Диск 105, л. 7
Аннотация:
— «Бхагавад-гита», специально предназначена для людей, обладающих материальным сознанием, и потому неминуемо обладающих сомнением. (любая духовная практика, подразумевает концентрацию сознания).
— три условия, о которых говорит Кришна, для того, чтобы справиться с умом: [абхйаса (практика), вайрагйа (отказ), йатата (сознательные усилия)]
— от чувственных наслаждений сердце остается пустым
— доказательство существования Бога одного из хасидских учителей
— история про йога, который пришел в Новый Вриндаван
— история про то, как Кришна иногда приходит в момент, когда сомнения охватывают человека
***
Вчера было несколько вопросов примерно на одну и ту же тему, касающихся сомнений. Я хотел бы продолжить немного сегодня этот разговор и прочитать один из самых воодушевляющих стихов «Бхагавад-гиты», это 40 стих из 6 главы «Гиты», где Кришна объясняет, что случится с йогом, не достигшим успеха на своем пути.
шри-бхагаван увача
партха наивеха намутра винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати
«Верховный Господь сказал: «О сын Притхи, человек, ставший на духовный путь и совершающий благие дела, не встречает гибели ни в этом мире, ни в следующем. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро»»
КОММЕНТАРИЙ:
В «Шримад-Бхагаватам»(1.5.17) Шри Нарада Муни говорит Вьясадеве:
тйаква сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах
«Если человек, отказавшийся от своих материальных устремлений и поручив себя заботам Верховной Личности Бога, оставляет свой материальный путь, он ничего не теряет и не ухудшает своего положения. С другой стороны, неверующий может полностью посвятить себя исполнению своих обязанностей, и все же ничего не приобрести». Ради достижения материальных целей имеются многие виды деятельности, как исходящие из традиций, так и описанные в шастрах, но духовный человек, ставая на духовный путь, отказывается от материальной деятельности для того, чтобы духовно развиваться в сознании Кришны. Здесь может возникнуть сомнение – идя по пути сознания Кришны, можно достичь высшего совершенства при условии, что весь путь пройден до конца, но если человек не достигает совершенной ступени, то получается, что он проигрывает как в материальном, так и в духовном отношении. Согласно Священным Писаниям человек должен страдать вследствие неисполнения предписанных обязанностей и потому тот, кто надлежащим образом не сумеет осуществить свою духовную деятельность, будет подвержен таким последствиям. «Бхагаватам» уверяет, что неудачников, ставших на духовный путь, не о чем беспокоиться. Даже если они будут испытывать какие-то последствия своих ошибок из-за несовершенным образом исполненных обязанностей, все равно они не будут в проигрыше, ибо йога никогда не утрачивается, и обладающий сознанием Кришны, человек сохранит его даже если в следующей жизни получит низкое рождение. С другой стороны, тот, кто строго исполняет свои обязанности не обязательно достигнет благих результатов, ибо у этого человека нет сознания Кришны.
Это можно понять также следующим образом: всех людей можно разделить на две группы – те, кто соблюдает принципы религии и те, кто не соблюдает. Те, кто занят просто удовлетворением своих чувств, не ведая о последующей жизни, о духовном освобождении, относятся к не соблюдающим эти принципы. Те же, кто следует установленным в Священных Писаниях принципам, относятся ко второй группе. Люди, относящиеся к первой группе, какие б они ни были – образованные или необразованные, культурные, бескультурные, сильные, слабые, всегда следуют своим животным наклонностям, их действия никогда не приносят блага для духовного развития. Потому что, удовлетворяя свои животные потребности в еде, сне, защите и совокуплении, они вечно пребывают в исполненном страданий материальном существовании. С другой стороны, те, кто живет в соответствии с рекомендациями Священных Писаний, постепенно поднимаются к сознанию Бога и несомненно прогрессируют в жизни.
Те же люди, которые следуют по благоприятному для духовного развития пути, в свою очередь подразделяются на три категории: есть последователи ведических писаний, которые занимаются материальным процветанием, есть те, кто хотят обрести конечное освобождение, и, наконец, есть бхакты – преданные, которые обладают сознанием Кришны. Все люди, которые следуют ведическим предписаниям ради материального счастья, могут также подразделиться на два класса – те, кто занимается предписанной деятельностью и те, кто не стремится к плодам своей деятельности ради собственного удовлетворения. Те, кто стремится к плодам своего труда ради чувственного наслаждения, могут подняться до более высокого уровня жизни и даже достичь высших планет, но так как они не освобождаются от материального существования, они не идут по истинно благоприятному пути. Такие действия могут считаться благоприятными в полном смысле этого слова только тогда, когда они приводят к освобождению. Любая деятельность, не имеющая конечной целью самореализацию или освобождение от материальных телесных представлений жизни не может считаться по-настоящему благоприятной. Только деятельность в сознании Бога поистине благоприятна, ибо любой человек, добровольно принимающий все материальные неудобства и продвижение по пути сознания Кришны может быть назван совершенным духовным человеком, принявшим суровые аскезы. Так как восьмиступенчатая система йоги направлена в конечном счете на практическое достижение сознания Бога, она также благоприятна. И никому, кто отдает свои силы на этом поприще, не следует бояться падения.
Шрила Прабхупада – ки. Джая!
Я говорил уже вчера, что «Бхагавад-гита», специально предназначена для людей, обладающих материальным сознанием, и потому неминуемо обладающих сомнением. И этот раздел «Бхагавад-гиты» специально предназначен для того, чтобы помочь нам избавиться от сомнений, мешающих или создающих препятствия на нашем пути. Кришна рассказал Арджуне систему йоги. И система йоги, как, впрочем, любая другая духовная практика, подразумевает концентрацию сознания. Чтобы чего-то достичь, человек должен научиться сконцентрировать сознание. Это общий универсальный принцип. Он не относится только к йоге. Все методы духовной практики, так или иначе, помогают человеку в конце концов сознание сосредоточить. Когда Арджуна услышал все это, что нужно полностью сконцентрировать свое сознание, собрать его в пучок, сделать его мощным, сильным и, в конце концов, достичь самадхи, а самадхи значит полная свобода от всяких мыслей, это мистическое состояние сознания, когда человек обретает абсолютно иной опыт, но для того, чтобы самадхи достичь человек должен успокоить ум абсолютно, полностью. Мы не чувствуем Бога, не видим, не ощущаем иной реальности, которая находится прямо тут, именно из-за своего ума, потому что ум постоянно создает фон нашего существования. Мы живем в уме. Мы живем ни в квартире, ни в …..(11:50), ни в Израиле, мы живем в своем уме. И в зависимости от того, какой он у нас – насколько он чистый, насколько он у нас хорошо меблирован и сколько там вещей, которые понатаскали туда за время своего существования в материальном мире, наше существование в большей или меньшей степени комфортабельно. Кришна, объясняя йогу, говорит, что нужно потихоньку всю мебель из своего ума выбрасывать, нужно начать освобождаться от этого. Как у итальянцев есть этот обычай перед Рождеством выбрасывать мебель старую на головы проходящим. Или есть в Израиле на праздник перед Пасхой, когда нужно от всего старого….
— Продавать.
БВГ: Арабам (смех). На самом деле это мудрый обычай, потому что человек должен начать с чистого листа, он должен сделать свой ум чистым. И Кришна говори: «Йога в этом заключается. Йога заключается в том, чтобы ум стал чистым. И в этом чистом уме ты сможешь увидеть Меня». Чистый ум подобен зеркалу, в котором отражается Сам Бог. Но ум должен быть абсолютно чистым. Пока там помехи, мусор, еще что-то, это очень сложно. И у нас в уме очень много: у нас много друзей, знакомых.
У меня сегодня был любопытный опыт. У нас в ашраме Интернета нет и это очень хорошо, а тут бесплатный Интернет. Я полез сегодня в Интернет и нашел соответственно сайт выпускников химического факультета 1978 года К своему немалому удивлению я обнаружил, что я всех их помню (смех), всех до одного, их было 250 человек. То есть они где-то у меня там сидят по-прежнему, где-то в какой-то комнате моего ума они остались. Но Кришна объясняет, что, в общем-то, если человек хочет достичь успеха, ему нужно потихонечку от всех этих вещей избавляться. И Арджуну, когда он это слышит, это пугает естественным образом. Испуг выдает в нем честного человека. Потому что честный человек, когда он слышит об этом, он понимает, что не хилая задача перед нами стоит. Задача, которая перед нами стала, она не из легких. И Арджуна начинает, практически со слезами на глазах, говорить Кришне: «Кришна, что Ты хочешь от меня? Как я могу справиться со своим умом? Ум абсолютно, совершенно не подчиняется мне – ум силен, ум возбуждает мои чувства, ум носится повсюду». И ум очень сложно сконцентрировать. Ум устроен особым образом. Стоит понаблюдать за своим умом, чтобы понять его природу. Ум постоянно хочет заниматься чем-то другим, не важно чем, главное другим, не тем, чем мы занимаемся сейчас. Если мы сидим, ум хочет ходить, если мы ходим, ум хочет сидеть, если мы читаем, ум хочет есть, если мы едим, ум хочет читать. И мы сидим, читаем и едим. Ум это странное существо, странно устроен — он никогда не удовлетворен тем, чем он занимается сейчас. Поэтому в Ведах и в ведических писаниях, в самом ведическом обществе делается такой акцент на том, чтобы человек нашел занятие, которое бы приносило максимальное удовлетворение его уму, чтоб, в конце концов, натренировать ум и помочь ему сконцентрироваться. И это тоже в каком-то смысле йога. Но в норме ум он все время хочет делать что-то другое. Если дать ему волю, он будет как обезьяна скакать. Кто был во Вриндаване, видели как обезьяны себя ведут, очень поучительное зрелище, просто поразительно — делают что-то, потом еще что-то, потом еще что-то, прыгают все время. Ум примерно такой же зрелищный. И Арджуна признается Кришне, что: «Я ничего не могу сделать. Я ничего сделать с ним не смогу». И самое интересное, что Кришна, будучи мудрым человеком, понимающим, что Он наделал, что Он натворил, Он соглашается с Арджуной. Он говорит: «Ты прав, Арджуна, с умом справиться очень трудно, но можно». И Он дает три условия, с помощью которых человек может справиться с умом. На самом деле эти три условия очень важные. Обычно почему-то люди помнят только о двух условиях, которые Он говорит, о третьем преданные почему-то забывают. На самом деле Кришна говорит о трех условиях, которые приводят к успеху любой практики, особенно духовной практики. Кришна говорит: «Да, с умом очень сложно справиться, но можно, если будут выполнены три условия». Первое то абхъяса. Абхйаса значит практика, абхйаса значит повторение одного и того же, абхйаса значит буквально, что мы должны тренировать ум, сосредоточиваться и не отчаиваться, абхйаса значит каждый день должен повторять, повторять, повторять. И это одна из характеристик любой духовной практики. Любая духовная практика значит практика, практика значит повторение. В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами объясняет, почему нужно повторять. Он говорит, что повторять нужно по одной простой причине, потому что поначалу наша практика не имеет силы. Чтоб практика приобрела силу, человеку нужно, как бы, достичь совершенства и для этого нужно обязательно повторять. На самом деле, любая деятельность основана на повторении. Люди, которые занимаются теннисом, например, что им нужно делать? Им нужно играть в теннис постоянно, каждый день. Люди, которые занимаются музыкой? Чтобы хорошо заниматься музыкой, нужно 6 часов в день потратить на музыку. И что нужно делать? Нужно до, ре, ми, фа, соль ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си до полного отупления. Но в результате этого что-то приходит. И Кришна говорит – это первое условие, абхйаса. Абхйаса буквально значит повторять. И второе — вайрагйа. Вайрагйа значит, и тоже это очень логичная вещь, — если я хочу достичь успеха, то я должен повторять одну вещь и не делать ничего другого. Вайрагйа значит – я должен от других вещей отказаться. Если я хочу достичь успеха в той же самой музыке, я должен твердить эти гаммы снова, снова, снова и снова. А если я буду при этом постоянно думать о других вещах и не смогу отказаться от других вещей, то я максимум, чего достигну, очень средних результатов. Даже если у меня есть талант, даже если у меня есть способности, задатки, то все равно нужна абхйаса, нужна вайрагйа, нужны две этих вещи – нужно отречься от
других вещей и сосредоточиться на одной практике.
Как если изучать астрологию, можно видеть задатки человека, легко можно видеть задатки, но при этом можно видеть, что есть люди, несмотря на то, что у них есть огромные задатки, они ничего не реализуют. Можно видеть, что у человека есть дар, конкретный совершенно дар, но этот дар остается похороненным внутри и ни коим образом не реализованным по одной простой причине, потому что человек не сделал этих двух вещей – абхйасу и вайрагью, соответственно он не достиг успеха, поэтому у него нет удовлетворения.
Есть третье условие. Кто-то знает третье условие? Никто не знает? Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? В 35 стихе Он говорит: асамшайам маха-бахо – «Не сомневайся, о могучерукий, -Он воодушевляет Арджуну, говорит, — у тебя есть силы для того, чтобы это сделать». Мано дурниграхам чалам – «он очень подвижен этот ум и очень сложно его обуздать». Абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате – «однако его можно схватить». Грхйате буквально значит – «ум можно схватить за шею», «ум можно взять за шкирку». Как? Абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грхйате Он говорит: «Ты Каунтея, ты сын Кунти, ты сможешь это сделать». Это два условия в 35 стихе и в 36 Он говорит о следующем условии:
асамйататмана його душпрапа ити ме матих
вашйатмана ту йатата шакйо ‘ваптум упайатах
Кришна говорит: «Для того, чей ум необуздан, познание себя тяжкий труд. Но обязательно добьется успеха тот, кто властвует над своим умом и кто идет к цели верным путем. Таково Мое мнение». Третье условие, о котором говорит Кришна здесь это йатата. Йатата буквально значит «усилия, которые человек применяет» или «сознательное, ясное виденье цели», «целеустремленность». Потому что человек может заниматься абхйасой, практикой и человек может даже не смотреть на все остальные вещи, но если у него не будет ясного понимания цели, иначе говоря, осознанность или понимание того как он идет, какие шаги он должен пройти, какие этапы он должен миновать, что должно с ним происходить в процессе этого пути, он все равно не достигнет цели. Потому что его практика будет механической. Он будет механически талдычить одно и то же, даже у него есть вера, но если у него не будет осознанности… Йатата буквально значит сознательные усилия, которые я применяю в этом направлении, прилагаю в этом направлении. Как раз мой небольшой семинар, который я на ретрит подготовил, будет посвящен этой цели – осознанности на первых этапах духовного пути, проблемах, с которыми мы встречаемся. Это рекламная пауза (смех).
— ()
БВГ: Нет, абхйаса просто повторение, абхйаса просто практика, когда я повторять должен. Йатата значит – я сознательно прилагаю усилия. Потому что человек механичен по своей природе, любую свою деятельность он может перевести на автопилот и он начинает на автопилоте это делать. И Кришна говорит: «Этого мало», мало автопилотной бхакти (смех)
— К тому, что Вы говорите. По-моему Вы до этого говорили, что если вы повторяете, предаетесь, делаете это с верой, то Кришна Он вас сам к цели приведет, вы прикладываете усилия, а Кришна уже позаботится о том, чтоб вы достигли цели
БГ Это может быть, но мы должны прикладывать усилия и прикладывать усилия сознательно, не механически. Йатата буквально значит устремление. Иначе говоря, человек не должен вектор терять в своей жизни, не должен терять устремления свои. И Кришна объясняет все этих три очень необходимых, очень хороших условия, которые необходимо знать каждому, на самом деле, в любой деятельности, в любой науке или любой дисциплине, которой он занимается, тем более в йоге. И тут, в ответ на это, Арджуне этого мало, он задает в точности тот самый вопрос, который вчера задавала Джугала, начиная с того самого слова, которое Джугала не могла вчера подобрать. Арджуна, услышав все это от Кришны, Кришна сказал: «Хорошо, да, все понятно, программа ясна – надо прилагать усилия, надо практиковать, надо отказаться от всего остального»… Понятно, ясно? Нужно стать фанатиком, нужно отказаться от всех остальных вещей, нужно идти. И Арджуна задает этот самый вопрос:
айатих шраддхайопето йогач чалита-манасах
апрапйайога-самсиддхим кам гатим кршна гаччхати (БГ 6.37)
Арджуна спрашивает: а что будет с человеком (айатих шраддхайопето), человек, у которого есть вера, у которого появилась вера в путь, иначе говоря, не лицемерный человек, человек, который не просто делает это ради каких-то там корыстных целей, не просто изображает из себя что-то, не просто зарабатывает деньги с помощью йоги, а у него есть реальная вера в постижение высшего или достижение высших этапов, но при этом айатих, айатих буквально это то же самое слово, как прайатна, прайатна значит «усилия», значит прилагать усилия, стремиться. Айатих значит буквально «тот, кто не прилагает усилий». И комментаторы, комментируя этот стих, что айатих значит не тот, кто совсем не прилагает никаких усилий, а тот, кто прилагает маленькие усилия, тот, кто слегка, с прохладцей это делает. И Арджуна спрашивает: «Что будет с человеком, который занимается йогой с прохладцей, который разбавляет ее и (його чалита-манасах) при этом ум его блуждает», то туда уходит, то сюда уходит. Он думает, вроде у него вера есть, похожа эта ситуация на то, с чем мы имеем дело? Вроде бы вера есть, но ум при этом блуждает и очень трудно его все время возвращать куда-то на тот путь и он уходит все время. Как бы усилия делаешь, но, с другой стороны, лень она, ясное дело, раньше нас родилась (смех), поэтому сколько можно всем этим заниматься? И Арджуна говорит :апрапйа йога-самсиддхим – такой человек не достигает совершенства в йоге, (йога-самсиддхим) он не достигает настоящего успеха в йоге, кам гатим кршна гаччхати – куда он попадает, что с ним будет? И в двух следующих стихах он объясняет свое сомнение еще больше Кришне, он говорит: «Не будет ли он как облако разорванное?». Когда есть большое облако и оно плывет и ветер отрывает от него маленький кусочек, небольшой кусочек облака, то что с этим маленьким кусочком случается? Если оно не пристанет к другому облаку и не станет другим облаком, то оно растворится. И Арджуна говорит: «Не ожидает ли меня та же самая участь? Я оторвался от одного берега, но к другому берегу не причалил. И что я буду делать в этом бурном океане ….(29:15)??? Я потеряюсь. Что будет? Я тут ничего не достиг и там ничего не достиг, я тут все бросил и там ничего не приобрел». Потому что человек понимает, опять же, честный человек, если у него есть эта вера (шраддхайа …???), он понимает, что нужно чтобы идти ему нужно от чего-то отказываться. Нечестный человек думает, что я смогу так или иначе и там и там. Даже Библия говорит, что нельзя служить двум господам. Можно попытаться, но ничего хорошего не будет — все равно, что стоять на двух лодках, которые в разном направлении плывут. Человек должен сесть на одну лодку и плыть на одной лодке.
Но проблема в уме очень сильная, которая есть в нашем с вами уме, заключается в том ну, хорошо я брошу это все, а при этом понятно, что, если здраво оценить мои собственные силы, то какие у меня шансы есть к тому, чтобы чего-то достичь? Есть у меня какие-то шансы или нет? Арджуна говорит: «Что я буду делать? Может мне лучше оставаться на этом берегу, чем куда-то, не понятно куда, плыть и что-то делать такое?». И именно в этот момент Кришна с очень большим состраданием в глазах, называя Арджуну «тата», «тата» буквально значит «сынок», «тата» это ласкательное слово, тата это ласкательное обращение, даже в русском оно сохранилось, Он говорит: тата, на хи калйана-крт кашчид дургатим – никогда человек, творящий добро, не приобретет зло, никогда то, чего достигнет человек, если он делает что-то хорошее, результат никогда не будет плохим. Иначе говоря, Он говорит Арджуне: «Не бойся, даже если ты чуть-чуть чего-то хорошего сделал, — а у каждого человека есть понимание того внутри, внутреннее понимание того, что это правильно, что нужно очищать свое сердце, — даже если ты не очистил сердце, даже если у тебя ум по-прежнему блуждает и ум по-прежнему привязан к материальным вещам, но ты сделал первый важный шаг, ты ступил на первую ступень лестницы, которая идет вверх, даже если ты ступил просто на одну первую ступень, ты ничего не потеряешь». И дальше Кришна ему начнет доказывать это, объясняя, здесь Он формулирует общий принцип, который, в сущности, в высшей степени логичен – если человек сделает что-то дурное, то результат всегда будет дурным, даже если я думаю, что как-нибудь пронесет или что я буду счастливым исключением, которое подтверждает правило, или что, так или иначе, я обману, если человек совершает зло, если человек делает что-то дурное, результат всегда будет плохим, человек всегда будет жить в аду. Всегда ему будет плохо, в этом нет никаких сомнений. Если человек делает нечто хорошее (калйана-крт), калйана буквально значит «добро, благо», что-то несущее добро, дургатим – с ним никогда ничего плохого не будет. Логично? И Кришна говорит Арджуне: «Чего ты боишься, дорогой? Ты же знаешь, что это правильный путь, у тебя есть вера. Даже если ты не дойдешь до конца, все равно, в конце концов, ты ничего не потеряешь». Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих из 5 главы 1 песни «Шримад-Бхагаватам»: тйаква сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади – если человек бросил все, занялся бхаджаном, то есть поклоняется Богу, посвятил себя поклонению Богу, бросил все, но при этом не достиг совершенства в этом поклонении, ничего не потеряет. И наоборот, если человек делал, делал, делал, исполнял, исполнял все свои обязанности, но при этом он не поклонялся Богу, что он приобрел? Ничего он не приобрел. Он помрет как все с исполненным долгом. Это единственное, что он приобрел.
Дальше, что самое удивительное, Кришна будет говорить Арджуне, такой человек, если он стал на первую ступень и при этом ум у него по-прежнему привязан к материальным наслаждениям, такой человек в следующей жизни получит наслаждения. Он ему будет конкретно совершенно говорить: «Не бойся, не бойся, ты ничего не потеряешь. Ты хочешь наслаждений? В рай попадешь, все будет у тебя хорошо. Будешь наслаждаться и раем, не обязательно райской планетой, здесь в этой ситуации ты будешь в райском положении, у тебя будет идеальное сочетание звезд, которое будет приносить тебе необычайную удачу». Это очень хорошо видно. Люди, которые занимались йогой, очень видно по их гороскопу, очень хорошо видно как там особым образом, не просто, звезды стоят, видно, что это пришло к ним из прошлой жизни, из прошлой практики.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, он приводит пример, он приводит два примера, он приводит пример Соубари Муни. И он говорит: «Вот, пожалуйста, один неудавшийся йог». Соубари Муни был великим йогом. Он сидел под водой в Ямуне, одна из мистических сил – йоги они могут делать пузырь под водой, они находятся в этом пузыре, то есть там батискаф такой у них появляется, в котором они сидят, в этом пузыре, сидя, они занимаются своей медитацией, чтобы им никто не мешал. Соубари Муни он сидел под водой в этом батискафе и медитировал много тысяч лет. Но потом рыбки проплыли мимо и он подумал: «Живут же люди! (смех) Я чем тут занимаюсь?», выбежал, побежал в Матхуру. 50 жен было. Он с этими 50 женами наслаждался как только мог, потом, в конце концов, плюнул на все, сказал, что «Чем я занимаюсь?», ушел в лес, достиг освобождения. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит – это иллюстрация или доказательство того, что из Священных Писаний, что человек, в конце концов, если у него есть привязанность к чувственным наслаждениям, Бог ему даст чувственные наслаждения, причем даст их столько, что он скажет: «Больше не надо, хватит, я все понял. Я все понял, все то, что можно получить, я получил. Не нужно мне этого». Это результат йоги. Если человек ступает на путь йоги и если он серьезен, если у него есть искренность, но при этом у него остались какие-то сомнения, что, может быть, он чего-то недополучил тут, Кришна сделает так, что он дополучит все это, дополучит больше, не рад будет (смех), что он все это получит и поймет, что все равно смысла то нет, потому что сердце остается пустым. От чувственных наслаждений сердце остается пустым, пустота в сердце не заполняется.
Я читал одного хасидского учителя, и у него есть потрясающее доказательство Бога. Он говорит: «Бог должен существовать, потому что жажда в моем сердце бесконечна, так что ничто материальное удовлетворить его не может. Это значит, что Бог должен существовать, потому что кто удовлетворит жажду в моем сердце». Только Он. Только Он может удовлетворить жажду в моем сердце, потому что она бесконечная. И когда люди пытаются эту пустоту заполнить чем-то материальным, пустота становится только еще более зловещей, только еще более сосущей.
И другой пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур, это Кардама Муни. И тут Кардама Муни, пожалуйста, если вы не верите, что йоги могут жить полноценной семейной жизнью, пример этот в самом «Шримад-Бхагаватам». Кардама Муни у него была счастливая семейная жизнь во всех отношениях – дворец летающий сделал, много чего еще достиг. Может возникнуть вопрос: «Почему Кришна дает йогу чувственное наслаждение?». По одной простой причине – чтобы дать ему урок, чтобы человек понял, что, в конце концов, мне не это нужно. Потому что, если у человека есть вера, он ступил на этот путь, он что-то приобрел на нем, но при этом у него остаются какие-т тормоза, и чтобы избавить его от этих тормозов, Он даст ему возможность получить все то, что нужно. И дальше он говорит: «Если ты хочешь по-настоящему достичь успеха, то в следующей жизни ты родишься в благоприятных обстоятельствах. Шрила Прабхупада тут объясняет в комментарии, что, в конце концов, Кришна позаботится о тебе, Кришна даст тебе возможность продолжать свою духовную практику, ты вспомнишь Его. И это тоже вещь, которую очень легко увидеть на примере людей, которые находятся рядом с нами. Я много видел людей, которые реально, конкретно совершенно вспоминают свою духовную практику, которой они занимались до этого.
Видно, что человек приходит и он приходит не случайно, что просто в какой-то момент Кришна из сердца в соответствии с кармической разверткой, или как Кришна говорит: «От Меня зависит память», Он напоминает человеку – ты шел уже этим путем, ты обязательно должен его продолжить. И Он создает условия, в которых человек может заниматься деятельностью для того, чтобы, в конце концов, достичь успеха. И говорит: «Поэтому не бойся ничего, в любом случае ты ничего не потеряешь. Ты получишь то, что ты ищешь, ты получишь больше, чем ты ищешь, в конце концов, ты все равно достигнешь совершенства, потому что раз начав духовный путь, ты никогда не остановишься». Ни в этой жизни, так в следующей, не в следующей жизни, так еще через одну жизнь, но ты будешь идти по этому пути пока, в конце концов, совершенства не достигнешь.
Как Радханатха Махарадж рассказал историю про одного йога, который пришел в Новый Вриндаван. Настоящий йог. Пришел и сказал: «Вам йоги не нужны? Я слышал, что у вас тут йогой занимаются, вот я – йог». Преданные над ним посмеялись, преданные они люди достаточно жесткие. Он говорит: «Сейчас покажу. Не верите? Пожалуйста». И он стал показывать им. И Радханатх Махарадж мне рассказывал, что он делал. Он брал железную трубу из стали, просил, чтобы в нее залили цемент и чтоб цемент застыл, потом он прикладывал эту железобетонную трубу к своему глазу. На глаз клал один слой марли, глаз был глазом, ставил другой конец трубы к стенке и труба сгибалась. Потом брал лампочку, крошил, и съедал ее всю. Потом он брал две машины, к ним были привязаны тросы, он держал машины за тросы, и машины не могли сдвинуться с места. В какой-то момент он сказал: «Сейчас я умру. Пожалуйста, зовите врача, все, мое сердце остановится. Ровно через 45 минут я вернусь». Он вошел в самадхи, они позвали врача, врач померил и сказал: «Этот человек мертв. Я могу хоть сейчас справку выписать. Этот человек по всем признакам мертв». Он с помощью пранаямы: он дышал, дышал, дышал, потом вдруг дыхание остановилось, сердце остановилось, все остановилось, никаких признаков жизни. И ровно через 45 минут пришел в себя. На преданных это все большого впечатления не произвело (смех). Потом он рассказал им свою историю. И тоже любопытная история, потому что она очень хорошо иллюстрирует все эти вещи. Он сказал, что: «Я много лет прожил в Гималаях со своим учителем. Все то, что я делаю, все это детские игрушки по сравнению с тем, что делал мой гуру. Он научил меня всему этому, но с самого начала сказал, что все это не на продажу делается, что все это побочный результат способности к сосредоточению сознания, что, в конце концов, это определенная тренировка, но все это ерунда, потому что это только отвлекает человека от главной цели. Я учился у него, я достиг многого, я был у него единственным учеником. Мы жили высоко в горах. И иногда к нам люди приходили. И однажды пришел человек и оставил поднос позолоченный с восемью стаканами. Я подумал: «Ну, да, хорошо, мы живем, у нас тут ничего нет», на всякий случай я решил один стакан приберечь на черный день. Я отдал учителю этот поднос, а один стакан припрятал – вдруг нам что-то понадобится. Учитель, когда я ему принес этот поднос, сказал: «Где восьмой стакан? Я зря потратил время, ты мирской человек. У тебя на самом деле мирские цели. Напрасно это все случилось, — сказал, — Я даю тебе благословение сейчас и проклятье одновременно». Это тоже любопытный момент, потому что и благословение и проклятье святого человека это ничто иное, как констатация реальности в большей или меньшей степени и закрепление реальности, в которой человек существует. Послушайте, очень любопытное проклятие и благословение. «Благословение мое это то, что ты сможешь все те силы и мистические и сиддхи, которые у тебя есть, сохранить и можешь с помощью их зарабатывать себе на жизнь. Спускайся вниз с гор, иди в люди, показывай все это, все это останется с тобой и ты получишь все, что тебе нужно, все твои желания будут исполнены, благодаря тому, чему ты научился. И проклятие, которое я тебе даю, что ты не будешь счастлив при этом». — И он говорит: — «Ну, вот я приехал в соответствии с этим в Америку. Мне жена нужна. Вам не нужен йог какой-нибудь? Если вам нужно какие-нибудь проповеднические программы проводить, я могу там показывать фокусы». Преданные сказали: «Иди отсюда (смех), нет смысла в этом».
Но смысл то еще в чем? В том, что учитель сказал, что: «Ты все равно не будешь счастлив. Ты исполнишь все свои желания, которые тебе нужны. Все то, что тебе нужно, ты исполнишь с помощью того, чему ты у меня научился, но настоящего счастья у тебя все равно не будет. Все равно рано или поздно ты вспомнишь о том, что было у тебя до этого, и что ты потерял из-за одного позолоченного стакана. — Он даже не золотой был, позолоченный – И рано или поздно ты все равно вернешься на духовный путь, рано или поздно ты все равно придешь к чему-то». И Кришна здесь говорит, что: «Не бойся ничего, что не нужно бояться, все то, чего ты достиг, даже если ты сделал какие-то ошибки, даже если ты оступился. А кто не совершает ошибок, кто не оступается, кто не падает? Ум человека силен, привычки очень сильны, самскары сильны, даже в этом случае все равно тебе нечего бояться, потому что, в конце концов, ты достигнешь цели».
Есть другие истории, которые тоже иллюстрируют этот момент, когда душа, достигшая чего-то в своей духовной практике в прошлых жизнях, рождается, может быть, не в самом лучшем теле иногда, как Махараджа Бхарата, родившись в теле оленя. Но это был особый олень, это был не просто олень. Этот олень совершал аскезы где-то там, в горах, этот олень все время общался с садху, ел только сухие листья и все время помнил о Кришне, и помнил о том, что он делал в прошлой жизни. У меня тоже был пример любопытный в моей жизни, несколько примеров таких. Йог может родиться даже, неудавшийся йог, в каком-то ином теле. Как во Вриндаване жил один пес удивительный совершенно. Три года подряд, когда я приезжал туда, я видел его. Этот пес не пропускал ни одной парикрамы. Всякий раз, когда преданные уходили на парикраму, пес шел с ними. Причем, иногда он заходил во владения других псов, они накидывались на него, они его кусали, он был бедный, но он не отставал от парикрамы, он шел все равно, он знал, что его будут кусать. Он все парикрамы проходил. Как он узнавал когда парикрама начиналась? Я сам водил парикрамы, он все время приходил на наши парикрамы и всякий раз, когда мы останавливались, он садился и слушал внимательным образом. Слушал внимательнее, чем многие люди (смех). Потому что он помнил, он знал, у него была эта память прошлой жизни. И много таких историй есть, когда человек или душа, даже получая неблагоприятное тело, и в этом на самом деле совершенство бхакти, даже получая неблагоприятное тело, душа может развиваться. Даже если душа получает не тело человека, она может продолжать практиковать бхакти. Все остальные формы йоги не возможны. Бхакти или любовь к Богу возможна даже… Как этот олень, случай с Махараджей Бхаратой, продолжал практиковать бхакти, он помнил о Боге.
Другой пример, и это тоже классический пример из «Шримад-Бхагаватам», — Вритрасура. Вритрасура был страшный демон, жуткий был, страшный демон, но он был великим преданным. И бхакти продолжалось в нем.
И несмотря на то, что он родился демоном, он достиг совершенства независимо ни от чего. И поэтому Кришна говорит здесь: «Не бойся ничего. Неважно сколько ты пройдешь. Если ты начал этот путь, если ты ступил на первую ступень и делаешь что-то для Кришны, это значит, если ты сошел с уровня просто любопытства, именно это гарантирует Кришна. Если у тебя есть уже какая-то вера, и эта вера подтолкнула тебя начать делать что-то и ты делаешь что-то, а не просто со стороны из любопытства наблюдаешь за всем этим, то тогда ты можешь не сомневаться в том, что твой путь продолжится и ты никогда не потеряешься здесь. Ни в этой жизни, ни в следующей жизни ты не потеряешься, потому что Сам Кришна будет заботиться о тебе.
Я хотел еще одну историю рассказать под конец. Тоже одна история из жизни про то, как Кришна иногда приходит в момент, когда сомнения охватывают человека. У меня есть одна ученица, очень сильный человек, с очень сильным умом, сильным характером. Там много чего рассказывать, но суть истории вот в чем, в том, что она очень любила Джаганнатха-пури, а ее материальные обстоятельства не позволяли ей туда съездить. Она как-то привязалась к Господу Вселенной, к этому месту – Джаганнатха-пури, и она оказалась в очень сложном состоянии – в Москве, без работы, в чужом городе, со сложными отношениями, еще с чем-то. Ну, в общем, просто положение отчаянное, в полном смысле этого слова, отчаянное положение. И у нее в какой-то момент возникли сомнения: «А почему Кришна вообще это делает со мной? Как же так? Я же что-то делаю, худо-бедно я же что-то делаю. Как так? Тупик!». И в какой-то момент она подумала: «Может, Он просто не личность, может Ему наплевать на меня? Может Ему нет никакого дела до меня? Говорят, что Он – личность, но в моем случае никакого личностного отношения я к себе не чувствую. Я вот тут вот брошенная». И в дополнение ко всему, в какой-то момент она пришла к своим знакомым и эта знакомая преданная начала ей рассказывать в восторге, «с пеной у рта», как она съездила в Пури, как там замечательно и как там прасад, еще что-то такое. Она говорит: «Я слышала это» и у нее слезу градом потекли. Внутри она подумала: «Все, все, все плохо и Бога нет или Он от меня отвернулся, даже если Он есть. Или если Он есть, ему нет до мня никакого дела» В этом состоянии она ушла к себе. Через пару дней она пришла в храм, она ходила немножко потерянная по территории храма, и вдруг к ней подходит один человек, она мне недавно рассказала эту историю, На самом деле, этот человек мой друг, мой школьный товарищ. Когда-то я ему проповедовал. Он бросил все, потом стал преданным недавно. Вдруг неожиданно он к ней подходит и протягивает ей конверт. Она его немного знала. Он говорит: «Это Вам». Она говорит: «Кому? Зачем? Божества там». Он говорит: «Нет, это Вам». «Что это такое?». Он говорит: «Это Вам подарок, чтобы Вы съездили в Джаганнатха-пури». Он ей так говорит. Причем они встречались до этого 2-3 раза. Она говорит: «Нет, нет, я не возьму. Кто я такая, чтобы у Вас брать. Идите к Махараджу, спросите у Махараджа, если он разрешит, я возьму». Он говорит: «Кто такой Махарадж вообще? Это мои деньги (смех), я хочу их дать Вам, чтобы Вы съездили в Джаганнатха-пури». Она говорит: «Я стояла, не могла поверить. У меня слезы опять потекли. Я поняла, что Кришна – личность (смех) и что Ему не все равно. Вдруг Он прислал ко мне того человека с каким-то конвертом: «Мне заплатили большую сумму, мне случайно попали. Я думал, кому отдать? Я увидел Вас и решил дать Вам и хочу, чтобы Вы съездили»». Кришна знает, Кришна знает, что у нас в сердце, Кришна знает чего мы ждем. Иногда Он испытывает нас, испытывает нашу веру какую-то, но Он на самом деле в сердце каждого живого существа. И Он здесь, обращаясь к нам, говорит: «Тата, родной Мой, Я знаю, что тебе сложно, Я знаю, что путь не простой, но можешь не сомневаться в том, что если ты стал на этот путь, в конце концов, ты достигнешь успеха, в этом нет никаких сомнений. Потому что никогда зло не одолеет того, кто творит добро и никогда добро не придет к тому, кто творит зло всю жизнь. Так что иди по этому пути и не сомневайся».
