Диск 121, л. 8
Аннотация:
В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет семь результатов шри-кришна-санкиртаны или совместного пения святого имени. Если я вижу весь путь от начала и до конца, от каких-то дурацкий мелочных желаний, на которые я растрачиваю свою жизнь, до сарватма-снапанам, полного очищения своего сознания, когда Кришна находится рядом со мной и обнимает меня, если я вижу эту цель и не пытаюсь искуственно задерживаться на этом пути, то, воспевая святое имя, я смогу пройти его очень быстро.
***
Я сегодня попытаюсь немного рассказать о первом стихе «Шикшаштаки». В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет семь результатов шри-кришна-санкиртаны или совместного пения святого имени. Какие-то из этих результатов доступны с самого начала и каждый человек может убедиться в том, что святое имя работает. Какие-то из этих результатов приходят вследствие долгой практики и нельзя надеяться на то, что сразу человек может получить все это, но принцип, на котором основан этот стих, заключается в том, что что-то мы можем сразу же почувствовать на своем опыте. И соответственно во все остальное нужно поверить и следовать путем, который обозначен в самой «Шикшаштаке».
«Шикшаштака» — это восемь стихов, которые написал Шри Чайтанья Махапрабху. И он не написал ничего другого. У него был Меркурий в падении (смех), в 8 Доме. И это значит – много книг не будет. Он пришел не для того, чтобы книги писать. Он отличается от многих учителей, ачарьев, святых, которых было много в Индии и которых было много в других местах. И святые самого высокого порядка не пишут ничего. Единственное, что они делают – они показывают пример. И Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы показать, до какой степени может доходить в человеке любовь к Богу.
Мы все слышали: «Любовь, любовь, любовь». Недавно мне в руки попалась
какая-то статья, написанная одним православным христианином. Он говорит: «Наша религия самая правильная. Почему? Потому что у нас только говорится, что Бог есть любовь». Не только. Но, что значит любовь, и до какой степени невозможности она может доходить, до какого предела эта любовь может доходить, пределы интенсивности, показал Шри Чайтанья Махапрабху. И было бы очень обидно, если бы он показал это, и не показал путь, с помощью которого человек может достичь того же самого совершенства, который он показывал. Но он пришел. Он показал, что значит любовь к Богу, когда человек забывает обо всем остальном. И он объяснил, как человек может разрешить все свои материальные проблемы. У кого-то есть материальные проблемы? Это некое предварительное условие, когда человек разрешает свои материальные проблемы, и плюс к этому получает некий бонус. Этот бонус называется любовь к Богу. И все это он обещает в первом стихе «Шикшаштаки».
В «Шикшаштаке» восемь стихов, оставшиеся после него, составляют самую последнюю главу «Ади-лилы» «Чайтаньи-чаритамриты». Кришнадас Кавирадж Госвами завершает это удивительное произведение, описывающее жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху», восемью стихами. Мы с вами попытаемся как-то думать над этим и отвечать на один вопрос: «Правда это или неправда? Если правда, то до какой степени это правда?»
Я хотел сначала прочитать слова Бхактивинода Тхакура, в котором он прославляет святое имя, потому что иногда мы не вполне ценим тот метод, который открыт нам, и сегодняшний разговор об этом.
Сначала я прочитаю, что говорит Бхактивинод Тхакур. Он говорит, что «нет обета, подобного воспеванию святого имени, нет знания, превыше святого имени, нет медитации, которая приблизилась бы, хотя бы близко, к святому имени. Святое имя дает самый высший результат. Нет аскезы (но это мы можем оценить) равной святому имени (смех). Нет ничего более могущественного, чем святое имя. Воспевание святого имени – это самый величайший акт благочестия и высшее прибежище для живого существа, то есть оно дает защиту. Даже слова Вед не обладают достаточной силой для того, чтобы описать пределы святого имени или могущества святого имени. Воспевание святого имени – самый высший путь освобождения, мира и вечной жизни. Оно само по себе является высшим проявлением преданности и оно есть самое радостное состояние сердца. Оно есть самый притягательный магнит и лучший способ помнить о Боге. Святое имя появилось только для того, чтобы принести благо живым существам, как их Повелитель и Господин, как Объект их поклонения, Духовный наставник. Любой, кто постоянно повторяет имя Господа Кришны даже во сне, может очень быстро понять, что имя является непосредственным проявлением самого Кришны, несмотря на влияние Кали-юги».
Единственное, что нужно, даже во сне повторять святое имя. Все остальное придет.
Время, в которое мы живем – сложное время. Люди мучаются. Люди очень сильно переживают. Жизнь становится все более и более бесчеловечной. Из людей выжимают почти все человеческие качества, образ мыслей, ценности, все остальное. Все это делает жизнь человека достаточно бесчеловечной. Иногда возникает вопрос или даже сомнение, как в это время может появится нечто столь возвышенное, как это описывает Бхактивинод Тхакур. Ответ на этот очень простой вопрос, который мы все должны знать, то, что у каждого положения есть свои преимущества и недостатки. И преимущества пропорциональны недостаткам. Иначе говоря, чем хуже само положение, тем больше у него преимуществ.
В каком-то смысле, все положения в этом мире равны. Как здесь: здесь есть свои преимущества и свои недостатки. Жарко днем и комары по вечерам. Есть преимущества. В Москве есть свои преимущества, есть свои недостатки. И Кали-юга – это время самых больших недостатков, самых больших проблем. Практически сейчас люди лишены мира, спокойствия и всего остального. Но это также время самых удивительных достижений, потому что вещи, которые открыты людям в Кали-югу, не были открыты до этого. Люди не могут оценить то, что есть у нас, как в предыдущие времена, когда жизнь была гораздо более нормальной.
Однажды мудрецы на берегу Ганги сидели и поспорили, какое время самое лучшее, и разные мудрецы разные гипотезы выдвигали. В конце концов, они пришли к Вьясадеве. И они увидели сцену. Вьясадева окунался в холодные воды высоко в Гималаях. Выпрыгивал и при этом кричал: «Вся слава Кали-юге!» Потому что какие-то вещи открыты сейчас, которые не были открыты до этого.
Иногда нам очень сложно оценить все это. И Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу. Чайтанья Махапрабху не приходит в какой-то другой век, чтобы проявить милость в самой высшей степени для людей, которые пали ниже всего. И иногда нам это очень сложно оценить, потому что у людей есть естественное представление о том, что духовная жизнь должна быть чем-то ненормальным. Если материальная жизнь – это нормальная вещь, то духовная жизнь должна быть прямой противоположностью. И у людей есть концепция, что духовная жизнь – это когда по воде ходят, когда мысли читают, когда он не спит, не ест, когда он стоит на голове. Вот это духовная жизнь. А когда люди садятся и поют вместе, то это как-то слишком просто. Мы заражены этим и иногда нам очень сложно оценить, в том числе и оценить Кришну. Кришна – очень простой. У него нет тысячи голов, тысячи ног, тысячи глаз. Поэтому нам сложно это понять.
Я несколько лет назад был на Кумба-меле. Кумба-мела – это ярмарка духовного тщеславия. Йоги, святые всякие, учителя, гуру сходятся в одном месте. Несколько миллионов человек сходятся у слияния трех рек. И каких только извращений там ни насмотришься. И каждый человек извращается по-своему. И каждый человек рекламирует свой путь. Но когда пришел Чайтанья Махапрабху, то он принес нечто, на первый взгляд, в высшей степени обыденное. Он говорит, что самый высший способ духовной практики – это когда люди собираются вместе и поют святое имя.
И нам сложно это понять и у этой сложности есть своя причина, почему нам сложно это понять. Потому что очень часто мы не можем по-настоящему оценить, что такое любовь к Богу. Освобождения все хотят. Или не все, но многие. По крайней мере, большая часть преданных освобождения хочет. Как правило, люди приходят в духовную организацию, потому что им надоело все, потому что им хочется освобождения. Им хочется избавиться от страданий. Хочется чего-то другого. А любовь к Богу – это что-то другое, но ее очень сложно по-настоящему оценить.
В этом первом стихе Шри Чайтанья Махапрабху прославляет шри-кришна-санкиртану. Давайте мы вместе повторим этот стих:
чето-дарпана-марджанам бхава-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.
И самое главное здесь парам виджайате. Все остальное – это прилагательные к шри-кришна-санкиртане. Он говорит «парам виджайате», что значит, что святое имя торжествует надо всем. Нет ничего выше воспевания святого имени. Нет метода, который превосходит воспевание святого имени. Нет более могущественного способа победить все проблемы и святое имя не нуждается ни в чем другом. Святое имя – парам виджайате означает, что не нужно, чтобы достичь всех этих результатов, пребегать к чему-то еще.
Иногда мы думаем, что нужно хорошо повторять святое имя, но нужно что-то еще: нужно йогой заниматься, нужно пранаямой заниматься, нужно психологией заниматься, транзакным анализом, соционикой. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Этой одной вещи достаточно. Этот метод, который включает в себя все сразу. И ничего другого не нужно». В этом смысл слова «парам». И в «Шримад-Бхагаватам» святое имя прославляется, говорится: мукта сангасья джайате ??? 16:03, что, в конце концов, с помощью святого имени человек может избавиться от всего нежелательного и достичь, буквально, всех результатов.
Сам этот метод, в высшей степени, сокровенный, потому что в Ведах не говорится об этом прямо. В Ведах рассказывается много всего. Рассказывается много других методов. Но о том, что с помощью просто святого имени Кришны можно достичь всего, в Ведах не говорится. Иначе говоря, мы с вами знаем больше, чем те, кто знает все Веды, потому что те, кто знает Веды, не знает, что достаточно просто повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Я сначала дам небольшое введение к этому ко всему, но в Ведах говорится, что человек создан для того, чтобы найти бесконечное счастье, что человек не успокаивается до тех пор, пока его счастье не станет бесконечным. Все люди счастья ищут. Всем людям нужно счастье. Но в Упанишадах говорится ядвайта сукхам ??? 17:30 , что счастье не может быть ограничено, что счастье, которое кончается, это не счастье. Если счастье кончается, то лучше б его вообще не было. Потому что, если я знаю, что счастье, которое придет ко мне, кончится, то я заранее предвкушаю то, что оно кончится, и мне плохо от этого. Это уже само по себе не счастье. Счастье не должно иметь конца. Это одно из существенных положений ведической философии. Человек, хотя по природе ограничен, душа по природе крохотная, но она потенциально безгранична и она ищет состояния, в котором она может проявлять свою безграничность. Проблема материального мира заключается в том, что здесь все ограничено, все кончается, буквально, все. Упанишады говорят, что человек не должен успокаиваться до тех пор пока он не найдет этого бесконечного счастья. И различные методы разработаны в ведической культуре: йога, например. Есть хорошая книга «Према Прадипа», где Бхактивинод Тхакур объясняет, что, в конце концов, йога не дает бесконечного счастья. Йога может растянуть нашу жизнь. Йога может практически до бесконечности удлинить нашу жизнь. Есть люди, которые живут по триста, по четыреста лет. Вначале перестройки во Вриндаване жил один баба, которому было четыреста лет, но никто не знал, потому что он уже забыл, сколько ему лет, но несколько сотен лет он прожил. Так он видел все, летать мог. Перед своим уходом он улетел куда-то, потом опять прилетел. Его ученики видели все это. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что если есть только йога или длинная жизнь и в этой длинной жизни нет любви, то эта длинная жизнь никому не нужна. И «Шримад-Бхагаватам» тоже с этого начинает: деревья тоже много живут, стоят себе они и какой смысл в этом?
И это первое, с чем пришел Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что это бесконечное счастье можно найти только в одной вещи – в любви, что бесконечное счастье, бесконечную реализацию своего потенциала, всего того, что в нас заложено, человек может обнаружить только в любви. И Бхактивинод Тхакур пишет, что душа всегда влюблена, что душа всегда находится в состоянии влюбленности, она требует влюбленности. Влюбленность – значит, что мне нужен кто-то другой. Но из-за дурного общения, из того, что я соприкоснулся с чем-то материальным, я пытаюсь реализовать эту свою склонность к любви в привязанности к материальным вещам. Потенциально я хочу любить Бога, я хочу найти Бога, я хочу найти бесконечный объект любви, но так как я толком не знаю, кто я, то я влюбляюсь в материю. Люди влюбляются в разные вещи. Каждый может написать, во что и в кого он влюблен. Но суть-то в том, что человек все время ищет какого-то общения. Может кто-то без общения обходиться? Нет. Самое страшное наказание – посадить человека в одиночную камеру или послать его, как йога, в Гималаи. Человек ищет общения или любви. Человек создан для любви. Душа создана для любви. Когда нет любви, человек пытается заменить отсутствие любви игрушками. В наше время очень много игрушек изобрели: компьютеры разные, записывающие устройства, машины и все только от одного – от отсутствия любви. Раньше все это не нужно было делать, потому что у людей любви больше было. А сейчас у людей много свободного времени, поэтому они изобретают все это.
И если посмотреть историю человеческой жизни, то это история любви или история привязанности. Ребенок кого любит? Да, маму или папу. Потом он вырастает. С кем он общается? С друзьями. Потом он вырастает дальше. Кого он ищет? Девушку или юношу. Но на этом все не кончается. Потом дальше ему нужно внуков своих нянчить. Вернее детей сначала, потом внуков.
Иначе говоря, человеку нужно все время кому-то служить и кого-то любить. Человек все время ищет это на каждом этапе своей жизни и когда любви нет, человек становится самым несчастным, когда этой любви у него нет. И я хотел просто для начала рассказать то, что Джива Госвами говорит в ??? 22:42. Он говорит, что проблема человека заключается в том, что он ищет любви, но ищет не там, где нужно, что он пытается найти любви там, где ее нет. И Джива Госвами говорит, что у объекта любви должно быть три качества, чтобы мы могли реализовать свою потребность любить целиком, полностью. Он говорит, что прежде всего человек не может любить, по-настоящему, несознающие вещи. Материю я не могу любить. Объект любви должен быть сознающим. Я могу полюбить дом свой или машину свою, но, в конце концов, она не ответит мне взаимностью. Объект любви должен быть сознающим.
Второе качество: он должен быть неисчерпаемым. Потому что проблема, когда я люблю кого-то конечного, исчерпаемого. Вначале я встречаюсь с ним и думаю: «Наверное это Кришна». Когда юноша встречается с девушкой и девушка встречается с юношей и они влюбляются друг в друга, то в другом человеке есть загадка, а потом к этой загадке очень быстро приходит разгадка. И когда разгадка приходит, становится скучно. Поэтому объект любви должен быть бесконечным и вечным. Очень часто бывает так, что мы влюбляемся в кого-то или я хочу любить ребенка, а ребенок вырос через двадцать лет и я хочу его любить, но уже не могу его любить, потому что у него усы. Как я могу его любить по-настоящему? Чтобы я мог его любить, он должен иметь ту форму, в которой моя любовь к нему проявляется. Он уже не ребенок. Поэтому Джива Госвами говорит, что второе качество объекта любви – он должен быть неисчерпаемым и вечным, неизменным.
И третье качество – у него должны быть энергии и он должен быть способен ответить нам взаимностью.
И это характеристика Бога. Бог обладает сознанием. Бог вечен и неисчерпаем. И Бог способен отвечать взаимностью. И из всех форм и образов Бога, Кришна, в высшей степени, способен отвечать взаимностью. Почему именно Кришна? Иногда люди говорят: «Ну, в конце концов, есть там Аллах, есть Иисус Христос. Почему именно Кришна?» Потому что Кришна может взаимностью отвечать. Даже Рамачандра не может взаимностью отвечать. В «Рамаяне» есть история, когда Шурпанатха пришла к Рамачандре и сказала: «Я тебя люблю». Шурпанатха была демоницей, приняла облик прекрасной женщины и сказала: «Люблю тебя, люблю». Что он сделал? Отрезал ей нос и уши. То, как он взаимностью ответил на любовь (смех).
Кришна – это особое проявление Бога. И наши ачарьи настаивают: Кришна, Кришна, Кришна. Почему именно Кришна? Потому что это особая форма Бога, в которой он специально отвечает взаимностью на любые наши запросы. Как бы человек ни обратился к нему, он может ответить взаимностью.
В истории из жизни Кришны был аналогичный случай, когда он зашел в Матхуру и Матхура встретила его горбуньей. Она тоже была страшная. Это была Шурпанатха в новом воплощении. Она увидела Кришну и влюблилась в него. И в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что она неприлично стала себя вести. Она почувствовала вожделение внутри себя. Она подошла к Кришне и стала стягивать с него одежду прямо на глазах у всех. Кришна сказал: «Подожди. Все будет хорошо. В свой срок. Не торопись».
Иначе говоря, Кришна – это особое воплощение Бога. Бог – Абсолют. Бог – один. Все религии поклоняются только одному Богу. Нет разных Богов. Нет двух Богов. Нет трех Богов. Есть только один Бог. Христиане, мусульмане, кто бы ни был, все говорят об одном Боге, но Кришна – это особая форма Бога, в которой он наделен, в высшей степени, способностью отвечать взаимностью на нашу любовь. И секрет заключается только в одном. Секрет заключается в том, чтобы обратиться к нему должным образом. Иногда мы повторяем святое имя: « Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» и не чувствуем ответа, а иногда чувствуем. Иногда кажется, что Кришна тут. Иногда это ощущение присутствия Бога становится отчетливым и ясно осознаваемым. А иногда это превращается в сухой ритуал. Иногда идет киртан и слезы из глаз текут, а иногда идет киртан и тоже хочется плакать, но уже от тоски. От того, что я уже слышал это, опять это «Харе Кришна», но сколько можно. Кришна способен откликнуться взаимностью. Но чтобы он откликнулся взаимностью, наше состояние должно быть соответствующим. Иногда люди вступают на духовный путь, разочаровавшись в материальных вещах, они хотят найти чего-то духовного и не находят ничего духовного. Они пытаются восполнить какую-то свою неудачу на духовном пути с помощью других методов. Иногда они пытаются отрекаться. Очень распространена эта вещь, как в сознании Кришны, так и в христианстве, еще где-то. Люди уходят. Закрываются в келье и с помощью суровой аскезы пытаются возместить недостаток любви. Материальные желания раздирают их сердце изнутри и они не знают, что делать.
Сегодня только я получил письмо. И одна преданная пишет: « Что делать? С одной стороны, я хочу к Кришне, а с другой стороны, у меня внутри бушуют эти материальные желания. Я не знаю, что мне делать». Иногда люди думают: «Способ, так или иначе, задавить эти материальные желания и отречься. Это не способ. Сознание Кришны никогда не подразумевает отречений, как метода духовного самоосознания. Шрила Рупа Госвами настаивает на этом, что отречение, как таковое, не помогает бхакти. Отречение может сделать сердце человека только жестче. Человек должен идти путем бхакти и испытать любовь, и отречение придет само собой. Отказ от материальных наслаждений придет сам по себе. Но почему мы иногда не испытываем этих чувств? Бхактивинод Тхакур отвечает на этот вопрос. Он говорит, что иногда наше бхакти превращается в сухой ритуал. Просто сухой, холодный, безжизненный ритуал. На самом деле секрет бхакти очень сложный. Секрет, который человек должен попытаться понять на этом пути. Сам по себе путь легкий, метод легкий. Мантру выучить можно. Неделю нужно всего лишь учить, но потом за неделю выучишь. Но метод сам по себе несложный, но что сложно? Сложность заключается в том, что он целиком основан на работе с сознанием. В других методах можно с помощью каких-то механических ритуалов чего-то достичь. В случае с бхакти ничего с помощью механического ритуала достичь нельзя. Если я просто механически повторяю святое имя, уповаю на саму механику этого метода или процесса, то ничего не получится. Ровным счетом ничего. И Бхактивинод Тхакур говорит, что все это превращается в эгоистичный ритуал. Человек повторяет мантру и думает: «Ну, когда же ко мне все это придет? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вещали, что я счастливый стану. А счастья как не было, так и нет». Но все это происходит потому, что у человека неправильное настроение. И так как у человека есть соответствующее настроение, то он не получает всего того, что Кришна обещает. И этот простой секрет можно открыть в общении с преданными, которые этот секрет поняли.
Самый главный секрет заключается в том, что, когда я делаю что-то в преданном служении, я должен делать это не для себя. И это очень сложно понять. Потому что мы привыкли все делать только для себя. Мы привыкли все делать только для одного человека, для самого себя. У кого есть эта привычка? Поднимите, пожалуйста, руку. У нас есть склонность постоянно думать только о самом себе. И когда мы с этим сознанием начинаем заниматься служением, то это не служение, это ритуал. И мы все ждем, ждем, ждем, когда же счастье придет. Для того, чтобы счастье пришло, человек должен начать повторять святое имя, но при этом не ожидать, что мне за это будет, и счастье сразу же придет.
Иногда мы пытаемся сражаться с какими-то проблемами внутри. Иногда мы думаем, что это долгий путь, что не понятно, дойду ли я до конца или не дойду. Махараджу Парикшиту оставалось семь дней и он спросил Шукадеву Госвами: «Что мне делать?» Тот говорит: «Повторяй святое имя». А он у него спрашивает: «А мне семи дней хватит?» Тот говорит: «Даже семи дней не нужно. За полчаса можно совершенства достичь».
Секрет можно мгновенно обрести. И все сложности заключаются только в том, что мы никак не можем правильно повернуть свое сознание или правильно настроить свое сознание. В сущности, всего этого можно достичь очень просто.
Я уже слишком долго говорю. Сейчас я к делу приступлю (смех). Буду объяснять, что же будет, что же должно придти.
Есть три ступени повторения святого имени, три этапа. И на эти три этапа Шрила Рупа Госвами развивает наш духовный путь. И на первом пути, ровным счетом, ничего не происходит. Это бхакти, как практика. И это самый сложный этап. Он говорит, что сначала бхакти – это практика. Когда мы просто тренируемся, когда мы, так или иначе, заставляем себя что-то делать и это сложно. Потом постепенно приходят чувства. Бхакти становится чувствами и, в конце концов, бхакти превращается в эмоции, в любовь, в всепоглощающую любовь.
И самый проблематичный этап, естественно, первый. Кажется, будто бы ничего не происходит. Но на самом деле нужно понимать, что этот этап неизбежен, потому что на первом этапе должно очиститься наше сердце и наше сознание. И до тех пор, когда сознание или сердце не очиститься, невозможно любовь испытать. Иногда мы говорим: «Почему Кришна сразу любовь не посылает? Почему так долго?» В Евангелии есть хорошее выражение, что нельзя налить новое вино в старые меха. Наше сознание не подготовлено к тому, чтобы любовь испытать. Поэтому человек должен пройти через этот сложный, мучительный путь очищения или подготовки, из которого предварительный этап состоит. И, когда, в конце концов, любовь приходит, она должна придти, она должна придти откуда-то, нужно очень хорошо понимать, что любовь – это не результат наших собственных усилий, что любовь – это дар, что в какой-то момент Кришна сам придет и принесет нам эту любовь.
В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» есть история о том, как демоны и полубоги пахтали молочный океан. Они долго-долго пахтали. И ачарьи объясняют, что эта история – история садханы. Это история труда, который человек должен приложить прежде, чем он какие-то результаты получит. И нужно пахтать свое сердце мутовкой святого имени. « Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И вначале, что всплывает? Яд. Вначале всегда всплывает яд. Если человек делает что-то хорошее, если человек начинает какой-то духовный путь, первый результат духовной практики – изнутри поднимается яд. Этот яд ужасный, это яд калакута, который может уничтожить всю Вселенную. И поэтому очень сложно. В «Шримад-Бхагаватам» написано, что нужно сделать, чтобы с эти ядом побороться. Что нужно сделат ? Надо позвать Господа Шиву. Когда этот яд всплыл на поверхности Молочного океана, после того, как полубоги, демоны долго-долго пахтали и яд всплыл, и они подумали: «Ну, надо же. Харе Кришна. Трудились, трудились и только один яд получился». И Кришна им говорит: «Вы Шиву позовите. Он все выпьет».
Кого надо позвать? Кто выпьет? Это несомненно факт. Человек занимается духовной практикой и у него изнутри начинает литься грязь. Кому он ее может отдать? С кем поделиться? С духовным учителем. Каждый день по двадцать писем приходит ядовитых. Так что Кришна обо всем позаботился. Яд выйдет и есть тот, кто его выпьет. Не проблема. Но что потом придет? В конце концов, у истории счастливый конец. После долгого пахтанья, после всего этого, всплывает этот нектар бессмертия. И тоже очень важно. Когда этот нектар бессмертия всплывает, то кто его приносит нам? Мохини Мурти. Сам Кришна. Она берет этот горшок с амритой и вручает его нам.
Иначе говоря, сам Кришна должен придти в какой-то момент и дать нам эту любовь. Любовь должна случиться с нами. Любовь – это не результат практики, не результат чего-то еще. И Шрила Рупа Госвами очень интересно говорит, что когда любовь приходит (слушайте внимательно, с этого момента начинается самое важное, до этого было долгое введение и скучное) на нас нисходит две особых энергии: самвит и хладини— шакти, которые дают нам две способности. Энергия – это вещь, которая дает нам способность, делает нас способнобными делать что-то, чего мы раньше не могли. И когда любовь приходит к человеку, духовная любовь, настоящая любовь, то вместе с ней приходят две способности особых. Самвит- шакти – это энергия знания. И когда человек получает любовь или эту энергию знания от Бога, то он обретает способность знать, видеть и понимать Бога. И вместе с тем способность знать, видеть и понимать самого себя. Это первый результат, который к нам должен придти, когда мы достигнем чего-то на духовном пути. Мы увидим реально Бога. Шрила Рупа Госвами объясняет, что святое имя способно проявить перед нами Бога и одновременно дать любовь к нему. И самвит- шакти значит, что я вижу Кришну лицом к лицу. Я вижу Бога лицом к лицу.
В других религиях описаны какие-то мистические истории. Моисей увидел горящий куст. Иаков сражался с каким-то ангелом и этот ангел бедро ему вывихнул, в темноте он его тоже не видел. Пророк Мухамед отправился в рай и тоже там Бога не увидел. Бог откуда-то из-за облака с ним говорил. Говорил, но, на всякий случай, себя не показывал. Шрила Рупа Госвами вслед за Чайтаньей Махапрабху говорит: «Имя Кришны способно дать нам возможность Бога видеть лицом к лицу». Это значит самвит-шакти.
И вместе с этим в качестве бонуса я понимаю, кто я. Я понимаю свою духовную природу.
И вторая способность, которую дает хладини-шакти – это способность тоже редкая и, в высшей степени, мистическая. Когда к человеку приходит любовь, он обретает способность доставлять удовольствие Богу. Потому что сейчас, ну, представьте себе, если вдруг случайно, по ошибке, Кришна к нам пришел, он был бы очень разочарован. Мы посмотрели б на него и сказали: «Ну, ладно я пошел купаться. У меня свои дела».
Мне тоже недавно в письме матаджи написала: «Я в какой-то момент поняла, что есть Кришна, а есть моя духовная практика. И Кришна мне постоянно мешает заниматься моей духовной практикой, потому что у меня есть мои желания и Кришна как-то туда не вписывается. Моя духовная практика, а он где-то там стоит и что-то там требует к себе».
Когда к человеку приходит вторая энергия Бога хладини-шакти, то это значит, что нам дается дар – способность доставлять удовольствие Кришне. И вместе с этим в качестве вторичного бонуса, точно также, как первая способность — самвит-шакти давала возможность увидеть Кришну, и увидеть самого себя в отношениях с ним, вторая энергия, помимо того, что мы обретаем способность доставлять удовольствие Богу, приводит к тому, что мы сами становимся счастливыми, полностью, абсолютно и безоговорочно, через его счастье, через осознание того, что Кришна доволен нами.
Но суть в том, что этого всего нельзя силой получить, нельзя вырвать, что все это должно придти. Когда милость кто-то проявит, великий святой проявит милость, это может придти сразу. В другом случае, нужно долго потрудиться. Рупа Госвами говорит, что бхава или любовь к Богу – очень редкая вещь, потому что она редко к кому приходит, потому что Кришна охраняет ее. И не дает так легко. В исключительных случаях, можно получить это бесплатно. Как Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает историю про то, как Чайтанья Махапрабху кормил собаку. К ??? 43:58 прибилась какая-то собака. И :??? 43:58 полюбил ее. Когда она прибежала, Чайтанья Махапрабху стал ее кормить кокосом. Он сам сначала попробовал кокос, потом кидал ей и говорил: «Повторяй: Харе, Рама, Кришна». А собака умная была. Она повторяла только: «Кришна, Кришна, Кришна». И вернулась в духовный мир. Очень быстро. Потому что она получила эту беспричинную милость. Но в норме требуется время для того, что сердце наше очистить, для того, чтобы сознание очистить.
Чайтанья Махапрабху говорит, что сначала появляется чета- дарпана- марджанам. И сейчас, собственно, начинается сам материал. Первое, что случается и первое, что каждый человек может заметить сразу же, практически с первого дня — это то, что чета- дарпана- марджанам – зеркало ума — начинает очищаться от ненужных желаний.
Чайтанья Махапрабху недаром называет ум зеркалом. И само слово «дарпана» на санскрите очень интересное, потому что дарпа значит гордыня, а дарпана — это то, что гордыню нам дает. Зеркало нам для чего нужно? «Свет мой зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех умнее, всех красивее и всех преданнее?» Человек смотрится в зеркало и зеркало нам дано для этого. Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет одну лилу очень интересным образом. Когда Чайтанья Махапрабху, будучи очень маленьким мальчиком, кричал: «Дай мне луну», он кидался на землю и начинал кататься. Мама Шачи подходила к нему и говорила: «Вот тебе луна». И что давала ему руки? Зеркальце. И он смотрел в зеркальце и говорил: «Ой, луна. Харе Кришна». Точно также живое существо подходит к Богу и говорит: «Я хочу быть независимым». Кришна говорит: «Не можешь быть независимым. Как ты можешь быть независимым. Посмотри на себя в зеркало. Ты же маленькая. Как ты можешь быть независимой». А мы, как этот самый ребенок, кричим: «Хочу, хочу, хочу! Не успокоюсь, пока не дашь». Кришна говорит: «На». Что он нам дает? Зеркало нашего ума.
Зеркало ума дано нам для того, чтобы получить иллюзию независимости. Точно также, как в зеркале отражается луна, и человеку кажется: «У меня луна в руке». Можем мы в руке луну получить? Не можем. Но отражение можем получить. И точно также нам дается это зеркало ума и в этом зеркале ума человек может почувствовать себя независимым. Кто себя независимым чувствует? Все себя независимыми чувствуют. Потому что мы просили у Бога независимости и он дал нам наш ум. И в нашем уме мы можем почувствовать себя независимыми. Как ум работает? Каким образом мы независимыми себя чувствуем? Как работает наш ум, как устроен, что он дает нам, чтобы мы почувствовали себя независимыми? Гордыню. Человек начинает гордиться. Это иллюзия, которая в нашем уме находится. Чем мы гордимся? Чем попало. Неважно чем. Гордиться – это хорошая вещь. Гордиться можно всем, чем угодно. Все, что угодно в ум засунешь, но на выходе будет только одна вещь — гордыня. Чтбы туда не вошло, на выходе одна вещь, потому что ум для этого нам дан. Не нужно обижаться на Бога. Мы этого просили у Кришны. Мы хотели быть независимыми, он дал нам независимость. Независимость мы получаем с помощью своего ума, который все, что угодно переваривает и превращает в гордыню. Он говорит: «Какой ты хороший, какой ты умный, какой ты красивый». Постоянно, двадцать четыре часа в сутки. Даже во сне все время повторяет святое имя твое собственное. «Ты самый лучший, ты самый лучший, ты самый лучший». И эта вещь – гордыня – проявляется в виде всевозможных желаний. Это независимость. Независимость – значит независимые желания. Ум генерирует независимые желания: «Я хочу этого, я хочу этого, я хочу этого». Как эта матаджи, которая написала, в конце концов, поняла: «Я хочу духовной жизни, но независимо от Кришны. Чтоб он не мешался там».
Для некоторых людей духовная жизнь – это способ свою независимость доказать. Как Шрила Прабхупада однажды сказал, что люди иногда закрываются от сознания Кришны сознанием Кришны. Прячутся от сознания Кришны с помощью сознания Кришны.
Но что делает святое имя на самых первых этапах? На самых первых этапах человек может потихонечку начать избавляться от своих независимых желаний. И независимые желания в чем проявляются? В том, что человек все время строит планы какие-то. Кто строит планы? Мы все строим. Ум для этого создан, чтобы строить планы. Даже, когда человеку девяносто лет, когда человеку девяносто девять лет, когда человеку сто лет, все равно планы на будущее строит, потому что ум устроен таким образом. И эти планы и есть материальные удовольствия. У нас других удовольствий нет. Самое большое удовольствие – это планы строить, а потом думать: «Какой я буду крутой. Посмотрите, какой я буду». Человек строит планы и радуется этому, наслаждается этим. И в этом суть.
Но постепенно, что происходит, когда человек повторяет святое имя? Это чит, сознание человека начинает проясняться. Первый результат, который каждый человек может увидеть – то, что независимость желания потихоньку начинает терять над ним свою силу. Кто убедился в этом, что желаний меньше стало? Желания уходят или, по крайней мере, не становятся такими сильными. Они не уходят полностью. Они еще есть, но они там зудят, рой их целый, но уже не такие надоедливые. Они не такие дурные. И множество этих материальных желаний или пыли материальных желаний скопилось там.
Когда говорится, что человек очищается от грязи, грязь в этом. Грязь в том, что у меня есть независимые желания. Я хочу реализовывать свои независимые желания и ничего другого слышать не хочу и знать не хочу. И первое, что человек начинает ощущать – это то, что пыль этих материальных желаний становится меньше. Они становятся не такими навязчивыми. Это первый результат.
Второй результат – бхава-маха-давагни-нирвапанам. Бхава-маха-давагни-нирвапанам значит, что лесной пожар бхавы утихает и бхава — значит лесной пожар материального существования, то есть сначала желания становятся менее назойливыми, менее настойчивыми. Мы перестаем быть рабами желаний. Но дальше бхава-маха-давагни-нирвапанам – значит, что этот пожар в сердце гаснет. И пожар в чем заключается? Бхава – значит моя сосредоточенность на материальной жизни, моя полная поглощенность материальными объектами. Как мы живем в этом мире? Мы в этом мире живем полностью погрузив свое сознание туда. Это сознание приобретает достаточно уродливые формы. И это сосредоточенность сознания, сконцентрированного на мертвой материи. Мы полностью думаем только о мертвой материи. Нас интересует мертвая материя в разных ее формах и в разных проявлениях. И бхава-маха-давагни-нирвапанам – пожар – начинает гаснуть. Это проявляется в том, что моя сосредоточенность на мертвой материи становится меньше, что я сейчас полностью сосредоточен на этом и из-за этой сосредоточенности у меня появляется искаженная форма моего сознания. На поверхности есть желания. От них легко избавиться, но помимо этого, есть глубокие проблемы внутри: вожделение, жадность, гнев, иллюзия, гордыня. Все это глубоко внутри. Все это форма моей сосредоточенности на мертвой материи. И бхава-маха-давагни-нирвапанам значит, что внутри этот жар становится меньше: жар вожделения, жар жадности, жар гнева, жар гордыни. Все это потихоньку, если человек просто повторяет святое имя, начинает угасать. Человек приобретает совсем другие качества. Качества личности человека меняются. Иногда этого не видно. Этот второй результат уже неординарный результат.
Второй результат, когда природа личности меняется, это уже очень глубокий результат. На самом деле, даже первый результат, когда материальные желания назойливые уходят, то это тоже большое достижение. Сам тот факт, что человек в течении какого-то достаточно продолжительного времени соблюдает четыре регулирующих принципа, это уже чудо.
Один из духовных братьев Шрилы Прабхупады разговаривал с каким-то лордом. Тот сказал: «Хочу стать бхактой у Вас в Движении. Мне так все нравится». Тот сказал: «Все очень просто: нужно четыре регулирующих принципа соблюдать». Он говорит: «Какие?» «Не есть мяса, рыбу, яйца. Не заниматься сексом. Не употреблять наркотиков никаких и не играть в азартные игры». Он сказал: «Невозможно. Это в принципе невозможно». И это факт. Это невозможная вещь. В норме это невозможно.
Я помню вначале мы проповедовали и на горе свое напроповедовали какой-то девочке, а у этой девочки отец в КГБ работал. Это было в конце восьмидесятых годов. Отец пришел к нм и сказал: «Что вы тут, рассказываете, что такое?». С этого собственно все и началось. Этот отец сказал, что если люди не употребляют наркотиков, не едят мяса, не курят сигареты, то значит они верят в Бога, а это еще хуже.
Иначе говоря, даже первый результат – удивительный результат. Сам тот факт, что человек может до какой-то степени соблюдать регулирующие принципы – это уже большое достижение, но если человек идет дальше, Чайтанья Махапрабху обещает: «Пожар уменьшится». Это значит, что личность трансформируется, качества трансформируются, потому что, кто мы такие? Мы в данный момент, всего лишь на всего, коллекция очень глубоких самскар, которые мы накопили не в этой жизни. В течении долгих-долгих лет существования мы копили эти самскары. Мы накопили все это. Мы родились со своими дурацкими привычками, со своими склонностями, со своим пониманием жизни. Чайтанья Махапрабху обещает: «Если человек повторяет святое имя, то все ценности человека поменяются. Все то, что было раньше ценным, перестанет быть ценным. Самые высокие ценности войдут в его сердце и человек станет жить по-другому».
Пример этого, охотник Мригая, который любил видеть, как мучаются животные, которых он убивал, а потом после того, как он стал повторять мантру, ему страшно было наступить на муравьев на улице. Это то, что человек может испытать на своем опыте. То, что человек постепенно испытывает – внутренний переворот.
И следующее, что Чайтанья Махапрабху обещает – шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Это значит полная перемена ценностей человека. «Шрейас» значит высшие ценности. Есть это противопоставление между «шрейасом» и «прейасом». И «прейас» — это то, что мне непосредственно приятно.
Иначе говоря, давайте посмотрим, какая динамика всего этого. Вначале у человека уходят какие-то поверхностные желания. Потом глубинные желания уходят. Потом меняются ориентиры в жизни человека.
«Шрейас» значит, что у человека появляется высшая цель и высший смысл.
Сейчас, если мы будем глубоко, внутрь себя смотреть, ради чего я живу, мы можем получить очень удивительный, разочаровывающий результат.
Есть такой способ психоанализа, который позволяет человеку понять самые глубинные ценности, ради которых он живет. Виктор Франко — автор этого анализа. Кто мне подскажет? Логотерапия или что-то вроде этого. И его метод заключается в том, что он берет человека и говорит, что все наши проблемы, все наши психологические проблемы, которые находятся на поверхности нашего ума, корнем их является неправильная внутренняя концепция, смысл жизни. Почему я живу? Ради чего я живу? Он говорит, что если у человека нет высшего смысла жизни, нет понимания того, что есть высший смысл, ради чего стоит жить, то все его стратегии на поверхности, которыми он будет жить, будут приводить к саморазрушению. Они будут неправильными. И этот метод психоанализа заключается именно в этом: в том, чтоб докопаться до высших глубинных ценностных слоев личности человека.
И Чайтанья Махапрабху говорит, что третий результат шри-кришна-санкиртаны заключается в этом. Святое имя постепенно проникает вглубь. Сначала оно с поверхности что-то снимает. Потом оно постепенно исправляет форму нашей личности. Бхава-маха-давагни-нирвапанам исправляет наши глубинные привычки, с которыми мы родились и ради которых мы хотим жить здесь. Не останавливается на этом и идет еще дальше. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам — это значит, что оно входит в самый глубокий слой и меняет ценности на самом низком, на самом глубоком уровне. И говорит, что человек создан для того, чтобы жить ради высшей цели.
И это не такая простая вещь, потому что мы может быть где-то теоретически это понимаем на ментальном уровне, но чтобы жить ради этого, это уже сложно. Чтобы жить ради того, чтобы стать слугой, по-настоящему, до конца стать слугой, это не такая простая вещь. Это все то, что с помощью святого имени должно произойти.
Это только третий результат, а их семь. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам. Что происходит дальше? Видйа-вадху-дживанам – значит, что невежество, которое есть основа нашего материального существования, фундамент нашего материального существования, полностью разрушается. Если говорить о йоге, то йога рассматривает все эти проблемы. На поверхности проблема заключается в том, что у нас есть какие-то материальные желания, что у нас есть страх смерти. И сначала святое имя избавляет нас от страха смерти. Потом избавляет от «хочу-не хочу», «люблю-не люблю», всех этих капризов, которые у нас есть. Но, что самое удивительное, что он доходит до самого конца. Доходя до самого конца, разрушает невежество. Это невежество и есть та самая почва, на которой произрастает материальное существование, которое длится. И до тех пор, пока невежество не уничтожено, человек будет рождаться здесь снова и снова.
И видйа-вадху-дживанам значит, что это состояние любви входит в сердце. Человек понимает, что есть самое высшее проявление знания. И это высшее проявление знания есть любовь. Чайтанья Махапрабху называет это знание «юной девушкой». Он говорит, что к дживе приходит эта удивительная женская энергия и в этой женской энергии человек понимает, что все остальное знание мертвое. У нас есть тоже какое-то знание. Мы что-то знаем. У нас много всего, какие-то глупости в голове. Но на уровне видйа-вадху-дживанам человек начинает понимать, что нет высшего знания, чем любовь, потому что полностью, абсолютно, невежество ушло. Сейчас у нас есть невежество и невежество заставляет нас думать только о самих себе и заставляет жить нас ради собственных, ничтожных, глупых чувственных удовольствий, но дайте, пожалуйста, время святому имени. И если человек будет повторять святое имя с подлинным настроением и если он получит это святое имя из уст духовного учителя, то, в конце концов, докопается даже до самого глубинного слоя нашего материального существования и его уничтожит. Невежество уничтожит.
Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху говорит, что святое имя так устроено, что при всей кажущейся легкости или даже наивности этого процесса: сидит и повторяет: «Харе Кришна,Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Но если у меня есть правильное настроение изначально – я делаю это, как служение святому имени, я служу святому имени, я делаю это не ради самого себя.
И на начальном этапе не ради самого себя — значит для того, чтобы сердце мое очистилось, надоела мне вся эта грязь, то оно, как «крот» будет ниже и ниже опускаться и, в конце концов, последние вещи вычистит, последние глупости вычистит из нашего сознания. Это видйа-вадху-дживанам.
И видйа-вадху-дживанам значит, что в этот самый момент человек поймет, кто такой «я». Наша проблема заключается в том, что мы не понимаем, кто такой «я», а так как я не понимаю, кто такой «я», то я не понимаю, что мне нужно. Все наши желания исходят из этой концепции «я». А я не знаю, кто такой «я», не знаю, кто я на самом деле.
Я рассказывал эту историю про Ангушта Малу. Но еще раз расскажу про этого разбойника, который с Буддой встретился. Один разбойник был, который у своих жертв мизинцы отрубал и гирлянду делал. У него была идея иметь тысячу восемь мизинцев. Он жил в лесу. Каждого входящего в лес он убивал. Будда вошел в лес. Его отговаривали, предупреждали, но он говорил: «Я пойду. Мне нужно идти». Разбойник увидел его и закричал: «Стой». Будда даже не оглянулся. У него страха никакого не было. Тот удивился. Побежал за ним. «Стой, стой, стой!» Будда оглянулся на него и сказал: «Я уже давно остановился. Ты когда остановишься?» Столкновение человека со спокойным, чистым и ясным умом и бегущего за ним негодяя. Тот был полностью поражен и он от неожиданности посмотрел на Будду и спросил: «Ты кто?» Будда посмотрел на него и ответил: «Я знаю, кто «я», а ты кто?»
И видйа-вадху-дживанам значит, что когда человек повторяет святое имя, в конце концов, человек начинает понимать: «Вот он «я». Я – душа и мне нужна только любовь и ничего другого мне не нужно, никакие вещи мне не нужны, никакими другими вещами меня купить нельзя».
И дальше еще три последних вещи. Анандабудхи-вардханам. Чайтанья Махапрабху говорит, что когда человек повторяет святое имя, то океан наслаждения постоянно увеличивается. Это бесконечный океан. Может бесконечный океан увеличиваться? Не может, но он увеличивается. Почему? Потому что опыт, который человек получает, когда он повторяет святое имя на этом уровне, постоянно новый. Потому что Кришна, которого видит человек, когда каждый раз произносит святое имя, снова другой. Он его видит, как будто бы в первый раз. Анандабудхи-вардханам описывает эту динамическую природу любви. Когда человек все материльные проблемы преодолел и после этого встретился с Кришной лицом к лицу, он говорит: « Анандабудхи-вардханам. Вот оно оказывается как». Анандабудхи-вардханам – это значит, что я вижу Кришну лицом к лицу и каждый раз удивляюсь ему. Шрила Рупа Госвами говорит, что природа этого опыта — постоянное удивление. Природа любви – это постоянное изумление. Я все время в удивлении нахожусь. Каждый раз Кришна меня удивляет. Рассказывают, что Шримати Радхарани видит Кришну утром и говорит: «Кто это такой? Я никогда такого красивого не видела. Кто это такой?» Она с ним десять минут назад рассталась. Она слышит это имя «Кришна» и говорит: «Я никогда этого имени не слышала. Какое имя удивительное». Это анандабудхи-вандханам. Это субъективное понимание, которое приходит, когда к человеку приходит любовь.
Анандабудхи-вандханам прати-падам пурнамртасваданам. Прати-падам пурнамртасваданам – это значит, что на каждом шагу человек чувствует новый вкус. На каждом шагу или на каждом слоге. Как Чайтанья Махапрабху, когда он повторял святое имя, он не мог «Харе Кришна» до конца произнести. Харидас Тхакур повторял триста тысяч святых имен в день. А Рупа Госвами не мог даже одно святое имя повторить. Начинал повторять, но у него слезы из глаз начинали течь. Про Чайтанью Махапрабху никогда не говорят, что он по триста тысяч святых имен повторял. Ему один раз достаточно было повторить. Когда он во время Радха-ятры начинал повторять «Джаганнатх», он не мог «Джаганнатх» повторить. А мы произносим «Джаганнатх» и хоть бы хны. А он: «Джага, джага,джага». У него святое имя застревало. Это прати-падам пурнамртасваданам. Произносит святое имя и знает, что это Бог. В каждом слоге – Бог. И каждый слог дает ему такое блаженство, что дальше некуда, что ком внутри становится и невозможно преодолеть.
И сарватма-снапанам – значит, что человек полностью, в конце концов, очищается. И вначале по-разному объясняют эти слова. Одни говорят, что полностью очищается – значит, что он видит Кришну непосредственно и он видит Кришну всеми своим чувствами. До этого я только слышал имя Кришны. А тут я чувствую запах Кришны. Я вижу его своими глазами. Я чувствую вкус Кришны. И Кришна касается меня. Сарватма-снапанам – значит, что Кришна подходит ко мне и обнимает меня и все. И я все забыл. Я полностью очистился, когда я оказался в объятиях Бога.
И второе объяснение этого Бхактивинод Тхакур дает, что сарватма-снапанам значит полная чистота. И он говорит, что может кто-то усомниться в том, что сам-то человек получает удовольствие или нет? Он говорит, что получает и это удовольствие полностью чистое, абсолютно неэгоистичное, ни грамма эгоизма в этом нет. Полное блаженство.
Что я хотел сказать этой долгой лекцией? Одну вещь: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. И если человек повторяет святое имя, то все проблемы можно преодолеть. Вначале у нас море проблем, океан проблем. Вначале яд один, одни проблемы. Ничего, кроме проблем. Но если человек просто продолжает. Как в ИСККОН есть такая хорошая поговорка: «Просто продолжай!» Есть такой преданный Нитай Каруна очень смешной. И когда ему сложно, а ему все время сложно и он подходит и такими жалобными глазами смотрит: «Что? Просто продолжать, да?» Но в этом есть глубокий смысл.
Если человек не просто продолжает, а продолжает со знанием и пониманием того, что, в конце концов, ему может дать это продолжение и он повторяет святое имя, понимая, что все свои проблемы я могу решить. Да, проблем много. Они не так быстро накапливались. Мы долго копили их. Мы долго их держали. Долго несли их с собой груз наших драгоценных, уникальных проблем. Пока святое имя это все вычерпает, время потребуется. Но если у меня есть ясная вера и ясное понимание, то этот процесс произойдет очень быстро. Если я вижу весь путь от начала и до конца, от каких-то дурацкий мелочных желаний, на которые я растрачиваю свою жизнь, до сарватма-снапанам, полного очищения своего сознания, когда Кришна находится рядом со мной и обнимает меня, если я вижу эту цель и не пытаюсь искуственно задерживаться на этом пути, то, воспевая святое имя, я смогу пройти его очень быстро.
Мне хотелось, чтобы этот весь путь с его этапами или вехами стал ясен. Сначала просто немного гордыни уходит вместе с желаниями. Потом меняется природа человека. Потом меняются ценности человека. Потом меняется сам человек. Он начинает понимать: «Кто «я»?», свою духовную природу. Потом он видит Кришну перед собой. Анандабудхи-вардханам. И он понимает удивительные вещи. Кришна сам пришел ко мне. И потом он начинает запинаться от любви. Святое имя застревает у него в горле. И, в конце концов, Кришна подходит к нему и обнимает его. И все это в одном святом имени. «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И нигде ни в каком другом месте этого нет. В пранаяме этого нет. В стойке на голове этого нет. В самадхи этого нет. Нигде, ни в каком другом месте, нет. Но в святом имени это есть. И если мы повторяем святое имя, то, как говорит Бхактивинод Тхакур – это самый лучший способ все время помнить о Боге и, в конце концов, придти к нему. Спасибо большое.
Вопрос: Если нет полного понимания при повторении святого имени делать это, как служение. Если просто повторять святое имя, как долг, это приведет к чему-нибудь хорошему?
Ответ: Приведет к освобождению. Джива Госвами объясняет это. Он говорит, что если человек повторяет святое имя из чувства долга – это святое имя называется кевалам, чистое, он приводит к освобождению, к освобождению от страданий, но к любви не приводит. Но освобождение – тоже неплохо. Освобождение – значит, что я переношусь на духовную планету и живу там, как духовный обыватель: смотрю духовные телевизоры, там иногда Кришну показывают (смех).
Но Чайтанья Махапрабху другую вещь принес. Он принес другое святое имя. Для этого надо понимать, что оно в принципе может дать. Если я из чувства долга повторяю, то это хорошо. С чего-то надо начинать. Неплохо, но в принципе, что мне мешает понять, что мне вообще святое имя может дать? Поэтому он восклицает: « Вот оно: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам» Нет ничего высокого, чем святое имя. Ничто другое с ним не сравнится. И почему бы в полную меру не пользоваться всеми возможностями, которые нам предоставляют.
Вопрос: В ходе лекции Вы затронули некоторые вопросы психологии. Это заставило меня вспомнить, что некоторые материалистические психологи, даже многие из них, считают, что всем людям свойственно совершать одну ошибку и поскольку эта ошибка очень распространенная, они даже дали ей название «ошибка ??? 1:19». Примечательно то, что человеку свойственно переоценивать значение своей личности и недооценивать значение ситуации. В связи с этим у меня вопрос. Мне кажется, что в отношении с преданными, то есть, если применять этот закон в отношении с преданными, то получается так, что до тех пор, пока мы находимся, например, на Ахтубе, где у нас такое вдохновение, мы сюда приехали для служения и поэтому нам кажется самим, что мы — такие возвышенные вайшнавы.
Реплика Гуру Махараджа: Нам всегда кажется, что мы возвышенные, на Ахтубе мы или нет.
Продолжение вопроса: Вот мне не всегда.
Реплика Гуру Махараджа: Ты – исключение.
Продолжение вопроса: Но когда мы приезжаем в город, начинаем заниматься своими делами, то что-то теряем. Считаете ли Вы, что этот закон действительно действует в отношении преданных? А если считаете так, как нам вообще бороться с этой ошибкой? Как нам не попадать в эту ситуацию?
Ответ: Ум нам все время будет говорить, что « ты – самый великий, что из всех вайшнавов ты – самый лучший вайшнав. Вообще непонятно, как ты еще тут, а не в духовном мире». Иногда мы будем бросаться в другую крайность и будем говорить: «Я самый падший». Человеку главное не кем быть, а быть «самым». Главное, чтобы я был самым. И если речь идет об этом, каким образом трезво себя оценивать, то рецептом трезвости является смирение. В той же «Шикшаштаке» Чайтанья Махапрабху говорит нам этот рецепт. Он говорит, что суть трезвости в том, чтобы не пытаться из себя никого изображать. Смирение – это очень простая вещь. Смирение – значит, что я просто всегда сам собой остаюсь. Но эту простую вещь очень сложно реализовать, потому что ум все время мне себя придумывает. Мы все время придумываем свой образ. И потом живем ради этого образа, ради того, чтобы реализовать и пытаемся другим людям объяснить этот образ и очень расстраиваемся, когда они этот образ пытаются разрушить. Почему мы так обижаемся, когда другие о нас правду говорят? Правда очень разрушительно действует на образ, который мы придумали. Нам обидно очень бывает.
Смирение – значит нужно оставаться трезвым и я бы не сказал, что для этого надо правильно или трезво оценивать ситуацию. Для этого надо трезво оценивать самого себя. Я бы сказал так, что психологи могут быть правы в том, что мы склонны переоценивать свое значение. В этом они правы. Я бы не согласился со вторым положением этого утверждения, что мы склонны недооценивать значение ситуации. Мы склонны недооценивать значение Бога. Это да. И переоценивать значение себя. Я бы эту проблему или ошибку фундаментальную переформулировал: живое существо склонно переоценивать свое значение и недооценивать значение Бога. Чтобы не переоценивать свое значение, нужно научиться правильно ценить значение Бога. Смирение приходит, когда мы видим, кто такой Бог и знаем, кто такой Бог. Когда мы все время как бы предстоим ему. Есть хорошее христианское выражение: предстояние перед Богом. Предстояние перед Богом значит сознание Кришны, значит, что я перед ним нахожусь и все время помню о нем, что тут передо мной. Когда я перед ним все время, трудно себя переоценивать. Трудно даже найти себя, когда рядом с ним находишься.
Вопрос: Если живое существо исполнено знания и блаженства и мы были в духовном мире и это понимали, я не пойму, как мы могли уйти от Бога?
Ответ: Не только Вы. Я хочу Вас обрадовать, что Бхактивинод Тхакур тоже пишет, что он этого не понимает. Бхактивинод Тхакур в «Бхакти-локе» пишет, что эта вещь относится к категории «ачинтьи», то есть непостижимых вещей, непостижимых категорий. И еще он пишет другую очень важную вещь, что если человек думает над непостижимыми вещами, то только порождает анартхи в его сердце. Если человек пытается понять что-то заведомо непостижимое, то это только порождает проблему у него внутри. И эти проблемы становятся все больше и больше и больше до тех пор, пока становятся неразрешимыми. Это вопрос с этим падением души, с вечным знанием и блаженством и, как мы от него отказались, и за что, и почему так: Бог это с нами сделал и мы сами сделали, и кто виноват, несомненный факт. Я видел таких людей, которые свихнулись на этом вопросе и в результате этого: то, что предсказывает Бхактивинод Тхакур, с ними случались анартхи, то есть проблемы в их сердце становились только больше.
Есть категория непостижимых вещей. Невозможно их с помощью ума понять. Можно и так, и сяк объяснять. Я пытался. Это вечный вопрос. Я на него отвечал, не знаю, какое количество раз. И так, и сяк отвечал. Вроде бы сам себя убедил в том, что я что-то понял. Но при этом все равно все его задают и каждый раз чувствуешь себя полным идиотом. Потому что проблему падения души очень сложно понять.
Есть два представления. Одни говорят, что душа никогда не падала, всегда находилась в духовном мире. Другие говорят, что она там была.
Но суть в одном: душа крошечная и даже если у нее есть знание, это знание крошечное. Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что душа делает этот выбор из положения нейтралитета. Он по-другому немножко подходит к этому. Он говорит, что есть некая «татастха», так как душа порождение «татастхи» или пограничной энергии, то из этого пограничного положения и делается выбор либо туда, либо туда.
Но самое главное все-таки — это то, что говорит Бхактивинод Тхакур, когда человек размышляет над непостижимыми предметами, то хуже становится. Лучше не становится.
Вопрос: Вы говорите, что святое имя дает все. Люди действительно увлекаются какими-то дополнительными вещами в сознании Кришны, я тоже увлечен и насколько я понимаю, что повторение святого имени дает более высокий вкус и ты уже естественным образом удовлетворен и исчезает эта потребность, которую ты пытался реализовать или к тебе действительно приходят плоды, которых ты хотел вот этими другими способами достичь и тогда ты удовлетворяешься, то есть как это происходит? Или и так, и так происходит?
Ответ: Святое имя, если повторять его правильно, может дать все и суть веры именно в этом. Квалификацию для бхакти, особенно для рагануга-садханы-бхакти это вера или жадность в обретении этого результата. Я должен хорошо в это верить, знать и понимать. Потому что, когда я начинаю отвлекаться на другие вещи, оно все может дать. Другие вещи дают быстрее какие-то результаты, какие-то более ощутимые, на первый взгляд. Как сам Кришна говорит, что когда люди обращаются к полубогам, то они быстро получают результат, так как людям нравятся быстрые результаты, особенно дешевые результаты. Поэтому они думают, что вот настоящий метод.
Но суть всех остальных вещей в том, что они какие-то результаты приносят, но эти результаты половинчатые. И, когда мы отвлекаемся на эти вещи, мы не вкладываем целиком свою веру и свою энергию в святое имя. Происходит то, что Рупа Госвами называет «покрытием».И психология, и астрология, и аюрведа, и Веды, и все там в этом ади есть. Анавритам значит непокрытое. Авритам протовоположность этому, значит покрытое. Покрытое – это, когда мы занимаемся чем-то, но при этом у нас есть это покрытие и наша практика лишается силы. И мы начинаем размениваться на какие-то другие вещи. И, в принципе, может быть это и неплохо, чтоб какой-то опыт обрести этого, потому что мы получаем эти плоды, но что мы получаем, мы при этом понимаем, что что-то не то, все равно не то, опять обманули, опять нам подсунули пустышку какую-то.
А святое имя никогда не разочарует, если человек правильно относится к этому. Чайтанья Махапрабху говорит: «Вот он весь путь». Только святое имя может это дать. Нужно в это верить. Все остальное: постольку-поскольку. Можно заниматься. Мы живем в этом мире и что-то там нужно, но если мы увлекаемся этим, это заслоняет или становится между нами и святым именем, или мы думаем, что это поможет нам повторять святое имя. Иногда люди думают: «Если я пранаяму буду делать, это поможет мне». У меня есть один знакомый. Он святое имя вместе с пранаямой повторяет. Он говорит: «Вообще здорово! Такой экстаз!» Приятное с полезным получается. Непонятно еще, что приятное, а что полезное из этих двух вещей. Но это значит «авритам». «Авритам» значит, что мы святое имя куда-то туда отодвинули на второй план, а на первый план вышли другие вещи. Они стали важными.
Многие люди неправильно повторяют святое имя какое-то время. Потом они разочаровываются и говорят: «Меня обманывали, а вот тут я такое нашел, а тут еще». И куда-то они уходят. Потом еще, и еще, и еще. И потом начинают блуждать в этом во всем. Есть только один способ выйти за пределы этого мира – это святое имя. Говардхан Гопал очень хорошо определил эту вещь, он сказал, что психологические методы очень эффективные, но они что делают? Они манипулируют энергией ментальной, позволяют энергии из одной части в другую перейти. И большая часть всех остальных методов она примерно такой же характер имеет. Шрила Прабхупада говорил, что, как правило, когда люди пытаются другими методами пользоваться – это все равно, что они перекладывают груз с одного плеча на другой. Несем, тащим и тяжело-тяжело. Мы переложили на другое плечо и думаем: «О, хорошо». Но груз-то он тут остался. Просто мы его отсюда туда перенесли. Качественного изменения не происходит. Какое-то временное облегчение наступает, но потом опять все возвращается. В этом проблема, потому что она до конца не доходит. Даже «авидью» никто не может убрать, ни один из методов, даже гьяна с ее отречением и какими-то другими вещами, «авидью» не может до конца убрать, устранить почву, из которой растет мое искаженное материальное существование, а святое имя может гораздо дальше пойти. Это некая аксиома, на которой основана наша практика и наша философия. До тех пор, пока мы эту аксиому хорошо не понимаем, мы не сможем правильно энергию свою вкладывать или приоритеты правильно расставлять.
Вопрос: В этой связи, у меня ощущение такое, что это у меня что-то не то, что какое-то количество лет назад было вот то, про то, что Вы говорили, потом у меня ощущение, что оно куда-то уехало в сторону того, о чем говорил Григорий, а сейчас оно
вроде обратно? Это мой субъективный опыт или некоторое такое наблюдение есть ?
Ответ: Это часто так бывает. Человек начинает с каким-то порывом и Кришна дает ему опыт. Почему он дает опыт вначале? Потому что вначале оскорблений мы не делаем. Очень сложно вначале оскорблять, потому что мы вообще ничего не знаем и преданных нет вокруг. Как один из ачарьев одного Гаудиа-матха любопытно объясняет историю ИСККОН. Он говорит, что вначале преданные очень быстро прогрессировали, потому что рядом преданных не было и им оскорблять некого было (смех). Потом появилось много преданных и сразу же прогресс замедлился, потому что прогресс очень сильно замедляется, когда апарадхи делаются.
Вначале оскорблений нет и соответственно святое имя очень много дает и вкус очень сильный. И все новое и свежее. Переживания и слезы. Действительно чувствуешь это. Я помню, что в какой-то момент я почувствовал, как мы все носим вес воздушного столба в сорок тонн. Когда я повторять стал святое имя, то я почувствовал, что как будто я не хожу, слегка летаю, как бы. Вот этот вес ушел куда-то. Я помню, что мои родственники меня чуть в сумашедший дом не сдали, потому что что-то ненормально счастливый человек стал. Я всегда такой грустный был. И вдруг счастливый-счастливый. А потом мы начинаем оскорблять направо и налево преданных, потому что надо же утвердить свое место, и уходит все. Потом мы понимаем, что не в этом суть. Начинаем оскорблять и обратно возвращается все. Это часто бывает, потому что какие-то стереотипы нашей стратегии остаются в уме и мы пытаемся в обществе преданных их использовать. Они не работают тут. А когда мы от них избавляемся, то, в конце концов, благополучно опять все возвращается.
Вопрос: Может мой вопрос тоже из разряда «чит» и он состоит в том, что желание у Господа Чайтаньи было ощутить чувство Шримати Радхарани, когда он пришел в этот мир. Наша Вселенная – это самая маленькая Вселенная в материальном воплощении. Огромный духовный мир, где он мог бы это желание свое воплотить. Учителя пишут, что он сюда пришел для того, чтобы реализовать это свое желание. Для меня непонятно, почему именно сюда ? Неужели он не мог это ощутить в духовном мире? Зачем ему воплощаться в этой Вселенной и воплощается ли он в других Вселенных с такими же целями?
Ответ: Это они пишут, чтобы нам приятнее было (смех).
Ему не нужно приходить на Землю, чтобы ощутить это. В духовном мире он может делать это. В духовном мире есть Навадвипа-дхама, где Господь находится в этом образе, в настроении «аударьи». И он испытывает там это все. Иногда он проявляет себя. Когда Кришна приходит в материальный мир, то он просто на мгновение одергивает занавес и мы начинаем видеть то, что там все время происходит. Все эти игры – вечные. Это объясняется таким образом, чтобы показать исключительность этих вещей. Это не такая ординарная вещь, потому что если взять другие движения бхакти: у Махаракши ? 1:38:57 было много великих преданных, тот же самый Тукарам. Или взять Рамануджая-ачарью, Мадхава-ачарью. Никто ни о чем подобном не говорил. Бхакти везде есть и есть какие-то намеки на это: искорки, проблески. То, что Чайтанья Махапрабху принес, никто не давал. И ачарьи, объясняя это все, показывают, насколько это редкая вещь, насколько это большая удача увидеть это. Земля по-другому называется садхана-кшетрой, а тело человеческое – из всех других тел, которые может получить душа, называется садака-дехой. И это особое место во всей Вселенной, потому что здесь душа может поменять свое назначение. Во всех остальных вещах невозможно поменять, фиксированное состояние. На райских планетах никому в голову не приходит что-то менять. Здесь особая вещь. В человеческом теле душа может полностью все поменять: поменять свой статус, свои отношения с Богом даже, если хочет. И когда говорят об этом, говорят о том, чтобы мы поменяли, насколько редкая эта возможность. Бхакти можно получить где-то, но бхакти, которое дает Господь Чайтанья практически невозможно нигде получить. Только от него и это очень редкий шанс. Никто не знает, кто такая Шримати Радхарани. Мы были в Удупи. Там даже имени такого не знают. Мадхава-ачарья говорит, что там у Кришны была подруга. Ее звали Нила-гопи. Даже при Шримати Радхарани ничего не говорит. Так что мы с вами знаем секреты. Мы о них всем рассказываем. Нам никто не верит (смех).
Вопрос: Вопрос о психологии. Может ли психология быть неким подспорьем, которая позволяет различить какие-то проблемы ума, чтобы далее повторять более внимательно и отойти от этих проблем.
Ответ: Может. У всего есть свое место. У психологии есть свое место, безусловно. В сущности, сейчас психология очень нужна, потому что все сумашедшие. Так как у людей нет любви и любовь все больше и больше уходит, люди рождаются ущербными. Раньше в ведическом обществе человека постепенно подводили к восприятию этих истин и общество, среда была более здоровой. Тогда в психологах необходимости не было. По сути дела брахманы исполняли эту роль. ??? 1: 42 говорит, что священные писания, которые определяют роль разных ритуалов и всего остального в обществе, говорит, что смысл деятельности брахманов помогать другим людям становится зрелее. Собственно то, что психологи делают. Они берут незрелого человека, искореженного человека, человека, который не вырос, который до сих пор ребенком остался, который чего-то не дополучил в детстве каких-то важных вещей и из-за этого не может правильно взаимодействовать с этим миром, помогают ему немножко более нормальным стать. Это нормально. Но при этом нужно понимать, что в принципе, святое имя может и это тоже сделать. А так, как некая вспомогательная вещь. Варнашрама. Шрила Рупа Госвами говорит, что варнашрама в принципе не нужна, как предварительное условие для занятия бхакти-йогой. Тем не менее, Шрила Прабхупада говорит: «Варнашрама, варнашрама,варнашрама. Долг, долг, долг. Здоровая социальная среда», потому что в здоровой социальной среде легче это делать. Мы это хорошо в Юрлово поняли. Люди это очень хорошо ощущают, что если создается правильная среда, социум, микросреда, то легче себя слугой осознавать. Если среда агрессивная очень и в этой агрессивной среде нужно все время сражаться, как тут слугой будешь. Не будешь слугой. Все время будешь думать: «Затопчат тут меня, слугу бедного, смиренного». Нужно все время как-то реагировать на эту среду и так далее. И психология помогает более-менее нормальную среду внутри себя создать или как-то исправить это все. У всего место свое есть. У варнашрамы есть. Сейчас у психологии есть. У йоги тоже есть свое место. Можно йогой заниматься. У астрологии тоже есть свое место. Просто главное, чтобы все свое место знало. Но методом духовного осознания является святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это фундамент. Никогда о нем не нужно забывать. Это самое главное.
Вопрос: Как девять этапов преданного служения и те ступени, о которых вы рассказали, между собой они как-то связаны? На каком этапе появляется истинное сострадание или это не зависит от этапа и от личности?
Ответ: Первое, чето-дарпана-марджанам – это этап бхаджина-крии. На уровне бхаджина-крии, когда человек начинает регулярно совершать бхаджин, то есть повторять святое имя, он чувствует именно это – чето-дарпана-марджанам.
И бхава-маха-давагни-нирвапанам – это этап анартха-нивритти, когда меняется природа человека, анартхи или какие-то фундаментальные очень глубокие проблемы начинают уходить.
Шрейах-каирава-чандрика-витаранам – каогда шрейас, когда меняется ценностная ориентация или меняется человек на уровне своих ценностей и целей по-настоящему – это уровень ништхи и ручи. На уровни ништхи человек начинает понимать, что мне нужно. До этих пор эти ценности или эти цели теоретически для него. Он говорит, что я хочу этого, но на самом деле внутри он хочет чего-то еще и этот прейас, какая-то материальная выгода еще, на него достаточно сильно влияет. На уровне ништхи уже очень ясно выстраивается цель или жизнь человека. И ручи, естественно, к этой же категории относится. Потом дальше следующий уровень – видйа-вадху-дживанам, когда появляется знание – это уровень асакти. Говорится, что на уровне асакти человек начинается видеть в чистом зеркале своего ума свое собственное отражение. Зеркало становится таким чистым, что он себя видит и знание появляется, знание о любви, чистое знание.
Анандамбудхи-вардханам – это этап бхавы. Первый раз человек на мгновение встречается с Кришной. Во время бхавы человек периодически испытывает то, что Кришна на мгновение появляется перед ним и сразу же исчезает. Как в «Шримад-Бхагаватам» описывается этот случай с Нарадой. Человек начинает впервые ощущать эту удивительную динамику любви.
И дальше прати-падам-пурнамртасваданам сарватма-снапанам парам – это этап премы. И у премы тоже много этапов.У премы есть снеха, потом пранайа, потом мана, рага, бхава и маха-бхава.
Что касается сострадания, то Бхактивинод Тхакур говорит, что сама эта эмоция сострадания – это та же самая эмоция любви к Кришне, которая проявляется по отношению к его частицам, живым существам. Ровно настолько, насколько у нас есть любовь к Кришне в той форме, в какой она есть, у нас будет подлинное сострадание. Это никакая другая самостоятельная или дополнительная вещь. Это та же самая эмоция. Просто, когда адресатом его является частица Кришны, то она превращается в эмоцию сострадания. Мы чувствуем их страдания и принимаем на себя их страдания. И ровно настолько, насколько мы ощущаем любовь, настолько же и сострадание мы можем ощущать. Не больше-не меньше. Нельзя просто себя накрутить. И сострадание не нужно путать с жалостью обычной, материальной. Есть жалость. Есть сострадание. Сострадание – есть гораздо глубокая вещь. Это синоним любви. Оно постепенно проявляется по мере того, как все эти проблемы уходят. До тех пор, пока я живу своими собственными проблемами, как я могу сострадать? Я хочу, чтобы мне сострадали. Правильно? Как минимум, нужно достигнуть уровня ништхи, чтобы по-настоящему иметь эмоциональную способность чужую боль в себя вмещать. Разумеется, на более низких уровнях тоже до какой-то степени есть, но в любом случае мы там, где мы есть. Не выше и не ниже.
Вопрос: Я не совсем понимаю, в «Махабхарате» Кришна сделал так, чтобы Карна снял себя свою бронь, почему он ему сказал перед тем, как сражаться: ??? 1:50. Это какое-то наказание, это душа, которая воплотилась определенные страдания испытать ?
Ответ: Кришна дает это, потому что он хочет показать, что на любом этапе у человека есть выбор. И он дал этот выбор. Он дал Карне перед самой битвой этот выбор и сказал: «Давай. Если хочешь, становись сюда, принимай эту сторону». Он ждал, вернее, он даже знал, какой выбор сделает Карна, но свобода выбора есть. И тот выбрал какие-то свои мирские представления о чести. В сущности, он выбрал некий образ, ради которого он должен был прожить свою жизнь. Если опять же возвращаться к нашей психологии, то психологи говорят, что у каждого человека есть свой сценарий какой-то. У Карны тоже своей сценарий был. Люди обычно знают, какую они фразу обычно произнесут, последняя сцена, финальный акт трагедии, с которым я умру. И люди проживают этот сценарий. И у Карны был этот сценарий. И суть в том, что у любого человека есть свобода из этого сценария вырваться. Этот сценарий называется карма. Все. Никакого другого названия у этого сценария нет. А большая часть людей не хочет из своей кармы выбираться. Пусть плохая, но своя. Чуть-чуть улучшить карму все хотят, но полностью избавляться от кармы никто не хочет. И дай Бог. И трагедия Карны именно в этом. И Кришна хотел показать, как это сложно, как этот шаг в сторону Кришны сложно сделать. Этот очень сложный шаг. Может Кришна перед тобой стоять и говорить: «Иди ко мне».И ты скажешь: «Нет, я умру». И Карна сказал, что лучше он умрет. Это определенный сценарий, который он проигрывал. Он не захотел из него вырваться. Мог, но не захотел. Кришна показал ему, что можно: «Один шаг тебе нужно сделать». Но стал думать: «Как? Что обо мне подумают? Дурьодхана меня спас. Он мне родной. Я же ему всем обязан». Все.
Вопрос: Если Кришна знал, как поступит Карна, знает ли он как мы поступим?
Ответ: Знает, но не скажет (смех).
Предположим я вышел из метро и там есть выход какой-то и я знаю, куда люди пойдут, чтобы мне в этот выход пойти. Это не значит, что у них нет свободы. У них есть свобода. А от того, что Бог про нас знает что-то еще, не лишает нас свободы. В любом случае, мы можем неожиданные вещи делать. Иногда мы делаем так, что даже Бог удивляется. Если не было этой свободы, не было бы смысла приходить. Господь Чайтанья Махапрабху приходит. Он приносит все это и говорит: «Вот,пожалуйста, выбирайте». У нас есть этот выбор свободы. Шаг, который мы делаем – это шаг в царство свободы. Надо просто продолжать идти. Кришна знает, но удивить мы тоже можем его.
Вопрос: Я должен в итоге достигнуть какие-то отношения с Богом? Какие я не знаю и не представляю. На что я в итоге должен все здесь поменять?
Ответ: Для того, чтобы понять, что там делать, надо Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» читать, потому что Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» эту картину раскрывает. Но читать особенным образом. Читать под руководством того, кто знает, как ее прочитать, как эту картину увидеть. Тут немного Чайтанья Махапрабху напоминает, когда говорит анандамбудхи-вардханам. Обычно, люди не могут понять, что там делать, потому что действительно очень сложно эти вещи себе представить. Недавно читал интервью с режиссером «Острова». У него спросили: «Вы сами-то в Бога верите?» Он говорит: «В Бога я верю, потому что трудно в него не поверить, как же иначе. А вот в Личность поверить не могу». И это как раз тот же самый вопрос. Он говорит: «Вот жена у меня в Личность верит. Ей повезло. А я никак не могу понять, что я там буду делать целую вечность». Потому что человек некую статическую картину проецирует туда и в этой статической картине: нам лучше забыть о ней и сказать, что я лучше здесь буду жить, тут все понятно. Большинство людей туда не хочет, потому что они не понимают этого. Одного мусульманина спросили, он любопытный ответ дал на это: «Что Вы в раю будете делать?» Он сказал: «В раю хорошо, там в одно направление посмотришь и сорок лет не можешь оторвать взгляд. Потом в другое посмотришь и опять сорок лет смотришь». Но это тоже не очень привлекательная картина. Но «Шримад-Бхагаватам» описывает, что это значит, когда душа взаимодействует с Богом. И там говорится, что для того, чтобы почувствовать это, надо какой-то опыт обрести, но опыт расы или любви – это опыт постоянного изумления. Намек дается в этом стихе. Там говорится: «Я вижу Кришну и поражаюсь его красоте», как иногда, когда мы тут видим кого-то и влюбляемся в кого-то, потому что видим в нем какие-то удивительные, необычайные качества и нам хочется рядом с ним находиться. А Кришна – это фонтан. Каждое мгновение, он что-то делает, такое откалывает, что вообще не понятно. И происходит этот обмен. Абсолютно свободное живое существо. Его свобода проявляется в том, что оно тоже непредсказуемо.
Маленькая история про Будду. Какой-то астролог шел по берегу реки. Он только закончил свой астрологический университет. Он увидел следы. По следам было видно, что – это император мира. А с другой стороны, здесь такая глухомань, он идет босиком. Может здесь быть император мира? В конце концов, он дошел до Будды. Он сидел в лохмотьях. Он говорит: «Либо я все свои книжки выбрасываю прямо туда, в речку, потому что они неправду говорят, либо ты должен быть императором мира». Будда говорит: «Книжки не выбрасывай. Они сработают на всех остальных. На мне они не работают, потому что я свободен абсолютно и непредсказуем». И это состояние свободы, непредсказуемости создает динамику вечного обмена между живым существом и Кришной. Это называется любовью. Живое существо хочет что-то сделать, удивляет Кришну. Кришна удивляет живое существо в ответ. Это никогда не надоест. Это единственная вещь, которая не может надоесть. Иногда духовный мир называют «бхава-джагат». «Бхава-джагат» — значит мир эмоций или мир любви. Там все из любви состоит. Там живое существо, его природа – из любви. Если вы возьмете «Чайтанья-чаритамриту», там описывается Шримати Радхарани, ее юность, ее омовение в каких-то водах и ничего непонятно, а он на самом деле описывает внутреннее, эмоциональное состояние. Это очень сложно описать, потому что эмоции формы не имеют. А в духовном мире эти эмоции обретают зримую форму. Форма живых существ – это форма любви. Точно так же, как наша форма здесь – это форма нашего вожделения или наших желаний. Мы хотели быть такими, а там другое совсем, качественно иная вешь. Но это очень сложно понять. Пока там не окажетесь, сложно понять. Но почувствовать чуть-чуть можно. И картину эту приоткрывает Десятая песнь.
Вопрос неслышно ??? 2:06.
Ответ: Что касается того, права она или не права, нельзя ответить однозначно, потому что все зависит от того, в каком настроении она эти слова говорила. Она может быть не права, если она говорит это с чувством превосходства или чувством гордыни. Но если она просто объясняет, что есть различные вещи, потому что каждая традиция имеет свой потолок и они согласны. Если отойти в сторону и посмотреть на разные потолки, то можно увидеть, что они разной высоты. Поэтому так важно иметь этот критерий прайоджины или высшей цели. Мусульманство говорит, что предел – это рай, Бога там нет, но ты будешь там наслаждаться. Это хорошая вещь, хорошая перспектива. Надо убить только всех неверных и туда прямиком. Христианство говорит еще о каких-то вещах. Если отойти, то со стороны можно увидеть, что потолки разные и очень сложно выше этого потолка придти в пределах данной традиции и можно объективно с этой точки зрения оценить, что идеал есть менее высокий и более высокий. Бхактивинод Тхакур очень ценил христианство и он говорил, что христианство – персональная религия, там говорится о любви, но все равно там есть свой потолок. И здесь потолок есть, но очевидно совершенно, что потолок выше. Другое дело, в пределах этого потолка, сколько мы прошли. От того, что мы находимся в традиции с очень высокими потолками, это еще не значит, что мы очень высоко находимся. Мы можем находиться в Академии, но в дошкольном отделении. Это не значит, что мы в Академии находимся и значит мы все академики.
А что касается того, что можем ли мы не свой вес взять ? Можем. Такое тоже может быть, но в принципе для этого и нужен учитель или наставник, который как тренер, который говорит, какой вес нужно брать в данный момент. Основная роль учителя или наставника в том, чтобы показывать, какая твоя квалификация, и что нужно на этом уровне делать.
У меня есть одна ученица. Она написала: «Можно я буду повторять мантру, как раньше?» Я по наивности своей написал: «Можно, только попросите благословение у преданных, которые там живут». Мне один человек звонит из этой ятры в полном ужасе и говорит, что такая-то хочет 128 кругов повторять каждый день. «Я ж знаю, что теперь будет. Нам теперь житья от нее не будет, пожалуйста, запретите ей срочно это делать». Потому что люди могут начать что-то делать, но, в конце концов, для чего это будет пища? Для гордыни их, если это нечто выше их адхикара или квалификации.
Поэтому есть путь и есть некие вехи на этом пути и нужен наставник, который, чтобы из большого спорта не уйти, скажет: Ты, пожалуйста, слишком тяжелую штангу не поднимай».
Вопрос: Испытывает Кришна боль, когда мы его не замечаем?
Ответ: Должен вас разочаровать: не испытывает, потому что он же то же человек, как и мы. Ему бы очень тяжело было это делать. Это Джива Госвами объясняет, что Кришна слишком занят у себя в духовном мире. Потому что действительно, приятно было бы думать: «Вот сейчас отвернусь от Кришны и будет знать» (смех). Кришна в своей сварупе, в своей духовной форме, он полностью поглощен любовью и счастьем и всем остальным. Но свою энергию сострадания, каруна- шакти, помещает в преданных. Он наделяет своей энергией сострадания преданных и когда преданные приходят сюда и ходят здесь и распространяют святое имя, он движим этой энергией сострадания. Это энергия самого Кришны, иначе говоря, она не отлична от самого Кришны. Но Кришна поместил его в определенный сосуд или наградил ей носителей определенных. И они ходят и они это сострадание испытывают и видят, как люди отвернулись от Бога. У них сердце кровью обливается. А так Кришне очень тяжело было бы. Есть любопытная история в «Чайтанье-мангале», где Чайтанья Махапрабху говорит брахманам: «Вот дурак такой, пришел, чего-то просит. До этого дела ему до меня не было». Иначе говоря, можно и так, и так сказать, но в общем-то, как написал один поэт: «Весна. Вридаван. Кришне не до нас» (смех).
Он заботиться о нас. Все, что необходимо делает, поэтому он эту энергию сострадания вкладывает в сердце преданных, посылает нам.
Вопрос: Можем ли мы это осознать эту энергию сострадания, если допустим человек живет в помойке какой-то?
Ответ: В том-то и дело, что он как Параматма, он сам говорит: «Я беспристрастный свидетель. Я остаюсь в сердце» и это его сострадание. Он сопутствует каждому живому существу. Но, как Кришна, как Личность, он там, во Вриндаване. Так, он, да, в сердце каждого, в помойке, со всеми, никогда не оставляет нас. Шастры дает, говорит. Но при этом, уже давно рукой махнул, потому что мы слушать его не хотим, чтоб не расстраиваться. У Кришны мягкое сердце. Но наше отношение к нему ему очень сложно пережить. Поэтому он находится в обществе тех, кого он любит. А мы должны оценить все равно его. Все равно все то, что мы видим – это его сострадание. Его Красота. Все – он. Смотрите здесь, сколько всего. Это все – он. Он все это создал. Послал Шрилу Прабхупаду. Дал Гиту. Дал Веды. Дал святое имя. Пришел в облике святого имени. Все это его сострадание. Кришна, как личность, там, в духовном мире.
Вопрос: Вот эта с история с путешествием Гоп Кумара, Кришна говорит: «Наконец-то, я так долго тебя ждал» — это же олицетворение того, что заблудшая душа вернулась из материального мира? Значит он ждет?
Ответ: Факт – ждет, ждет. Но просто у него еще другие дела там есть.
Вопрос: Когда говорят, что надо стремиться увидеть Бога, что он такой красивый и когда мы его увидим, мы привлечемся, но ведь у каждого понятие о красоте разное ??? 2:11.
Ответ: Я не говорил. Я наоборот говорил, что не надо ни от чего отказываться. Прабхупада говорил: «Надо Кришну добавить в нашу жизнь». Все то, что есть здесь, сам Кришна говорит: «Это искорки моего великолепия». Всю десятую главу «Бхагават-гиты» он перечисляет это. Вас все равно влечет. Это – он. А теперь представьте себе то, что это все в одном. Дело в том, что когда у человека Кришна, он ничего не лишается, потому что в Кришне все есть. Если вы погонитесь за чем-то одним, вы этого не поймаете и Кришну не поймаете. А если Вы погонитесь за Кришной, то все поймаете. Разве это не разумный метод?
Вопрос: Зачем гнаться за Кришной?
Ответ: Суть в том, что когда вы видите, что это отражение Кришны, то это все нормально. В конце концов, мы Кришну ищем. Суть в том, что нам надо иметь бесконечную любовь. И бесконечную любовь мы можем реализовать только в том случае, когда объект этой любви бесконечен. Бесконечно меняющийся. Я пытался об этом сказать. Когда он, с одной стороны, бесконечно меняется, с другой стороны, он неизменный и может идеальным образом отвечать на нашу любовь. А здесь мы гонимся за чем-то и на самом деле это отражение Кришны. Мы Кришну ищем. Джордж Харрисон в эпиграфе к книге «Кришна» пишет: «Все ищут Кришну. Все только Кришну ищут. Никто ничего другого не ищет»,потому что ничего другого нет. Есть только Кришна. Мадан Мохан мне хорошую формулу сказал. Он недавно давал лекцию об Ананте Шеши и «Шеша» — это «остаток». Он сказал: «Кришна – это все. А Ананта Шеша – это все остальное». Мы гонимся за всем остальным. А гнаться нужно за Кришной, который все. Тогда мы не разочаруемся.
