Семинар «Уроки Говардхана-лилы», Фестиваль «Прити-лакшанам», г. Eкатеринбург, 2013 г.
Аннотация:
Объяснение названия «Прити-лакшанам»; актуальность фестивалей «Прити-лакшанам». Объекты поклонения в нашей жизни (как оно есть и как оно должно быть); наша склонность поклоняться непонятно кому, игнорируя тех, кому мы всем обязаны. Ключ ко всей Говардхана-лиле и главный её урок: служение близким преданным, как единственный способ обретения любви и счастья; любовь, как единственный способ существования в этом мире;. Магическая способность Говардхана пробуждать привязанность к Кришне; усиление привязанности к Кришне, как главный критерий выбора объекта поклонения. Объяснение пранама-мантры Говардхану; объяснение разных смыслов слова говардхана; Говардхан, как лучший из слуг Кришны; величие Говардхана. Рецепт избавления от тревог, беспокойств и страданий, и обретения блаженства; простые секреты духовной жизни.
Истории:
— Как на Говардхане начальник просил прощения у подчинённого;
— Несколько слов о Джанака-пури прабху.
***
БВГМ: Я очень рад видеть всех вас здесь в этом праздничном зале. По традиции мы приехали сюда, чтобы вместе отпраздновать Новый год. И мы начали в прошлом году эту традицию фестивалей «Прити-лакшанам». «Прити-лакшанам» значит «то, по каким внешним проявлениям можно узнать любовь». И любовь между преданными можно узнать по разным внешним проявлениям: преданные разговаривают друг с другом, преданные поют вместе, преданные едят вместе и главное, что преданные слушают вместе. Даяван прабху, Адити-духкхаха прабху, Ватсала прабху и ваш покорный слуга, приехали сюда для того, чтобы учиться у вас любви и делиться каким-то опытом, который мы накопили. Но самое главное, – ключевое слово во всем этом, – это то, что мы пытаемся делать это вместе.
Каждый из нас не очень силён ни в материальном, ни в духовном смысле. Но когда мы действительно вместе, причём не просто физически вместе, а вместе на уровне сердца, – когда мы отбросили зависть, разделяющую нас, когда мы пытаемся соединить наши сердца, – то мы становимся очень сильными по очень простой причине: потому что Кришне это нравится. Когда Кришна видит, как преданные делают что-то вместе, Он даёт им силу, и их сила увеличивается во много-много раз, – и их сила не равняется арифметической сумме сложенных вместе сил каждого индивидуального вайшнава. Их сила возрастает многократно. И основной смысл этого фестиваля – то, что мы всё должны делать вместе. Мы вместе с Даяваном сидим тут на вйасасане, вместе мы будем петь, вместе мы будем есть, вместе будем танцевать. И в конце концов, незаметно вместе окажемся в духовном мире. (аплодисменты)
В общем, духовный мир мало чем отличается от того, что происходит здесь. Там тоже люди говорят о Кришне, танцуют для Кришны, поют для Кришны, кушают для Кришны. Ну в общем, можете считать, что вы уже в духовном мире. И когда-нибудь это случится, – главное чтобы мы испытали это состояние, или этот опыт духовного мира, сейчас. И ради того, чтобы мы испытали этот опыт, мы проводим эти фестивали, семинары, где мы пытаемся глубже понять, что же значит быть вместе и что же значит практиковать духовную жизнь.
Я сейчас немного спою, потом мы расскажем каждый про свой семинар, и потом у нас будет ещё завершающий киртан. Так что давайте попытаемся настроиться вместе, чтобы всё разделяющее нас ушло, и чтобы осталось только то, что объединяет нас: святое имя, высокие идеалы духовной жизни и в конце концов, Бог, – бесконечно прекрасный Бог любви, которого зовут как? (зал: Кришна!) Джай.
Сейчас время новогодних ёлок. И я помню, когда в детстве мы ходили, – там Дед Мороз тоже задавал такие вопросы. (смех) Все громко кричали. Что кричали? (зал: Кришна!) Только громче. (зал: Кришна!!)
(киртан БВГМ: 5:25 – 27:00)
ДАЯВАН ДАС: Харе Кришна. Я очень благодарен Бхактивигьяне Госвами Махараджу за то, что он пригласил меня на этот фестиваль. По милости Махараджа я здесь нахожусь. В прошлом году мы с вами обсуждали тему, которая касается святого имени, – в этом году мы продолжим это обсуждение. Я хотел несколько слов сказать по поводу самого фестиваля «Прити-лакшанам»: насколько подобные фестивали важны. Мы у себя в регионе, в Татарстане, каждый год проводим этот фестиваль «Прити-лакшанам». И не только раз в году мы это делаем, – мы делаем это каждый квартал. Собираются преданные, и мы обсуждаем, как мы можем вместе служить друг другу, преданным, Шриле Прабхупаде; как мы можем своё служение улучшать.
И само по себе это слово прити-лакшанам – это внешнее проявление, признаки любви, которые могут проявлять между собой вайшнавы. И слово прити означает бескорыстная любовь, чистая. То есть прити означает отношения, в которых отсутствует зависть. И эта чистая энергия прити, она передаётся не просто через какую-то информацию – через чтение книг, через слушанье лекций, – так она тоже передаётся, но в основном, эта энергия прити (энергия чистой любви) передаётся через общение с преданными. Мы должны соприкоснуться с преданными, в чьём сердце нету зависти, или по крайней мере, в чьём сердце зависти поменьше, чем у нас. И общаясь с такими преданными, мы очищаемся, – наше сердце очищается.
Мне недавно один преданный рассказал историю, – хорошую историю. Он приехал на Говардхан, чтобы в течение месяца провести там картику. Он принял какие-то обеты, – каждый день обходить Говардхан, каждый день читать по сколько-то кругов, ещё какие-то дополнительные обеты у него были. И он начал следовать своей садхане, – был вдохновлён. Так прошли две недели, и он почувствовал, что с каждым днём у него пребывает всё больше и больше духовной энергии. И он думал: как хорошо, здорово я провожу время здесь. И в какой-то день, вернувшись с парикрамы, он заметил, что рядом, в соседней комнате, какие-то преданные поселились. И он услышал русский говор, – понял, что это русские преданные, и подумал: «Вот здорово, преданные поселились рядом». Но когда он увидел, какие преданные поселились, – вернее он увидел одного человека, – он очень сильно расстроился, поскольку с этим преданным не так давно у него был конфликт. То есть тот преданный был как бы его непосредственным начальником в одном месте, и у него был горький опыт отношений с ним. И он когда его увидел, он подумал: «Фу, как же так! Я думал, спрятался у стоп Говардхана, совершая здесь бхаджан, а тут этот человек». И похоже этот человек очень плохо ему сделал, – достаточно глубоко задел его. И в какой-то момент он понял, – к вечеру он понял, – что целый день он думает только об этом человеке. Он вспомнил всё, что было между ними, – всё это поднялось из его сердца. Он просто думал о том, какой он негодяй, и как он может здесь, у Говардхана, жить рядом с ним.
И он вдруг осознал, что так же нельзя. Я же вроде приехал, отпуск взял с работы, – приехал, чтобы погружаться в духовную энергию. А тут такая вещь: сижу и критикую, – плохо думаю о преданном. И он начал молиться Говардхану, начал просить Говардхан, чтобы он помог ему, чтобы очистил его сознание, его ум. И на следующий день утром он сидел и повторял мантру, – никуда не пошёл. Повторял мантру, и вдруг он почувствовал, что кто-то подошёл к нему. Кто-то подошёл и встал сзади него. И он подумал, – как это бывает часто, местные враджаваси, они подходят и смотрят на белых людей, долго могут молча смотреть, – и он подумал: «Наверное враджаваси пришёл, рассматривает меня». Минута прошла, вторая минута прошла, – этот человек не уходил, – и он почувствовал, что ему что-то хотят сказать. Он повернулся, увидел этого преданного, который очень смиренно стоял, сложив свои ладони. И он сказал ему, что «пользуясь этим святым местом, я хочу попросить у тебя прощения». И он очень искренне начал просить прощение, начал говорить, что «в тот раз я был неправ полностью, в тот раз я был под влиянием ишвара-бхавы, и я вообще неправильно поступал». И он начал признаваться один за другим в том, что он не был прав. И он говорил это очень искренне, по-честному.
И попросив прощение у этого преданного, он упал перед ним в дандавате, – только уже по-настоящему это было. То есть он это делал не потому, что он где-то прочитал, что надо просить прощения и так далее, но он сказал, что «меня Кришна очень сильно наказал за то, что я себя некрасиво вел, – я теперь понял, что так нельзя себя вести». И он упал перед ним в дандават. Этот преданный, он почувствовал, что его сердце изменилось – за какие-то там несколько секунд (может быть, тридцать секунд, сорок секунд, может быть минуту это продолжалось, может пять), но он понял, что теперь его сердце другое. Он упал тоже перед ним в дандават.
И он мне рассказывал, что теперь у него другое сердце, благодаря этому случаю. Потом он не спал ночью, он думал о том, что: «Как же так можно? Я столько раз читал о смирении, столько лекций прослушал о смирении, столько играл в смиренного человека, а тут достаточно было просто соприкоснуться с этим качеством вживую, – увидеть как это качество проявляется на практике, – и этого было достаточно, чтобы просто взять и изменить». То есть за какие-то считанные минуты зависть, которая находилась в сердце у этого преданного, она трансформировалась в любовь. Он говорит: «Теперь я очень сильно уважаю и люблю этого человека, потому что я никогда бы не поверил бы, что этот человек, в этом воплощении сможет вот такие вещи вот делать».
Таким образом, энергия прити, она передаётся по цепи ученической преемственности, когда мы соприкасаемся с живыми носителями энергии прити. Прити – это духовная энергия, которая способна очистить наше сердце. И когда мы собираемся вместе в таких фестивалях, мы должны обязательно приносить сюда на фестиваль эту энергию прити, которая проявляется через качества смирения, терпения, неожидания почтения к себе и способность оказать почтение любому человеку. И таким образом мы можем, обмениваясь этой духовной энергией, изменять себя, изменять всех вокруг себя.
И эти фестивали очень важны, поэтому нужно эти фестивали часто делать, – чаще. Можно такие большие фестивали, когда весь регион собирается, раз в году делать и несколько раз можно просто лидерам собираться вместе, человек 50, 60, 70, и вместе обсуждать, как мы можем улучшать своё служение в своей общине по отношению друг к другу – это важный фестиваль.
И пользуясь возможностью, я хочу попросить у всех вас, у Махараджа, благословений на то, чтобы я смог что-то, может быть, ценное вам рассказать. Потому что я не чувствую, что я обладаю квалификацией обучать вас чему-то. Скорее я с удовольствием послушал бы многих преданных, которые здесь находятся. По милости Махараджа я нахожусь здесь, и я прошу у вас всех благословений на это.
(зал: Харибол! Харибол! Харибол!)
Шрила Прабхупада ки джай!
Фестиваль «Прити-лакшанам» ки джай!
Гоура премананде! Хари бол!
БВГМ: Давайте вместе прочитаем мангала-чарану, которую положено читать перед любым благим начинанием.
ом аджнана-тимирандхасйа
джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-’бхиштам
стхапитим йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
ванде ’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гауа-рагхунатханаитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам
шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
хе кршна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта-намо ’сту те
тапта-канчана-гауранги
радхе врндаранешвари
вршабхану-суте-деви
пранамами хари-прийе
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
шри-кршна-чаитанйа
прабху нитйананда
шри-адваита гададхара
шривасади-гаура-бхакта-врнда
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат-прийа-карау карунаватарау
йо ’нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм
Харе Кришна. Даяван прабху сказал нам, что мы находимся вместе для одной очень важной цели – учиться друг у друга. Нет человека, у которого бы мы не могли чему-то научиться. И вся наша жизнь – большая школа. Беда заключается в том, что наша гордость, позиция наслаждающегося, мешает нам учиться у других. В конце концов, весь этот мир – школа любви. Кришна устроил этот мир удивительным образом. Он устроил этот мир так, что в конце концов только человек, который учится любви и проявляет любовь, может чувствовать себя здесь в безопасности. Все остальные будут бояться, все остальные будут дрожать, все остальные будут пытаться причинять боль другим и испытывать боль в ответ.
Этот мир удивительным образом сделан, и если мы глубоко попытаемся понять идею, лежащую в основе этого мира, мы поймём, что идея в основе этого мира заключается в том, чтобы дать нам, не верящим в любовь, веру в любовь. Но мы сможем научиться любви и всему остальному, чему нам нужно научиться, – в конце концов, любое наше обучение, кульминацией любого нашего обучения является понимание того, что смысл всего – любовь. Всё остальное нужно только для того, чтобы мы поняли это. Человек за свою жизнь может получать много дипломов, много каких-то сертификатов – о том, что он прошёл тот курс или этот курс (в частности, бхакти-шастри, бхакти-вайбхава). Но главный сертификат, который мы должны получить – это сертификат о том, что мы отныне научились любить. Это самая высшая квалификация.
Можно быть хорошим врачом, можно быть хорошим инженером, можно быть хорошим конструктором или художником. Но если мы не научились любить, то всё это – бесполезные вещи. Это то чему мы учимся здесь, то чему мы должны научиться у преданных. У преданных мы прежде всего должны попытаться научиться этому. И каждый из нас здесь ученик, который видит всех остальных как своих гуру. Если мы приходим сюда как гуру: гуру-махараджа ки… (смех, зал: джай!), то мы ничему не научимся. Мы всегда остаёмся учениками, – нищими, которые пришли, чтобы просить милостыню.
Чайтанья Махапрабху Сам говорит об этом. Он – према-аватара, олицетворение любви, воплощение любви. И Он говорит, что я нищий: даридра-дживана, и Я пришёл, чтобы послужить тут и получить зарплату за это. Мы знаем, в материальном мире люди служат, чтобы получить зарплату и Чайтанья Махапрабху тоже самое говорит: «Я нищий, я пришёл, чтобы послужить. Хочу плату за это». Какую плату? Любовь. Потому что до тех пор, пока у меня нет любви, я буду оставаться нищим, я буду оставаться скупым, – всё время жаждущим чего-то для себя, пытающимся взять что-то, отобрать что-то у других, – человеком. Потому что в сердце нет любви. А когда в сердце есть любовь, человек щедрый. Зависть делает человека нищим, – любовь делает человека щедрым. Любовь – это царь. Любовь – когда она есть в сердце, человек готов всё отдать и ничего не жалеет, ничего не жалко ему. Потому что у него есть самое ценное. И любовь никогда не кончается.
И мы здесь для того, чтобы учиться этому, – учиться друг от друга, учиться у тех, у кого больше любви, учиться у тех, у кого меньше любви. У каждого можно чему-то научиться. В «Шримад-Бхагаватам» есть история про авадхуту-брахмана, у которого было 25 гуру. Куда бы он не пошел, он везде гуру видел. А мы куда бы не пошли, – везде учеников. Видим или ищем, – пытаемся всех наставлять: «Ты не так делаешь. Ты неправильно делаешь. Вот так надо! Я знаю лучше». И поэтому мы не учимся.
И я буду рассказывать здесь Говардхана-лилу, где Кришна с самого начала преподаёт этот важный урок: кому мы должны поклоняться. Слушайте внимательно. Потому что в своей жизни мы поклоняемся очень многим. Разумеется, может быть, мы не исполняем каких-то формальных обрядов поклонения, – может мы не делаем пуджу своему шефу каждый день, – вряд ли бы он оценил это. Но мы поклоняемся, когда мы слушаем о ком-то, когда мы читаем о ком-то, когда мы разговариваем о ком-то, прославляем кого-то, интересуемся кем-то, хотим получить от кого-то что-то – всё это разные формы поклонения. И Кришна, когда Он увидел обитателей Вриндавана, которые бегали и суетились и копошились и стаскивали различные ингредиенты для того, чтобы устроить пышную пуджу Индре, Кришна подумал: «Чего они делают?!» Санскритское слово, которое употребляет Шукамуни, Шукадев Госвами: самбрахма, – Кришна увидел самбрахму. Самбрахма значит «суета». Если мы посмотрим на Екатеринбург, мы увидим ту же самую самбрахму: – все куда-то бегут, все куда-то торопятся, все что-то такое делают, все стаскивают какие-то ингредиенты, – чтобы кому-нибудь поклоняться.
Другое значение слова самбрахма – «люди, полностью сбитые с толку, полностью запутавшиеся, полностью незнающие, ради чего они трудятся». Все трудятся, все заняты, правильно? Есть кто-то в этом мире незанятый? Есть кто-то, у кого есть свободное время? Ни у кого нет свободного времени! Все заняты, все торопятся, все спешат. Для чего? Не понятно, для чего. Какой результат всего этого? Не понятно, какой. И Кришна очень интересным образом побудил Своих преданных поклоняться тому, кому нужно и направлять всё то, что мы делаем, туда куда нужно. Давайте сначала прочитаем пранама-мантру Говардхану, – поклонимся ему, и потом я скажу немножко о том, о чём я буду рассказывать и смысл этого семинара:
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
Слушайте внимательно, что сказал Кришна, обращаясь к нам. Кришна, наблюдая за тем, как активно действуют враджа-васи, как они трудятся, как они собирают что-то, – Кришна сказал: «Кому вы поклоняетесь с помощью всего этого?» И Его отец Мараджа Нанда, сказал: «Мы поклоняемся Индре, это делали наши предки, наши отцы, наши деды. Так заведено. Индра даёт дожди. Индра посылает нам всё то, что нужно». И Кришна в этот момент стал проповедовать философию карма-вады. Он стал говорить: «При чём тут Индра?! Индра несамостоятелен, – всё то, что вы сделаете, вы получите результаты. В конце концов, что посеешь, то пожнёшь. Если вы хорошо будете трудиться, – всё к вам придёт. Действуйте, друзья Мои. При чём здесь Индра?!»
И смысл этих смешных аргументов, опровергнуть которые может любой человек, прошедший программу обучения бхакт (там его будут учить, что карма-вада неправильная), – смысл этих простых аргументов очень глубокий на самом деле. Кришна хочет нам сказать: «Друзья Мои, вы всё равно будете трудиться. Друзья Мои, вы всё равно будете действовать здесь». И дальше Кришна говорит: «Вы всё равно будете действовать здесь. Не думайте об Индре, – думайте о том, от кого вы непосредственно получаете благо. Зачем поклоняться Индре? Мы пастухи – сказал Кришна – и пастухи зависят от Говардхана. Мы уже получаем благо от Говардхана. Индру кто-нибудь видел?!» Кто-то видел Индру? Кто видел Индру, – поднимите руки. Индру никто не видел. Кришна говорит: «Сколько лет вы поклонялись Говардхану? Индру никто не видел. А Говардхан мы видим, – Говардхан уже приносит нам благо». И Кришна говоря эти, как бы странные вещи, – материализм сплошной: «Давайте поклоняться тому, что приносит нам благо», – на самом деле говорит очень важную вещь для нас.
Давайте поймём, кто действительно приносит нам благо, от кого мы действительно зависим, – и будем поклоняться им. И если мы проанализируем свою жизнь, мы поймём очень простую вещь. Мы получаем благо, – всё то, что хорошего у нас есть в нашей жизни, – от преданных. А поклоняться пытаемся кому-то ещё. Всё время нам кажется, что от кого-то ещё мы чего-то можем получить. От людей, от которых мы получаем самое ценное и самое большое, от людей, которые находятся ближе всех к нам, – как правило, мы их не замечаем и не ценим то, что они нам дают. Очень часто бывает так – преданный находится рядом с нами, и мы не обращаем на него внимания. «Ну да, преданный. На мриданге играет, да. Киртаны поёт, да». Потому он уходит, и мы думаем: он был рядом, и я не ценил его.
Очень часто так бывает, – какой-то преданный, мы не обращаем на него особенно внимание: «Ну что?! Преданный и преданный. Брахмачари! Что с него взять?!» И мы думаем: «Вот этот мне может дать или этот мне может дать», – начинаем медитировать на того или на того, не замечая простых людей, от которых мы по-настоящему зависим. И Кришна сказал именно эту вещь, – он говорит это, обращаясь к нам: «Глупцы! Вы смотрите непонятно куда, ищите непонятно где объект своего поклонения. Оглядитесь по сторонам. Те, от кого мы получаем всё, что нам нужно, – находятся рядом с нами». И т.к. они находятся рядом с нами каждый день, – каждый день в нашей жизни, – мы привыкли не ценить их. Как правило, мы не ценим этих людей. Дети ценят своих родителей? Не ценят. Они начинают думать ещё о ком-то и думают, что кто-то ещё даст им больше. Есть ли кто-то, кто может дать детям больше, чем родители? Нет!
Часто преданные в ИСККОН не ценят то, что есть в ИСККОН. Они начинают думать: «О-о-о! Гаудия-матх», или «О-о-о! Бабаджи на Радха-кунде», «О-о-о! Мадхава-сампрадая», «О-о-о! Рамануджа-сампрадая». Мы всё получили от Шилы Проупады! Мы не ценим. Потому что он каждый день, он с нами, он рядом, – он на каждой странице книг. И мы перестаём ценить. Часто жена не ценит мужа или муж не ценит жену. Жена каждый день служит ему, – муж не замечает этого, он принимает это как нечто само собой разумеющееся. Муж каждый день приносит какие-то деньги, ещё что-то, заботится о жене, – нет, мы не замечаем.
Мне недавно рассказали историю про одну общину, – далеко отсюда, в другой стране. И там живёт санньяси один, – один замечательный гуру, ученик Шрилы Прабхупады, человек умудрённый огромным опытом. Он живёт там, он поселился там, он бросил всё, забыл обо всём. Так или иначе, он находится там рядом. Мне рассказывали, – один его ученик рассказывал, он присутствовал при этом. Он говорит: «Собралось собрание, и люди стали говорить: „У нас нет духовного лидера“. И сидит там этот санньяси, – у нас нет духовного лидера. Они спрашивают: „Махарадж, не подскажите нам, где нам найти духовного лидера?“ И Махарадж говорит: „Не знаю, где вам найти“». (смех) Этот человек, он из России приехал, – он видит это и говорит: «У меня волосы на голове дыбом встали. Я знаю, сколько он может дать, я знаю, какая у него мудрость. Я знаю, что у него в сердце, я знаю, что все его советы, если следовать им, мы сможем очень много получить. Они сидят и у него спрашивают, где нам найти ещё кого-то».
Такова природа человеческого разума, или человеческого сознания, или человеческого сердца, – в какой-то момент мы перестаём ценить тех, от кого получили больше всего. И нам всегда кажется, что на другом берегу трава зеленее, что там, где-то непонятно где ещё что-то я могу получить. И мы начинаем поклоняться этому, – кому-то, непонятно кому, забывая о том, кто находится рядом с нами.
И Кришна, когда он увидел всё это, Он обратил внимание Нанды Махараджи на это. Он сказал: «Мы пастухи, нам нужно коровам поклоняться, нам нужно Говардхану поклоняться, нам нужно брахманам поклоняться. Зачем поклоняться Индре?! Мы получаем от брахманов духовное знание, мы получаем от коров молоко, мы получаем от Говардхана траву, чистую воду, – всё, что нам нужно, мы получаем».
Но на самом деле есть ещё один более глубокий смысл, который мне очень хотелось, чтобы вы унесли с собой. Это первый и самый главный урок, – урок которым открывается Говардхана-лила. Слово говардхан состоит из двух санскритских корней: го-вардхана. Го значит «корова», а вардхана значит «расширение, увеличение, усиление, углубление». Как в Перми есть замечательный преданный, которого зовут Према-вардхана, – «Тот, кто усиливает любовь». И первое значение слова говардхана значит «тот, кто увеличивает число коров, поголовье коров». Коровы пасутся, коровы размножаются, коровы питаются, – коров становится больше: говардхана.
Но го также значит «чувства». Мы знаем: Говинда. Гавинда – тот, кто удовлетворяет коров и тот, кто удовлетворяет наши чувства. Говардхана значит «то, что усиливает влечение наших чувств к Кришне». Это очень важное значение слова говардхан. Если мы отправимся туда, – это мистическое место. Кто из вас был рядом с Говардханом? Мы все там окажемся. Я вам гарантирую, – через несколько минут. Говардхана значит место или особая ситуация, в которой чувства сами привлекаются к Кришне. Если вы окажетесь там, вы волей неволей почувствуете это. Люди приходят туда, собираются там, – особенно во время Говардхана-пуджи. Во время Говардхана-пуджи тысячи-тысячи, десятки, сотни тысяч людей приходят туда. Идёт сплошная река людей вокруг Говардхана. И люди иногда странные. Они разбивают лагеря, остаются там ночевать у подножья Говардхана. Люди приезжают из деревень. В этот раз я был там. Люди в украшениях из павлиньих перьев, каких-то пёстрых одеждах, какие-то пастухи, – идут. Но не важно, – во время Говардхана-пуджи или в любой другой день, вы придёте туда, – можно почувствовать что-то особое.
Магическое место, – чувствуешь себя в присутствии кого-то очень пристально глядящего на тебя и пытающегося тебе помочь. Чувствуешь, – реально чувствуешь, – защиту там. Я приехал в этом году туда больной. До этого полтора месяца я не спал, потом как-то я с помощью каких-то лекарств решил заснуть. Несколько ночей поспал, приехал туда, увидел Говардхан, пришёл к нему и сказал: «Говардхан, всё, я твой. Буду я тут спать, не буду спать, мне не важно. Я принимаю защиту только от тебя, – все лекарства выбрасываю». И с тех пор сплю без лекарств. (аплодисменты) Но это дурацкий пример, – не обращайте на него внимания. (смех) Суть в том, что когда находишься рядом с Говардханом, можно почувствовать личностное присутствие.
Мы были с Даяваном прабху 10 дней рядом там. И Даяван прабху каждую ночь уходил ночевать прямо туда к подножью Говардхана. Сначала мы жили в каком-то коттедже, а потом он сказал: «А чё в коттедже жить?! Нужно прямо к Говардхану». Он говорит: «Вообще! Ночью там вылезают шакалы, разные живые существа, олени приходят, нюхают тебя, – мускусные олени. И ты спишь в по-о-олной безопасности. Шакалы воют, – ничего, (смех) Говардхан рядом, чувствуешь, что ты тут, ты дома находишься». Как Рагхунатх Дас Госвами просит Говардхан: ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам, – «О Говардхан, дай же мне возможность находиться рядом с тобой».
Почему, ещё раз, потому что чувства начинают по-другому работать. Сейчас в материальном мире мы привыкли, что наши чувства привлекаются материей. Наши чувства любят материю. Ухо любит материальные звуки, – и чем материальнее, тем лучше. Чем грубее эти звуки, тем лучше. Чем больше материальных страстей они несут, тем они больше нас привлекают. Когда поёт какая-нибудь поп-певица, – не важно, что она поёт, главное, что у неё вожделение прёт через голос. Она говорит: «В-х-а-а!» Язык любит материальные вкусы. Мы любим материальные вещи! Нос материальные запахи, – запах бензи-и-ина, выхлопных га-а-азов. Круто! И конечно же, материальные образы, – глаза наши прикованы к материальным образам: компьютер, телевизор, – лишь бы что-то мельтешило.
И у нас нет привязанности к Кришне. Когда мы оказываемся там, то удивительным образом сознание наше разворачивается, чувства приобретают другое качество. Кришна становится привлекательным, и мы чувствуем эту привлекательность и нам хочется слушать о Нём, петь о Нём, нам хочется так или иначе постоянно соприкасаться с Ним. И когда Кришна говорит: «Зачем вы поклоняетесь чему-то, что мешает вам сосредоточиться на Мне? Поклоняться нужно тому, что усиливает нашу привязанность к Кришне», – на самом деле, что хочет сказать нам Кришна, когда Он говорит, что поклоняться нужно Говардхану? Он говорит, что если мы находим в этом мире кого-то, кто может усилить нашу привязанность к Кришне (в виде святого имени или в виде прасада)… Как Абхирам Такур тут, – он готовит и усиливает нашу привязанность к Кришне в виде прасада. Когда мы видим кого-то, кто помогает нам сильнее привязаться к Кришне, – он должен стать объектом нашего поклонения.
Почему мы поклоняемся духовному учителю? По этой причине, – потому что благодаря духовному учителю мы чувствуем: наша привязанность становится сильнее. Почему мы должны поклоняться преданным? Потому что через преданных мы начинаем ощущать до какой-то степени привлекательность Кришны. Нам не нужно поклоняться никому больше! Всё остальное – от лукавого. Всё остальное – непонятно зачем. Нам нужно найти тех, кто сможет сделать нашу привязанность к Кришне сильнее.
Когда Адити-духкхаха прабху начинает петь и когда он начинает произносить святое имя, – мы начинаем чувствовать вкус святого имени. Поэтому нам нужно поклоняться кому? Нужно поклоняться ему, – от него мы можем получить самое ценное, самое важное: привязанность. Привязанность к Кришне, привязанность к святому имени. Даяван прабху будет рассказывать о том, как нужно повторять святое имя с привязанностью, – у него есть опыт этого, он может это дать.
Кришна учит нас на примере обитателей Вриндавана, что поклоняться нужно го-вардхану, – тому, что усиливает нашу привязанность к Кришне, привязанность наших чувств к Кришне, привязанность наших чувств к Богу. И ещё раз, он говорит: обычно эти вещи рядом, – мы не обращаем на них внимания. Кришна хочет нас научить, Кришна снова и снова даёт нам все эти уроки. Если мы будем ходить рядом с открытым сердцем, мы сможем почувствовать эти вещи. Но т.к. мы слишком ослеплены своей гордыней, мы не видим тех, у кого можно поучиться.
Как Даяван прабху рассказал эту историю про человека. Человек может быть рядом с нами, и мы будем питать к нему материальную зависть, но если мы поймём или попытаемся увидеть в нём преданного, – того, у кого есть вкус к вечности (преданные – это люди, которые пытаются усилить в себе вкус к вечности, которые потеряли вкус к временному, к бренному, к ненужному, к смертному), – если мы увидим в человеке, разглядим в человеке эту часть его существа и не будем обращать внимания на его материальные составляющие, которые есть у всех, мы станем его учеником. Мы будем учиться у него этому вкусу к вечности, который у каждого преданного есть. У кого есть какой-то вкус к вечности, пожалуйста, поднимите две руки высоко к небу и громко крикните Харибол. (зал: Харибол!!) Теперь, у кого нет никакого вкуса к вечности, всё равно поднимите две руки и громко крикните Харибол. (зал: Харибол!) И в том и в другом случае вы доказали, что у вас вкус к вечности есть. Не очень сильный, – потому что Харибол было довольно хилым. (смех) Давайте по громче. (зал: Харибол!!) Спасибо. Я же в конце концов приехал сюда, чтобы у вас этому учиться, – вы уж меня не разочаровывайте. Я летел из Москвы, чтобы это понять.
Есть ещё одно значение слова говардхан, – очень важное. Го также значит «Веды», го значит «знание». Чувства – это то, что даёт нам знания, правильно? Гьян-индрии, или органы чувств, с помощью которых мы получаем знания. Поэтому го также значит «знание». И го-вардхана значит «то, что расширяет наше знание». И надо очень хорошо понимать, что значит «знание». Знание, – в отличие от распространённых представлений о том, что такое знание (знание – это некая информация, сумма каких-то теоретических положений в нашем мире), – знание… Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе», которая несёт то же самое имя, что и этот фестиваль («Прити-лакшанам»), объясняет, что знание – это опыт. Что знание не есть просто информация, теория, – что-то, что мы сохранили в уме. Знание – это прежде всего опыт, переживание, сознание.
У нас есть сознание. Сознание, как атрибут души, даёт нам возможность знать что-то, т.е. переживать что-то. И Шрила Джива Госвами говорит в «Прити-сандарбхе», что самой высшей формой знания или опыта, переживания является что? Опыт любви. Он говорит эту удивительную вещь, – что любовь это гьяна. Он говорит: джнана-вишеш, – особая форма знания, или особая форма опыта, особая форма переживания, особая форма состояния нашего сознания. И го-вардхана – это то, что увеличивает любовь или то, что даёт опыт любви. То, что даёт человеку переживание любви. Нельзя быть влюблённым теоретиком, – нельзя любить теоретически, правильно? «Теоретически я всех люблю», – Достоевский смеялся над этим. Есть очень много, – на самом деле очень много, – людей, которые в теории исповедуют любовь. БОльшая часть из нас тоже к их числу относится. Голосовать не будем, – кто к ним относится, кто нет. Достоевский очень ехидно смеялся над этим. Он говорил: «Чем больше я люблю всё человечество в целом, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности». Потому что любовь ко всем – это теория. По отношению к конкретному человеку нужно проявлять конкретную любовь – и тут-то всё и вылезает наружу, тут-то всё и становится ясно. Всем и, прежде всего, нам самим.
И Джива Госвами говорит об этом же, – что любовь это опыт, который нужно испытать самому. Иногда люди думают в силу лени, что мой учитель за меня Кришну полюбит: «Мне не важно, люблю я или не люблю, но главное, что он любит. Мне хватит этого. И он нас спасёт». Как он нас спасёт? Как-то спасёт, – непонятно, как, но спасёт. Кто-то думает так? Не надо Харибол кричать, – но иногда мы думаем: «Да-да-да, вот он там, он любит, он любит, он любит». Так теперь если кто-то ест, – вам будет достаточно знать, что кто-то ест и кто-то сытый получает этот опыт? Ваш духовный учитель ест, поэтому вам есть не надо, правильно? Духовный учитель же ест за меня, правильно? Он этот опыт получает, а я что, а я кто? Я никто. Я буду сидеть и есть не буду, правильно? Спасёт нас факт, что кто-то ест? Нет. Есть нам нужно самим. Точно также бхакти, извиняюсь за выражение, нужно испытать самим. Каждый человек должен попытаться испытать бхакти сам. Поэтому Джива Госвами говорит: «Любовь – это опыт. И эта любовь должна прийти к каждому из нас». Но есть люди, которые помогают нам этот опыт получить, которые учат нас, что мы должны делать для того, чтобы этот опыт получить.
И Говардхана носит это имя, потому что Говардхан учит нас тому, что мы должны делать для того, чтобы получить опыт любви. Сам Говардхан испытывает опыт любви. Когда Кришна поднял его, он расширился, – Шрила Джива Госвами говорит, что он стал таким же большим, как вся Земля, от восторга: «Кришна меня пОднял!» Чему нас учит Говардхан, каким образом Говардхан усиливает опыт нашей любви? Чему он нас учит? Служению, правильно. Одна умная матаджи нашлась среди всех учёных вайшнавов. Робко сказала: «Может быть, учит служению?». Сама Шримати Радхарани говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (10.21.18):
хантайам адрир абала хари-даса-варйо
йад рама-кршна-чарана-спараша-прамодах
манам таноти саха-го-ганайос тайор йат
панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих
Это знаменитый стих, прославляющий Говардхан, где Шримати Радхарани (Рагхунатх Дас Госвами объясняет, что этот стих сошёл с уст самой Радхики), она прославляет Говардхан и говорит: «Он хари-даса-варйа, потому что он служит Кришне и радуется этому». Он не просто служит, он радуется этому. Когда мы оказываемся рядом с Говардханом, мы можем научиться тому, что даст нам любовь, – опыт любви нам может дать только служение. Если мы хотим обрести опыт любви, нам нужно начать служить. Ни завтра, ни в следующей жизни, ни на райских планетах, когда мы туда попадем в результате того, что мы будем неудавшимися йогами. Сейчас! В этот момент. Говардхан учит нас этому – прямо сейчас, прямо здесь, не отходя от кассы. Надо начать служить, и если мы начнём служить Кришне, мы сможем испытать внутри опыт любви.
И Кришна как бы говорит обитателям Вриндавана: «Куда вы смотрите?! Не туда смотрите, друзья Мои! Посмотрите на Говардхан. Он хари-даса-варйа, он служит! Он постоянно служит всем, чем только можно». Панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих, – он даёт воду, он даёт пещеры, он даёт траву (он всё, что нужно даёт; всё что нужно, – делает; всё что нужно для Кришны, – он делает). Это настроение слуги. Слуга, он не ждет, когда ему скажут что-то, – он сам пытается понять: а что же нужно сделать? Он пытается угадать. Приносит воду, приносит прасад, даёт что-то. И при этом в полном восторге. В полном восторге! Йад рама-кршна-чарана-спараша-прамодах, – стопы Кришны касаются его, и он в восторге: прамодах. Прамодах значит он не просто счастливый, – он безумно счастливый.
Если вы отправитесь туда, – мы через минуту отправимся туда, к Говардхану, буквально через пару минут, – то попытайтесь почувствовать эту эманацию счастья, которая исходит от камней Говардхана. Люди поклоняются Говардхана-шилам – и все Говардхана-шилы, они улыбаются. Видели когда-нибудь грустную Говардхана-шилу? Нет. От каждого камня Говардхана исходит счастье, исходит любовь, – исходит это счастье. И он счастлив почему? Потому что он служит, потому что он хари-даса-варйа, потому что он лучший из слуг, – потому что он готов служить всем, что у него есть. Не только какой-то маленькой частью, а всё остальное – для себя. Всем! Он не боится, он не жадничает, он не скупится, – всё, что у меня есть, отдам на служение, буду счастлив и буду таким образом учить других.
В этом урок Говардхана. Кришна объясняет: «Куда вы смотрите?! Рядом есть тот, кто может вас научить всему, чему вам нужно научиться». Не смотрите куда-то по сторонам, не ищите кого-то ещё. И это ключ ко всей лиле, – ключ ко всей Говардхана-лиле. И единственное, что я буду делать, – я буду читать стихи из 24-й и 25-й глав «Шримад-Бхагаватам» Десятой песни. И мы будем пытаться понять, что же Шукадев Госвами хочет нам сказать этими стихами.
И говорится, что Кришна может войти в наше сердце через слова «Шримад-Бхагаватам». Слова «Шримад-Бхагаватам» наделены силой проявить Кришну в нашем сердце. Поэтому я буду рассказывать Говардхана-лилу. Я не знаю, сколько мы пройдём, сколько мы успеем с вами стихов прочитать, – я надеюсь, что мы сможем половину 24-й, 25-ю главу прочитать. Я слушал замечательный семинар Шачинанданы Свами, который он в этом году дал на Говардхане по Говардхана-лиле. Я слышал семинар Радха-говинды Махараджа, о Говардхана-лиле и я читал «Гопал-чампу» Шрилы Дживы Госвами, «Ананда-вриндавана-чампу», где Кавикарнапур подробно рассказывает эту лилу. Естественно Десятую песнь «Бхагаватам» – сами слова Шукадевы Госвами с комментариями последователей Шрилы Прабхупады. Комментарии Санатны Госвами, Дживы Госвами на Десятую песнь. И я попытаюсь что-то, – какие-то крохи из этого всего, – сказать, чтобы мы поняли, чему учит нас эта лила. Поэтому мой небольшой семинар будет называться «Уроки Говардхана-лилы». И главным участником этого семинара буду не я, – естественно, главным участником будет Сам Кришна и Говардхан, – но очень большую роль во всём этом сыграет Адити-духкхаха прабху. Я очень надеюсь на него, потому что мы в основном будем петь про Говардхан. Это на самом деле самый главный урок Говардхана-лилы, – что надо научиться петь. Петь про Кришну с чистым сердцем, как это делают враджа-васи.
И Кришна, собственно, об этом и сказал, он сказал Нанде Махараджу: «Нанда Махарадж, духовная жизнь – простая вещь». Он не сказал это дословно, – я немножечко перефразирую Его слова, – но Он сказал: «Не нужно всей этой суеты, всех этих сложностей, обрядов. Просто возьмите, накормите всех, – сначала накормите Говардхан, потом накормите брахманов, потом накормите коров, а потом накормите всех остальных, вплоть до бездомных собак. А потом сядьте на повозки и поедьте вокруг Говардхана, пойте песни и будьте счастливы. Это самое высокое проявление духовной жизни». Гирираджа Махараджа ки… Джай!!
Кришна сказал: «Не мудрствуйте лукаво, друзья Мои. Не пытайтесь найти духовную жизнь там, где её нет. Духовная жизнь находится в простых вещах. Духовная жизнь находится в том, что мы служим людям, которые рядом с нами находятся, и что мы кормим их». И если на протяжении этого фестиваля мы будем кормить друг друга, – просто кормить… Брахманов нужно в первую очередь накормить, но всех остальных тоже надо накормить. Причём, Кришна дал критерий, по которому можно понять, что брахман сыт. Он говорит, что брахмана нужно кормить до тех пор, пока он не начнёт хохотать. Когда брахман начнёт хохотать и хлопать себя по животу, – то это значит, что Говардхана-пуджа проходит успешно, всё идёт как надо. Поэтому мы должны кормить друг друга до тех пор, пока все не начнут хохотать и кататься по полу.
Нас никто не слушает из посторонних? (смех) Я понимаю, что далеко не все смогут оценить такие проявления духовной жизни. У людей обычно представление о духовной жизни как о чём-то ужасно унылом и очень грустном таком, – что «вот, наслаждаться больше нельзя, давайте заниматься духовной жизнью». Духовная жизнь в том, чтобы кормить всех, радовать всех, пока все не начнут хохотать. Хохотать в ответ. Коров тут нету – это небольшая сложность. Хотя бы одну было бы неплохо привести, чтобы её можно было кормить. Но зато брахманов много – не проблема. Говардхан всегда с нами, – в нашем сердце. И я привезу свою шилу, – Говардхана-шилу, – поставлю, чтобы она слушала и давала вам свой даршан. И Кришна сказал: «Вот, собственно, весь секрет».
И завтра мы подробно будем описывать все детали этого процесса. Сегодня у нас только некое вступление, – зачем всё это нужно и почему, какова философия этого всего. Мы сейчас ещё раз в завершение прочитаем пранама-мантру Говардхану, с которой ему не нужно кланяться. Намасте гирираджайа – «Я кланяюсь тебе, о царь всех гор!» Самая лучшей из гор,- царь всех гор. И казалось бы, в мире есть много других гор: Кайлаш (повыше, чем Говардхан), Сумеру (золотая гора, вокруг которой вся Вселенная вертится, на вершине которой райские планеты находятся), Гималаи (чего там только нет), – и есть ма-а-аленький холмик, ма-а-аленький холмик во Врадже. И все люди, которые понимают суть, говорят, что это царь всех гор. Потому что он даёт самое ценное, что может быть.
Намасте гирираджайа шри говардхана намине, – которого называют Говардхан – то что расширяет любовь, то что расширяет или углубляет нашу привязанность к Кришне. Шри говардхана намине. Ашеша клеша нашайа, – то что может уничтожить бесконечные беспокойства и тревоги (клеша – «страдания»), то что уничтожает все страдания. Ашеша. Ашеша значит «бесконечный, не имеющий конца». Ашеша клеша нашайа. Парамананда дайине, – и может дать нам парам-ананду (высшую Ананду, или высшее блаженство)
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
И каждый из вас сможет проверить, сработал этот семинар или нет. Этот семинар будет считаться успешным, если мы увидим или почувствуем в своём сердце три этих вещи: то что тревоги, беспокойства и страдания постепенно уйдут, – мы забудем о них. Забудем о беспокойствах, о тревогах и обо всём остальном, и почувствуем парам-ананду, высшее блаженство.
И сейчас я хотел пригласить на сцену киртаниев, который споют завершающий киртан. И в это время мы будем смотреть слайд-шоу о Говардхане, – будем смотреть эти слайды и пытаться проникнуться в это настроение. Я прошу, чтобы по крайней мере начинался этот киртан, с медитативного настроения. И я также очень хотел бы попросить вас, чтобы вы, когда будете петь этот киртан, помнили о замечательном вайшнаве, неизменном участнике всех наших киртанов здесь в Екатеринбурге, – Джанака-пури прабху, который ушёл несколько дней тому назад. И про него рассказывали, что он за несколько дней до своего ухода говорил: «Я хотел бы родиться на Говардхане. Я хочу уйти отсюда и родиться на Говардхане», – и повторял то, чему молился Рагхунатх Дас Госвами: ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам. И я хотел бы, чтобы мы посвятили этот заключительный киртан сегодняшнего дня ему. С пожеланием из самой глубины нашего сердца, чтобы он смог найти вечное прибежище у склонов этого удивительного холма, о котором мы будем сегодня рассказывать. Сегодня к нам ещё присоединится Адити-духкхаха прабху. Завтра – Ватсала прабху. Так что у нас будет очень насыщенная программа. Но помните самое главное послание, – то что мы должны научиться любви. И есть один единственный способ научиться любви – начать служить тем, у кого любовь есть, т.е. преданным. Прямо сейчас. Спасибо большое.
