Семинар «Уроки Говардхана-лилы», Фестиваль «Прити-лакшанам», г. Eкатеринбург, 2013 г.
Аннотация:
Лила-катха с элементами философии по 25-й главе Десятой песни «Бхагаватам» (иллюстрация 6-и признаков комплекса неполноценности, описанных в предыдущей лекции, на примере поведения Индры). Природа гордыни, гнева и злобы, маскирующихся под преданное служение; страдания, посылаемые нам Кришной, как проявление Его милости (в ответ на крупицу искренности) в избавлении нас от этих пороков. Благодарность как садхана, и любовь как садхйа; благодарность и поклонение тем, кто проявляет к нам сострадание и питает наше сознание Кришны, как источник обретения прибежища, бесстрашия и счастья. Близость – внутренняя и внешняя; глубокие близкие отношения с преданными, как главное условие духовного прогресса. Бесценные дары Шрилы Прабхупады; уникальность Шрилы Прабхупады в сравнении с другими учителям; миссия ИСККОН и наше место в ней; распространение вкуса к святому имени и кришна-катхе, как главная миссия ИСКОН; пять анг преданного служения, как процесс развития и сохранения вкуса к святому имени. Значение фестивалей вообще и «Прити-лакшанам» в частности; плюсы и минусы фестивалей; роль фестивалей в обретении внутреннего состояния праздника и счастья. Место Говардхана в жизни Гаудия-вайшнавов; роль Говардхана в наших любовных отношениях с преданными и Кришной; удивление, как основа любого опыта любви; любовь, как самая большая сила этого мира; любовь, как единственный источник бесстрашия.
Истории:
— Дождливая месть Индры;
— Церковь не достроена, но Бог есть;
— Коровы и враджа-васи ищут защиты у Кришны;
— Читра-деви «оскорбляет» Говардхан, пытаясь прославить его;
— Как Кришна носит нас на руках в самые трудные периоды жизни;
— Преданные, чувствуя присутствие Кришны, не хотят выходить из тюрьмы;
— Малоизвестные события, предшествующие подъёму Кришной Говардхана;
— Разговор Махараджа с Амбаришей прабху о препятствиях в строительстве храма.
***
Сегодня в конце нашей катхи у нас будет сюрприз. Мы пели с вами бхаджаны на санскрите, потом пели бхаджаны на хинди. Сегодня будем петь бхаджаны на русском языке. Слава Богу – переводить не надо будет. Ната прабху специально для нашего фестиваля, семинара, написал песню про Говардхан. И мы её в конце все вместе споём. Давайте поблагодарим Нату прабху за это. (зал: Харибол!)
Мы говорим с вами о уроках Говардхана-лилы. И один из первых уроков, который мы повторяем снова и снова, – чтобы затвердить его, понять, применять в своей жизни, – это, безусловно, урок благодарности. Благодарность – чувство, с которого должна начаться наша духовная жизнь. Если у нас нет благодарности – наша духовная жизнь не началась. Я говорил вчера, что гордыня мешает нам проявлять благодарность. Но в то же самое время, благодарность – это чувство, которое мы можем вызвать в себе в процессе размышлений. Любовь вызвать трудно – любовь должна случиться с нами. Любовь – это дар, любовь – это милость. Благодарность – это садхана. Благодарность – проявления благодарности – должна стать нашей садханой. В ответ на нашу садхану Кришна прольёт милость и даст нам любовь. Садхана-бхакти значит проявления благодарности. И прежде всего, наша благодарность должна быть обращена к тем, от кого мы получили и получаем сознание Кришны, – кто питает наше сознание Кришны, кто даёт мне силы продолжать эту практику. И конечно же, первым в их числе стоит Шрила Прабхупада. Если мы будем думать снова и снова, что мы получили от него – мы поразимся. Шрила Прабхупада научил нас всему, – буквально всему. Как маленьких детей, когда они только растут нужно учить всему, начиная с того, как ходить в туалет, – Шрила Прабхупада научил нас, как цивилизованные люди должны ходить в туалет. Я сейчас зашёл в туалет на третьем этаже и понял, чему нас научил Шрила Прабхупада – оценил очень сильно. Шрила Прабхупада научил нас есть, научил нас спать, научил нас общаться, научил нас повторять святое имя, научил нас расставлять приоритеты в своей жизни.
В конце концов, он учит нас тонкостям духовной любви, расы. Это поразительно, – в истории человечества не было учителя, который бы давал всё – от самых элементарных вещей, вплоть до самых высоких. Были люди, которые учили высоким вещам, были просветители, которые давали какие-то азы людям, – которые помогали им цивилизоваться, принять какие-то жёсткие правила в своей жизни и отойти от неконтролируемой, буйной, животной жизни. Были великие духовные реформаторы – и такие и такие. Не было в истории человечества людей, которые бы пришли к самым падшим и дали им самое высокое, не забыв перекинуть мостик между их падшим состоянием и тем возвышенным состоянием, в которое они могут и должны прийти. Шрила Прабхупада совершил чудо. Это чудо – по-другому это назвать нельзя. И оценить это – вместить это в свой разум – невозможно. Можно только до какой-то степени, медитируя на это, пытаться отблагодарить его и пытаться проникнуться тем, что он сделал для нас.
И это первый урок, самый важный урок Говардхана-лилы – урок благодарности, поклонения тому, кто проявляет к нам сострадание. Не просто неким абстрактным героям, которым нет до нас никакого дела, а конкретным личностям, которые жертвуют всем: своим сном, покоем, – своим бхаджаном даже, в конце концов! Только ради того, чтобы помочь нам обрести более возвышенный уровень сознания.
И я также говорил, что в конце концов, в результате этой садханы и в результате благодарности, мы сможем ощутить защиту, прибежище. Говардхан символизирует эту защиту Кришны. Эта защита Кришны, так же, как холм Говардхан может простираться бесконечно. Она не ограничивается Враджем. Ачарьи объясняют, что когда Кришна только поднял холм Говардхан, он был не таким большим. И Кришна стал звать всех: «Идите сюда, идите сюда, идите сюда!» И у него спросили: «А как мы все поместимся под этим холмом?» И в этот момент Кришна сказал: «Посмотрите», – и все увидели, как Говардхан вырос в размерах, он стал огромным, как он дал эту защиту всем. Защита, – зонтик защиты Кришны, – может вырасти бесконечно. Кришна зовёт нас под этот зонтик и нам нужно очень хорошо понимать механизм, как это произойдёт. Шрила Прабхупада объяснил нам это, – Шрила Прабхупада объяснил нам, что произойти это может через вкус к святому имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вкус к святому имени придёт, когда у нас будет сосредоточенность на святом имени. Сосредоточенность на святом имени у нас будет тогда, когда у нас будет эмоциональная вовлечённость – когда мы будем чувствовать свою связь с Кришной и со святым именем, – с Кришной в образе святого имени. Эмоциональная связь с Кришной в образе святого имени будет тогда, когда «Шримад-Бхагаватам» прольёт на нас свою милость. Потому что эта раса, эмоция любви к Кришне, изложена на страницах «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» откроет нам эту расу, – раскроется перед нами, – когда у нас будет общение с садху, обладающими вкусом к «Шримад-Бхагаватам», способными передавать этот вкус. И поддержит нас в этом вкусе к святому имени поклонение божествам, которое позволит нам закрепить свою сосредоточенность, и атмосфера святого места. Эти пять вещей: нама-киртан, бхагават-шраван, садху-санга, шри-муртира шраддхайа сева и мадхура-вас (проживание в святом месте или в атмосфере освящённой) – самое главное из того, чему учил нас Шрила Прабхупада.
Мы устраиваем эти фестивали для этой цели. В конце концов, самое главное – спасает нас харинам, вкус к святому имени. Даяван прабху давал свой семинар, в котором он объяснял, каким образом человек может достучаться до святого имени. И это самое главное! Нет ничего важнее этого, нет ничего важнее этого, нет ничего важнее этого («Брихан-нарадийа Пурана», 3.8.126):
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. В этом году мне повезло – я встречался с человеком, который имеет огромный, гигантский вкус к святому имени. Он повторяет три лакха в день – я упоминал его уже. И под конец я спросил: «А что мне делать, если я то делаю, это делаю, я занят?» – он посмотрел на меня с необычайным состраданием. Он сказал: «Если это мешает твоему харинаму – не делай этого», – я был полностью сражён. Я думал, он скажет: «Ну, как-нибудь, всё придёт», – разумеется, это его совет, но этот совет, он очень, – в то же самое время, – важен. Нам нужно постоянно напоминать, что до тех пор, пока у нас не будет живого конкретного реального опыта общения с Кришной, у нас останутся проблемы – мы будем страдать. Нам нужен живой опыт общения со святым именем – и это самое главное, что должен давать ИСККОН. Международное общество сознания Кришны существует для этой цели – для того, чтобы передавать вкус к святому имени. Других целей нету – всё остальное подчинённое, всё остальное вторичное. Что бы мы ни делали, – в конце концов, основная цель: так или иначе, почувствовать вкус к святому имени, почувствовать полноту в своих отношениях со святым именем.
Но Шрила Прабхупада знал, каким образом мы сможем практиковать, чтобы получить этот вкус. Основная проблема наша одна… Как Шрила Прабхупада, когда ему жаловались: «А эта проблема, эта проблема, тот лидер, этот лидер», – Шрила Прабхупада говорил: «У нас есть только одна проблема – мои преданные не повторяют 16 кругов Харе Кришна мантры – другой проблемы нету», или даже если повторяют, то это не понятно, что за мантра и что они имеют в виду, когда повторяют эту мантру. Единственная проблема – недостаток счастья духовного, которое приходит реально от духовного опыта.
И Шрила Прабхупада, помимо этого… Что является самым главным? Вкус изучения «Шримад-Бхагаватам», который поддерживает нас в этом вкусе, общение с садху (с людьми, которые знают «Шримад-Бхагаватам»). Помимо этого он дал нам проповедь, как самый лучший способ занять свой ум мыслями о Кришне. Он дал нам проповедь, но не только проповедь, – он дал нам миссию проповеди. Мы строим храмы, мы проводим харинамы, мы распространяем книги, мы проводим большие Ратха-ятры, – и это очень важно. Всё это нужно для того, чтобы помочь нам сконцентрировать свою энергию на Кришне. Мы действуем ради Него, ради миссии – не ради самих себя. Шрила Прабхупада дал нам общество вайшнавов. Он дал нам всё! Он дал нам самое ценное – вкус к святому имени и «Шримад-Бхагаватам». Он дал нам дело нашей жизни, которому мы можем посвятить себя, в котором мы можем использовать всю свою энергию, все свои таланты. Каждый на что-то горазд, каждый что-то может – каждый может занять себя в этой миссии. Шрила Прабхупада дал нам общество вайшнавов, где мы можем научиться смирению. Находясь в обществе вайшнавов, служа вайшнавам – всем, неважно: начинающим, продолжающим, возвышенным вайшнавам, – служа вайшнавам мы можем реализовать идеал Шри Чайтаньи Махапрабху:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
В обществе вайшнавов мы можем быть защищены. Да, в обществе вайшнавов много всего происходит. Не пытайтесь возражать мне – я знаю, что происходит в обществе вайшнавов. Но тем не менее, это наша самая надёжная защита. Без других вайшнавов мы никогда не поймём своих проблем. В обществе вайшнавов мы сможем понять, что же нам по-настоящему мешает, – мы сможем увидеть отражение своё в зеркалах их сердец. Но Шрила Прабхупада не ограничился даже этим. Шрила Прабхупада дал нам ещё две вещи. Он сказал, что нам нужна нормальная социальная среда. Он говорил много о варнашраме, – и никто из Гаудия-вайшнавов столько о варнашраме не говорил, сколько Шрила Прабхупада. Почему? Потому что он знал: без здоровой материальной среды очень сложно будет реализовать возвышенные духовные истины, – без правильного воспитания детей, без правильных отношений в семье (а всё это элементы варнашрамы), без какой-то социальной защиты, без ученичества, – невозможно будет говорить о высоких истинах. И в конце концов, Шрила Прабхупада дал нам ещё одну вещь, – он сказал, что есть ещё одна вещь, которую вы должны делать: просто помогайте другим людям. Не ждите, что они станут преданными! Помогайте им накопить сукрити, проявляя бескорыстие своего сердца по отношению к этим людям. Кормите их, заботьтесь об их очищении. Не ждите какой-то тонкой корысти от них, тонкого возврата от них, – то что они станут преданными, то что они начнут повторять святое имя. Нет! Просто служите людям, обычным людям.
Эти пять вещей – миссия Шрилы Прабхупады. Мы говорим об этом на национальном совете – это наша линия. Эти пять вещей в разной комбинации должны быть в жизни каждого преданного. У нас должны быть: вкус к святому имени, у нас должна быть какая-то проповедь, мы как-то помогать другим, мы должны служить вайшнавам, мы должны так или иначе вступать в правильные взаимодействия друг с другом, стоять твёрдо на земле и достигать даже материального успеха. Даже этого хотел Шрила Прабхупада! Он говорил, как нужно жить, он говорил, как нужно заниматься бизнесом – он учил даже этому своих учеников. Он учил их, как открывать рестораны, делать что-то, и он говорил, что в конце концов, также нужно просто бескорыстно делать что-то для людей: пять вещей. Пять вещей составляют целостную, законченную, гармоничную систему, которая позволяет человеку развивать внутри, или защищать этот росток бхакти.
Мы получили бхакти-лата-биджу – семя бхакти, но очень важно сохранить это семя, и сделать так, чтобы семя это росло и развивалось. Иногда очень часто в обществе вайшнавов мы видим шатание: одни говорят – проповедь, другие говорят – поклонение Божествам, третьи говорят – харинама. Четвёртые говорят: «Нужно просто сидеть и повторять святое имя помногу лакхов в день». Пятые говорят: «Нужно бросить всё это, и изучать священные писания». И все ругаются друг с другом. И нет ничего глупее, чем эти споры, потому что нужно делать всё это. И у каждого человека в жизни всё это должно быть в соответствии с его квалификацией в той пропорции, в которой он может понимать и получать вкус, – в конце-концов, всё это защитит его бхакти. Если он начинает говорить что-то одно в противовес другому, то значит, что он не понимает – он просто проявляет своё эго, гордыню.
Мы проводим эти фестивали «Прити-лакшанам» не только здесь, а в других городах тоже, для того, чтобы у людей правильные акценты встали, чтобы люди поняли, что мы делаем. И чтобы в конце-концов, пришёл опыт. Я смотрел на этот киртан, который сейчас проходил. Адити-духкхаха прабху замечательно пел, и все были в полном экстазе. Я думал: «Сколько людей сможет унести это с собой?» В чём проблема фестивалей и нашей фестивальной культуры? В том, что во время фестивалей складывается некая искусственная среда, которую очень трудно перенести в реальность нашей жизни. Мне хотелось вам одну очень важную вещь сказать: очень часто у преданных складывается неправильное ощущение. Пожалуйста, очень внимательно попытайтесь понять, что я хочу сказать. У преданных складывается ощущение, что настоящая жизнь, – духовная жизнь, – происходит только на фестивалях. И они живут от фестиваля до фестиваля. И они ездят на все фестивали, какие только можно, во все святые дхамы, в какие только можно, – даже в самые экзотические. Куда угодно – лишь бы пофестивалить. И на фестивале они чувствуют: «Тут жизнь! Тут сознание Кришны!», – к сожалению, они не знают, каким образом это сознание Кришны принести домой.
Но мой вопрос к вам: «Этого хотел Шрила Прабхупада?» Нет! Шрила Прабхупада хотел, чтобы этот праздник сознания Кришны был у нас дома каждый день. Чтобы эти любовные отношения, которым мы учимся здесь, связывали нас каждый день дома. Чтобы вкус, который мы получаем здесь, был у нас дома. Чтобы мы дома, – не дожидаясь когда Адити-духкхаха к нам приедет, – пели святое имя с таким же вкусом. Чтобы мы читали «Шримад-Бхагаватам» дома, не дожидаясь, пока Бхактивигьяна Госвами Махарадж начнёт что-то руками размахивать. Чтобы мы пытались это делать каждый день. Наша духовная жизнь, – и ответственность за неё на нас лежит, – она должна быть каждый день в нашей жизни. Фестиваль даёт какой-то намёк, – он помогает что-то ощутить, – но реальная вещь должна происходить 365 дней в году у нас дома – когда рано утром мы встаём, берём с необычайным благоговением чётки, обращаясь к Туласи-деви, из которой состоят эти чётки, мы говорим ей: «Ты мать преданности, ты можешь дать мне бхакти. Пожалуйста, дай мне бхакти сегодня», – и с благоговением беря в руки эти чётки, начинаем повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И при этом не смотрим: ни телевизор, ни Интернет, ни другие тому подобные вещи.
Нужно очень хорошо понимать, для чего этот фестиваль – фестиваль не для того, чтобы создать искусственную среду, а для того, чтобы научиться, как жить таким образом каждый день – в этом состоянии внутреннего праздника и счастья. И у нас всё для этого есть. Святое имя у нас есть? Есть. «Шримад-Бхагаватам» у нас есть? Есть. Садху можем слушать? Да, можем. iPod тоже есть, iPhone есть – всё что угодно есть для этого, так? Божества есть? Есть. Преданные есть? Есть. Возможность проповедовать есть? Есть! Слава Богу, в России живём,– не где-то на западе. Люди тут ищут, хотят чего-то найти – хотят любви, откликаются на любовь. Всё есть у нас. Нам нужно только научиться этому.
И чем плохи фестивали… Чем хороши – я сказал. Всем понятно, чем хороши? Они дают вкус, они… Плохи они тем, что, во-первых, они создают это ложное впечатление, что жизнь только здесь, что это и есть сознание Кришны. Второе, чем они плохи – это тем, что иногда, подчас, отношения, в которые мы вступаем друг с другом на фестивалях, становятся поверхностными. Сам формат фестиваля не позволяет нужной глубины. Он не позволяет нам, как следует узнать человека, находящегося рядом с нами, не позволяет, подчас, раскрыть своё сердце. И иногда мы, как бы этим искусственным экстазом – даже не искусственным, нормальным, хорошим экстазом, но всё равно немножечко поверхностным экстазом – замазываем какие-то реальные вещи.
В своей повседневной жизни, – каждый день, – мы сможем и должны научиться вступать в гораздо более глубокие отношения. Бхакти – это отношения, отношения с Богом. Сможем мы вступить в отношения с Богом, если мы не научились вступать в отношения с теми, кто рядом с нами? Да нет, глупость! Мы ни с кем не в ладах, мы ни с кем не дружим, мы на всех обижены, – но с Богом мы конечно же Харе Кришна. (смех) Конечно же, мы накоротке. Да нет! Мадхйама-адхикари – это тот, кто может общаться. И т.к. он может общаться с другими, – аманина манадена, – он не нуждается, или не ищет, не ждёт, что его похвалят и что ему окажут почести, и при этом он готов оказать почести, почёт и уважение всем. Мадхйама-адхикари – это человек, который может общаться со всеми и потому он может общаться с Богом. Киртанийах сада харих, – ему никогда не скучно. 24 часа в сутки он может общаться с Богом. И каждый раз, каждое мгновение, это общение будет новым, свежим, приносящим экстаз. Это неразрывно связанные друг с другом вещи, – нельзя отделять одно от другого.
Мне хотелось начать нашу заключительную с вами встречу, – последнюю во время этого фестиваля, – именно с этих слов, чтобы мы, как следует поняли. И я попрошу вас в конце, после того, как мы споём песню Наты, – у нас большая программа, – пообщаться друг с другом. У нас будет несколько минут для общения друг с другом, где я попрошу вас сесть в небольшие кружки и рассказать друг другу, что вы поняли, что вы осознали, что вы почувствовали, что нового пришло в ваше сердце. На самом деле, мы сможем поменяться (а в конце концов наша задача здесь – поменяться), – только тогда, когда у нас будут близкие отношения с преданными. Без близких отношений поменяться невозможно. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что тот, кто занимается уединённым бхаджаном, тот находится в иллюзии полной. Он воображает себя великим преданным, но в конце-концов, единственное, что он культивирует внутри – это пратиштху (желание почестей). Эта пратиштха подобна шукарера-виштхе (испражнениям свиньи). Поэтому у нас будет эта возможность – немножко ближе узнать друг друга. И это самое главное.
А теперь всё-таки попробуйте опровергнуть меня: «Кто тут общался глубоко на этом фестивале? Поднимите руки и крикните Хари Бол» (зал: Хари бол!!!) Мне стало немножко легче на сердце. Несколько матаджи глубоко общались друг с другом. (смех) Спасибо. Прабху, учитесь (смех) у матаджи.
Хорошо, это было небольшое вступление к нашей сегодняшней катхе. И сегодня будет сплошная лила-катха. Спло-о-ошная лила – ничего, кроме лилы. Одна лила и только лила. И для того чтобы настроиться на правильный лад, – на эту лилу, – мы споём бхаджан, посвящённый Говардхану Махараджу, вместе с Адити-духкхахой прабху.
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
(бхаджан Адити-духкхаха дас: с 49-й по 62-ю минуту)
БВГМ:
ом аджнана-тимирандхасйа
джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-’бхиштам
стхапитим йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
ванде ’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гауа-рагхунатханаитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам
шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
хе кршна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта-намо ’сту те
тапта-канчана-гауранги
радхе врндаранешвари
вршабхану-суте-деви
пранамами хари-прийе
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
шри-кршна-чаитанйа
прабху нитйананда
шри-адваита гададхара
шривасади-гаура-бхакта-врнда
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат-прийа-карау карунаватарау
йо ’нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм
таваивасми таваивасми
на дживами твайа вина
ити виджнайа деви твам
найа мам чаранантикам
Харе Кришна. Говардхан занимает особое место в жизни Гаудия-вайшнавов. Иногда говорят, что Говардхан – это сердце Кришны, что Кришна в духовном мире вынул Своё сердце и подарил Своё сердце нам, оставив здесь эту удивительную гору – гору любви. Когда мы думаем о Говардхане, говорим о Говардхане поём о Говардхане – мы поём о том, какая любовь, какая близость, какая теплота, какое самопожертвование, какое счастье связывают Кришну и Его преданных. Любая память о холме Говардхана должна напоминать нам именно об этом – об отношениях. Об отношениях любви – о том, что такое чистая любовь.
Хотел начать с маленькой истории свой рассказ сегодняшний. Это маленький эпизод из «Дана-кели-каумуди». И там описывается, что однажды гопи шли гурьбой с горшками топлёного масла на голове, для того чтобы принять участие в ягье, которую устроил Бхагури Муни на другой стороне холма Говардхана. И они шли и шутили друг с другом, смеялись – их нежные голоса звенели, как колокольчики. И они стали приближаться к Говинда-кунде. Приближаясь к Говинда-кунде, они увидели издалека огромные, вздымающиеся высоко, – 5 тысяч лет тому назад Говардхан был гораздо выше, чем сейчас, – холмы Говардхана, огромные пики Говардхана. И одна из них, – Читра-деви, – сказала, обращаясь к другим: «Посмотрите! Посмотрите». Они увидели также храм, – храм Нарайаны, Харидева, который возвышался на холме Говардхан. И одна, – Читра-деви, – сказала: «Посмотрите, посмотрите! Неправда ли, Говардхан похож на Ананта-деву. Так же, как Ананта-дев держит Нарайану и является ложем для Нарайаны, Говардхан принял самого Нарайану сюда и этот храм возвышается на склоне холма Говардхан, – на склоне этой горы, – как Нарайана возлежит на Ананта-деве».
Тогда Вринда очень строго посмотрела на Читру и сказала: «Дорогая моя подруга, ты права но не совсем. Между Говардханом и Ананта-девой есть много общего. У Ананта-девы есть бесконечное количество клобуков, – и также у Говардхана есть огромное количество пиков, которые возвышаются и достигают облаков. Ананта-дев держит на своих клобуках землю, – и Говардхан тоже поддерживает землю. В этом они похожи друг на друга! Но есть одно существенное отличие. Поэтому когда ты сравниваешь Говардхан с Ананта-девой, ты оскорбляешь Говардхан. Чтобы больше этой нинды тут не было! Говардхан гораздо превосходит Ананта-деву, потому что враг демона Агхи, – Агхарипу, – никогда не играл на коленях, животе и головах Ананта-девы с гопи. А на коленях, животе и голове Говардхана Он только этим и занимается. Поэтому сравнение твоё грешит неточностью».
И эта маленькая история или этот маленький стих из «Дана-кели-каумуди», он как раз о том, что должен напоминать нам вид, образ или само имя Говардхан. Оно должно нам напоминать о любви, которая связывает Бога и тех, кто готов поступиться ради Бога всем. Когда эти отношения становятся абсолютно чистыми и бескорыстными, человек может попасть на Говардхан. И когда Рагунатх Дас Госвами просит Говардхан: ниджа-никата-нивасам дехи говардхана твам, – «Дай мне возможность жить рядом с тобой», – он имеет ввиду не физическую близость. Физически мы все можем оказаться на Говардхане, – разбить пикник и есть бутерброды или пиццу около его склонов. Вообще никаких проблем нету! Но это не будет близостью. Ниджа-никата-нивасам, – «Сделай же так, чтобы я жил рядом с тобой», – это значит сделай так, чтобы моё сознание было соответствующим, чтобы я мог, в конце концов, полюбить тебя. И наша катха о Говардхане, как раз об этом.
Мы остановились с вами вчера на том, как Индра с глазами красными от гнева, разъярённый внутри, униженный оскорблённый, задетый, чувствующий себя раненым, – смертельно раненым Кришной, – изрыгал проклятья в адрес обитателей Вриндавана и Самого Кришны. В конце-концов, Он заорал что было мочи, брызгая слюной, топая ногами, – он закричал: «Мегаварта!!! Джалаварта!!! Сюда-сюда, скорей!!», – он орал так громко, как вам в страшном сне не приснится. Ора-а-л, в голосе его было столько гнева… Слуги со всех концов его дворца опрометью бросились к нему в залу, не зная чего ожидать: «Хозяин разгневан, хозяин зовёт нас». Он вызвал к себе министра облаков, – у него есть особый министр который заведует облаками, – и министра своей собственной армии, министра, который заведует ветрами (все они управляют этими стихийными силами). Он кричал на них, – брызгал слюной и кричал: «Где вы?! Что вы?! Сдохли что ли?! Быстро сюда, скорей. Спите?! У вас на глазах происходит такое! Вашего господина оскорбляют! А-у-у-х-в!». Харе Кришна. Сложно это изображать, потому что ну как-то бхавы у нас с Индрой разные. (смех) Он вызвал перед свои ясные очи перепу-у-уганных слуг, – они дрожали страшно, – и обращаясь к ним, стал говорить (Бхаг., 10.25.6):
эшам шрийавалиптанам
кршненадхмапитатманам
дхунута шри-мада-стамбхам
пашун найата санкшайам
Когда слуги прибежали к нему перепуганные, бледные, – он топая ногами закричал: «Отправляйтесь к этим сумасшедшим!» Шрийавалиптанам. Авалиптанам буквально значит: «Люди, которые потеряли голову, или полностью опьянились». Чем? Шрийа – своим богатством. «Отправляйтесь и накажите их!»
И Индра хочет сказать одну очень важную вещь. Он оправдывает себя, – ему нужно сейчас оправдать свой поступок. По сути дела, он отдаёт приказ, в соответствии с которым, весь Врадж нужно уничтожить, – всех жителей нужно уничтожить. Ему нужно оправдать себя, и он хочет сказать: «Посмотрите на этих безумцев! На самом деле я являюсь всего лишь на всего инструментом в руках их кармы. Они сами виноваты в этом! Они сами посадили ядовитое дерево своих апарадх. И тот, кто сажает ядовитое дерево, не может ожидать, что на этом ядовитом дереве появятся хорошие плоды. Они сами виноваты в этом! Они сошли с ума. И я всего лишь на всего исполняю волю провидения. Я покорный инструмент в руках их собственной судьбы». Тот, кто сажает Ним, может ожидать, что на нём виноград вырастет? Нет. Если мы сажаем дурные поступки, – семена дурных поступков в землю, – мы будем пожинать это, и Индра хочет сказать это, – «Они сами опьянели!» И т.к. они опьянели… Почему они опьянели? Кршненадхмапитатманам, – потому что Кришна раздул в них эту гордыню. Адхмапита значит – он взял маленькую искорку этой гордыни… До этого они нормальные были, – поклонялись мне, как все, – сейчас сошли с ума, почему? Потому что этот противный, гадкий мальчишка, который мнит Себя пандитом, взял и стал раздувать веером Своих дурацких слов гордыню в их сердце. И что в результате получилось? Дхунута шри-мада-стамбхам, – пожалуйста уничтожьте этих шри-мада-стамбхам, – гордецов, которые опьянены своей собственной гордыней. И начните, – пашун найата санкшайам, – уничтожьте всех: их скот, их всех и весь этот Врадж!
Индра отдаёт свой жестокий приказ и смысл этого жестокого приказа: у него уже есть, – у него уже есть план. Он говорит: «Чтобы в этом Врадже не осталось ни одного человека, который плясал вчера во время жертвоприношения Говардхану. Заметьте всех, кто бросал цветочные лепестки на Говардхан и обрушьте на них потоки града и дождя. Пусть молния ударит в каждого, кто это делал. И начните с их скота, потому что скот дороже всего для них! Пусть сначала они услышат, как гибнет их скот. Пусть они услышат жалобное мычание коров и быков и телят. Уничтожьте скот! Потом уничтожьте их детей, потом уничтожьте их жён, потом уничтожьте мужей. Самым последним должен умереть Нанда! Нанда должен увидеть, как на его глазах из-за его оскорбления погибла вся его нация, весь его народ». Потому что нет ничего ужаснее для лидера: видеть, как дело его рук на глазах уничтожается, как его подданные гибнут. И Индра отдаёт этот приказ: «Последним должен умереть Нанда!»
Можете себе представить саттва-гуну, которая находится в его уме в этот момент. Индра говорит: «Пусть от этого места ничего не останется. Они гордецы, – шри-мада-стамбхам, – они опьянены своей собственной гордыней, и эта гордыня заставляет их называть какую-то жалкую гору, – которая не достойна даже называться холмом, – Гирираджем, царём всех гор! Индра говорит: «У меня в печёнках это сидит! Каждый день мне говорят: „Врадж Врадж, Врадж, Врадж, Врадж“, – что в этом Врадже?! Что они нашли в этом Врадже?! Уже несколько лет слышу: „Врадж, Врадж, Врадж. И Кришна (с желчью в голосе), и сделал то и сделал это. И Агасура, и Бакасура. Врадж, Врадж, Врадж“, – люди забудут, где был этот Врадж. Я отправлю Врадж на Паталу. И первым я отправлю Говардхан!» И он говорит облакам: «Уничтожьте скот, уничтожьте детей, уничтожьте женщин, уничтожьте мужей. Не трогайте Говардхан. Говардхан я уничтожу собственной рукой».
Вишванатх Чакраварти Тхакур замечает, или раскрывает нам степень демонического менталитета, до которого дошёл Индра в этот момент. Он говорит: «Рядом, – в нескольких километрах от Говардхана, – находится город Матхура. И в Матхуре живёт могущественный демон, – Как его зовут? – Камса. И этот Камса много раз останавливал жертвоприношение в честь Индры. Этот Камса убивал множество женщин и детей. Индра терпеливо всё сносил. Индра молчал. Более того, обращаясь к своим облакам, он сказал: „Обрушьте ливни, проливные ливни на Врадж, но на Матхуру пожалуйста ничего не надо“. Природа гнева и злобы: мы можем гневаться только на тех, кто слабее нас». Когда речь шла о Камсе, Индра говорил: «Ну ничего-ничего, ну бывает – все заблуждаются иногда». Индра не то что сердито говорил про Камсу – он боялся даже думать сердито про Камсу. Он говорил: «Нет, ничего, ничего, ничего». Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «На самом деле, уничтожая Говардхана и Врадж, Индра хотел подружиться с Камсой». На самом деле это та степень падения, до которой мы с вами можем дойти. Иногда ради материального процветания, ради материального благополучия, мы готовы предать все свои идеалы, мы готовы изменить всему, чем мы жили раньше, – только чтобы получить какую-то поддержку, какую-то материальную выгоду. И Индра здесь говорит, – тайком шепчет им: «В Матхуре должно светить солнце. Отправляйтесь и уничтожьте Врадж». И в следующем стихе он продолжает (Бхаг., 10.25.7):
ахам чаираватам нагам
арухйануврадже враджам
маруд-ганаир маха-вегаир
нанда-гоштха-джигхамсайа
Нанда-гоштха-джигхамсайа, – чтобы убить нанда-гоштху (племя Махараджи Нанды), ахам чайраватам нагам, – я сам последую за вами на своем слоне Айравате. Санатана Госвами объясняет, что Индра хочет сказать, что если у вас, дорогие облака, кончится вода, Айравата наполнит вас снова водой. Видели, как слоны набирают воду в свой хобот и потом заправляют? Он говорит: «Если вода закончится, то Индра будет в качестве водовоза. Он будет вас заправлять новой водой». Но что любопытно, он говорит: «Я последую за вами. На безопасном расстоянии от всего этого», – на самом деле, Индра боится. Военачальник где должен быть? Впереди! Если это, разумеется, не современные военачальники, которые находятся в безопасном бункере. Индра говорит: «Идите! Вперёд! Дети мои! Не бойтесь ничего! Я последую за вами. Я дам вам поддержку». Он говорит: враджам, – я пойду за вами, и я буду поддерживать вас на своём слоне Айравате, но при этом он называет Айравату нагам. Нага, что значит? Змей, правильно? Он говорит: На змее, на наге-Айравате, я отправлюсь вслед за вами».
Теперь, Айравата, он змей? Нет, он слон. Почему он называет нагам? Один из комментаторов «Шримад-Бхагаватам» раскрывает эту тайну. Он говорит: нагам, – Индра, что хочет сказать? На агхам. Агха значит «грех», На агхам – «Я отправлюсь на безгрешном Айравате», – иначе говоря, я сам безгрешен. Индра хочет сказать: «Я прав. Мы сейчас их убьём, но я прав. Мы сейчас уничтожим всё, а я буду весь на белом слоне. У меня никакого порока нет. Порок есть у других – нужно наказать их, а я безгрешен».
Индра, как бы с самого начала говорит: «Я прав, я прав, я прав» – это то, что мы делаем. Мы постоянно оправдываем… Когда мы хотим причинить кому-то боль, когда мы хотим причинить кому-то неприятность, затеваем что-то против другого человека, что мы обычно должны сделать? Мы должны обвинить его, – мы должны демонизировать его в своём сознании, – и при этом подумать: «Ну что я могу сделать? Я же просто инструмент в руках его кармы». Индра оправдывает себя: «Я отправлюсь на этом наге, на безгрешном слоне, позади вас. И вместе со мной будут маруд-ганаир». Маруты – это ветры, ураганные ветры. Их 49, и они – ближайшие спутники Индры. На самом деле, они братья. В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» есть эта история о том, как Индра взошёл во чрево Адити и на куски изрезал плод, который должен был появиться из чрева Адити. И эти 49 кусков превратились в 49 марутов – 49 ветров, – ближайших, помощников Индры. И Индра говорит: «Отправляйтесь, как можно скорее и убейте всё это поганое племя Махараджи Нанды», – нанда-гоштха-джигхамсайа. И Шри Шука продолжает свой рассказ (Бхаг., 10.25.8):
шри-шука увача
иттхам магхаватаджнапта
мегха нирмукта-бандханах
нанда-гокулам асараих
пидайам асур оджаса
Шри Шука говорит: «Таким образом, по приказу Индры, облака, которые находились на привязи: мегха нирмукта-бандханах, – были освобождены от привязи». Теперь не спрашивайте меня, что это за привязь, но тут ясно сказано, что эти особые облака, – страшные облака, облака которые можно видеть только в момент уничтожения вселенной, – до поры до времени держат в специальном загоне. У них есть гараж свой, этот гараж крепко накрепко закрыт. Индра отдал приказ тем военачальникам, которые управляют всем этим: «Откройте этот загон и выпустите эти облака на волю».
Сур дас, – который красочно описывает всю эту сцену в своём бхаджане, – он говорит, что когда предводители облаков услышали этот приказ Индры, им немножко легче стало на сердце. Они думали, что они в чём-то провинились, но оказывается, провинился кто-то другой. Когда кто-то орёт на нас, и мы приходим и оказывается, что он разгневан на другого – мы чувствуем облегчение, и мы чувствуем необычайный энтузиазм при этом, правильно? «Сейчас мы им покажем! Мы с тобой!», – облака преисполнились необычайного энтузиазма, и предводитель облаков стал говорить Индре: «Индра успокойся, мы сделаем всё, что ты хочешь». И Индре, ему чуть-чуть легче стало на сердце – у него есть верные слуги, которые исполнят его миссию. От радости он дал бетель, который жевал в это время, предводителю облаков, – «На, родной. Это моя награда – мой махапрасад». Тот был в полном восторге: «А-а-а! Хозяин доволен мной, я положу свою жизнь ради него».
Они побежали к этим особым ангарам, в которых хранятся облака. Раскрыли эти облака. Облака, засидевшиеся там, застоявшиеся там, – бр-а-а-а-х, – с огромным желанием отправились на Врадж. Должно быть, Индра подробно им объяснил адрес Враджа. Он сказал: «Дели знаете? Там недалеко от Дели. Такси можно взять. И там… Врадж! Два с половиной часа – не больше. Вы найдёте! Я знаю», – Индра дал им точные координаты, куда они должны отправиться. И тут говорится, что по приказу эти выпущенные на волю облака, – мегха нирмукта-бандханах, – вылетели оттуда и отправились… Нанда-гокулам асараих, – и стали поливать Нанда-гокулу (землю Махараджи Нанды); асараих пидайам асур оджаса, – они стали поливать их жуткими, страшными, мучительными потоками дождя.
Теперь давайте на мгновение перенесёмся во Врадж. Вчера в замечательном спектакле, который нам показывали, мы видели, что происходило там, до какой-то степени. Рано утром, – дело было рано утром, – пастухи вышли. Утро не предвещало ничего дурного. Солнце вышло, как всегда. Солнце ласково светило – это месяц картика, в месяца картику дожди кончаются, и земля ещё полна влагой этих дождей. Весь Вриндаван зелёный, Говардхан покрыт пышной буйной зеленью. Солнце встало над Говардханом, пастухи радостно вышли, вспоминая счастье, которое они испытали, – они пели про Кришну. Они вышли на свои пастбища с коровами. Из разных деревень они пошли туда – ближе к Говардхану – чтобы ещё раз поклониться ему и вспомнить, что произошло. В этот момент кто-то из них заметил на горизонте чёрное облако. Он стал показывать другим, они стали показывать пальцами, они стали смотреть, чесать у себя в затылках. Облако стремительно приближалось и вскоре, – через несколько мгновений буквально, – всё небо затянули чёрные, как сажа, облака. Они никогда не видели таких облаков, – вдруг на землю Враджа опустилась кромешная тьма и задул страшный, холодный, ужасный ураганный ветер с севера. Ф-ь-ю-ю-х-х-х-ш-ш! Поначалу, когда облака приближались, женщины выбегали на крышу, – смотрели, сбегали вниз, пытались прятать своих детей, показывали вверх; пастухи пытались защитить своих коров. Никто не мог… Но всё произошло слишком быстро.
Пастухи стали говорить друг с другом: «Это потому что наверное Индра разгне-е-еван», – но не успели они это сказать, как стало так темно, что они заблудились, они потерялись. Люди стали бегать, метаться во все стороны. Никто не знал, где они находятся. Кто-то ушёл на Ямуну с водой и потерялся – не знал, как дальше дойти. Он кричал: Где моя деревня? Где моя деревня? Покажите мне, где деревня! Где тут Говардхан, как мне найти дорогу?», – но никто не знал, где дорога. Женщина, которая оставила своего ребенка во дворе и отошла немного, чтобы завести корову в дом, не могла найти ребёнка. Облака затянули всё, и в этот момент из этих облаков полились струи дождя.
Тут говорится в этом стихе: пидайам, – пидайам значит, «причиняющий страшную боль». В следующих стихах будет описываться, что это за струи дождя. Вся Гокула превратилась в месиво, вся Гокула превратилась в хаос, – люди кричали: «Где? Что? Куда? Где Чатигра? Где моя деревня?!». Они даже забегали в свою деревню, и не могли узнать, – они не могли найти свой дом. Было так темно! Было страшно, жутко темно. В этот момент из облаков стали бить молнии. В следующем стихе описывается (Бхаг., 10.25.9):
видйотаманах видйудбхих
станантах станайайитнубхих
тивраир маруд-ганаир нунна
варшур джала-шаркарах
Видйотаманах, – освещаемые вспышками молний. По крайней мере, вспышки молний стали освещать, – они могли найти дорогу, они могли найти свой дом, они не натыкались друг на друга. Но легче от этого не стало, потому что вспышки молний были такими частыми, – станантах станайайитнубхих тивраир маруд-ганаир нунна варшур джала-шаркарах… Что произошло следом? Молнии стали бить одна за другой, одна за другой – и они видели, как соседний дом загорался от молний, как деревья вспыхивали от молний. Удары молний были такими частыми, что вскоре стало светло, как днём. И тут они услышали страшные, жуткие раскаты грома – такой гром они никогда не слышали. Они живут в тропической Индии, – там льются проливные ливни, – но такого грома, который был от этого грома, содрогалось их сердце. Они падали в обморок от грома, – от звука этого грома! Несколько человек умерло просто от грома, – не от молний, – тут же, на месте. Но их Кришна потом оживил, – конец счастливый был.
И в этот момент из облаков в довершение ко всему посыпался град. И град был большой, как куриные яйца, как булыжники, – он сыпался, он бил всех, кого только можно было. Люди не знали, что делать. В начале пастухи пытались спасти своих коров, – они пытались спрятаться под баньяном. Огромные баньяновые деревья могут закрыть человека от любого дождя, – они поняли, что от этого дождя под баньяном не спрячешься. Они побежали домой, но очень скоро от страшного ветра с их домов посдувало крыши. Ничего не осталось, и они не знали куда деться, куда спрятаться. И дальше Шукадев Госвами рассказывает (Бхаг., 10.25.10):
стхуна-стхула варша-дхара
мунчатсв абхрешв абхикшнашах
джалаугхаих плавйамана бхур
надршйата натоннатам
Стхуна-стхула варша-дхара, – что струи дождя, потоки дождя, были такими же огромными, как колонны. Огромные потоки сплошным потоком лились с небес, и бил град. И что произошло? Мунчатсв абхрешв абхикшнашах, – эти струи высвобождали эти страшные облака. Джалаугхаих плавйамана бхур, – и очень скоро плавйамана, – вся земля покрылась водой. Очень скоро невозможно было отличить, где низина, а где возвышенность. Они хотели сначала, было забежать на какую-то гору, но гор не было! Всё покрылось водой, они плавали. Через несколько мгновений буквально всё превратилось в месиво, – в какое-то наводнение, и они не знали, куда деться. И дальше что произошло, – дальше одновременно с этим что происходило (Бхаг., 10.25.11):
атй-асарати-ватена
пашаво джита-вепанах
гопа гопйаш ча шитарта
говиндам шаранам йайух
Аатй-асарати-ватена пашаво джита-вепанах, – что эти пашаво, скот, стал дрожать и жалобно мычать. Коровы, – их любимые коровы, – стали мычать жалобно, потому что они видели страдания своих телят. И коровы пытались закрыть своими телами телят. Коровы пытались так или иначе защитить телят. Быки с разъяренными от гнева глазами, – красными, – смотрели на небо. Они поднимали свои головы и пытались бодаться с градом, который бил их. Можете представить себе: кх-кх, – разгневанные быки! Но при этом они тоже мычали от боли, потому что град бил их немилосердно. Говорилось, что град ударял их в горб, – этот скот во Вриндаване, они все с горбами, – и потом ссыпался по ним, и они дрожали от холода, боли. Гопа гопйаш ча шитарта, – и они все, мучимые всеми этими страшными страданиями… Сначала они страдали из-за того, что страдает скот, потом пастухи, которые были снаружи, потом женщины стали страдать. Потому что, – я уже сказал, – крыши с домов посносило. Было страшное стихийное бедствие. Никакой цунами не может сравниться с тем, что происходило в тот момент во Врадже, – дул ветер, били молнии, страшные раскаты грома, потоки дождя, темень, холод. И всё это сливается с мычанием коров жалобным, с криками женщин спасите: «Спасите! Спасите! Спасите!» и с криками пастухов.
И в конце концов, что они сделали? Гопа гопйаш ча шитарта, – т.к. они страдали от холода (шитарта): говиндам шаранам йайух, – к кому они побежали за защитой? К Говинде, – к Кришне. Они отправились к Нему, они сгрудились вокруг Него и стали говорить Ему: «Нанда-лал, дорогой, мы Тебя послушались. Вчера Твой Говардхан, он проявлял то две руки, то четыре, то тысячу рук. Где он сейчас?! Мы ему поклонялись, – мы пренебрегли Индрой. Смотри, что происходит в результате этого. Сделай что-нибудь! Скажи этому Говардхану, чтобы он сделал что-нибудь. Пусть он проявит свои 1000 рук сейчас, – они нам нужнее, чем вчера». Они стали наперебой обращаться к Нему и говорить: «Сделай что-нибудь, попроси Говардхан. Ты же знаешь, Ты же можешь, – мы знаем, что Ты можешь нас спасти». И Шукадев Госвами продолжает (Бхаг., 10.25.12):
шираx сутамш ча кайена
праччхадйасара-пидитах
вепамана бхагаватах
пада-мулам упайайух
Содрогаясь от ужаса, в который поверг их проливной ливень, и пытаясь спрятать свои головы и телят под своими телами, коровы приблизились к Верховной Личности Бога, ища прибежища у Его лотосных стоп. Кавикарнапур говорит, что первыми жалобные взгляды на Говинду обратили коровы. Коровы пытались защититься, но они ничего не могут, – у них нет рук, они не могут быстро бегать. Они пытались закрыть телят от этого всего, но в конце концов они поняли: «Нас никто не спасёт». Огромными, полными слёз глазами, они смотрели на Говинду и жалобно мычали.
Давайте с вами помычим очень жалобно: «Му-уууууу. Му-уууууу. Му-уууууу». Ну кто-то мычать может по-настоящему? (смех) Городские жители, что с вас возьмёшь. (смех) Коровы смотрели на Говинду глазами полными слёз. Эти глаза говорили Ему больше, чем все слова на свете. А Говинда, как ни в чём не бывало, тоже смотрел на небо и думал: «Похоже Индра немножко рассердился». Мы сейчас услышим, что говорили обитатели Вриндавана, обращаясь к Говинде, и что в ответ на это думал Говинда. Сейчас мы все вместе с вами произнесём стих полного предания Кришне, – стих который, кричали обитатели Вриндавана. Они кричали (Бхаг., 10.25.13):
кршна кршна маха-бхага
тван-натхам гокулам прабхо
тратум архаси деван нах
купитад бхакта-ватсала
Слушайте, о чём молили Кришну обитатели Вриндавана. Кршна кршна маха-бхага, – «О Кришна, Ты самый удачливый. Мы не знаем, кто Ты, но до сих пор Тебе везло. Мы не знаем, как у Тебя это получалось, но до сих пор Ты из всех переделок выходил победителем. Пожалуйста, призови свою счастливую удачу и на этот раз». Они не обращаются к Нему, как к Богу, они думают: «Ну просто вот счастливчик среди нас. Надо к тому, у кого хорошая карма, обратиться, когда несчастья постигли нас». Кршна кршна маха-бхага тван-натхам гокулам прабхо, – Гокула находится под Твоим началом, Ты наш повелитель (тван-натхам). Не Нанда Махарадж, – мы все знаем, – Нанда Махарадж, он старый, и мы его уважаем за то, что у него такой сын. Но на самом деле, Ты наш повелитель: тван-натхам гокулам прабхо.
И Кришна в этот момент, как бы разводит руками и говорит: «Ну посмотрите на меня. Я же маленький мальчик, что я могу сделать?» Они говорят: прабхо, – прабху что значит? Прабху значит «могущественный». Потому что, кто господин? Господин – тот, кто могущественный. Тот, кто не могущественный – он не господин, правильно? Так что в следующий раз, когда к вам, прабху, обратятся, преисполнитесь понимания миссии, которая на вас возложена. Тван-натхам гокулам прабхо, – «О Прабху! Мы знаем, что Ты могущественный. Мы знаем, что Ты маленький мальчик и нам нравится Тебя защищать, но когда дело доходит до дела, мы знаем, к кому надо обращаться». И дальше они говорят: тратум архаси деван нах, – «Тебе стоит защитить нас от этого девы, от этого бога. И при этом… Они могли бы сказать: тратум архаси индран нах, – можешь защитить нас от Индры, но они думали: «Если мы просто произнесём это имя, мы осквернимся. Само имя Индра осквернит наш язык. Поэтому мы говорим: от этого бога спаси нас, – Сам знаешь, от какого». Спаси нас, – купитад, – от его гнева.
И он может как бы в ответ на это сказать: «А престало ли мне, друзья мои, защищать вас от гнева бога. Он же, в конце концов, бог», – и они в ответ на это ему говорят: бхакта-ватсала, – Ты кто? Ты защищаешь Своих преданных, – ты бхакта-ватсала. Ради Своих преданных Ты можешь всё, что угодно сделать, – даже с этим богом расправиться. Что и требовалось доказать. Они обращаются к Нему с этой молитвой, и Кришна в этот момент начинает размышлять (Бхаг., 10.25.14):
шила-варшати-витени
ханйаминам ачетанам
нирикшйа бхагаван мене
купитендра-кртам харих
Видя, что обитатели Его родной Гокулы теряют сознание от ударов града и порывов ураганного ветра, Верховный Господь Хари понял, что всё это дело рук разъяренного Индры. Ну то есть Кришна сильно об этом обо всём не думал. Если бы Он думал, Он мог бы предвидеть всё то, что произошло.
Но на самом деле, всё это было устроено Самим Кришной. Если вы думаете, что всё это устроил Индра, то вы глубоко заблуждаетесь. Потому что даже травинка не шелохнётся без воли Верховного Господа. У нас невольно возникает вопрос: «Значит Кришна устроил всё это побоище?!», – и ответ на это: «Да!» Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя эти стихи пишет, что обитатели Вриндавана никогда не испытывают никаких страданий, потому что все страдания, которые они испытывают, устраивает Сам Кришна, и они знают, для чего Он их устраивает. Для чего? Для того чтобы сделать их ещё счастливее, – для того чтобы их любовь, их связь, их нежность друг к другу, стала ещё сильнее. Кришна иногда доводит нас до ручки – это несомненный факт. Но мы должны понимать, что Он делает это только из любви-и-и. Харе Кришна.
Кришна спасает нас от всех страданий. Кого-то Кришна спасал от страданий? Поднимите руки и крикните: «Харибол». (зал: Харибол!) Кришна спасает, но Он же и даёт страдания. Он ждё-ё-ёт, когда мы предадимся, когда мы закричим: кршна кршна маха-бхага, кршна кршна маха-бхага, – спаси нас, Кришна. Он ждёт этого, и Он понимает, что когда человек находится в крайнем состоянии, то раскрывается нечто, что до этого никогда не раскроется – что не раскроется ни в каких других обстоятельствах.
Амбариша прабху рассказывал мне одну историю, – ученик Шрилы Прабхупады, правнук Генри Форда знаменитый, – мы с ним встретились недавно, и я стал ему рассказывать про московский храм. Он говорит: «Да, да! Очень похоже, – почерк тот же самый», – и стал рассказывать, что одно препятствие за другим препятствием, за 3-им препятствием, за 4-ым. Он говорил: «Да, да! Я через то же самое проходил. Мы майяпурский храм строим. И, – говорит, – я понял, Кришна ждёт, когда мы полностью предадимся. Когда полностью предадимся, всё становится хорошо». Он говорит: «У меня в жизни был такой случай, – всё остановили. Всё! Никаких надежд нет. Всё разрушилось, – всё, что мы делали. Камня на камне не осталось, – загнали в угол. И я усомнился, я подумал, – я подошёл к Шриле Прабхупаде и стал спрашивать: „Шрила Прабхупада, ты этого хочешь?“, – и я заснул с этим вопросом», – он рассказал мне свой сон, и он говорит: «Во сне ко мне пришёл Шрила Прабхупада. Очень ясным, – таким, каким я его помню. И я ждал, что он мне скажет, что мне делать. Я оказался на этом перепутье, – всё то, что я делал, разрушилось, ничего не осталось. Что мне теперь делать? И я просил Шрилу Прабхупаду, чтобы он пришёл. Он пришёл ко мне, – пришёл ко мне очень ясный, явственный. И я стал ждать, что он мне скажет, а он ничего не сказал. Просто улыбнулся и исчез». Он говорит: «Я проснулся и стал думать, что бы это значило? Я просил его: „Скажи мне, что мне нужно делать, а он просто улыбнулся и исчез“. И в этот момент я понял, – он улыбнулся моей глупости, он улыбнулся, потому что он сказал: „Ты же знаешь, что нужно делать! Надо просто продолжать“». Он сказал: «В этот момент, когда меня осенило: „ Всё же понятно! Чего я расстраиваюсь? Шрила Прабхупада улыбается, чего я расстраиваюсь? Я же уже знаю, чего он хочет. Я просто должен делать это и всё будет“». Он говорит: «И я стал делать, и всё получилось».
Сейчас майяпурский храм возводится. Уже, – к тому времени, когда вы приедете, – его будут увенчивать купола. Уже вы увидите полностью законченную форму этого всего. Это всё произошло в результате этой маленькой истории. И Кришна делает это с нами, – Кришна делает это со Своими обитателями, и потом Он приходит на помощь. Он готов прийти на помощь, – и одновременно с этим Он учит какого-нибудь Индру, которого тоже нужно учить.
Кришна очень невинно смотрел на всё. И дальше в нескольких стихах Шукадев Госвами объясняет Его мысли, – в пяти стихах объясняются мысли Кришны, – о чём думал Кришна. Кришна подумал: «Из-за того что мы остановили предназначенное для него жертвоприношение, Индра наслал на нас этот не по сезону свирепый дождь с ураганным ветром и градом. Своим мистическим могуществом…» (Бхаг., 10.25.16):
татра пративидхим самйаг
атма-йогена садхайе
локеша-манинам маудхйад
дханишйе шри-мадам тамах
«Своим мистическим могуществом я избавлю всех от стихийного бедствия, насланного Индрой. Полубоги, подобные Индре, слишком гордятся своими богатствами и по глупости мнят себя повелителями вселенной. Теперь пришло время избавить их от невежества». И Кришна здесь произносит те же самые слова, которые произносил Индра: шри-мадам тамах. «Я избавлю их от этого тамаса, от этого невежества, – от этой тьмы, которая пришла в результате того, что они загордились, – шри, – своими богатствами, – локеша-манинам». Он говорит, что я избавлю не только Индру, – всех остальных повелителей, – от их маудхйад (от их заблуждения, от их глупости), которые возомнили себя повелителями вселенной, и Я покажу, кто тут повелитель вселенной. У Кришны созрел этот план, – Он решил полностью пренебречь Индрой. Он нашёл самое лучшее средство от этого безумия, которое совершил Индра, и Он сказал: «Теперь Я избавлю их от этого высокомерия. И Я сделаю это очень хорошо». И дальше он говорит, – слушайте, сейчас начнётся самое важное, я уже скоро кончу, у нас осталось несколько стихов, которые мы ещё прочтём (Бхаг., 10.25.17):
на хи сад-бхава-йуктанам
суранам иша-висмайах
матто ’сатам мана-бхангах
прашамайопакалпате
Т.к. полубоги наделены гуной благости, – сад-бхава-йуктанам, они сад-бхава-йуктанам, – слушайте, это очень важный стих, это один из ключевых стихов в этой главе, – на хи сад-бхава-йуктанам, – т.к. у них есть сад-бхава, т.к. у них есть какая-то искренность… Суранам иша-висмайах, – и при этом они считают себя повелителями: иша-висмайа, – они ошибаются, что они повелители. Матто ’сатам мана-бхангах, – Я произведу небольшую хирургическую операцию, я разрежу без наркоза их сердце и выну оттуда ман (гордыню). Бхангах прашамайопакалпате, – таким образом, это задумано Мной, и Я сделаю это, чтобы уничтожить гордыню. Это слово здесь, – прашамайа, – очень важное. Прашамайа в данном случае значит «чтобы принести им облегчение».
Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что Индра хотел уничтожить гору Говардхан своими молниями, – хотел разбить её своими молниями и не оставить от неё камня на камне. Одновременно с этим, Кришна захотел уничтожить гору его гордыни. Для чего? Прашамайопакалпате, – это задумано Мной, чтобы принести ему облегчение. Кришна устраивает все эти вещи для нас, в том числе потому, что мы что-то делаем неправильно. Очень часто мы думаем, что мы служим Кришне, – как правило мы думаем, что мы служим Кришне, всегда мы думаем, что мы служим Кришне, – но Кришне виднее. Кришна знает, кто находится в центре нашего сознания. Мы думаем: «О-о-о! Служить Кришне так здорово! С помощью служения Кришне я могу себя поставить в центр. У меня это не получилось в той жизни, а здесь получится». Чувствуете? В обществе преданных потрясающие возможности для того, чтобы оказаться в центре. В обычной жизни для того, чтобы стать президентом, нужно хорошо потрудиться, – у нас, кто угодно может стать президентом. В обычной жизни чтобы стать министром, нужно сильно-сильно заслужить это, – у нас министр на министре сидит, министром погоняет. В обычной жизни чтобы стать уважаемым человеком, нужно чего-то стоить, – у нас достаточно несколько лет повторять Харе Кришна. Автоматически мы становимся старшим преданным, – маленьким ишварой со своим кругом верных последователей, готовых уничтожить всех, кто против нас.
И Кришна видит всё это, и Кришна в какой-то момент, – если у нас есть искренность… Ключевое слово тут сад-бхава, – Он говорит: «Т.к. у них есть всё-таки немножко искренности, и при этом есть эта глупость в голове, – гора этой глупости, которая придавливает их, под которой они сгибаются, они стали уже заложниками своей собственной гордыни и глупости, – дай-ка я облегчу эту гору, сниму с них гордыню, выставлю всё напоказ и им станет сразу легче. С кем-то Кришна это делал? Пожалуйста, поднимите руку. Джай! Хари бол! Я думал, что я один подниму руку. Кришна это делает снова и снова и снова. Кришна говорит: «Я уничтожу его гордыню – это будет филигранная операция без наркоза. Гордыни не останется. До тех пор, пока она снова не отрастёт». Гордыня, к сожалению, как рак, пускает метастазы. И если её полностью не вычистить, то она может отрасти снова. Но Кришна говорит здесь всё это по отношению к Индре, – на самом деле, Он по отношению к кому хочет это сказать? К нам, – «Чтобы облегчить их участь, чтобы снять эту тяжесть, под которой они сгибаются, Я устрою всё это из сострадания к ним, потому что Я вижу, что в них есть искренность». И Кришна, – у нас ещё один, последний стих из Его речи (Бхаг., 10.25.18), и потом начнётся самое главное – то, ради чего затеяна была вся эта катха:
тасман мач-чхаранам гоштхам
ман-натхам мат-париграхам
гопайе сватма-йогена
со ’йам ме врата ахитах
Кришна говорит: «Я спасу Индру от его гордыни, но Моя основная обязанность, Мой основной долг…», – ме врата ахитах: «Я принял на Себя этот обет», – какой обет Кришна принял? Да, на ме бхактах пранашйати, – Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): «Объявляй смело каждому, Арджуна, иди повсюду говори всем, что мой бхакта никогда не погибнет», и Кришна вспоминает сейчас про этот обет: «Я взял этот обет, эту врату, – со ’йам ме врата ахитах. Тасман мач-чхаранам гоштхам, – эти люди предались Мне. Т.к. эти люди предались Мне, они почувствовали Моё прибежище, т.к. они приняли Мою защиту…» Ман-натхам, – они подчиняются Мне и мат-париграхам, – они Моя семья, они Мои близкие, они Мои друзья. Мат-париграхам гопайе сватма-йогена, – с помощью Своей мистической энергии (сватма-йогена), йога-майи, Я спасу их. «Поэтому пустив в ход Своё мистическое могущество, Я должен защитить пастухов. Ведь у них нет иного прибежища и господина, кроме Меня, – они Моя семья. В конце концов, Я же обещал всегда защищать своих преданных».
Преданные, которые испытали очень большие сложности, – как в начале, вы знаете, преданных сажали в тюрьму, и они оказывались там, – выйдя оттуда, рассказывают удивительные вещи. И многие даже говорили, что мне не хотелось, чтобы тюрьма кончалась. Один человек говорил мне, что я там чувствовал себя так надёжно, – я чувствовал такое прибежище, такую защиту! Сплошь и рядом, – везде, на каждом шагу, Кришна давал мне подтверждение Своей защиты. И я был в полном экстазе, – сейчас я сам по себе, и я не чувствую этого. На самом деле, этот опыт прибежища, или защиты, – милости Кришны, – приходит в ответ на наше предание. Пропорционально нашему преданию, степени нашего предания. Когда внутри у нас не остаётся никакого иного прибежища, – мы понимаем, что никто другой нас не может защитить, – когда мы вскидываем обе руки вверх и кричим: «О Говинда, о Кришна, у меня больше никого нет. Я понял, – никто больше меня не защитит», – в этот момент Кришна говорит: «Да! Ты же мой родственник, и я обещал это делать». Кришна говорит в самом последнем стихе «Бхагавад-гиты» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Не бойтесь ничего, просто предайтесь Мне». Это состояние внутреннего предания, – состояние шаранагати, – очень важная вещь. Это не значит делать глупости, которые обычно преданные делают, чтобы доказать свою преданность самим себе и своим родственникам. Это не значит фанатизм, – это значит внутреннее ощущение, что у меня другой защиты нет, а эта защита есть – что я не должен искать защиты в другом месте. Внутри Кришна есть.
Как мы из дома когда едем сюда, проезжаем мимо одной недостроенной церкви. (смех) Там большой забор, и там написано: «Церковь функционирует с такого-то года». Она недостроенная полностью, – там купола нет. Стройка сплошная! – «Церковь функционирует с такого-то года». И на другом, – там такой бетонном забор, – и на другой секции этого забора большими буквами написано: «Бог есть», (смех) – и явно совершенно, что человек, который заведует этой церковью, он верит в это! (смех) У меня недостроенная церковь, но он хочет всем сказать: «Бог е-е-есть! Он есть. Он есть, и Он внутри. И у него для каждого есть свой рецепт. Он хочет, чтобы мы предались. Он хочет только одного, – чтобы мы приняли эту защиту, и Он готов прийти с этой защитой». Он говорит здесь об этом! – «Они моя семья. Я обещал это – Я это сделаю». И в тот же момент, когда Он это говорит, – Он это делает. В следующем стихе Он это делает (Бхаг., 10.25.19):
итй уктваикена хастена
критва говардханачалам
дадхара лилайа вишнуш
чатракам ива балаках
Итй уктваикена хастена, – сказав это, одной рукой (экена хастена), критва говардханачалам, – Он поднял ачалу. Ачала значит что такое? Неподвижный! Ачала значит «гора», и гора неподвижная. Он поднял эту неподвижную гору, – говардханачалам, – которая до этого не двигалась. Дадхара лилайа вишнуш, – и Он сделал это играючи (лилайа), – просто так, без особенных [усилий], – дадхарах, поднял. Чатракам ива балаках, – как рёбенок поднимает с земли гриб.
Теперь тут нужно небольшие детали рассказать этого исторического события, которое записано в анналах истории. Правда бОльшая часть людей не увидела, как это произошло! Кавикарнапур описывает, что Кришна в этот момент стоял на террасе Своего большого дома – там сгрудились какие-то преданные. И в этот момент Он выбежал, как молния. Никто не успел оглянуться, потому что если бы Он попросил разрешения у Своей матери, она бы никогда Ему не разрешила это сделать. Представьте себе Кришну, – Он приходит и говорит: «Мама Яшода, можно Я подниму холм Говардхан», – и она тот час же в обморок упадёт: «Что Ты?!! Никогда! Только через мой труп», – скажет она. Кришна опрометью, – стремглав, как молния, – выбежал и пробежал. Кавикарнапур говорит, что самхарики-шакти, – особое шакти Господа Вишну, Господа Кришны, – при этом сделало просвет в облаках так, чтобы на Кришну не упала ни одна капля. Вокруг лились эти проливные потоки дождя, коровы кричали, все были в панике, молнии били, но Кришна пробежал по дороге абсолютно сухой, – добежал до Говардхана.
И кто-то говорит, что в этот момент появился подземный ход. И Он вошёл в этот подземный ход, добежал до середины Говардхана и выскочил оттуда с этой горой. Но Санатана Госвами возражает, – он говорит: «Друзья мои, вы забываете, что есть особый разлом, – до сих пор осталось это место. И Кришна зашёл в середину этой горы в этот разлом», – это место до сих пор сохранилось недалеко от Манаси-ганги и можно увидеть то самое место, в которое прошёл Кришна. И в этот момент Он подошёл к середине горы, Он поднял свой палец, – маленький мизинчик, – и левой рукой (одной рукой, как говорится тут) поднял этот холм. Никто не успел оглянуться, как это произошло. Что случилось? В этот момент что произошло? Из середины этого холма, как раз в том месте, – в тот самом месте, где Кришна держал, – отвалился огромный булыжник. Этот огромный булыжник лёг прямо туда, куда нужно. Кришна поднялся на него так, чтобы все могли спокойно встать вокруг Него и найти прибежище около Говардхана. Потому что Сам Кришна маленький, правильно? Ему нужна подставочка. Подставочка образовалась сама, – Кришна зашёл на неё. В этот момент с бордюров, – с конца этой большой горы, – стали падать камни. И камни устроили большой забор, – так, что вода не могла проникнуть туда. Этот забор – был чем-то вроде дамбы против этого наводнения.
Кришна поднял это играючи, – легко, без всякого усилия. До этого Он никогда не упражнялся в поднятии весов. Неожиданно для всех Он это сделал! Кому-то даже показалось, что Говардхан сам взлетел. Позже Шридам, который будет с Кришной сражаться и бросать Ему вызов, Он будет говорить: «Шьям, чем Ты гордишься так?! Нашёл, чем гордиться! Ты гордишься тем, что Ты убил Путану, но мы-то знаем, что Путану убили брахманы своими мантрами. Шьям, я знаю, знаю, – Ты гордишься тем, что Ты убил страшного демона Агхасуру, но Ты забыл, кто вместе с Тобой вошёл в пасть Агхасуры и помог Тебе его убить – это были мы. Шьям, я знаю, Ты гордишься тем, что Ты поднял холм Говардхан, но не надо мне этого рассказывать, – Говардхан взлетел сам, довольный нашим поклонением». Некоторым людям показалось, что Говардхан взлетел сам, но каким-то образом Кришна оказался прямо там, – прямо в том самом месте, на середине холма, и Он держал его Своим ма-а-аленьким мизинчиком.
Яшода когда увидела это, она закачалась и упала в обморок. Нанда Махарадж привёл её в чувство, и она стала говорить: «Я же говорила, не нужно было прекращать эту индра-ягью». Укоризненно смотря на своего мужа, она говорила: «Зачем ты послушался нашего сына?! Ему всё время какие-то дурацкие идеи в голову приходят, – нужно было Индре ягью провести! Теперь смотри, что происходит. Шьям держит этот холм. Что с Ним случается?!» Но Шьям, чтобы воодушевить всех сказал (Бхаг., 10.25.20):
атхаха бхагаван гопан
хе ’мба тата врадаукасах
йатхопаджошам вишата
гири-гартам са-го-дханах
«Затем Господь обратился к пастухам: Матушка, отец, жители Враджа, если вам угодно, можете зайти под этот холм вместе со своими коровами». На самом деле, Кришна специально держал холм левой рукой, – не просто левой рукой, на мизинце левой руки. Зачем? Да, чтобы успокоить свою мать. Он держал её левой рукой, чтобы просто показать: «Да Мне же не сложно, Мне не трудно совсем. Ты не волнуйся. Но смотри». И Он стал говорить: «Говардхан стал лёгкий, как кусочек ваты, благодаря вашему поклонению. Только благодаря вашему поклонению он стал таким лёгким. Да Я его не держу, – он сам летает, он сам взлетел на небо».
Говардхан, – я уже сказал, что в этот момент он стал расти, что пики его достигли облаков от восторга, от счастья, что он служит. Индра с новой силой стал бить в Говардхан молниями, – молнии стали бить в Говардхан со всех сторон. Но Говардхан от счастья, – то, что его держит Сам Кришна, – не замечал эти молнии. Молнии казались Ему лепестками роз. А львы, которые жили на склонах холма Говардхан, – они забрались до облаков, увидели эти чёрные облака, и они подумали, что эти чёрные облака – это стадо слонов. И они стали разрывать на клочки эти облака, как слонов. Облака стали разбегаться в разные стороны от страха перед львами, которые жили на склонах холма Говардхан. Сразу огромное количество событий стало происходить. Они стали расчищать… Индра не мог понять, – он стал бить со всех сторон молниями, своей ваджрой в Говардхан. С Говардхана не упал даже один камень, кроме тех самых камней, которые образовали дамбу вокруг этого места. А Шьям стал кричать: «Идите сюда. Здесь сухо, здесь сухо. Здесь хорошо, здесь нет воды. Идите сюда, идите сюда». И Он позвал сначала Свою мать. И Он понял, что мать идти не хочет ни в какую, – Он понял, что пастухи идти не хотят. И Он понял, что они элементарно боятся, что Он не удержит эту гору.
Теперь представьте себе эту ситуацию. Маленький мальчик десяти лет поднимает гору, – ну сколько он её продержит?! А вы тем временем окажетесь под ней. И что от вас останется, когда она упадёт у него с руки? Поэтому в предыдущем стихе, который мы до этого прочли, где описано это событие, Шукадев Госвами говорит: ачалам, – Кришна как бы говорит: «Смотрите, она же абсолютно неподвижная, – она даже не дрожит. Почему вы думаете, что она упадёт? Да не упадёт она! Конечно не упадёт», – они всё равно не идут. Яшода говорит: «Не ходите ни за что! Я не разрешаю вам идти туда. Я не позволю вам эксплуатировать моего бедного ребёнка! Мы не пойдём туда. Как мы можем это делать?! Как мы можем принимать служение от Шьяма?! Мы должны Ему служить, мы должны Ему что-то делать! Если мы не пойдём туда, то Он оставит эту дурацкую гору и прибежит к нам». Тогда Шьям прибег к последнему аргументу. Он сказал: «Если вы не зайдёте сюда, – и я буду отсюда из-под горы наблюдать за вашими страданиями, – вот тогда рука моя задрожит от сострадания к вам, гора упадёт и Меня раздавит. Ну-ка идите сюда быстро!»
У Шьяма железная логика, – Его невозможно переспорить. Нанда Махарадж понял: «Нам надо скорее идти туда», – и они отправились туда только потому, что они хотели служить Шьяму. Не потому что они боялись за себя, не потому что им было страшно, – для них счастье Шьяма было самым ценным в жизни. И если Шьям зовёт, то надо идти туда. Они отправились туда, и только Яшода говорила: «Я же говорила! Я же говорила! Зачем?! Зачем нужно было всё это делать?! Сколько можно было?», – но все остальные были в восторге. Яшода была очень грустная, но все остальные были в полном восторге. Друзья Шьяма прыгали и говорили: «Шьям! Шьям! Харибол! Мы не знали, что Ты такой сильный». Баларам подошёл к Шьяму и подмигнул Ему. И чтобы развеселить Шьяма, Он стал плясать перед Ним. И Шьям очень довольный смотрел на всё это.
Теперь очень важный вопрос нужно задать: «А почему не Баларам поднял холм? Он же баларам! Он же самый сильный!», – если бы Баларам поднял, все бы это поняли. Его частичная экспансия, – Ананта-шеш, – держит на своих головах всю вселенную. Ему не сложно! А Кришна, Он слабенький. Единственное, что Он поднимал – это флейту, и ту иногда с трудом. Зачем Ему нужно было делать это? Для чего? Он хотел сказать нам, что Я Сам защищу, – Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.22): йога-кшемам вахамй ахам, – «Я Сам сделаю это». Ни кто-то! Даже не Баларам! Я Сам приду к вам, Я Сам буду рядом с вами.
Наверняка вы слышали эту замечательную притчу, – про то, как человек перед смертью увидел сон, и он увидел следы. Он увидел две цепочки следов, и он понял, что одни следы принадлежат ему, а другие следы принадлежат Богу. И он понял, что Бог был рядом с ним на протяжении всей жизни, но при этом он увидел, что в какие-то, – самые сложные, – периоды его жизни, вдруг становится одна цепочка следов. И он стал пенять Бога и говорить: «Как же так?! В самые сложные периоды я один шёл. Я знаю, что Ты был со мной, но в самые сложные периоды Тебя не было». И Бог в этот момент ответил ему: «Дорогой Мой, это не твои следы – это Мои следы. Я тебя там несу на руках, – поэтому твоих следов нету».
В самые сложные периоды Сам Кришна приходит к нам. Сам! Сам! И Он хочет нам здесь это сказать: «Я Сам подниму эту гору, – Я Сам дам прибежище всем, кто ищет этого прибежища». И Он стал успокаивать их (Бхаг., 10.25.21):
на траса иха вах карйо
мад-дхастадри-нипатанат
вата-варша-бхайеналам
тат-транам вихитам хи вах
Он говорит: нечего вам бояться, – на траса иха вах карйо, – вы не должны чувствовать этот страх. Какой смысл вам бояться здесь?! Мад-дхастадри-нипатанат, – гора никогда не упадёт с Моей руки, – не нужно бояться, что гора упадёт с Моей руки. Как она может упасть с Моей руки?! Вата-варша-бхайеналам, – не нужно бояться ни ваты (ни ветра), ни варши (ни дождя), – ничего этого бояться не нужно. Тат-транам вихитам хи вах, – «Вы не должны опасаться, что Я не смогу удержать эту гору на Своей руке. И пожалуйста, не бойтесь ветра с дождем. Можете считать, что вы уже спасены». Тат-транам вихитам хи вах, – Он говорит: «Я уже обо всём позаботился».
Шрила Джива Госвами объясняет, что происходило под холмом. Под холмом, – в то время, как снаружи бушевали ураганные ветры, гремел гром, били молнии, лил проливной дождь, – внизу всё вдруг стало светло. Свет этот исходил от камня каустубха на груди Кришны и от других драгоценных камней, которые во множестве оказались под холмом Говардхана. И при свете этих драгоценных камней, – разноцветных драгоценных камней, – преданные, которые зашли под этот холм, они почувствовали, что дует прохладный ветерок. Непонятно откуда взялся этот прохладный ветерок, и этот прохладный ветерок сдувает и осушает капельки пота на лбу у Шьяма. Шьям стоит…
И все были в полном восторге. Кришна говорит, что всё в порядке. «Успокоенные Кришной, – это следующий стих, – все они зашли под холм, где было достаточно места для них самих, их коров, повозок, слуг и их брахманов-жрецов, а также всех остальных членов общины» (Бхаг., 10.25.22). Всем хватило места под этим холмом, и в течение семи дней они не знали… Это были самые счастливые дни в их жизни. Они смотрели на Шьяма, и Шьям смотрел на них. Огромная толпа собралась вокруг Шьяма, все смотрели на Него, раскрыв рот от удивления.
На самом деле, основой расы, или любви, – любой любви, любого опыта любви, – является удивление. Кто-то из вас влюблялся? Поднимите руку, кто влюблялся. У кого был этот захватывающий, – ух-х, – перехватывающий дыхание восторг и удивление перед объектом своей любви? У кого было? «Такого не может быть! А-х-х». Кришна на минуточку насылал на нас Свою махамайю, и мы думали: А-х-х. Кри-и-ишна. А-х-х».
Когда обитатели Вриндавана вошли под этот холм, у них у всех открылись рты от удивления. Они смотрели на Кришну, – дыхание спёрло у них, и они не знали, что делать. И при этом Кришна смотрел на каждого из них. Каждому казалось, что Кришна смотрит только на меня, а я смотрю только на Него, и мы только вдвоём здесь под этим холмом. И Кришна на каждого смотрел особым образом. Шрила Джива Госвами говорит, что на Своих последователей, – на своих слуг, – Кришна смотрел влажными от слёз глазами. Когда есть кто-то, кто принимает прибежище у нас, – кто-то младше нас, – мы смотрим на него с глазами полными слёз. Кришна смотрел улыбающимися глазами на Своих друзей, и друзья смотрели на Него, и их глаза переполнялись счастьем и улыбкой, – они смеялись и Кришна смеялся им в ответ. Кришна со смирением смотрел на Своих родителей и не знал, что они сейчас будут делать. Он очень смиренно, – так, знаете, как иногда преданные претворяются смиренными, смиренно смотрят, – Кришна смиренно-смиренно смотрел на Своих родителей. На кое-кого Кришна смотрел искоса, – и мы не будем говорить, на кого Он смотрел искоса. Если вы внимательно видели это слайд-шоу, – на одном из изображений Говардхана было показано, как Он на кого-то косится. Иногда украдкой на кого-то Он бросал взгляды, которые были подобны стрелам. И потом опять! Смиренно смотрел на всех остальных. И Кришна кидал особые многозначительные взгляды на Индру, которого изнутри пробирал мороз по коже, потому что ему тоже казалось, что Кришна смотрит на меня.
Кавикарнапур описывает, что когда Кришна держал этот холм, то холм этот был подобен огромному зонту, а Кришна большой сапфировой колонне. А его рука была похожа на ручку от этого зонта. А потоки града, которые лились со всех сторон, были подобны жемчугу, который расшивает этот зонт. Зонт был расшит жемчугом, и эти нити града, – очень красивая картина была.
И в этот момент, как объясняют ачарьи, одновременно два урагана бушевало. Один ураган, – который устроил Индра. Другой ураган, – в сердцах преданных и Кришны. И если первый ураган можно описать, то второй ураган описать невозможно. Иногда Кришна для того, чтобы порадовать Своих преданных, – для того чтобы вдохнуть счастье в Свою мать, чтобы показать, что Ему совсем легко, – Он доставал правой рукой, которая была свободна… Обычно Он держал правую руку у себя на поясе, но иногда Он доставал у себя из-за пояса флейту и начинал играть на этой флейте, чтобы как бы сказать: «Мама смотри, Мне легко. Я тут просто играю на флейте». Как Он играл одной рукой на флейте, я не знаю, но как-то Он играл, – Кришна, Он всё может. Он играл на флейте, и когда Он играл на флейте, маленький толстый Мадхумангал, который стоял рядом с Ним, он начинал кричать: «Спасите! Помогите! Я знаю, что сейчас будет! Когда Шьям играет на флейте, то камни начинают плавиться, – сейчас Говардхан расплавится, и мы все погибнем. Прекрати сейчас же!» Бату кричал: «Что ты делаешь, Шьям?! Ты с ума сошёл! Прекрати играть на флейте!» Когда Бату откалывал эти шутки… И иногда Мадхумангал подходил к Шьяму и говорил: «Шьям, ну пожалуйста, не нужно напрягать свои мускулы. Ты же знаешь, что весь этот холм держится за счет моего брахма-теджаса. Я рядом с Тобой, – не волнуйся! Можешь немного отдохнуть. Даже если хочешь, – можешь полежать. Мой брахма-теджас поддержит этот холм». Яшода когда слышала это, – её бедное материнское сердце разрывалось на части. Она говорила: «Бата, что ты делаешь?! Мой сын трудится изо всех сил, а ты смеёшься над Ним». Нанда Махарадж отвечал ей: «Почему? Он же просто хочет воодушевить нашего Шьяма, – всё хорошо, всё идёт, как надо». В течение семи дней они обменивались этим.
И иногда рука Кришны начинала дрожать. Один раз она задрожала. Так обычно Он стоял, и гора не шевелилась, – гора была застывшей. Но когда кто-то бросил на Него взгляд Своих глаз… У-х-х. Это был самый опасный момент, – за все семь дней. Когда Радхика подошла и украдкой бросила взгляд на Шьяма, Шьям посмотрел на Неё. Он забыл о том, что Он держит эту гору, – и в этот момент гора чуть было не упала. Хорошо, что Радхика Своей шакти поддержала в этот момент гору, – Она не могла допустить, чтобы все коровы и телята и обитатели Вриндавана погибли под холмом Говардхана.
И Кришна хочет нам сказать этой лилой одну вещь, один последний урок, – самый важный урок, – то, что есть в этом мире самая большая сила. И только эта сила может защитить нас во всех самых страшных испытаниях. Только эта сила может спасти нас, только эта сила может дать нам прибежище. Все остальные силы, которых много, – опасные, страшные, злые силы в этом мире, – они сдаются, как сдался Индра после семи дней. И эта сила называется как? Любовь, – есть только одна сила. Когда эта сила есть у нас, – нам ничего не страшно. Мы всегда находимся под защитой этого гигантского холма, – Самого Кришны. Кришна принимает форму этого холма, чтобы защитить нас. Когда этой силы нет в нашем сердце, мы беззащитны, и страхи будут преследовать нас, – всё будет страшным для нас! Всё, – любая мелочь в этом мире будет страшна для нас. Кришна хочет нас научить этому. Вы хотите быть бесстрашными? Хотите ничего не бояться в этом мире? Хотите смело смотреть в глаза всем и каждому? – Всем опасностям и всем испытаниям? Есть только один способ достичь этого – для этого надо получить беспричинный дар любви, который приходит в ответ на нашу веру, на наше искреннее желание обрести эту любовь. Шьям поднял этот холм и приглашает нас всех под этот холм. И все те, кто находится в том же состоянии полного предания, что и обитатели Вриндавана, могут найти себе место под этим холмом. Это Говардхана-лила, и это то, что мы должны понять.
Спасибо большое.
А теперь мы споём песню, которую приготовил Ната нам. Ната поведёт нас в эту песню. Попытайтесь с этой песнью проникнуться настроением обитателей Вриндавана.
ОБЪЯВЛЕНИЕ (Ната дас): Дорогие преданные, перед тем как мы попробуем спеть песню вместе, я хочу сделать маленькое объявление. Вам наверняка хотелось бы ещё раз услышать всё то, что вы слышали здесь. И здесь есть замечательный преданный – Шрикант прабху, – который снимал всё на видео. И он по традиции выкладывает видео-файлы с фестивалей «Прити-лакшанам» на вайшнавские и общероссийские Интернет-ресурсы. И буквально через три или четыре дня все основные видео-фрагменты с этого фестиваля, включая лекции, будут выложены на рутреккер (www.rutracker.org) и на венугита (www.venugita.ru) – это тоже вайшнавский треккер, откуда (если у кого есть опыт общения с Интернетом) можно всё это удобно и быстро скачивать. Если кто-то не разбирается в этом… Шрикант прабху здесь? Я прошу его встать. Вот он встал – он в оранжевой футболке. Вы можете к нему обратиться, и он вам подскажет, как это делается. Такое объявление.
ПОЯСНЕНИЕ К ПЕСНЕ (Ната дас): По поводу же песни, которую мы сейчас попытаемся спеть – это попытка изложить один из традиционных бхаджанов (насколько я понимаю, это вриндаванский бхаджан)… Это не точный перевод – это скажем так, вольный перевод, вольная версия (реплика БВГМ: мы его пели вчера на санскрите). К сожалению, на экране будет черновик – и там ещё какие-то мои вольности добавлены, поэтому простите пожалуйста, если это не соответствует оригиналу.
Две группы могут петь. Одна группа может задавать вопрос (там вопрос такой: «Кто велел нам поклоняться Говардхану?»), а вторая группа отвечает на этот вопрос – так поётся вся песня. На санскрите мы может быть с повторами бы пели – на русском мы будем наверно петь её без повторов. Но как получится.
Первая строчка и каждая нечётная строчка – она звучит одинаково: «Кто велел нам Говардхану поклоняться?» Это гопи спрашивают. А другая часть аудитории – вы можете… Или мужчины, или другие гопи – они говорят: «Тот кто от гнева Индры нас защитил».
(песня Ната дас: с 160-й по 172-ю минуту)
БВГМ: Теперь я всё-таки попрошу, – пока все почётные гости нашего фестиваля будут собираться здесь, – я попрошу, чтобы мы провели небольшую рефлексию в группах. Повернитесь друг к другу, сядьте рядом в небольшие кружки, и попытайтесь рассказать, что вы поняли, что у вас осталось. Три-четыре человека, потому что иначе это растянется. Попытайтесь поделиться какими-то сокровенными вещами.