Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 4 главы (продолжение), 28.06.2012 г.
Аннотация:
Генеалогия Вьясадевы, его вклад. Рассмотрение стихов с 1.4.15 до конца. Способ обретения милости.
***
Мы остановились с вами на 14-ом тексте. Прочитаем его все вместе:
сута увача
двапаре саманупрапте
тритийе йуга-парйайе
джатах парашарад йоги
васавйам калайа харех
сутах – Сута Госвами; увача – сказал; двапаре – во вторую эпоху; саманупрапте – при явлении; тритийе – третья; йуна – эпоха; парйайе – вместо; джатах – был зачат; парашарат – Парашарой; йоги – великий мудрец; васавйам – в лоне дочери Васу; калайа – в полной части; харех – Личности Бога.
Перевод: Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатйавати, дочь Васу, родила Парашаре Муни великого мудреца [Вйасадеву].
***
Мы продолжаем с вами читать четвертую главу Первой Песни «Бхагаватам», которая озаглавлена „Явление Шри Нарады». Сута Госвами, услышав вопросы мудрецов, Шаунаки Риши, воодушевленный этими вопросами, неторопливо начинает свой рассказ о возникновении «Шримад-Бхагаватам».
Цель этого рассказа, еще раз, – утвердить величие «Шримад-Бхагаватам» и особое место «Шримад-Бхагаватам» во всем корпусе Ведической литературы. Это гигантский корпус Вед. Но смысл всех этих утверждений в том, чтобы доказать то, что Шрила Вьясадев уже сказал в мангала-чаране к «Шримад-Бхагаватам»: нигама калпа тарор галитам пхалам – то, что «Шримад-Бхагаватам» – это не какое-то отдельное произведение, а зрелый, спелый плод дерева Вед, дерева желаний. При чем очень важная вещь – то, что это собственный плод этого дерева; то, что это дерево хочет нам дать. Не то, что мы хотим получить от этого дерева, а то, что это дерево само хочет нам дать, это самая суть, квинтэссенция Вед. Поэтому снова и снова в «Шримад-Бхагаватам» будут употребляться разные эпитеты «Бхагаватам» – то, что это сливки Вед, самая квинтэссенция Вед, веда-сара или шрути-сара и т.д.; что «Шримад-Бхагаватам» не есть нечто отдельное, как иногда нас пытаются представить как какое-то отдельное течение. Мы говорим: «Нет, мы – последователи Вед! Мы следуем сути Вед!» Очень важно эту связь подчеркивать. Эта глава в том числе подчеркивает именно эту связь с Ведическими писаниями «Шримад-Бхагаватам» и в то же самое время особенное, уникальное положение «Шримад-Бхагаватам».
Сута начинает с рассказа о появлении Вьясадевы и его славной генеалогии, он говорит: джатах парашарад йоги – этот великий йог Вьясадев появился от мудреца Парашары. Парашара, мы знаем, мудрец Ведической древности, нам рассказывали историю его появления, Мадана Мохан Прабху рассказывал эту историю, то, что Парашара был сыном Шакти, сына Васиштхи Муни. Шакти был убит людоедом ракшасом Калмашападой, съеден, и Парашара родился уже после того, как его отец был убит, но он утешил свою мать и был утешением для своего деда, Васиштхи Муни. Особое место Парашары в том, что он написал «Вишну-пурану», которая в корпусе Ведических писаний занимает наверное второе или третье место после «Шримад-Бхагаватам», после «Бхагавад-гиты». Для Шри-сампрадайи «Вишну-пурана» является главным писанием. Для нашей сампрадайи она занимает не такое важное место, но тем не менее мы все время цитируем стихи Парашары. И Парашара, мы знаем, также был Вьясадевой в предыдущую югу.
Иначе говоря, этот великий йог Вьясадева родился от особого мудреца, который в добавок ко всем своим духовным познаниям и своему духовному могуществу, еще обладал уникальным знанием Джйотиша. «Парашара Хора Шастра» – это тоже вклад Парашары Муни в Ведические писания.
Собственно почему я об этом упоминаю? С одной стороны, чтобы доставить приятное Гаура Кришне Прабху, а с другой стороны чтобы вспомнить историю появления Вьясадевы на свет. Когда Парашаре Муни нужно было переправляться на другую сторону Ямуны по особому расположению звезд в этот момент понял, что если именно в этот момент он зачнет ребенка… При чем время было, по каким-то стандартным канонам совсем неподходящее: день – днем это делать нельзя. Но по особому расположению звезд он понял, что если именно в этот момент будет зачат ребенок, это описывается в «Махабхарате», то этот ребенок будет никем иным, как частичным воплощением Верховной Личности Бога, как тут говорится, калайа харех – часть части, кала или уполномоченное воплощение, шактйавеша-аватара, Самого Господа Хари.
Именно благодаря этому он сделал неожиданное предложение лодочнице, которая перевозила его на другой берег. Она пришла в некоторое замешательство, когда она услышала такое от мудреца. Он сказал: «Не волнуйся, я знаю, что делаю». Мудрец напустил туман в этот момент, как иногда делают мудрецы, но в данном случае он напустил туман физически. Все закрыло сплошная мгла и он совершил этот акт, который для него был служением призыва частичного воплощения Верховной Личности Бога, которая должна спасти человечество или прославить человечество. Когда он обращался к Сатьявати, он также сказал: «Не бойся, это прославит тебя».
Обычно в Ведической культуре есть очень строгие правила, Хридаянанда Махарадж интересно рассказывает, я слышал недавно его лекцию о разных версиях «Махабхараты» и он говорит, что версии „Махабхараты” в зависимости от того, где они рассказывались несколько видоизменялись в соответствии с обычаями данного места. Он говорит, что если мы возьмем юно-индийскую версию «Махабхараты», то этот конкретный эпизод будет рассказан по-другому, чем в северо-индийской версии. Потому что в северо-индийской версии правила были не так строги, юг всегда отличался очень большой строгостью следования Ведическим правилам. Поэтому там прежде чем Парашара … Там немыслимо было представить себе, что произойдет такое на острове посреди Ямуны вдруг. Поэтому там в тот момент, когда Парашара Муни сделал предложение, сразу же пришли работники ЗАГС-а в виде гандхарвов, апсар и всех остальных и сыграли пышную свадьбу и только после этого все произошло. Именно потому что на Юге, он объясняет, были очень строгие правила и там сама книга потеряла бы свой авторитет, если бы историю описали в том виде, в каком она описана в северо-индийской версии. Он объясняет, что какие-то добавления были. В сущности, Мадхавачарья сказал об этом, когда он стал разбирать различные версии «Махабхараты», он увидел, что версии разные и ему нужно было выявлять суть, то есть искать эту изначальную «Махабхарату» Шрилы Вьясадевы среди различных разночтений, которые к тому времени возникли.
Сатьявати, которую иначе звали Матсья Гандха, та, кто несет на себе запах рыбы, она пахла рыбой, потому что она была дочерью Упаричара Васу, из лона рыбы она появилась на свет.
Это особое появление мудреца Вьясадевы. Его назвали Двайпаяна, потому что он родился на двипе, на острове. Его назвали Кришна, потому что он был черного цвета. Кришна Двайпаяна Вьяс. Вьяс – это его титул, его специальность, его вклад. Вьяс значит редактор или тот, кто упорядочил Ведические писания. Кришна Двайпаяна Вьяса так появился.
В Ведах объясняется, что Вьясадева приходит в каждую маха-югу, в каждый цикл из четырех юг приходит Вьясадев, но там же говорится, и насколько я понимаю, это сам Парашара Муни говорит в «Вишну-пуране», что Вьясадев, который приходит в эту, 28-ую Кали-югу в эпохе Вайвасваты Ману – самый лучший из всех Вьясадевов. Далеко не каждый Вьясадев является частичным воплощением Господа Хари. Наш Вьясадев, который совершил этот подвиг, отличается от всех остальных Вьяс. Мы знаем, что следующим Вьясой будет Ашваттхама. Но далеко не всегда Сам Верховный Господь приходит как Вьяса, Он приходит тогда, когда Сам Кришна, свайам бхагаван, приходит на Землю. Соответственно, Вьясадев, который должен описать Его явление, он также очень важен.
Еще одно очень важное замечание – это собственно вклад Вьясадевы. Вьясадев, как Шрила Прабхупада называет его, литературное воплощение Личности Бога, оставил самый важный вклад. Может быть самый важный вклад среди всех аватар, если, конечно, не считать свайам бхагавана, Кришны, потому что он записал это все. Мы знаем, с какой трепетностью Шрила Прабхупада относился к своему главному служению, написанию книг. Книги – это то, что останется, то, что остается. Книги или слово записанное обладает очень большой прочностью. Звук записанный приносит благо в течение многих-многих столетий, тысячелетий даже после ухода того, кто написал, может принести благо. Тут как бы этот вклад прослеживается здесь.
Дальше он сразу приступает (Бхаг., 1.4.15):
са кадачит сарасватйа
упаспришйа джалам шучих
вивикта эка асина
удите рави-мандале
Са кадачит сарасватйа упаспришйа джалам шучих – сидя на берегу реки Сарасвати или реки знания, которая течет в Бадарикашраме, до сих про эта река, хотя она всего-навсего пару сотен метров, может быть, три сотни метров, она очень короткая река, но эта река Сарасвати есть в Бадарикашраме, она вырывается с огромной мощью, силой из горы, нечто необычайное при этом происходит, те, кто были в Бадарикашраме, знают это удивительное место. Он сел на берегу реки Сарасвати, которая как раз протекает под его ашрамом, под пещерой, которая также осталась там, в Бадарикашраме, пещера Вьясадевы. Он дотронулся до воды для того, чтобы очистить свое сознание. Вивикта эка асина – он сел в полном уединении, в полной сосредоточенности. Если вы помните, про Шукадеву Госвами Шаунака Риши в начале этой главы говорил, что он вивикта-дришти, это была особая характеристика, которую распознали женщины, купавшиеся в озере. Тут то же самое слово, вивикта эка асина – он сел в полной сосредоточенности. Вивикта-дришти значит пронзительный взгляд, взгляд, полностью сосредоточенный, полная внутренняя погруженность. Удите рави-мандале – это произошло на восходе солнца. Можно представить себе этот красный диск восходящего солнца, рави-мандале, поднимающийся оттуда. Он стал размышлять о том служении, которое он может сделать людям. Чтобы сосредоточиться, он сел на восходе солнца и стал думать.
(Бхаг., 1.4.16)
паравара-джнах са риших
каленавйакта-рамхаса
йуга-дхарма-вйатикарам
праптам бхуви йуге йуге
Эта сосредоточенность открыла ему, что будет происходит и что естественным образом происходит, благодаря калена-авйакта-рамхаса, незаметному, невидимому, невоспринимаемому ходу времени. Время обладает этим свойством, оно очень тихо меняет все и непонятно, что произошло. Оно управляет всем во вселенной и здесь говорится, что он заметил этот ход времени, неумолимую силу, которую это время направляет. Потому что он был паравара-джнах са риших. Паравара-джнах значит, что он знал прошлое и будущее. Он знал то, что произошло до этого и ему было ясно видна вся эта картина и он знал, что случится в будущем. Поэтому он риши. Риши от глагола смотреть. Риши – провидец, тот, кто может видеть. Он паравара-джнах и риши – два этих слова указывают на его способность видеть.
Он увидел, что под влиянием времени, йуга-дхарма-вйатикарам, люди начнут отклоняться от своих обязанностей, которые они должны исполнять, от дхармы. Мы можем видеть, он увидел то, что мы тоже можем увидеть, несмотря на то, что мы не риши, невооруженным взглядом. Сейчас все нарушается – женщины нарушают свои обязанности, мужчины нарушают свои обязанности, дети нарушают свои обязанности. В Америке сейчас любой ребенок может позвонить в Полицию и вызвать Полицию против своих родителей. Все полностью перемешалось, непонятно кто чем занимается, все занимаются не своим делом.
Он увидел, что это время грядет неминуемо и это происходит из века в век. Ничего особенного, ничего сильно нового нет. Я думаю, что если покопаться как следует, то можно будет найти пластиковые бутылки из прошлой Кали-юги в раскопках с Пепси-колой. Это происходит. Он почувствовал это. Как иногда у нас тоже и Кришна дает нам знать, у нас иногда тикает левый глаз, у женщин если правый, то это плохо, у мужчин если левый, то это плохо. Это определенные знаки: что-то дурное должно произойти. Я так полагаю, что у Вьясадевы тоже глаз дергался левый в этот момент, он почувствовал, что сгустилось что-то. Люди, которые обладают этой чувствительностью к ходу времени, у них есть способность – они, как правило, пессимисты, потому что они знают, что они знают, что ничего хорошего ход времени не принесет. Анна Ахматова назвала это: Но как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен? Она эту каленавйакта-рамхаса назвала ужасом бега времени.
Вьясадев мысленно сжался от этого всего и сострадание охватило его. Что он увидел описано в следующих стихах и эти стихи очень важные, они ключевые в каком-то смысле для понимания, потому что там описана болезнь и квалификация врача и поэтому дальше будет описан его план лечения этой болезни.
(Бхаг., 1.4.17-18)
бхаутиканам ча бхаванам
шакти-храсам ча тат-критам
ашраддадханан нихсаттван
дурмедхан храситайушах
дурбхагамш ча джанан викшйа
мунир дивйена чакшуша
сарва-варнашраманам йад
дадхйау хитам амогха-дрик
Бхаутиканам ча бхаванам шакти-храсам ча тат-критам – первое что он увидел и на самом деле это то, что Шрила Прабхупада объясняет здесь – из всех качеств Кали-юги он объясняет одно, потому что из этого одного качества все остальные следуют. Бхаутиканам ча бхаванам шакти-храсам – он увидел, что все вещи, а также люди, все то, что есть в Кали-югу, шакти-храсам – они лишаются своей энергии: люди лишаются своей энергии, пища лишается своей энергии. Мы можем чувствовать это, эта энергия особая. Как например, почему люди приезжают сюда, в Сочи? Потому что тут энергии много в воздухе. Они, просто пребывая здесь, вдыхают какую-то прану, тут есть какая-то жизнь.
Когда я в Швецию переехал, я там просто помирал, после Ташкента, я там не мог, у меня была перманентная депрессия именно из-за того, что нет энергии. Фрукты вроде ешь, но это не фрукты, это непонятно что, энергии там нет. Рис ешь, вроде хороший, энергии нет. Воздухом дышишь, вроде воздух, энергии нет. Все вещи в Кали-югу постепенно лишаются энергии, жизненной силы, шакти-храсам. Эта энергия питает наш ум, ум человека. На самом деле мы очень зависимы от материальной атмосферы, мы – обусловленные живые существа, соответственно мы зависим от поступления энергии извне. Мы знаем, многие люди вообще в этот век они вообще расслаблены полностью, у них нет ни на что сил, потому что силы в уме нет. К чему это приводит? Шрила Прабхупада описывает тут – уменьшается урожай фруктов и овощей. Он может и увеличивается даже, но что это за фрукты и овощи? Лучше бы их вообще не было, подделка какая-то. Молоко тоже, молоко, которое сейчас в Москве доступно, оно меньше, чем три месяца в открытом пакете уже не хранится. То есть только через три месяца оно становится съедобным для бактерий. Через три месяца бактерии могут с ним что-то сделать. Люди в это время, целиком все тела состоят из химикалиев. Сейчас обнаружено удивительное явление: в Европе трупы не разлагаются. Не потому что они святые, а просто потому что уже бактерии не берут, бактерии брезгуют, потому что слишком все ядовитое, мы целиком состоим из всех этих химикатов, все абсолютно. Это то, что тут Вьясадева называет деликатно шакти-храсам, энергия уменьшается, все искусственное становится, у людей нет силы. Бхаванам – также нет внутренней энергии, у ума нет сил. То есть он тут говорит бхаутиканам ча бхаванам – на физическом уровне нет силы и на умственном уровне тоже нет силы.
Дальше из этого все остальное вытекает: ашраддадханан – люди становятся неверующими, у них нет веры. В век Кали все атеисты. Такого раньше никогда не было, даже Равана писал комментарии на Веды, даже демоны Веды изучали, даже демоны верили в существовании высшей силы и в то, что нужно законам следовать. Есть, до сих пор сохранился, комментарий Раваны. И нихсаттван – Шрила Прабхупада переводит как беспокойными из-за отсутствия гуны благости, все пронизано низшими гунами, саттва-гуны нету, в пище нету. Если кто-то думает, что фрукты, которые мы едим – это пища в саттва-гуне, это не пища в саттва-гуне, это пища в непонятно какой гуне, таже такой гуны нет, что она из одних химикалиев состоит, инсектицидов и всего остального. Яблоки, которые могут три года храниться, их можно вешать на елку и они будут висеть долго-долго. Это пластик сплошной, но красивые.
Соответственно нихсаттван значит беспокойство или отсутствие решимости. Саттва значит также ум или какая-то целеустремленность в уме, ум начинает рассеиваться, ум очень рассеянный, неспособен к концентрации. Как Шрила Прабхупада говорит, он очень беспокойный, все время скачет. Ашраддадханан – люди не верят ни во что, у них нет сосредоточенного ума, дурмедхан значит, что у них нет памяти или интеллекта. Медха буквально значит память, их память короткая. И храситайушах – их жизнь сократилась. И главное дурбхагам – они очень невезучие.
В сущности опять же, все эти вещи вытекают из пищи. Почему вайшнавы придают такое значение пище? – Потому что пища формирует наш ум, определенные склонности. Человек, если он питается дурной пищей, он будет атеистом. Шрила Прабхупада до этого писал это, когда он про Будду говорил, что нет ничего более нелепого и безумного и считать, что представление, мировоззрение человека не зависит от его пищи.
Это четыре качества людей Кали-юги. Пятое качество дурбхага – плюс к этому они очень неудачливы. Под неудачливостью подразумевается … Всякий раз, когда говорится о неудачливости в «Бхагаватам», что подразумевается? Близко. Почти. Еще кто-то может сказать, что значит неудачливость? Удача – это нечто незаслуженное, правильно? Что-то на нас сваливается. Неудачливость как правило и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что такое неудачливость – у них нет желания общаться с духовными людьми, садху-санги нет. Удача к нам приходит, когда мы встречаемся с садху, с преданными. Это те, кто могу принести нам удачу. Как Шрила Прабхупада говорил, когда преданные у него спрашивали: «Благодаря каким заслугам или какой хорошей кармы мы занимаемся преданным служением?», Шрила Прабхупада сказал, что «Вся ваша хорошая карма заключается в том, что вы со мной встретились и никаких ваших заслуг тут нет, я создал вашу удачу».
Удачу человеку создает вайшнав и поэтому тут говорится дурбхагамш ча джанан викшйа – он увидел, что люди неудачливы. Даже если у них, скажем так, какие-то вещи есть, они не ценят общение с преданными. Поэтому Шрила Прабхупада делает в комментарии упор на этом, на то, что хотя, все же, тем не менее, есть – миссию Вьясы продолжают: Вьяса, Нарада, Мадхава, Чайтанья, Рупа, Сарасвати и другие – они благодетели человечества, они удачу приносят. Неудачливость людей в том, что они не хотят с ними общаться, что они отказываются общаться с ними.
Иначе говоря, тут в основном описано – очень важный анализ нужно сделать – какие качества. Люди ашраддадханан – у них нет веры и нихсаттван
дурмедхан храситайушах. Ашраддадханан значит, что они чем не могут не заниматься? Шраддха – квалификация для занятия чем? Для какой духовной практики? Для бхакти. Потому что встает вопрос: «А почему Вьясадев не предложил сразу людям этого века путь бхакти?» Ответ на это очень простой: ашраддадханах – о каком бхакти может идти речь? У них веры нет. Но интересно, мы тут не закончили это. Мунир дивйена чакшуша
сарва-варнашраманам йад дадхйау хитам амогха-дрик – ему захотелось принести благо всем этим людям из разных ашрамов и варн и он был амогха-дрик – тот, чье зрение безупречно, тот, кто обладает безошибочным зрением. Иначе говоря, его разум безошибочный. Он свой безошибочным разумом поставил диагноз, он увидел, что есть эти симптомы и поэтому отмел бхакти: шраддхи нет. И что он еще отмел? Нихсаттван
дурмедхан храситайушах – гьяна-йогой могут люди заниматься в век Кали? Нет, потому что они слабоумные. Какая гьяна-йога? Могут они отречением заниматься? Нихсатвам – у них ум скачет. Сегодня они обеты дают, завтра они обеты берут обратно. Всякий раз, когда инициация проходит, люди говорят: «Всю свою жизнь обещаю …» и я думаю: «Интересно, сколько это продлится?» Нихсатвам – это именно из-за того, что ум беспокойный у людей Кали-юги. Поэтому он отмел бхакти-йогу и гьяна-йогу.
Вопрос: …
БВГ: Бхакти-йогу отмел, потому что люди у них квалификации нет. В начале отмел, потому что после того, как он диагноз поставил, его решение было карма: кармой, деятельностью, все могут заниматься. Он решил: давайте я объясню им как правильно заниматься кармой. Его решение начальное было: давайте я сделаю акцент именно на этом, на том, чтобы люди проводили жертвоприношения, постепенно они очистятся, ум постепенно их сосредоточится. Он сделал этот вывод на основании диагноза, который он увидел. Следующий стих, где собственно его вывод делается (Бхаг., 1.4.19):
чатур-хотрам карма шуддхам
праджанам викшйа ваидикам
вйададхад йаджна-сантатйаи
ведам экам чатур-видхам
Он стал говорить каким образом можно очистить их карму, чатур-хотрам карма шуддхам, что чатур-хотра или четыре вида жертвоприношения или четверичное жертвоприношение, праджанам викшйа ваидикам – чтобы сохранить эту традицию Ведических жертвоприношений, вйададхад йаджна-сантатйаи ведам экам чатур-видхам – он разделил ради того, чтобы распространить йаджна-сантатйаи и укоренить сам принцип ягьи как то, что очищает деятельность человека. Ягья – это основополагающий принцип Ведической культуры, потому что она учит людей на грубом уровне отказываться от какой-то своей собственности, на тонком уровне Кришна говорит, к чему приводит ягья в «Бхагавад-гите»: к знанию. То есть это был курс лечения, который Вьясадев прописал людям Кали-юги. Он сказал: «Если вы хотите излечиться, то совершайте ягью, ягья постепенно очистит вашу деятельность, эта деятельность постепенно очистить вам ум, в результате появится знание, которое даст вам понимание цели жизни».
Это то, что он решил. Поэтому йаджна-сантатйаи – ему очень хотелось, чтобы ягья распространилась и Шрила Прабхупада объясняет здесь эти 4 вида ягьи или чатур-йаджну, Ведический обряд, который, начиная с грубого уровня, с дравья-ягьи, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», в конце концов приводит к гьяна-ягье, которая есть высшая форма ягьи. Почему огонь? Огонь что символизирует в ягье? Знание. Огонь освящает, огонь очищает и вся четвертая глава как раз как – продолжение третьей главы. В третьей главе (Б.-г., 1.3.10) описывалась ягья: саха-йаджнах праджах сриштва – Я сотворил людей вместе с ягьей. А четвертая глава, «Трансцендентное знание», объясняет результат этой ягьи. В результате ягьи появляется гьяна, трансцендентное знание, постепенно. Это собственно классический рецепт, который Шрила Вьясадева увидел тут.
Поэтому (Бхаг., 1.4.20):
риг-йаджух-саматхарвакхйа
ведаш чатвара уддхритах
итихаса-пуранам ча
панчамо веда учйате
он расклассифицировал единую Веду на четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.
Вопрос: …
БВГ: Под четырьмя ягьями здесь подразумевается 4 ягьи или 4 деятельности, которые во время ягьи совершают хота, адварью, удгата и брахма, 4 жреца четырех Вед. Чтобы жертвоприношение было успешным, он специализировал четырех жрецов, жрец Риг-Веды – это хота, он возливает масло в огонь; жрец Сама-Веды поет гимны, это удгата; жрец Яджур-Веды подготавливает все, делает все правильно, следит за тем, чтобы было правильное место, правильный алтарь, правильные ингредиенты, все было в соответствии с Ведическими наставлениями строго и жрец Атхарва-Веды следит за тем, чтобы все было сделано безукоризненно и если есть какая-то ошибка, он сразу же поправляет.
Вопрос: …
БВГ: Удгата – это жрец Сама-Веды, адварью – это жрец Яджур-Веды и брахма – это жрец Атхарва-Веды.
Он сделал пятую Веду, и мы знаем, Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе», мы проходили этот раздел, где он говорит итихаса пуранам бхйам самупабримхайет – они дополняют Веды, они объясняют смысл Вед и без них Веды не полны. Пятая Веда, итихасы и пураны, которые тут упомянуты, панчамо веда учйате, они делают Веды полными, потому что они объясняет смысл и всегда во время жертвоприношения проходит чтение пуран. Ну да, «Бхагаватам» и других пуран. Это один из смыслов глагольного корня йадж. Один его смысл – это поклоняться полубогам, кормить людей и раздавать знание по-моему.
Соответственно, (Бхаг., 1.4.21):
татрарг-веда-дхарах паилах
самаго джаиминих кавих
ваишампайана эваико
нишнато йаджушам ута
Дальше объясняются традиции Вед. Он не просто разделил Веды, он научил каждого из своих пятерых учеников, им он передал Веды.
(Бхаг., 1.4.22)
атхарвангирасам асит
сумантур даруно муних
итихаса-пурананам
пита ме ромахаршанах
Джаймини – один из нихон автор карма-мимамсы, мимасы-сутры, учения этого, он был учителем Сама-Веды, Пайла стал учителем Риг-Веды, Вайшампаяна прославился знанием Яджур-Веды, соответственно Атхарва-Веду получил Ангирас, Муни Ангира, которого здесь называют даруна, что значит неукротимый. … Все зависит от того, шпион он или разведчик. Дарунах значит полностью посвятивший себя Атхарва-Веде. Ромахаршана Сута, отец Уграшрава Суты, получил пураны в наследие.
(Бхаг., 1.4.23)
та эта ришайо ведам
свам свам вйасйанн анекадха
шишйаих прашишйаис тач-чхишйаир
ведас те шакхино ‘бхаван
Дальше описывается распространение этих Вед, понятно. Каждый из этих мудрецов сделал какие-то ответвления, научил своих учеников разным шакхам. Веды делятся на шакхи и изначально было всего 1130 шакх Ведического знания, из которых сейчас остался полтора десятка, может быть. Это 1130 различных стилей пения Сама-Веды. Это один и тот же текст, который по-разному пелся с разными акцентами. Соответственно 130 различных шакх других Вед. До сих пор люди из брахманических семей знают, к какой шакхе они принадлежат. Они могут не знать самой шакхи, то есть этого ответвления, но они знают, что я такая-то шакха такой-то Веды, они это могут сказать.
(Бхаг., 1.4.24):
та эва веда дурмедхаир
дхарйанте пурушаир йатха
эвам чакара бхагаван
вйасах крипана-ватсалах
Тут говорится: Таким образом великий мудрец Вйасадева, крипана-ватсалах – очень милостивый к невежественным людям, преподнес их так, чтобы люди со слабым интеллектом могли воспринять. Дурмедхаир – он специально учел нашу с вами дисквалификацию, потому что Веду нужно знать наизусть. Кто может выучить целиком наизусть? Если сейчас попросить выучить три шлоки выучить, это уже почти-что бунт на корабле. Веду нужно всю наизусть знать, при чем знать с какими интонациями каждый слог читать. Раньше люди несколько десятков лет изучали Веды и знали все наизусть. А сейчас это сложно и похоже, что все-таки Вьясадев недооценил могущество Кали-юги, потому что он хоть и был крипана-ватсалах, но до такой степени дурмедхах, как мы все, очень сложно быть.
25-ый стих мы прочитали сегодня утром:
стри-шудра-двиджабандхунам
трайи на шрути-гочара
карма-шрейаси мудханам
шрейа эвам бхавед иха
ити бхаратам акхйанам
крипайа мунина критам
Стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара – что эти три Веды – потому что Атхарва-Веда стоит особняком, обычно три Веды главных: Риг, Сама и Яджур. Поэтому тут написано три: трайи на шрути-гочара – они не понимают, стри-шудра-двиджабандхунам, у них нет квалификации. Тут очень важно понять, что это объективная вещь: чтобы понимать Веды, человек должен быть в высшей степени дисциплинированным. Для того, чтобы действительно понять Веды и запомнить Веды, человек должен вести очень строгую, очень жестко регламентированную жизнь, что по определению невозможно для женщин. Им следовать очень жестким правилам, им есть определенные поблажки; шудрам и всем остальным в век Кали, двиджа-бандхунам. Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас не осталось ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев. Почему? Потому что с самого начала, с зачатия люди уже неправильные получаются. Каким образом появляется дисциплинированный человек? Дисциплинированный человек появляется, когда зачатие дисциплинированное, когда зачатие сопровождается соблюдением очень строгих правил без романтики излишней.
Мне одна пара грихастх, молодые люди не очень понимают, о чем можно говорить с санньяси, о чем нет, они мне очень подробно рассказывали, как они проводили гарбходана-самскару. Они были в полном восторге, они сказали: «Вот если бы каждый раз так, очень … Никаково вожделения не было вообще! В принципе вожделения не было». Но это непростая вещь. Шрила Прабхупада мы прочитали этот с вами комментарий, где он говорит, что в век Кали нет никого, потому что нет гарбходана-самскары, людей, который способны действительно дисциплинированно, с правильным настроением зачинать детей.
Поэтому трайи на шрути-гочара – такие люди не понимают, им невозможно понять. Карма-шрейаси мудханам – и для того, чтобы им принести высшее благо, в их деятельности, шрейа эвам бхавед иха ити бхаратам акхйанам крипайа мунина критам – этот мудрец, чтобы всем принести блага, он не делал разделения, он объективно говорил о квалификации. Некоторые люди говорят дискриминация. Макс Мюллер пытался изучать Веды, ничего из этого не вышло, он как был атеистом, так и остался атеистом, или кем там. Можно изучать Веды, кто угодно … У нас была замечательная женщина-ученая, Елизаренкова, она переводила Веды, но что можно понять в Ведах? Люди не понимают смысла Вед, поэтому он объяснил смысл Вед в «Махабхарате» и, по сути дела, сейчас можно понять смысл Вед только через «Бхагавад-гиту», где Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо – все Веды предназначены для того, чтобы познать Меня. Покажите мне хотя бы одного человека, который изучает все Веды, не изучает «Бхагавад-гиту», и придет к этому выводу. Никто не придет к этому выводу. Поэтому в век Кали последовательность прямо противоположная: мы можем изучать Веды, мы иногда читаем упанишады, Шрила Прабхупада перевел Ишопанишад, но сначала читаем «Бхагавад-гиту», потому что это часть «Махабхараты» и в ней Кришна говорит в чем смысл Вед, ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крит веда-вид эва чахам – смысл всех Вед – познать Меня, постичь Меня. Шрила Прабхупада в комментарии здесь очень четко указывает на это, на то, что из сострадания он сделал «Махбхарату». Суть «Махбхараты» в «Бхагавад-гите». Суть «Бхагавад-гиты» в том, что она создает веру.
Это следующий момент, очень важный, который мне хотелось сказать. Он дал карму и нужно восстановить веру. В чем смысл «Бхагавад-гиты»? Шрила Прабхупада проповедовал, основывал свою проповедь на «Бхагавад-гите». Бхагавад-гита-сандеш, потому что она порождает веру, она дает человеку шраддху, она специальным образом составлена, написана, вышла из уст Бхагавана Шри Кришны для того, чтобы веру восстанавливать. Мы знаем, что люди полные атеисты, начинают верить в Бога, просто прочитав «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Прабхупады. Это роль «Бхагавад-гиты», это его лекарство от порока Кали-юги, ашраддхадана, безверия, он составил «Махабхарату», в которую вложил «Бхагавад-гиту».
Дальше буквально у нас осталось пару стихов, я за пару минут их объясню быстро.
(Бхаг., 1.4.26)
эвам правриттасйа сада
бхутанам шрейаси двиджах
сарватмакенапи йада
натушйад дхридайам татах
Тут ключевое слово сарватмакена. О дваждырожденные брахманы, хотя он трудился на благо всех людей, бхутанам шрейаси – он думал не о своем благе. Понятно, что мы не испытываем удовлетворения, когда мы думаем о своем благе. Но Вьясадев не думал о своем благе, он думал о благе других, двиджах – этот двиджа, о дваждырожденный, он думал о благе других и он был правриттасйа сада – и он был постоянно занят, у него не было свободного времени, он думал о благе других и он делал это сарватмакена – вкладывая туда все свое сердце, всю свою душу. Иначе говоря, три условия, соблюдение которых может сделать человека счастливым, удовлетворенным: он занят чем-то постоянно, он делает это не ради самого себя, он полностью вкладывает туда все свое сознание, все свое сердце, весь свой ум, всю свою атму. Натушйад дхридайам татах – и тем не менее, несмотря на все это, он не был удовлетворен, в сердце своем он не чувствовал удовлетворения, натушйад.
То есть этим стихов Сута Госвами говорит как бы странное явление, само по себе явление странное: по идее человек должен быть удовлетворен, если он делает таким образом, действует. Это в общем-то наша проповедь: делайте не ради себя, постоянно погрузите свое сознание, заботьтесь о других, постоянно занимайтесь этим. Не сработало, в случае с Вьясадевой не сработало.
(Бхаг., 1.4.27):
натипрасидад дхридайах
сарасватйас тате шучау
витаркайан вивикта-стха
идам човача дхарма-вит
На атипрасидат – в сердце он не чувствовал удовлетворение. Он, наверняка, какое-то удовлетворение чувствовал, но не то, которое он ожидал. Сарасватйас тате шучау – и опять он сел на берегу Сарасвати, опять он задумался, опять он использовал свое знание, которое у него есть для того, чтобы выяснить причину своего неудовлетворения.
Иначе говоря, это урок для нас. Если мы чувствуем неудовлетворение, хотя по идее должны бы: вроде занимаемся всем и все делаем, а удовлетворения нет, должен я мириться и думать: «Ну ладно, главное до смерти дотерпеть»? Нет, человек должен задать себе вопрос: «А почему удовлетворения нет?» То есть сесть на берегу Сарасвати, очистить свое сознание и подумать.
Иначе говоря, иногда преданный должен останавливаться. Мы иногда бежим и, как Шрила Прабхупада однажды сказал, и мы закрываемся сознанием Кришны от сознания Кришны, практикой сознания Кришны от самого сознания Кришны. У нас нет настоящего, полного, абсолютного удовлетворения, на атипрасидат, и мы при этом не оставляем себе времени, чтобы подумать над этим как следует. Но Вьясадева сделал это и это очень важный рецепт или совет. Витаркайан вивикта-стха – он стал глубокомысленно в этом уединенном месте размышлять над этим и идам човача дхарма-вит – и этот дхарма-вит стал как бы вслух говорить. Он стал удивляться и стал приводить еще обоснования, по которым по идее все должно быть хорошо.
(Бхаг., 1.4.28-29):
дхрита-вратена хи майа
чхандамси гураво ‘гнайах
манита нирвйаликена
грихитам чанушасанам
бхарата-вйападешена
хй амнайартхаш ча прадаршитах
дришйате йатра дхармади
стри-шудрадибхир апй ута
Дхрита-вратена – я делал это очень строго, все обеты соблюдая, хи майа; чхандамси гураво ‘гнайах – я служил Ведам, своему духовному учителю, огню. Манита – я делал это внимательно, как следует, нирвйаликена – я был очень искренним, без обмана я это делал; грихитам чанушасанам – я также получил образование хорошее, бхарата-вйападешена – написал «Махабхарату»; я амнайартхаш, который объясняет суть послания Вед; прадаршитах – я выделил самую суть Вед, составив «Махабхарату». Дришйате йатра дхармади – я сделал все, что необходимо, чтобы показать путь религии, йатра дхармади – там, где проложен путь религии; и я позаботился обо всех – стри-шудрадибхир апй ута:– я никого не оставил, не то, что я был эгоистичным, что я подумал о каких-то людях, может быть из-за этого.
Иначе говоря, он пытался понять: а из-за чего же, в чем же причина, вроде все правильно, вроде все как нужно: я думал о религии, я искренне желал блага, я служил всем, я был в настроении слуги реальное и я обо всех подумал, я не забыл никого, а удовлетворения нет. Это признак того, что я что-то сделал неправильно.
На самом деле отсутствие удовлетворения – безошибочный признак того, что я делаю что-то не так. Я делаю что-то не так, не другие. Обычно мы пытаемся найти причину неудовлетворения в ИСККОН-е, в президенте храма, в региональном секретаре, в гуру, еще в ком-то – нет. Причина одна: я что-то делаю не так. По крайней мере, это логика Шрилы Вьясадевы. Он пытается понять: «Что же не так? Что же я сделал неправильно?», хотя вроде бы все правильно было. Это очень важный анализ, которым мы не должны пренебрегать. Он говорит (Бхаг., 1.4.30):
татхапи бата ме даихйо
хй атма чаиватмана вибхух
асампанна ивабхати
брахма-варчасйа саттамах
Тут любопытное слово атма вибхух – он говорит: «Я очень могущественный». Вибхух значит могучий человек, человек года, как сказал бы Шикшаштака. Вроде бы все у меня есть, есть эта сила, как будто бы все есть, но в то же время что-то недостает. Он говорит асампанна ива – как будто бы мне что-то недостает, такое ощущение: что-то я не доделал, что-то не так я сделал. И брахма-варчасйа саттамах – хотя я хорошо знаю, у меня есть этот брахма-варчасйа, теджас, я хорошо знаю Веды, асампанна – что-то не то, ивабхати – такое ощущение, что чего-то я не сделал.
Это очень важный признак: что-то я не то делаю. В 31-ом стихе он скажет, что не так:
(Бхаг., 1.4.31)
ким ва бхагавата дхарма
на прайена нирупитах
прийах парамахамсанам
та эва хй ачйута-прийах
Я почти-что не описал бхагавата-дхарму. Похоже, что причина в том, что я не описал главную дхарму живого существа. Иначе говоря, я позаботился о физическом благосостоянии человека, то есть сделал благотворительность на физическом уровне, я позаботился об уме человека, но я не позаботился о главном, о душе. Я не дал душе главное. Иначе говоря, благотворительность может быть на трех уровнях: мы можем помогать человеку на физическом уровне и на умственном – утешать его, радовать, восстанавливать какое-то его внутреннее состояние правильное, но если мы не дадим ему бхагавата-дхармы, то есть понимания главных обязанностей по отношению к Верховной Личности Бога, то у нас не будет удовлетворения.
Возможно, причина этого кроется в том, что я не выделил преданное служение Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа.
Прийах парамахамсанам та эва хй ачйута-прийах – это удивительное качество бхагавата-дхармы, которое дорого парамахамсам и также дорого Самому Ачьюте. Это особая и очень редкая вещь. Радха Дамодара Прабху говорил, что бхакти практически нет в Ведах, бхагавата-дхармы нет и грех Вьясадевы, его ошибка заключалась в том, что он не говорил об этом. В «Махабхарате» есть бхакти, в «Бхагавад-гите» есть бхакти, в «Нараянии», в каких-то частях «Шанти-парвы» есть бхакти, безусловно, в Пуранах есть бхакти, везде есть рассказы о Кришне. Как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакура, его ошибка была в том, что он не повторил это много раз. Ананда-майи бхйасат – чтобы человек соприкоснулся с этой анандой … Абхйасат значит на основании многократного повторения. Все слышали эту сутру из «Веданта-сутры»: ананда-майи-бхйасат. Бог есть ананда-майя, потому что об этом говорится много-много раз в Ведах и тут в чем ошибка Вьясадевы, которую он сам пытается понять – в том, что он много-много раз об этом не сказал. Мы можем видеть, когда мы повторяем эту истину много-много раз, воодушевления становится все больше и больше. Потому что мы соприкасаемся с этой ананда-майей, с Богом, проникнутым блаженством. Если просто об этом сказать разочек и дальше начать изучать Астрологию изо всех сил, то удовлетворения не будет. А эту вещь нужно повторять снова и снова, потому что это медитация на Верховного Господа.
Эта задумчивость Вьясадевы, его искреннее желание понять, в чем я ошибался и является причиной милости, которую он получил. Когда человек начинает искренне искать свою ошибку, он ее найдет, Кришна подскажет ему. Кришна пошлет ему того, кто может дать ему решение всех его проблем. Поэтому в следующих двух стихах описано явление Нарады.
Духовный учитель придет или кто-то, кто нам поможет найти решение в тот самый момент, когда у нас появится запрос, заказ внутри искренний. Я хочу понять не то, что я сам выдавал за истину, а то, что Кришна мне хочет сказать искреннее. Потому что я могу удовлетворяться тем, что все по-моему и вроде все хорошо и в принципе любой другой человек на месте Вьясадева себя успокоил: все хорошо, нормально! «Махабхарату» составили, можно уже почивать на лаврах, место в истории обеспечено. Нет, он чутко прислушивался к своему сердцу и пытался искренне понять поэтому в тот же самый миг пришел Нарада.
Как уже упоминалось, Нарада подошел к хижине Кришны Дваипаяны Вьясы, расположенной на берегу Сарасвати, в тот момент, когда Вьясадева сокрушался о своем несовершенстве. Естественно, что Шрила Прабхупада объяснит тут и даже в предыдущем стихе он говорит асампанна ива – как будто бы, что на самом деле не может быть и речи о несовершенстве Вьясадевы, он Сам Кришна, частичное воплощение Личности Бога. Но Сам же Кришна это несовершенство вложил или это ощущение неудовлетворения вложил в его сердце для того, чтобы появился «Шримад-Бхагаватам». Поэтому он послал Нараду Муни и Нарада Муни расскажет ему краткое содержание «Шримад-Бхагаватам». Мадана Мохана говорил, что эти три стиха, начиная с первого стиха наставлений Вьясадевы, 11-го, 12-го и 13-го, они повторяются в конце «Бхагаватам». В сущности, это следующий трэйлер. Мы говорили, третья глава дает пересказ кратного содержания «Шримад-Бхагаватам», в каком-то смысле наставления Вьясадеве – это тоже философский пересказ «Бхагаватам» или его рассказ, его объяснение сути «Бхагаватам», которое мы услышим сейчас.
Это последний стих при появления Шри Нарады, которое был добрым знаком (Бхаг., 1.4.33):
там абхиджнайа сахаса
пратйуттхайагатам муних
пуджайам аса видхиван
нарадам сура-пуджитам
Там абхиджнайа – увидев это, он сразу понял, что что-то хорошее, сахаса – естественным образом. Сахаса значит очень просто, все само произошло, без особенного его какого-то участия, как ответ Кришны на его запрос. Это неожиданное появление Нарады он расценил как хороший знак и Вьясадева сразу же встал, оказал ему почтения, пуджайам аса видхиван – такое же почтение, какое он бы оказал Самому Господу Брахме, и стал поклоняться Нараде, которому поклоняются полубоги, сура-пуджитам.
Ну все, я уже очень сильно задержался и вышел за лимиты своего времени. Спасибо большое, Харе Кришна.
