Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», oбзор 5 главы (3 часть), 20.01.2013 г.
Аннотация:
Обзор стихов с 11 по 22-ой.
***
Мы продолжаем с вами описание или объяснение пятой главы, где Нарада Муни раскрывает перед нами основополагающую суть методологии «Бхагаватам», «Бхагаватам» как средство освобождения, спасения и решения всем проблем. И нам нужно очень хорошо эту методологию, чтобы применять ее в своей жизни и помогать другим людям применять ее в своей. Поэтому что, что греха таить, мы сплошь и рядом, как на своей собственной жизни, так и на примере жизни других людей, видим, что как бы эта методология не работает. Есть красивая декларация, в которую мы поверили когда-то, что это способ решения всех наших проблем. В то же самое время мы видим, что практика зачастую расходится с этой теорией. Подробное объяснение и разбор этой методологии должен помочь нам понять, где же мы совершаем ошибку в применении этой методологии в нашей жизни или в жизни других людей.
Одна вещь, которую мне хотелось бы сказать … Потому что если бы не было сбоев в ее применении, то наверняка проблем в нашем обществе было бы меньше, проблем у нас самих было бы меньше, проблем на уровне национального совета было бы меньше. Нам не приходилось бы каждый раз настраиваться на единство, единство бы возникло само собой просто в результате применения этой методологии в духовной жизни, как Шрила Прабхупада говорит.
Ответ на это дается здесь, в этой главе в том числе. Для того, чтобы всеочищающая слава Господа действовала на нас и разрешала все наши проблемы, нам нужно все-таки прилагать свой ум к ный с бОльшей степенью интенсивности, чем мы это в норме делаем. Нарада Муни подчеркивает это, когда говорит: «Ты описал славу Господа, но как-то слегка спустя рукава». Ты не повторял ее снова и снова и одновременно с этим ты как бы пытался подливать что-то … Как бы одной рукой ты делал одно, а другой рукой ты делал другое. Ты пытался и то, и другое делать, совмещать одно и другое, неважно по каким причинам ты пытался это делать, но суть в том, что результат такой, что ум не сосредоточен на Верховной Личности Бога, исполненный блаженства и поэтому у нас нет трансцендентного опыта блаженства или счастья или он приходит иногда, моментами, нет самадхи, сосредоточения, и вместо этого мы постоянно испытываем беспокойство.
Два стиха, о которых мы говорили вчера очень важны, потому что в одном стихе Нарада Муни говорит, что (Бхаг., 1.5.13):
атхо маха-бхага бхаван амогха-дрик
шучи-шравах сатйа-рато дхрита-вратах
урукрамасйакхила-бандха-муктайе
самадхинанусмара тад-вичештитам
В одном стихе он говорит: «У тебя есть все необходимое для того, чтобы погрузиться в самадхи и таким образом выйти за пределы опасной сферы материальной жизни», а в другом он говорит (Бхаг., 1.5.14):
тато ‘нйатха кинчана йад вивакшатах
притхаг дришас тат-крита-рупа-намабхих
на кархичит квапи ча духстхита матир
лабхета ватахата-наур иваспадам
Но если у тебя просто желание появится – слушайте внимательно, мне хотелось подчеркнуть этот момент – даже если ты не просто опишешь что-то как отдельное от Бога, а просто желание, намерение появится, что стоит описать что-то отдельно от Бога может оно лучше будет? — результат этого беспокойство, тревоги, бесконечная какая-то неудовлетворенность, которая есть.
В этом смысле нам очень важно саму эту методологию хорошо понимать, чтобы ее применять к себе и давать советы другим – своим подопечным, людям в наших ятрах. Мне очень понравилось, мы говорили с Ачьютатмой Прабху в этом году о его плане на следующий год и он говорит: «У меня один план – помочь людям более интенсивно заниматься духовной практикой». Чтобы пришел реальный живой опыт, который разрешит все проблемы, иначе мы как бы формально делаем некий минимум без которого нельзя обойтись в нашем обществе и ожидаем, что этот минимум даст нам что-то. Он, конечно, дает что-то, но просто может быть не так быстро, как хотелось бы.
Это несколько вступительных слов, которые мне хотелось сказать. То есть изучение этой главы, медитация на нее, рассказ ее поможет нам реально конкретно исполнять свою дхарму как духовных лидеров, разрешить свои собственные проблемы и помочь другим это делать и в конце концов помочь миру разрешить его проблемы, потому что Шрила Прабхупада не хотел, чтобы бы ограничивались какой-то горсткой людей так или иначе случайно столкнувшихся с Движением сознания Кришны, он хотел помочь всему миру разрешить проблемы. Он снова и снова в комментариях к этой главе говорит: «Вот оно, решение проблем, вот оно!» Но нам нужно очень хорошо верить, потому что если у нас нет абсолютной веры, мы начинаем как бы примешивать к этому какие-то другие методы и говорить: «Это не работает, время не то», еще какие-то другие причины приводим.
Я вчера рассказал 15 первых стихов этой главы и сейчас быстро пройду по логической связке между пятью-шестью стихами с самого начала. Мы знаем, что в десятом стихе:
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах
Нарада Муни упрекает Вьясадева за то, что он пытался подыграть вкусу обычных людей и погнался скорее за формой. В результате этого то, что у него получилось, не может в принципе принести удовлетворения, по крайней мере, людям возвышенным: на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах – они не могут рамате, по-настоящему черпать наслаждение в этом. Он говорит: «Но напротив, если бы ты бескомпромиссно изложил славу Верховного Господа, ты бы сам был счастлив и по крайней мере, какие-то честные люди тоже были бы счастливы, а нечестных людей какой смысл пытаться удовлетворять?»
Он дальше говорит в 12-ом стихе, что наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам – если мы отбрасываем ачйута-бхаву, то есть сознание Кришны, то даже Ведические писания не смогут по-настоящему принести удовлетворение, они не будут нести на себе качество красоты, на шобхате джнанам алам ниранджанам – некрасиво, не будет удовлетворения внутреннего, которое красота приносит. На самом деле, только бхакти делает что-то прекрасным. Как у Заболоцкого есть стихи:
А если это так, то что есть красота.
И почему её обожествляют люди?
Сосуд она, в котором пустота,
Или огонь, мерцающий в сосуде?
Он говорит, что этот огонь, который должен мерцать и который делает все прекрасным, если он есть, то все будет прекрасным. Психология, жертвоприношение, Ведические писания – все, что угодно – если там есть этот огонь ачйута-бхавы, то все будет прекрасно. Если его нет, то как бы оно внешне красивым ни было, оно будет пустым в конечном счете, потому что только бхакти имеет женскую природу, освящающая все своей красотой. Иногда мы можем видеть: человек некрасивый внешне, но такая красота привлекательность … У меня перед глазами Гопипаранандхана Прабху – его никак сильно красивым внешне не назовешь, но при этом человек, который нес в себе такую невероятную притягательность, люди тянулись к нему. Это один из примеров. Именно любовь дает красоту. Тогда, как если ее нет, все пусто.
Дальше 13-ый стих – это некое уполномочивание, он говорит: «Ты можешь это делать, я тебе все сказал, что нужно, но в общем-то ты и сам все знаешь, у тебя есть все качества, амогха-дрик, у тебя есть зрение, которое не подводит тебя, у тебя есть слава, ты привязан к истине и ты сможешь избавить людей от страданий, потому что ты этого хочешь. Для этого тебе нужно самому сначала сконцентрироваться».
Это для нас очень важный аспект, потому что мы хотим освобождать других людей, правильно? Мы идем к людям, проповедуем, но какое условие предварительное для этого? Нужно самим в самадхи погрузиться. Все это будет просто обманом людей, навешиванием лапши на уши, если у нас не будет внутренней духовной жизни, внутренней полной сосредоточенности на Кришне. С этого уровня полной сосредоточенности на Кришне мы можем акхила-бандха-муктайе – помочь им избавиться от рабства. Нет – просто будет игра или тонкая манипуляция. Поэтому очень важно самим обладать качествами, строго следовать садхане и достичь этого состояния сосредоточенности полной и потом только уже помогать другим освобождаться от рабства.
Вопрос: Мы можем быть неготовыми, но хотеть …
БВГ: Можем, да, это тоже можно, Шрила Прабхупада тоже это говорил, но если речь идет о чем-то бОльшем, то тогда, конечно же, надо предъявлять к себе требования. Шрила Прабхупада говорил, что «у меня есть одна претензия к моим ученикам: они сами не читают моих книг, они думают, что мои книги для продажи».
14-ый стих,
тато ‘нйатха кинчана йад вивакшатах
притхаг дришас тат-крита-рупа-намабхих
на кархичит квапи ча духстхита матир
лабхета ватахата-наур иваспадам
Я уже сказал, если есть хотя бы небольшая примесь этого притхаг дришас, то есть отделенного видения, видения сепаратиста, внутренний сепаратизм или нет понимания единства, то, о чем сегодня говорил Даяван Прабху и то, что мы знаем, если у нас нет видения этого единства внутри, то в результате этого будут раздоры, будут ссоры, разделения, расколы, все что угодно. То есть это видение единства, амогха-дрик, видение реальности, то, что реальность одна и что причина одна и все одно – не все одно, а что есть единство и единство преобладает – над этим нужно работать, работать над видением единства, над созданием единства, над пониманием единства и это очень важно. Иначе ум будет носиться, будут беспокойства и будут расколы. Шрила Прабхупада говорит, что в Индии невозможно проповедовать, потому что скажешь им про Кришну, а они скажут: «А Кали?» Скажешь им еще что-нибудь, а они скажут: «А Шива? А Брахма? Я пошел тому поклоняться, я пошел этому поклоняться …»
Из зала: Ганеше …
БВГ: Шрила Прабхупада про Ганеша не говорит, я просто лекцию его цитирую. То есть люди растеряли это понимание единства и это очень важно. Шрила Прабхупада тоже говорит, что это проблема мира, мир раздирают конфликты, противоречия, раздирает все это. Как это сделать? Только если мы поймем: Бог один и цель всей практики, всех религий, всего остального – думать об этом едином Боге и нет смысла ссориться, убивать друг друга, нет смысла ругаться. Как даже в нашем обществе – мы видим постоянные раздоры. Почему? Бог один – все равно ссоримся. Бог один, основатель один, но «Надо меня слушать!»
Иначе говоря, это те усилия, которые нам нужно сознательно делать и «Бхагаватам» для того, чтобы это единство восторжествовало и чтобы притхаг дришас, это видение сепаратиста, которое потом Капиладев в Третьей Песне будет описывать, когда Он будет говорит о «Бхагаватам» в гунах природы, он будет постоянно повторять: бхеда-дришти или притхаг-дриша, те же самые слова, видение различий, сосредоточение на различиях.
Последний стих мы прочитали с вами (Бхаг., 1.5.15):
джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах
свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад-вакйато дхарма ититарах стхито
на манйате тасйа ниваранам джанах
К чему привела попытка Вьясадевы помочь людям думать о Кришне через какие-то чувственные приманки – к тому, что они просто начали оправдывать свои поступки его авторитетом и ни к чему хорошему это не привело. Тут Шрила Прабхупада, я говорил, он объясняет это: в «Бхагавад-гите» говорится сарва-дхарман паритйаджа, но Шрила Прабхупада пишет тут: «Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении – удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг. 1.5.15)
То есть люди будут неправильно это истолковывать. Я хотел любопытный пример из своей жизни привести. Я разговаривал с послом индийским – дипломат с 40-летним стажем, из брахманической семьи, что следует из его фамилии, очень разумный человек, умный, индуист, индус, «Гиту» изучал с детства. И говорит: «“Гита” о чем? „Гита” о том, чтобы исполнять свой долг и сражаться». Я говорю: «Кришна говорит в конце: „Сарва-дхарман паритйаджа мам экам шарана враджа”», он говорит: «Правда такое говорит?» Он даже стиха этого не знал в принципе. Это то, о чем мы говорили, как люди очень легко не понимают самую суть, а понимают что-то, что повторяется снова и снова. Поэтому Нарада Муни говорит: «Если хочешь донести суть, повтори, пожалуйста, почаще, чтобы дошло до людей, чтобы было ясно, что нужно делать».
Шрила Прабхупада тут приводит очень важный пример, он говорит: «Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг. 1.5.15) То есть опытный врач не будет никак идти наповоду у низменных вкусов. Какой врач будет идти наповоду? Тот, который хочет, чтобы к нему еще раз пришли, который ищет популярности.
Иначе говоря, и это любопытная вещь, а также в связи с нашим обсуждением вчерашним того, о чем говорил Нимай Сундар Прабху вчера. Он говорил о том, что мы служить должны, а служить значит удовлетворять потребности и не нужно путать потребности и желания людей. Удовлетворять желания людей – это реально значит заискивать перед ними и хотеть что-то получить взамен. Служить значит давать то, что им нужно и не ожидать ничего взамен, даже если это не сделает нас популярными. И есть существенная разница между одним и другим – между заискиванием и служением. Мы думаем об их благе и тут собственно почему Нарада Муни упрекает, он говорит: «Ты пошел на компромисс» и в конце концов он видит какое-то, что-то может быть не совсем так или по крайней мере, естественно, к Вьясадеве это не относилось, но к нам это может относиться сплошь и рядом, мы сплошь и рядом можем грешить именно таким …
Вопрос: Почему не древо исполнения потребностей, а древо исполнения желаний?
БВГ: Потому что это не желание ума, это желание души. Вайшнав не исполняет все прихоти ума, вайшнав исполняет сокровенное желание души. Поэтому его называют калпа-тарау.
У нас еще шесть стихов и следующий стих:
вичакшано ‘сйархати ведитум вибхор
ананта-парасйа нивриттитах сукхам
правартаманасйа гунаир анатманас
тато бхаван даршайа чештитам вибхох
Он говорит вичакшана в единственном числе. Вичакшана буквально значит весьма искушенный, как Шрила Прабхупада говорит, человек, который способен видеть правильно, у которого есть правильное видение, рассудительный человек, человек, который может отличать правду от лжи, который знает, как действовать в этом мире. Вичакшано ‘сйархати ведитум вибхор – поэтому такой человек может сам постичь Верховного Господа, вибху, бесконечного, могущественного Верховного Господа, которого называют ананта-пара, что значит, опять же, бесконечный Верховный Господь и в результате этого он может легко отказаться от материального счастья, нивриттитах сукхам, он не привязан к материальному счастью. И что такой человек должен делать? Он должен правартаманасйа гунаир анатманас тато бхаван даршайа чештитам вибхох – служить примером для других людей.
Что в данном случае происходит в этом стихе – Вьясадев спрашивает: «Что делать-то теперь? Ну ладно, прокололся, что мне теперь делать, скажи, как исправить эту ошибку?» И он говорит ему как исправить эту ошибку: «Ты сам можешь познать Верховного Господа, ты можешь отказаться от материального счастья. Сделай это, покажи другим путь. Даршайа чештитам вибхох – описывая эти лилы Кришны», даршая значит укажи им дорогу. Кому? Правартаманасйа гунаир анатманас – людям, которые буквально потеряли душу свою, анатманас, у них души нет, бездушным людям, людям, потерявшим свою душу. Почему они потеряли эту душу? Потому что они правартаманасйа гунаир – гуны их толкают, они по сути дела кармические автоматы, автоматы с запрограммированными импульсами гун, роботы.
Для этих людей, которые утратили свою душу, стали бездушными, анатманас, почему – из-за слишком большой погруженности в гуны, есть единственный способ: ты для них авторитет, сделай это. И, как говорится, са йат праманам куруте локас тад анувартате – все, что великий человек делает, они тоже будут делать, глядишь, в какой-то момент проснутся. Когда он говорит анатманас, это буквально значит люди живут как во сне. Из-за влияния гун материальной природы они буквально заснули. Поэтому есть единственный способ их пробудить из этого сна – это дать им возможность сосредоточиться.
Ты это можешь сделать, ты вичакшана, у тебя есть разум, и ты можешь ощутить счастье, которое приходит от Господа. Это еще один момент очень важный. Почему – я уже говорил об этом – но почему только Господь может сделать нас счастливыми, какое слово в этом стихе указывает на это, почему только Бог может сделать нас счастливыми? Ананта-парах, потому что Бог бесконечный. Любая ограниченность означает несчастье. То, что конечно … Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», что у материальных наслаждениях есть начало и конец, все конечное делает человека несчастным. Счастливым дух может сделать только бесконечное, как в «Чхандогье-упанишад» по-моему говорится: йова бхума тад сукхам нанйат сукхам асти 30:33??? Йова бхума – Баладев Видьябхушана этот стих в самом начале «Веданта-сутры», в своих комментариях пишет: йова бхума тад сукхам – откуда счастье идет? От бхумы, бхума значит бесконечный, неограниченный, на анйат сукхам асти – во всем ограниченном счастья нет, оно не может принести счастья. Поэтому он просто в сущности говорит, что «давай, покажи им пример, что нужно делать».
Мне хотелось привести любопытный отрывок из лекции Шрилы Прабхупады по этому стиху, где Шрила Прабхупада пишет, слушайте – интересно, в связи с этой концепцией ананты. «Просто формальное понимание Кришны: Бог велик, или Кришна всемогущ, но при этом мое внимание полностью сосредоточенно на том, чтобы улучшить мое материальное положение» и Шрила Прабхупада рассказывает знаменитую притчу Бхактисиддханты Сарасвати, ту самую притчу, когда свадьба из одной деревни всю ночь должна была путешествовать к другой и они гребли, гребли, а утром проснулись – на месте. Почему на месте? Потому что якорь. Он говорит, что точно так же люди духовной жизнью занимаются – гребут, гребут, проснулись: а на том же месте, никуда не сдвинулись, ничего не поменялось, потому что якорь. Шрила Прабхупада объясняет это слово в этом стихе, правартаманасйа гунаир, что люди приходят к духовной жизни с другой целью, с другим мотивом и Шрила Прабхупада говорит, что единственное, что может дать человеку настоящий духовный опыт – это чистый мотив. Проповедник должен дать человеку чистый мотив. Рано или поздно, в какой-то момент он должен дать человеку чистый мотив, он должен вывести его за пределы клетки материальной обусловленности.
Иначе говоря, мы не можем бесконечно человеку говорить: «Повторяй Харе Кришна и перестанешь с женой ругаться. Повторяй Харе Кришна и деньги придут. Повторяй Харе Кришна и … », еще что-то такое. Нет! В конце концов мы ему должны сказать, рано или поздно, повторяй Харе Кришна, потому что все остальное ерунда.
Вопрос: А в начале можно сказать?
БВГ: Все зависит от твей духовной силы, можно и в начале, и от нашей убежденности и веры в то, что это и только это может сделать человека счастливым. Можно в самом начале сказать, вообще никаких проблем нет, ну останутся из тысячи трое – нормально, неплохой …
Вопрос: А можно говорить: «Повторяйте молитву и будьте счастливы, не конкретизируя?»
БВГ: Можно, да, но так или иначе суть в том, что рано или поздно мы должны им это сказать, нельзя это слишком долго скрывать от них, нельзя слишком долго шифроваться или не давать им возможности к этому прийти. Шрила Прабхупада завершает этот отрывок, он рассказывает: «Люди приходят, говорят: „Бог, помоги мне, мне плохо“». Но Нарада Муни говорит: «Если ты дашь такие наставления людям в своей книге, то это не поможет им. Приходите к Богу, чтобы исправить свое материальное положение. Ты должен дать им такие наставления, которые помогут им избавиться от материального рабства».
Следующий стих очень тяжелый (Бхаг., 1.5.17):
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах
Все перевод знают: тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади: он говорит йади – если человек отбросит свою дхарму, свои материальные обязанности и посвятит себя лотосным стопам Господа Хари, и даже если он не достигнет зрелости на этом пути, апаква, если его бхаджан не приведет его к конечным результатам, то йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким – что в этом плохого? Ничего плохого в этом нет, нельзя считать это каким-то неуспехом или неудачей. Ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах – но с другой стороны, если он хорошо выполнит все свои обязанности, сва-дхарматах, но при этом не будет заниматься бхаджаном, то какой толк от этого? Ка ва артха – какой смысл в этом? Никакого смысла, он ничего не приобретет.
Логическая связка с предыдущим стихом, где Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Смело веди их по этому пути, не бойся, покажи им путь бхакти». Это предыдущий стих и Шрила Вьясадева говорит: «А как же так, в „Гите” же говорится: адбхути джанайет – не нужно смущать умы невежественных людей, пусть они занимаются тем, чем они занимаются, кармой?» Ответ на это очень простой, который дается здесь. Нарада Муни говорит: «Эта рекомендация не для бхакти. Это рекомендация для людей, которые пытаются отвлечь человека от исполнения своих обязанностей, давая им путь гьяны». Конкретно этого нельзя делать, если человек занимается, он еще не готов, у него есть материальные желания, нельзя ему говорить: «Это все ерунда, ты должен отречься от всего и посвятить себя гьяне». Но можно ему говорить: «Это все ерунда, ты должен посвятить себя бхакти». Разница такая, что человек, у которого остались материальные желания, никогда не сможет заниматься или практиковать гьяну правильно. Он просто будет разодран, он измучится весь, но бхакти он сможет практиковать. Само бхакти избавит его сердце от материальных желаний, само бхакти, самостоятельно могущественное бхакти может сделать его счастливым и поэтому бхакти в принципе как бы независима от, скажем так, от предварительного очищения с помощью кармы.
Поэтому Господь Чайтанья что говорил? Сейчас нам Ангира Муни Прабху скажет это: йаре деха таре каха – любому говори, кого бы ни встретил, давай ему кришна-упадеш, сразу давай, не думай об этом. Глубинный смысл этого утверждения очень важный, который нам нужно тоже понимать. Когда здесь Нарада Муни говорит ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах – какой смысл просто заниматься своей дхармой, если у человека нет бхакти, то смысл вот какой, слушайте, это важный момент. Реально это значит, что как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в самой: спасти нас в момент смерти может только небольшое продвижение по этому пути, потому что путь бхакти оставляет самую глубокую самскару. Когда человек получает реальный опыт на пути бхакти, эта самскара останется с ним во всех следующих жизнях. Тогда как любые, даже очень хорошие самскары, которые он получил, исполняя свою дхарму, самскары, которые делают его благостным, они могут быть очень легко утрачены и заслонены.
Иначе говоря, результат бхакти вечный, а результат кармы и своей дхармы временный. Все остальные результаты будут утрачены, тогда как результат бхакти останется всегда с душой и это всегда благо, даже если человек сошел с этого пути. Поэтому тут специально говорится: бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади – даже если он сошел с этого пути, ничего страшного нет, опыт остался, ничего не утрачено, он продолжит это дальше в каких-то своих будущих жизнях, даже если он не дошел до конца.
Подтверждение этому в 22-ом стихе 29-ой главы Одиннадцатой Песни «Бхагаватам», где говорится, что васана, созданная бхакти, неуничтожима, анашиша. Поэтому это единственный путь.
Вопрос: Даже апарадхи могут …
БВГ: Они могут просто на время заслонить, но это все остается, они не уничтожают это.
Вопрос: …
БВГ: Давайте сейчас не будем эту вечную тему обсуждать, пожалуйста.
Из зала: …
БВГ: Понятно, что мы верующие люди, вчера еще было сказано.
Вопрос: …
БВГ: Васана, опыт от бхакти все равно остается. Об этом будет сказано в 19-ом стихе, через один стих, на ваи джано джату катханчанавраджен – такой человек никогда не возвращается в самсару.
Шрила Прабхупада пишет: «Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения вступая в нежелательное общение. История знает много подобных примеров. Бхарата Махараджа вынужден был родиться оленем из-за своей сильной привязанности к олененку. В момент смерти он думал об олененке и поэтому в следующей жизни стал оленем, хотя и не забыл того, что с ним было в прошлой жизни. Аналогично этому, Читракету пал из-за оскорбления, которое нанес стопам Шивы. И тем не менее здесь подчеркивается необходимость предаться лотосным стопам Господа, несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.17)
То есть это то, что я сказал, смысл этого стиха именно в том, что результат бхакти важный. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.40) говорится: даже малая толика преданного служения, свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат – су алпам, даже очень маленькая вещь.
Вот, буквально в двух словах этот стих. Здесь Нарада Муни отвечает на сомнение Вьясадева: «А как же так, что же ты такое говоришь? Нельзя же делать!» Он говорит: «Нет, можно, не бойтесь». Естественно, нужно делать это так, чтобы у человека остался этот след, чтобы человек принял этот путь, но если у нас есть возможность это дать, то нужно дать это, если у нас сила есть.
Следующий очень важный стих (Бхаг., 1.5.18)
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса
Тасйаива хетох прайатета ковидо – поэтому ковида, разумный человек, человек, склонный к философии, как Шрила Прабхупада переводит, человек, понимающий смысл, он прайатнам – не прилагает усилия для того, что можно достичь в этом мире, пройдя все уровни существования в этом мире. Иначе говоря, такой человек не пытается подняться на более высокие планеты, улучшить образ своей жизни здесь. Потому что все материальное приходит само собой и он приводит пример: никто не прилагает усилий для того, чтобы к нему пришло несчастье, правильно? Несчастье приходит. Счастье точно так же придет, по воле времени материальное счастье придет. Он говорит, что разумный человек не ищет чего-то, чего можно найти здесь, в этом мире. Разумный человек ищет что-то другое.
Тут самая суть этого стиха в том, что человеческая форма жизни не предназначена для чувственных наслаждений. Все остальные формы предназначены для чувственных наслаждений: рождение на райских планетах предназначено для чувственных наслаждений, рождение на адских планетах тоже предназначено, там тоже есть наслаждения свои. Ну, в Ведах не много об этом говорится, чтобы не стимулировать людей на желание попасть на адские планеты. Но в адских планетах полно чувственных наслаждений, они там пьют … Там есть очень много хороших чувственных наслаждений, не волнуйтесь! (смех) Во всех формах жизни есть чувственные наслаждения. Есть одна единственная форма жизни, которая не предназначена для чувственных наслаждений вообще и это человеческая форма жизни, потому что она дает возможность полностью выйти за пределы, другое качество обрести.
Связка, которая тут есть, тоже очень простая. До этого Нарада Муни сказал тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер – пусть он бросает свои собственные обязанности. Вьясадева пугается, он говорит: «Бросить обязанности? Как же так? В „Гите” сколько об этом говорится, там стих за стихом: нельзя бросать обязанности, нельзя бросать обязанности! Какой там бросать обязанности, даже чужие обязанности нельзя выполнять! Как человек-то счастливым станет?» В «Гите» же так четко и ярко описано, что единственный способ счастьe обрести – это исполнять свои обязанности, что нельзя свою природу нарушать, нужно исполнять долг кшатрия, нужно исполнять свою дхарму. В „Гите” знаменитый стих, который дважды повторяется шрейах свадхарма вибхунам 50:23 ??? Человек должен исполнять свои обязанности, не исполнять чужие, ничего хорошего не будет. А тут он говорит: «Да просто вообще не очень важно». Почему? Потому что на самом деле наша обязанность, свадхарма внутренняя – это заниматься преданным служением. Счастье, о котором говорится там, которое можно достичь в результате исполнения своих обязанностей, это счастье, но второго сорта, которое в конце концов кончится.
Очень важное слово здесь также в этом стихе, его по-разному можно истолковывать в контексте этого стиха, духкхавад анйатах сукхам. Что это счастье, которое в результате такой деятельности приходит, оно приходит извне к человеку, человек не должен гнаться за счастьем, которое приходит извне. Разумный человек хочет обрести счастье, которое приходит изнутри и которого никогда нельзя утратить. Внешние страдания и внешнее счастье приходят сами, разумный человек ищет внутреннего блаженства, которого невозможно утратить.
Шрила Прабхупада говорит об этом: «Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.18) У каждого есть своя доля счастья, она придет, нет смысла прилагать для этого усилия.
Шрила Прабхупада в одной лекции говорит, что все, что к нам приходит само собой разумеющееся, оно приходит само. Единственное, что не само собой разумеющееся в нашей жизни – это бхакти. Поэтому разумный человек прилагает усилия для того, чтобы обрести нечто, что он просто так не обретет, не обретет естественным ходом жизни своей.
У нас осталось еще пару стихов, которые нужно закончить. 19-ый стих:
на ваи джано джату катханчанавраджен
мукунда-севй анйавад анга самсритим
смаран мукундангхрй-упагуханам пунар
вихатум иччхен на раса-грахо джанах
Мукунда-севй – человек, который занимался служением Мукунде, Господу, дарующему освобождение, анга – он обращается к Вьясадеве анга – «сынок, любимый», это очень ласковое обращение. Как бы преисполненный великого сострадания, он говорит: «Eсть единственный способ какое-то новое качество в своей жизни обрести – это служить Мукунде. Такой человек никогда не возвращается в самсару». Он никогда не возвращается сюда, в этот материальный мир, даже если он остается формально здесь, он не находится в этом мире. Все то, что с ним случается, это не результат кармы, Шрила Прабхупада пишет это в комментарии, в этом смысл. Он может остаться здесь, но его жизнь будет другой и он будет под непосредственным началом и Кришна будет вести его.
Смаран мукундангхрй-упагуханам пунар – такой человек снова и снова будет вспоминать свои опыт, переживать то, как он обнимал лотосные стопы Мукунды. Упагуханам – Шрила Прабхупада пишет «объятие». Этот опыт будет всплывать в нем. Вихатум иччхен на раса-грахо джанах – и он будет говорить, что «я не хочу никогда оставить больше это». Почему? Потому что он раса-граха, он испытал вкус расы. И несколько моментов, чтобы мы быстренько закончили это все, я не хочу слишком занимать время Харидева.
Раса-граха. Раса когда приходит к человеку? На уровне премы. То есть человек, который испытал прему, это про него. Правильно? Нет. Этот небольшой опыт расы человек может испытать даже с самого начала. Самое начало преданного служения дает ему этот опыт расы и Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (2.59): раса-варджам расо ‘пй асйа
парам дриштва нивартате – вкус останется, но парам дриштва нивартате – если он увидит парам, опыт получит до какой-то степени реальный. Этот опыт может прийти сразу и в результате этого раса-граха – как бы раса, этот вкус преследует, не отпускает его.
Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что граха значит привидение, дух и как если дух вцепился в человека и его не отпускает, точно так же если человек испытал расу, все, уже он никогда не сможет забыть этот вкус.
То есть какой-то опыт человек может получить с самого начала и этот опыт всегда останется с человеком, как я уже сказал, эта духовная самскара, самскара на уровне души, когда душа пробудилась до какой-то степени хотя бы, она всегда останется и никогда человека не покинет.
Вопрос: …
БВГ: Это в каждом отдельном случае нужно смотреть – вкушал ли он или не вкушал, но есть люди, которые не получили этого опыта, но те, кто получили, о них идет речь. Для этого не обязательно слишком сильно заходить, на самом начальном этапе человек может этот опыт получить и такой человек раскаивается: «Что же я сделал – я забросил поклонение Господу …», он помнит всегда этот вкус и люди возвращаются, они ищут этот вкус и нигде в другом месте не могут найти.
Тут еще одна очень важная вещь – тут показано смирение, в котором находится такой человек. Его смирение проявляется в том, что он говорит: «Я бросил Господа» и он не говорит: «Я больше никогда Его не брошу». Он говорит: «Я не хочу больше никогда Его бросать». В чем разница? Почему это смирение? Потому что он думает: «Может так быть, что Господь так может сделать, что я Его снова брошу, но я не хочу Его бросать!» Потому что сказать: «Я никогда Его не брошу» значит немножко самонадеянно. «Если на то воля Господа будет, то я Его брошу, но я не хочу Его бросать, я понимаю, что все остальное не имеет никакого смысла».
Вопрос: …
БВГ: Это, скажем так, это уже их лила. Но здесь говорится, что человек отошел на время, пытался найти другой вкус, не нашел его и возвращается, он говорит: «Я понимаю, что от меня ничего не зависит. Я один раз Его бросил, может быть такое еще раз случится, но я не хочу Его бросать». И это очень важная вещь.
Шрила Прабхупада очень подробно объясняет, почему человек не страдает от кармы, даже если он как бы находится в карме. Он говорит, что сын царя не находится в том же положении, что и нищий сирота, даже если они проходят одни и те же муки. Человек, который не обнимал стопы Господа, он нищий сирота, а человек, который обнимал, у него уже есть связь с Мукундой.
Вопрос: …
БВГ: Да, это продолжение того же самого.
Все, у нас осталось три стихи, которые я буквально за три минуты пройду (Бхаг., 1.5.20):
идам хи вишвам бхагаван иветаро
йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах
тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те
прадеша-матрам бхаватах прадаршитам
Он дал все наставления, которые нужно. На 19-ом стихе наставления кончаются. Что нужно делать, наставления, касающиеся абхидейи, практики. Хотя он повторит тут, но в принципе, он закончил. И сейчас он говорит: «А сейчас я скажу тебе абсолютный минимум». Он до этого отказался диктовать ему лилы Господа, рассказывать все, что нужно про Господа, чтобы Вьясадева под его диктовку записал, но он сказал: «Но я скажу тебе абсолютный минимум, который про Бога нужно знать».
Это называется минимум, с которым выжить можно. Это тот самый полностью абсолютный минимум, что человек должен знать про Бога: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах. Он говорит идам – это, хи – поистине, вишвам – материальный мир или вселенная есть бхагаван, ива – этот материальный мир подобен Бхагавану, как бы Бхагаван. И итарах – и в то же время не Бхагаван.
Иначе говоря, какой минимум нужно знать про Бога? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Минимум того, что каждый человек должен понимать про Бога – это то, что этот материальный мир, доступный нашим чувствам не отличен от Бога, но Бог отличен от этого мира. Мир неотличен от Бога. Я должен понимать, что в каждой частице этого мира находится Господь, что в каждом живом существе есть Господь, я должен относиться к этому миру с благоговением, преклонением, не наслаждаться им – это Бог! Это объект моего поклонения, не объект моего наслаждения и моей эксплуатации. Здесь ничего нет, что я мог бы эксплуатировать, я должен всему служить, всему, что меня окружает – это объект моего служения.
Как Даяван Прабху говорил: вишайа дасйа бхава. Вишая может быть объект, как Кришна для гопи объект. Нет ничего, над чем можно было бы властвовать, я всему должен служить. Мир неотличен от Бога, но Бог отличен от мира. Кто может это объяснить? Мир неотличен от Бога, потому что мир исходит из Бога и зависит от Бога, а Бог отличен от этого мира, потому что Он не зависит от этого мира, потому что Он источник его.
Ива значит как бы, Вишванатха Чакраварти Тхакура интересную вещь говорит. Он говорит, что этот мир сат ива, четана ива и ананда-рупа ива: этот мир как бы существует, он как бы одушевлен, и он как бы исполнен блаженства. Шрила Прабхупада пишет то же самое: «Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты».(комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.20)
То есть этот мир кажется существующим. Он существует, безусловно, потому что Бог существует, но не совсем существует. Он существует не в том же смысле, в каком существует Бог. Бог существует всегда, Он неизменен, с Ним никаких проблем нет, а этот мир иногда существует, иногда появляется, иногда разрушается. Он кажется живым, красивым, блаженным. Шрила Прабхупада очень интересно переводит «блаженство» в этом утверждении: вечность, знание и красота. Шрила Прабхупада переводит слово «блаженство», ананда, не как блаженство, а как красота в данном случае. Тоже любопытно, что этот мир исполнен вечности, знания и красоты. Это то, что мы часто не понимаем.
Это собственно тот минимум, который нужно каждому человеку знать, потому что бхакти появится, когда у нас есть это знание. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, философское понимание в конце концов на практическом уровне, если мы это поняли, что тут всему нужно служить, что нет ничего, чем я бы мог наслаждаться, я слуга всего того, что есть, потому что это есть Сам Бог, которым я наслаждаюсь, оно приведет к любви и поможет мне помнить о Боге всегда. Если я буду понимать, что Бог находится всюду, я не смогу о Нем забыть. Я смогу получить бхакти.
Все остальные философии, которые существуют относительно природы этого мира, к чистой бхакти не приводят. Поэтому все знают первую строчку этого стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», но мало кто повторяет вторую строчку:
дживера сварупа-хайа
кришнер нитйа-даса
кришнера татастха-шакти
бхеда-абхеда пракаша
Эти две вещи что тесно связаны друг с другом. Служение Богу, само настроение, сама философия, природа наша, она также кришнера татастха-шакти она бхеда-абхеда, есть проявление бхеда и абхеды с Господом.
Иначе говоря, есть разные представления о природе этого мира. Буддисты говорят, что ничего не реально: мира нет и нас нет, кшаника-вада. Майявади говорят, что мира нет, я есть. Ни о какой бхакти не может идти речь. Рамануджачарья говорит: мир есть, Бог есть, но мир – это прилагательное к Богу, вишеш. Другие говорят, Мадхавачарья говорит, что мир отделен от Бога, отделен от Него. Нет. На самом деле это тот самый минимум, из которого все состальное, философия «Бхагаватам» — это бхеда-абхеда и все, что есть в «Бхагаватам» — это описание бхеда-абхеды. Поэтому здесь Нарада Муни говорит: «Вот я тебе самую суть скажу. Ты это знаешь это сам уже и так, проблем у тебя с этим нет, но прадеша-матрам – самую малость я тебе скажу». Прадеша буквально значит пядь или часть, фаланга, «совсем немного скажу, но это то самое семя знания, которое я тебе показываю, чтобы знать».
Два последних стиха (Бхаг., 1.5.21):
твам атманатманам авехй амогха-дрик
парасйа пумсах параматманах калам
аджам праджатам джагатах шивайа тан
маханубхавабхйудайо ‘дхиганйатам
Снова он возвращается, чтобы опять не забыл. Он хвалит своего ученика. Веданта Крит сказал, что ученика под конец надо поругать. Нет, он снова хвалит его, он снова говорит: «Ты амогха-дрик, у тебя все в порядке. Более того, ты кала, частичное проявление Параматмы. Ты пришел, чтобы спасти этот мир, у тебя все получится и он говорит еще раз, чтобы никаких сомнений не было: маха анубхава абхйудайах адхиганйатам – опиши со всеми подробностями те игры, которые ты не описал».
Из зала: Как можно ярче.
БВГ: Да, но именно подчеркни именно игры. Напиши священные писание, в котором сутью будет проявление этих игр того, кто дает маха-анубхаву: маха – великий, бхава – опыт. И тут Шрила Прабхупада называет Верховная Личность Бога, маха-анубхава. Бог – это тот, кто дает человеку величайший опыт, опыт величайшего счастья, величайшего блаженства, величайшей исполненности. Поэтому Он маха-анубхава. Возьми лилы этого маха-анубахвы, опиши их и сделай их главной темой. Все остальное постольку-поскольку. В чем разница, еще раз, повторяясь, между «Шримад-Бхагаватам» и другими писаниями – потому что тут это главная тема, все остальное служит этой теме. В другой есть притхаг-дришас, есть эта тема и есть другие темы наравне.
Вопрос: …
БВГ: Я еще раз говорю, что он снова повторяет наставление что нужно делать …
Вопрос: …
БВГ: Не, он говорит до этого «опиши», там было несколько вещей, когда он говорит тад-вичештиках … в 16-ом стихе он снова говорит: «Укажи им путь, описывая игры Господа».
Вопрос: …
БВГ: Тут в 13-ом стихе как раз Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что когда он говорит «погрузись в самадхи и увидь это все», он говорит: «сначала увидь, потом опиши», что там подразумевается эта вещь, что там уже это указание было. Не то, что сиди там в самадхи и … Потому что там говорится акхила-бандха-муктайе – ты же хочешь освободить людей. Тогда нужно описать для них это все, не просто находиться в самадхи. А здесь он подводит итог, снова он повторяет то же самое.
Вопрос: …
БВГ: Еще раз, он эти наставления уже давал, здесь он повторяет их. Просто я почему сказал, потому что он подробно объяснял, почему это нужно делать, а здесь он просто уже говорит: «Делай это».
Он говорит: «Тогда возникает вопрос: собственно, ты же сам все это знаешь, ты частичное проявление Верховной Личности Бога, а зачем тогда тебе учитель духовный?» И Шрила Прабхупада объясняет, что любой должен принимать духовного учителя, даже если это Сам Бог, что такова система. Несмотря на то, что Вьясадева – проявление Верховной Личности Бога, он должен слушаться и исполнять миссию духовного учителя и что на самом деле все равно знание приходит от духовного учителя, как говорится в «Чхандогья-упанишад», ачарьяван пурушо веда – знает только тот, у кого есть духовный учитель и он следует этой системе.
И последний стих (Бхаг., 1.5.22):
идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва
свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох
авичйуто ‘ртхах кавибхир нирупито
йад-уттамашлока-гунануварнанам
Ученые круги пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах.
Иначе говоря, что бы мы ни делали, чем бы мы ни занимались – а мы можем заниматься многим – мы можем заниматься благотворительностью, проповедовать, строить храмы, мы можем просто исполнять свой долг – что бы мы ни делали, нужно делать это как служение Верховной Личности Бога. Можно заниматься наукой, как Шрила Прабхупада пишет: «Научное знание, применяемое в служении Господу, и всякая другая подобная деятельность фактически являются хари-киртаной, прославлением Господа». (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.22)
Иначе говоря, мы можем даже о чем угодно говорить – и это некий позитивный момент, который в конце очень ясно проскальзывает. Смысл всего этого в том, чтобы научить человека любую деятельность связывать со служением Господа и делать это как служение Господу. Как Шрила Прабхупада пишет, я хотел зачитать, чтобы немножко нейтрализовать эту вещь, я хотел зачитать один отрывок из одного письма Шрилы Прабхупады, чтобы не складывалось впечатление, что бхакти означает ничегонеделание.
Письмо Шрилы Прабхупады своей ученице Арундати: «Моя дорогая Арундати, прими, пожалуйста, мои благословения. Я получил твое письмо от 19.07.1972 года и я очень удивлен, что ты хочешь оставить своего ребенка и отдать его другим людям, несмотря даже на то, что они тоже преданные. Для тебя поклонение своему ребенку более важно, чем поклонение Божествам». Матаджи написала: «Хочу поклоняться Божествам, стать пуджари и отдать своего ребенка кому-то еще». Он пишет: «Если ты не можешь проводить время с ним, то тогда прекрати свое служение и обязанности как пуджари. По крайней мере ты должна хорошо позаботиться о своем сыне, как минимум до тех пор, пока ему не исполнится 4 года. После этого если ты не сможешь как следует о нем заботиться, я буду сам о нем заботиться. Эти люди посланы нам Кришной, они вайшнавы, и мы должны их очень тщательно защищать. Это не обычные дети, это дети Вайкунтхи, они очень удачливы, потому что мы можем дать им шанс продвигаться дальше в сознании Кришны. Это большая ответственность, не пренебрегай ей и пусть никто тебя не сбивает с толку. Твои обязанности в высшей степени ясны».
То есть суть еще раз в том, что этот последний стих очень важный, где Вьясадев подводит итог всему и он говорит: «Да, можно заниматься аскезой, но мы занимаемся аскезой для того, чтобы научиться думать о Кришне. Можно совершать жертвоприношение – для того, чтобы научиться думать о Кришне. Об этом говорит стих (Ч.-ч., Мадхйа-лила, 22.113):
смартавйам сататам вишнох
висмартавйах на джатучих
сарва-виддхи нишеда сйух
этайор эва кинкарах
Это в сущности парафраз этого стиха, что все остальное кульминирует и должно приводить, должно учить нас … Мы делаем все остальное для того, чтобы научиться думать о Кришне. Мы исполняем свои обязанности для того, чтобы научиться думать о Кришне. И если мы не будем исполнять все остальные правила … Почему нельзя есть мясо? Чтобы помочь нам научиться думать о Кришне. Эта связь может быть не такой очевидной, но в конце концов все это нужно для того, чтобы наш ум был достаточно дисциплинированный, чтобы мы смогли сосредоточиться на описаниях славы Господа, гуна-ануварнанам. Это, как говорится тут, авичйуто ‘ртхах – безупречная цель всего остального, что мы делаем. Человек может делать все, что угодно, но он должен очень ясно знать эту чистую безупречную цель всего остального. Шрила Прабхупада замечательно совершенно все это объясняет: «Искусство, литература, поэзия, живопись и пр. могут использоваться для прославления Господа. Беллетристы, поэты и знаменитые литераторы занимаются в основном тем, что пишут об удовлетворении чувств, но если они обратятся к служению Господу, то смогут описывать трансцендентные игры Господа» (комментарий Шрилы Прабхупады к Бхаг., 1.5.22)
Ко мне пришел один человек в Киеве, он в 15 лет стал знаменитым писателем и у него сейчас уже восемь повестей, какие-то романы, еще что-то такое. Он говорит: «Научите мня, как я могу через это Господу служить». Я сказал: «Давай делай, Кришна тебе дал …»
Из зала: Он предался, да?
БВГ: Да, повторяет джапу 16 кругов.
