Диск 113, л. 10
Аннотация:
У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Когда бхакти развивается, качества проявляются сами. Только одно качество из этих двадцати шести нужно развивать сознательно, потому что оно является дверью, через которую мы можем войти в царство духовных качеств или в царство любви – это смирение. Все остальные дурные качества, которые у нас есть, приобретаются из-за гордыни. Гордыня единственное качество, которое держит нас в плену материального мира. Человек должен быть смиренным. Это качество есть у тех, кто любит, и это качество я могу в себе развить. Когда есть любовь, тогда есть терпение и смирение.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 2, глава 3 «Чистое преданное служение», текст 13.
шаунака увача
итй абхивйахритам раджа
нишамйа бхаратаршабхах
ким анйат приштаван бхуйо
ваийасаким ришим кавим
Шаунака сказал: Сын Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Махараджа Парикшит, выслушав все сказанное им?
Комментарий Его Божественной Милости Абая Чарана Равинды Бхактиведанты Свами Прабхупады. Ки – Джай!
У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Главные из них это доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешанность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота. Чистый преданный не имеет собственности, он всем несет добро, он удовлетворен, предан Кришне, свободен от желаний, прост, собран, умеет владеть собой, умерен в еде, рассудителен, вежлив, смиренен, серьезен, сострадателен, дружелюбен, обладает поэтическим даром, искусен в любом деле и молчалив. Эти двадцать шесть основных качеств преданного описаны Кришнадасом Кавираджем Госвами в «Шри Чайтанья Чаритамрите», а данный стих останавливается на одном из них, поэтическом даре, которым особенно отличался Шукадева Госвами. «Шримад-Бхагаватам» в его изложении является неоценимым вкладом в поэзию. Он был мудрецом, достигшим самоосознания, иначе говоря, он был поэтом среди мудрецов.
Шрила Прабхупада Ки – Джай!
Шаунака Риши задает этот вопрос Суте Госвами, и в этом вопросе звучит удивление. Он говорит: «О чем он еще спросил у великого мудреца?» Мудрец сидит перед ним, у этого мудреца можно спросить все что угодно, но, к сожалению, мудрец уже сказал все то, что хотел сказать. Потому что вопрос, который вначале задал Махараджа Парикшит, был отвечен. Шукадева Госвами ответил на него. Он спросил: «Что должен делать человек перед смертью?» Шукадева Говами сказал: «Вот что должен делать человек перед смертью: он должен слушать о Кришне, петь Его имя, он должен помнить о Кришне». Все, «Бхагаватам» кончился.
Что происходило дальше? Шаунака Риши здесь говорит об особом качестве, которое Шрила Прабхупада отмечает. О том, что он был риши и кави. Об особом качестве Шукадевы Госвами, о том, что он был мудрецом, и то, что он был поэтом. И Шрила Прабхупада объясняет это, говоря, что все качества естественным образом, все удивительные качества души или духа, удивительным образом начинают проявляться у человека, который занимается бхакти.
йасйасти бхактир бхагаватйа акинчана
сарваир гунаис татра самасте сурах (Бхаг., 5.18.12).
Прахлада Махарадж подчеркивает этот момент, и Шрила Прабхупада снова и снова повторяет его для нас с вами. Он говорит: «Если вы хотите понять, развивается у вас бхакти или нет, вот тест». Тест на развитие бхакти заключается в том, что если бхакти развивается, то душа начинает сиять сквозь оболочки ума и ложного эго. Сейчас наша душа скрыта, покрыта полностью этими оболочками, и поэтому нет человека, есть кармическая машина, автомат, робот, с соответствующими реакциями: ты мне, а я тебе. Все просто, не нужно долго думать. Есть некие условные рефлексы, и человек живет движимый этими условными рефлексами. Но человеческая жизнь дана нам для того, чтобы мы могли вышелушить душу из оболочек ложного эго, ума, разума, чтобы душа начала просвечивать.
Когда душа просвечивает, то самые удивительные качества начинают проявляться, не могут не начать проявляться. Это одновременно тест на то, действительно ли мы очищаемся от всего ложного, от всего наносного, от всего ненужного, грязного, глупого, бессмысленного, то, что портит жизнь нам и всем остальным. И помимо теста это доказательство того, что душа действительно начинает светить.
«Упанишады» поднимают эту тему. В «Чхандогья-упанишад» объясняется, что чистая душа, когда она избавилась от ложных покрытий, когда она сняла с себя эти грязные одежды, прежде всего ментальные одежды, проявляет восемь качеств. Очень любопытно сравнить эти списки или наборы качеств, как об этом говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, вернее сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья Чаритамрите», как об этом говорит Кришна, и как об этом говорят «Упанишады». «Чхандогья-упанишад» говорит, что человек, который освободился от ложного покрытия, от ненужного, от глупого, обретает простые качества. Он становится полностью свободен от власти греха. Понятно, потому что где находится наш грех? Грех находится в нашем ментальном теле. Этот грех проявляется в виде двух вещей: привязанности и ненависти (раги и двеши). Я становлюсь рабом этих двух вещей: своих привязанностей и своих антипатий, симпатий и антипатий.
Это грех, но душа свободна от этого, в душе этого нет. И помимо этого там говорится, что душа становится свободна от всего остального, что связано и что влечет за собой грех. Когда я избавился от греха, грех значит привязанность к своему материальному существованию, вместе с этим я избавился от всего остального, что из этого следует. Я избавился от старости, я избавился от смерти, я избавился от голода, я избавился от жажды, я избавился от скорби. Это шесть качеств чистой души, потому что душа не знает ни голода, ни жажды, душа не скорбит. Если вы скорбите, значит, вы не душа, а дурак, как были, так и есть. Если вы чувствуете голод и жажду, то есть зависимость от материальных вещей, тоже значит что-то не то.
И два последних качества – это сатьякама и сатьясанкалпа. Сатьякама значит, что душа перестает желать что-то ложное, настоящая душа желает только благо. Сатьякама значит, моя кама или мои желания направлены только на добро, мои желания истинные. Сейчас у нас есть много асатьякамы, много каких-то дурацких желаний, которые, в конце концов, приносят вред кому? Нам и всем остальным. Это асатьякама – желания, которые воспроизводят нашу бренную, невечную природу.
И сатьясанкалпа значит, что любое желание такого человека исполняется. Почему оно исполняется? Да понятно почему. Потому что он же добра только желает всем, чего бы он не захотел, все исполняет Сам Кришна, Кришна торопится исполнить его. Потому что понимает, что этому человеку можно доверять. Он никогда не будет желать чего-то, что принесет вред, зло ему и всем остальным.
Это качества чистой души, описанные в «Упанишадах», но если мы посмотрим на них. Да, хорошо, красиво, можно людям рассказать. Особенно если сказать им: «Бессмертным станешь! О! Стареть не будешь». Я думаю, женщины очень обрадуются этому утверждению. Но это все равно несколько имперсональное описание, описание по типу нети, нети. Нет старости, нет смерти, нет голода, нет жажды. Хорошее описание, но еще не совсем то.
Кришна также описывает качества. В 16 главе Он описывает двадцать шесть качеств, двадцать шесть качеств саттва-гуны. Качества, которые обретает человек, утвердившийся в саттва-гуне: абхайам саттва-самшуддхир (Б.-г., 16.1). Начиная с этих слов, такой человек становится бесстрашным. Первое качество саттва-гуны, не боится он ничего, и саттва-самшуддхир – его усилие направлено на то, чтобы очистить, так или иначе, очистить свое сознание, очистить свой ум. И потом в двенадцатой главе или до этого Кришна описывает качества бхакты, но эти качества, они также еще имеют какой-то оттенок, оттенок гьяны. Кришна опасается описывать бхакти, как она есть. Нужно было, чтобы пришел Шри Чайтанья Махапрабху и сказал: «Вот она – настоящая бхакти! Все то, что вы слышали до этого – это все не бхакти, это в лучшем случае тень бхакти, в лучшем случае бхакти-абхас». Когда человек одинаково относится к гальке и к золоту. Кришна говорит: «Это бхакти».
Чайтанья Махапрабху говорит: «Это еще не бхакти, это всего лишь навсего первая ступень очищения». Бхакти – это нечто в высшей степени индивидуальное и позитивное. И бхакти, как описывает ее Кришнадас Кавирадж Госвами, это мягкость сердца. Если мы посмотрим на все эти качества, которые он описывает здесь, он говорит, что такой человек добрый. Первое качество, о котором говорит Кришнадас Кавирадж Госвами – душа, влюбившаяся в Бога, душа, которая действительно обрела любовь, обретает доброту. И мы чуть-чуть позже поговорим об этих удивительных качествах и в частности об очень важном качестве, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, о поэтичности преданного. Потому что любой преданный должен быть поэтом, иначе он не преданный. Потому что мы знаем, что все влюбленные пишут стихи, еще не было на свете ни одного влюбленного, который бы не писал стихи. В жизни своей никогда этого не делал, а тут влюбляется и пишет: «Я тебя люблю, дорогая моя». Он так пытается, потом дальше как-то: «Куда ты ушла?» И когда человек влюбляется в Кришну, когда душа влюбляется в Кришну, она становится поэтом, не может не стать поэтом. Но сначала очень важно понять, почему у нас этих качеств нет.
И Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал, что все эти качества – это естественный продукт развития бхакти. Когда бхакти развивается, качества проявляются сами, нет необходимости сознательно пытаться развивать в себе эти качества, не тот случай. Но есть одно качество из этих двадцати шести, которое нужно развивать сознательно, потому что это одно качество является ключом ко всем остальным качествам. Потому что это одно качество, та самая дверь, через которую мы можем войти в царство духовных качеств или в царство любви. И нет никакой другой двери, которая туда ведет – это качество смирения, потому что все остальные качества, дурные качества, которые у нас есть, приобретаются из-за гордыни. Есть одно единственное качество, которое держит нас в плену материального мира, в рабстве – это гордыня. Есть одно единственное качество, которое помогает нам избавиться от этого рабства – это смирение. Гордыня значит, что, в сущности, я отождествляю себя с чем-то, чем я не являюсь. Гордыня, аханкара, значит, что я смотрю в зеркало своего ума (читты), вижу там какое-то отражение. И зеркало это какое? Пыльное и кривое. Я вижу там что-то такое. И думаю: «Это я». И все. Человек смотрит на это изображение, дурацкое изображение, искривленное, искаженное и говорит: «Это я. Все понял».
Почему? Потому что человек никогда ничего другого не видел. Мы на самом деле не знаем, как мы выглядим, правильно? Если бы у нас не было зеркала, нашей красотой наслаждались бы все остальные. Мы сами не можем увидеть себя, поэтому Кришна дал нам зеркало читты, в котором мы должны увидеть себя, но мы должны увидеть чистого себя. Если зеркало грязное, если зеркало пыльное, если зеркало искаженное, то мы видим себя и мы начинаем отождествлять себя с этим. Мы думаем: «Это я». И мы в серьез принимаем себя и пытаемся каким-то образом так или иначе украшать это изображение. Мы видим урода, уродца и думаем: «Понятно, ясно». Значит надо что сделать? Косметику нанести, так? Почему косметика так популярна? Или пластическую операцию слегка сделать, так?
На самом-то деле не нужно ничего этого делать, это кривое зеркало. Нужно перестать отождествлять себя с этим дурацким изображением и все!! Это называется – смирение. Смирение значит, я смотрюсь в это зеркало и что делаю? Что нормальные люди делают в комнате кривых зеркал? Смеются. Нормальный человек, когда он видит это, он говорит: «Ха… ха…ха…» Ненормальный человек думает: «Надо украсить сейчас этого уродца, чтоб не дай Бог никто не заметил, какой он уродец. Надо как-нибудь его замаскировать». Нормальный человек должен над этим посмеяться.
Когда мы видим какое-то дурацкое изображение, мы видим какого-то гневного, жадного, еще какого-то. Когда ум предстает перед нами, мы думаем: «Да, я ум. Все, все понятно». Надо просто посмеяться над этим дураком. Все. Надо перестать этим быть. И нет ничего проще, и нет ничего сложнее, потому что мы слишком гордимся всем этим, потому что мы этого уродца любим. Потому что мы думаем: «Это я». Как же так, ясное дело, если что-то ко мне имеет отношение, даже если оно уродливое – это мое! «Все равно его не брошу, потому что он хороший». Человек привязан – это мое, мое – значит хорошее. Теперь надо всем остальным только доказать, что это хорошее. И всю свою жизнь человек тратит на то, чтобы всем остальным доказывать, посмотрите какой я хороший. Вместо того чтобы перестать быть плохим, вместо того чтобы перестать отождествлять себя с этим дурацким изображением. И эта способность перестать себя отождествлять с этим называется смирением. Смирение – это не что-то еще, поэтому только смирение ведет ко всему остальному, поэтому без смирения невозможно вообще ничего.
Я рассказывал в воскресенье в день явления Господа Рамачандры о том, как Кави Карнапур объясняет генеалогию хороших качеств. Я забыл там одну важную вещь сказать. Он говорит, что когда у человека появляется анасуя, отсутствие зависти, а это значит отсутствие гордыни. Отсутствие зависти, анасуя, нежелание опускать кого-то или видеть в ком-то дурные качества, внутренний отказ, когда я говорю: «Я не хочу видеть дурные качества в других». Потому что я понимаю, что таким образом я оправдываю сам себя, таким образом, я пытаюсь себя выдать непонятно за кого. То эта анасуя, она порождает три качества, три удивительных качества.
Одно – это естественность, человек становится в высшей степени натуральным, естественным, он не притворяется. Он просто вот такой, простой, естественный, не пытается ни за кого себя выдать, он больше не персона. Персона – значит маска. Он не маска, он не играет никаких ролей, никаких крутых, никаких кривых или каких- то там еще. Что будет антоним крутого? Да, всмятку. Он не пытается ничего этого сделать, это первое качество. Второе качество – это чистота, простота и чистота, естественность. И третье качество – это дружелюбие или дружественность. Майатри, свабхава и шуддха – эти три качества появляются в результате анасуи, в результате того, что человек отказывается, внутри отказывается отождествлять себя с каким-то изображением. Потому что, так или иначе, он не хочет быть изображением больше, не хочет изображаться в кривых зеркалах.
Есть история удивительная о том, как человек взаимодействует с изображениями, с зеркалами. Эта история показывает, каким образом мы можем взаимодействовать со своим умом. На одном острове жили муж с женой, аборигены. Так или иначе, их племя вымерло, или они вдвоем решили уединиться и жили на необитаемом острове, и никого там больше не было. Они коротали там свой век, состарились, стали старыми уже. И однажды муж ходил по берегу, и так как они были аборигены, зеркала у них не было, они не знали что такое зеркало. Муж однажды ходил, увидел кусок чего-то блестящего, поднес, это была какая-то отражающая поверхность блестящая. Он посмотрел туда и ужаснулся, поразился. Он увидел старого человека, которого он никогда не видел. Этот старый человек как две капли воды походил на его отца, умершего много лет назад. Он подумал: «Надо же, чудо, отец ко мне пришел». Он в мистическом ужасе спрятал эту штуку и думал: «Теперь я знаю, как вызывать отца». Он вернулся домой и подумал: «Нельзя говорить об этом жене, потому что жена спугнет моего отца». Он стал хранить это, единственное что, перед сном он доставал это зеркало тайком или кусок этой отражающей поверхности, смотрел туда, видел свое собственное изображение и думал: «Отец пришел». Он кланялся ему, иногда плакал и опять прятал. Жена, ясно дело, она заметила, что он делает. Все женщины любопытны. Она думала: «Что интересно он делает перед сном, перед самым? На кого он смотрит, кому он кланяется, почему он плачет иногда». И однажды, когда он ушел, она стала рыться, и, в конце концов, обнаружила этот кусок. Она посмотрела туда и увидела там старуху, изображение старухи. «Ах, он негодяй!!! Он мне каждую ночь с какой-то старухой уродливой изменяет. Перед тем как лечь, гад какой, дожил до старости, нашел еще кого-то, изменяет мне с ней». Она ему такое устроила, когда он пришел!
Еще раз. Смысл этой притчи в том, что это не я. И что единственное, что я должен сделать, когда я вижу какое-то отражение в себе, я должен над этим посмеяться. Это не я. Разумный человек понимает, это не имеет ко мне никакого отношения. Я вот он!
Кришнадас Кавирадж Госвами нам описал нас. С чего мы начинаемся? С качества даялы: я добрый, я умиротворенный, я великодушный, я мягкий, я чистый. И если что-то из этого человеку нужно развивать или человек может развивать в себе, то это одно единственное качество, это качество смирение. Потому что качество смирения, как я уже сказал – это дверь, наш шанс, наша возможность вернуться к самим себе.
Мы сами прекрасны, когда мы становимся смиренными нам не нужно никого ни в чем убеждать, нам не нужно ничего бояться, все естественным образом получается. Мне не нужно убеждать себя, что я уравновешенный. Все, отныне я уравновешенный. Посмотрим, сколько вы будете уравновешенным. Кто-нибудь пройдет мимо, и кто-нибудь посмотрит на вас слегка косо, или вам покажется, что на вас косо посмотрели. Человек просто шел, думал о чем-то, куда-то у него глаза скосились. «О, на меня косо посмотрел!» (Смех.) Почему? Почему все эти вещи бывают? Потому что я знаю, я урод, потому что я отождествил себя с этим уродливым изображением. И мне все время хочется себя за кого-то другого выдать.
Но на самом-то деле проблема, парадокс заключается в том, что ты не урод, ты прекрасный! Просто тебе не нужно с этой глупостью иметь какое-то дело, иметь какое-то отношение к этому. Надо просто взять и посмеяться надо всем этим. Поэтому изначально, если мы что-то можем развить и должны что-то в себе развить для того, чтобы приблизиться к Кришне, то есть только одно качество – это качество смирения. Оно развивается. И вся ведическая культура на этом фундаменте зиждилась, все огромное, прекрасное здание ведической культуры, которое мы так любим. С Аюрведой, с йогой, с другими прибамбасами. Оно на одном единственном качестве держалось.
Когда снатаку, когда человека выпускали, был выпускной вечер традиционно в гурукулах. Все знают, что делают в выпускной вечер школьники, как они отмечают выпускной вечер. В традиционных гурукулах тоже была своя церемония, тоже был выпускной вечер. И гуру прощался со своим учеником, и, прощаясь со своим учеником, он ему говорил простые вещи, четыре простые вещи, даже тупые могут запомнить, даже тупые выпускники могут запомнить, даже выпускники школы святых в Юрлово могут запомнить.
Эти четыре вещи были фундаментом всей культуры, всего остального, всех остальных достижений, всего остального прекрасного, что в ведической культуре было. Учитель говорил: «Матри дева бхаво, твоя мать должна стать Богом для тебя; пити дева бхаво, твой отец, ты должен относиться к нему, как к Богу; ачарья дева бхаво, твой учитель должен стать для тебя Богом; атидхи дева бхаво, любой человек, который рядом с тобой оказался, который к тебе в гости пришел, должен стать кем для тебя? Богом!» Четыре вещи. И пятая вещь: «Всю свою жизнь ты должен учиться, ты не должен останавливаться, ты никогда не должен говорить: «Все, я уже такой. Все, я застыл. Вот он я». Всю свою жизнь ты должен идти куда-то». Пять вещей, которые человек должен был запомнить, и все эти пять вещей, на самом деле, имеют одну основу, одну природу, одно условие – смирение.
Почему люди бунтуют против любого авторитета, только из-за гордыни. Почему мы отвергаем мать, отца, почему мы отвергаем учителя? Только из-за гордыни, только из-за отсутствия смирения. И проверкой этого является то, как я отношусь ко всем остальным. Атидхи дева бхаво, какой-то дурак ко мне пришел, в дверь постучал, что я должен делать? И не просто принять, с распростертыми объятиями принять, все остальное бросить. Сам Бог ко мне пришел, я должен бросить все и начать ухаживать за ним, без всякого, без помпы какой-то, без вывески. Потому что он уйдет завтра, я ему потом даже не смогу сказать: «Ты знаешь, что я для тебя сделал? Молодость для тебя загубил». Не смогу сказать. Уйдет. Пришел, уйдет, все. Никакой благодарности от него нет. Ночью постучался в одиннадцать часов. Порядок какой был? Если гость стучался в дверь в одиннадцать часов ночи, в двенадцать часов ночи, путник какой-то стучался, люди вставали, люди открывали дверь. Жена одевалась и бежала готовить для него, причем газа не было или электрической плиты. Она начинала готовить пир для него. Гость, Бог пришел. И Бога как надо встретить? Его надо накормить. Завтра он уйдет, все, больше он никогда не придет, он не вернется ко мне и не принесет мне диплом какой-нибудь: «Спасибо вам за гостеприимство!» Все, ушел.
Кто так может поступать? Только человек, который научился служить, только по-настоящему смиренный человек, человек, у которого нет всех этих структур каких-то, всех этих комплексов и всего остального. Все, я делаю, я служу, это моя природа. Я делаю, и я счастлив. И такой человек, такие люди становились преданными настоящими, потому что вся культура на этом основывалась. И такой человек мог учиться, такой человек не застывал. Когда я застываю в какую-то форму, эта форма называется гордыня. Вот у меня уже этот образ есть, все я учиться не могу дальше, я застыл, вот он уже я. Я могу только слегка украшать или идти к психотерапевтам просить его, ну пожалуйста, вот мою кривую рожу исправьте тут слегка, невозможно больше на эту кривую рожу смотреть. Каждый раз как на нее посмотрю, в депрессию впадаю. Это причина наших депрессий, потому что смотрим и думаем: «Господи, Боже мой, ну что ж это такое? Это я». Ясно, как тут не впасть в депрессию, если все время это делать.
Но чтобы этим не быть, человек должен быть смиренным, человек должен понять, нет ничего другого, нет никакого другого рецепта, никакого другого фокуса нет. Человек должен быть смиренным. Чайтанья Махапрабху говорит об этом, Он говорит, что есть суть всего, «Шикшаштака» – суть всех ведических писаний. Что Он там говорит: тринад апи суничена тарор ава сахишнуна, аманина манадена киртания сада харих (стих 3). И даже если четыре этих качества мы не запомнили, одно достаточно запомнить, там все есть. Потому что это качество, которое есть у тех, кто любит, и это качество я могу в себе развить. Другие качества я не могу развить, любовь я не могу развить, смирение я могу развить в себе. Мы должны понимать, что если кто-то любит эти качества у него есть.
Если мать любит ребенка, есть у нее смирение? Есть. Ребенок ночью орет, мать смиренно встает, она не говорит: «Цыц». Я однажды в самолете ехал с одной матерью, она на соседнем кресле сидела. У нее грудной ребенок был, ребенок периодически что-то орал, мать его, я прям как в ее шкуре побывал. Она пыталась орать на него, но не помогало ничего, ребенок не понимает ничего. И было видно, как эти две вещи, как любовь с эгоизмом борются внутри, как то вдруг она становилась смиренной, то вдруг она выходила из себя. Вдруг опять понимала, ну как же так, ведь я же мать!
Я понял, что это был образ начинающего бхакты, который хочет любовь развить в себе (смех). В какой-то момент он смиренный, терпеливый, он пытается проявлять эти качества, но потом: «Сколько можно, у меня своя жизнь есть?» Нет у нас своей жизни, нету, по определению ее нету. Есть только один рецепт, это, в конце концов, полюбить. Когда есть любовь, тогда есть терпение, когда мы любим своего ребенка, мы готовы его терпеть его сколько угодно. Если рядом другой будет, чужой будет, мы минуты терпеть его не будем. Качество любви – это качество, которое на наше счастье можно развить.
В «Махабхарате» есть удивительная вещь, удивительная история. Там говорится, что у океана есть много жен. Кто жены океана? Реки. Реки они дочери кого? Гор. Реки – дочери гор, горы отдают их океану замуж. Однажды океан спросил у своих жен, он собрал всех своих жен, они собрались, много их было. И он спросил: «Один вопрос хочу вам задать. Вы мне много даров приносите всякие ветки, палки, иногда там деревья большие, баобабы, баньяны, чего только не приносите. Ни разу, никогда тростника не принесли. Столько всего принесли и все несете, несете, несете. Почему вы мне тростника никогда не принесли?» Что реки ответили на это? Как, по-вашему? Тростник гнется, именно это реки ответили, потому что тростник гнется, а все остальные баобабы – они стоят. И когда ветер налетает или еще что-то, баобабы сносит. Большой баобаб или баньян, вот такой, больше даже, нельзя обхватить, а тростник гнется, и все, тростник прогнулся.
Когда Чайтанья Махапрабху говорит об этих качествах, он говорит об этом. В йоге говорится тоже самое. В йоге говорится, что если у человека позвоночник не гнется, то это что значит? Значит скоро помрет, правильно (смех). Здоровый это тот, кто может гнуться, тот здоровый. На самом деле гибкость – это жизнь. Смирение – это жизнь, гордыня – это смерть. Когда у человека есть это качество гордыни, все что угодно может его задеть. Кто-то прошел мимо, чего-то такое сказал или не сказал. И не понятно: сказал плохо, не сказал тоже плохо. Не важно что. Любое соприкосновение, аллергическая реакция. На всех остальных, на все что угодно, во всех формах и видах. Это смерть, это болезнь, это смертельная болезнь наша, которая у нас есть.
Но есть другие качества, эти качества, они все вырастают из этого качества, из смирения и преданности. Когда есть смирение, и когда смирение сочетается вместе с преданностью, все остальное выходит оттуда само собой. И это все предисловие было, сейчас мы должны начать лекцию про поэтические таланты. Но несколько слов я скажу, потому что это тоже важно, это важное качество, оно естественным образом проявляется у любящего человека. Как я уже сказал, все эти качества, это качества любви. Когда любовь есть, все эти качества есть. Когда любви нет, тогда и этих качеств нет или они куда-то скрыты. И поэтичность – это удивительная вещь, потому что она позволяет наполнить наше сердце. Поэзия – это когда сердце наше, очистившись от всего наносного, реагирует на очень тонкие вещи, отзывается на них и отзывается слезами. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что Шукадева Госвами поэт среди мудрецов, он не просто мудрец, он – поэт. И он создал это поэтическое произведение «Шримад-Бхагаватам», это плод его любви. И нам нужно, в конце концов, когда мы какие-то элементарные качества цивилизованного человека в себе обретем, встретиться в «Шримад-Бхагаватам» с Кришной.
Вчера ко мне Шри Гаура Хари пришел и начал жаловаться: «Мне нужен опыт». Вот он опыт, живой духовный опыт. Мы хотим встретиться с Кришной, мы хотим увидеть Кришну, хотим? Кришна вот Он, не нужно быть каким-нибудь бабаджи или еще кем-то там. С Ним можно встретиться. Человек может встретиться в каждом стихе «Шримад-Бхагаватам». Для этого я должен научиться поэзию ценить. Поэтичность, кави, слово кави означает ученость, это некая предварительная вещь, не просто поэтичность. Кави значит, что человек сам становится поэтичным и у него появляется способность поэзию ценить, голова у него начинает кружиться. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что человек не может быть проповедником бхакти, если он не поэт, если он не научился ценить поэзию и не понял, что значит поэзия. Это слова Шри Чайтанья Махапрабху.
Шрила Рупа Госвами в Пури, в Джаганнатха-Пури около Сидхабакулы, в том самом знаменитом месте, где многие из вас были, Шрила Рупа Госвами читал «Лалита-Мадхаву», Чайтанья Махапрабху, Рамананда Рай присутствовал при этом. Он произнес там стих, где Кришна говорит, что Шримати Радхарани как Ганга, а мой ум как слон. Кто-нибудь видел, как слон купается? В Маяпуре сейчас есть слониха, и у нее есть бассейн. Сходите туда, когда в следующий раз будете в Маяпуре, и посмотрите, как она там купается. Можно часами стоять и смотреть, как она купается. Она входит туда, потом она начинает пытаться оттуда вылазить, но на самом деле видно, что ей не хочется вылазить. И она опять туда сваливается, она набирает в хобот воду и обливает себя, и потом опять вылазит. Этот несчастный дрессировщик говорит: «Хватит, давай вылезай». А она опять туда, потом она вышла, и потом она падает и опять туда опускается.
Шрила Рупа Госвами в этом стихе из «Лалита-Мадхавы», он говорит, что мой ум, как слон, а Шримати Радхарани, ее качества, как Ганга. И мой ум входит в эту Гангу и все, и уже все, он не хочет оттуда вылезти. И когда Рамананда Рай услышал это стих. И дальше он говорит, что Шримати Радхарани как созвездие на небе, а грудь моя как небо, и я сегодня поднялся до этой звезды. Сегодня я эту звезду с неба сорвал. Когда Рамананда Рай это услышал, он процитировал древний стих, очень важный стих, который нам нужно знать, что-то вроде поговорки, стих из «Нити-шастр». И там говорится: «Какой смысл в стихах и в стрелах, если они проникают в сердце, но голова при этом не кружится. Какой смысл в стихе, если человек читает стих и у него голова не начинает кружиться от этого, даже если он внутрь проник. В конце концов, и мы должны очень хорошо понимать это, что наш метод – раса, значит поэтическое чувство. Раса – значит, что мы должны развить в себе эстетическое чувство, потому что Кришна – это воплощение всего самого прекрасного. Влюбиться в Него, это значит начать ценить Его красоту. И мы можем ценить Его красоту через то, что есть в «Шримад-Бхагаватам», через слова «Шримад-Бхагаватам».
К сожалению, мы с вами не знаем санскрита, большая часть из нас, за редким исключением. Но, в конце концов, человек, чтобы оценить расу, чтобы влюбиться в Кришну, он должен научиться ценить эти стихи, эту поэзию, которая на каждой странице «Шримад-Бхагаватам», в каждом слове «Шримад-Бхагаватам» есть. Поэзия – это удивительная вещь. Даже мирские поэты, их дар имеет трансцендентную природу. Все, что связано с любовью так или иначе, если человек как-то эти качества проявляет, это все равно духовные качества. Лермонтов писал, он удивительные вещи писал про стихи. Он говорил, он эту тайну поэзии раскрывает: «Есть речи значенье темно иль ничтожно, но им без волненья внимать невозможно». Что такое поэзия? Она естественным образом связана с моей способностью ценить. И кави значит не просто тот, кто пишет, он может и не писать, по крайней мере, он должен обладать способностью ценить. Когда сердце очищается, сначала саттва-гуной, а потом когда качества души выходят, то эта способность ценить или способность чувствовать прекрасное, она появляется. Простые слова, но эти слова вместе взятые, вдруг у человека кружится голова. Но эту способность, ее нужно и можно развить, способность ценить по-настоящему красоту. В этом смысл бхакти. Кави Карнапур сказал, что какой смысл в стихах, если от них голова не кружится?
Есть конечно разные стихи. Я поэт, зовусь я Цветик, от меня вам всем приветик (смех). Разные образцы поэтического творчества. Но есть слова, простые слова. Поэтический дар – это очень редкая вещь, это вещь, которая приходит в результате долгого культивирования, в результате того, что у человека было это чувство прекрасного, и он пытался развить его в себе в общении с другими. Если взять даже русские стихи, стихи великих русских поэтов. Такие простые слова. Анна Ахматова. «Тропинка, не скажу куда». Или Пастернак. «Февраль, достать чернил и плакать, писать о феврале навзрыд, когда (какая слякоть?) весною черною горит». Но эта вещь, которая приходит, естественно я уже говорил, что это не только вещь, которая развивается, но она приходит в общении с преданными.
Любопытен этот диалог, который происходил у Сидхабакула, когда Рамананда Рай стал прославлять Рупу Госвами и стал говорить: «Смотри, какие у него стихи! Кто еще так может писать о любви, о любви к Кришне. Когда он начинает свои метафоры делать или литерации или еще что-то, в сердце все переворачивается». Рамананда Рай посмотрел на Шри Чайтанью Махапрабху и говорит: «Так о любви писать без Твоей милости невозможно! Только по Твоей милости это могло у него быть». Чайтанья Махапрабху, слушайте что Он сказал, очень важную вещь Он сказал. Он так скромно улыбнулся и сказал: «Я увидел Рупу Госвами первый раз в Праяге (на самом деле он увидел его первый раз не в Праяге, а в Рама Кели, но там в Антья-лиле Он говорит, что увидел его в Праяге), и он был такой смиренный, что он Мне очень понравился». И все, больше Он ничего не говорит. Но дальше Он говорит, дальше Он произносит эту фразу: «Никто не может проповедовать бхакти, если он не любит стихов, если он не научился ценить Кришну, если он не оценил красоту Кришны. Настоящий проповедник – это человек, который обретает способность другим красоту Кришны открыть». Много есть разных трюков. Настоящая проповедь это что такое? Это когда мы подходим к человеку, и человек после мимолетного контакта с нами говорит: «Я все понял, я хочу Кришну полюбить!» У него появляется эта расасвада, настоящая проповедь это когда мы закладываем в человека желание высшего вкуса, соприкосновения с высшей красотой и с высшей поэзией. В этом проповедь, только в этом. И для этого у меня этот вкус должен быть.
Помните эту знаменитую историю про Дханурдаса и Рамануджа Ачарью, когда он увидел процессию. Шла процессия за Господом Ранганатхой, в Шри Рангаме каждый день праздник какой-нибудь, процессии большие. И вдруг он среди этого увидел большого человека с накачанными мускулами, амбала сильного, красивого. Этот человек шел, он держал зонтик, шелковый зонтик над какой-то женщиной, женщина шла и смотрела по сторонам. Он шел за ней, сильный, могучий человек. Раманудже жалко его стало, он подумал: «Что он делает вообще, зачем?» Редкий дар, есть удивительный дар, у нас у души, на что он это все растрачивает, куда? Он его позвал и сказал: «Как тебе не стыдно? На глазах у всех идешь за какой-то куртизанкой, женщиной легкого поведения и несешь над ней зонтик. Посмотри на себя». Он говорит: «Я ничего сделать не могу. У нее такие глаза, каких я никогда не видел, у нее такие глаза. Что я могу сделать? У нее самые красивые глаза. Я ничего не могу». Рамануджа Ачарья сказал, слушайте, это очень важная вещь. Он сказал: «А если я тебе покажу пару других глаз, которые прекраснее, чем ее глаза? Ты тогда поменяешься?» «Конечно, если покажешь. Вообще никаких проблем нет. Только нет их, не бывает, ничего прекраснее нет. Если покажешь, то конечно». Тогда Рамануджа Ачарья подвел его, он подвел его к Ранганатху. Значит ли это, что Дханурдас, живя в Шри Рангаме, никогда в храм не ходил? Да нет, тысячу раз он видел Ранганатха. И арати шло, пуджари звенел в колокольчик, стал светильником водить вокруг Ранганатха. И в этот момент Рамануджа Ачарья посмотрел на Дханурдаса и сказал: «Посмотри на эти глаза!» Тот увидел. Почему он увидел? Да, благодаря Рамануджи, через его сознание он посмотрел на это. Он сказал: «Все, я все понял. Все, мне больше ничего не надо. Я больше не буду носить зонтик над ней, я буду над Ним носить зонтик. Я все понял, я влюбился!» Это то, что значит проповедь. Проповедь значит, что мы делимся с людьми красотой Кришны, мы делимся с людьми тем, кто такой Кришна, что нет никого более прекрасного чем Он. И найти все это, увидеть все это, влюбиться в Кришну можно на страницах «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому Шрила Прабхупада здесь прославляет Шукадеву Госвами. Он говорит: «Вот он, он кави, он такие стихи написал, что от этих стихов голова кружится». И мы можем видеть в истории нашей сампрадаи много примеров, когда читали стихи, чтобы доказать величие преданного. Как обычно в нашей сампрадае доказывается величие преданного? Читают какой-нибудь стих из «Шримад-Бхагаватам» и смотрят на реакцию человека. Когда Шри Чайтанья Махапрабху первый раз встретился с Нитьянандой прабху, когда Нитьянанда прабху пришел в дом Нандана Ачарьи прабху и скрывался там, в доме Нандана Ачарьи. И Он пришел, увидел его, Шривас Тхакур решил испытать или решил показать, кто такой Нитьянанда прабху. И он стал читать стих:
вархапидам ната-бара-вапух карнайох карникарам,
бибрад васах канака-капишам вайджайантим ча малам/
рандхран вен̣ор адхара-судхайапурайан гопа-вриндайр,
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих (Бхаг, 10.21.5)
Он произнес этот стих из «Вену-гиты», где гопи описывают, как Кришна входит в лес. Вриндараньям свапада раманам правишад гитакиртих, Он входит в этот лес, украшенный следами Его стоп, и при этом Его друзья начинают петь Его славу. Гопавринда – гурьба Его друзей входит, и Он входит как танцор. Вархапидам – торжественно входит как балетный актер, каждый Его шаг, как балетное искусство. У Него тут цветок лотоса, тут павлинье перо, у Него вайджаянти чамала – гирлянда из цветов, торжествующая над всем вайджаянти. И адарасудайам, андрам винор адарасудайам пурайан – Он наполнил нектаром Своих губ отверстие флейты. Когда Шривас прочел этот стих, произнес этот стих, бум! Нитьянанда прабху упал в обморок, потому что он в этот момент Кришну увидел. Потому что в этот момент он рядом с Кришной оказался, он увидел эту красоту бесконечную, ему нужно было просто услышать об этом.
И эти стихи мы должны потихоньку, мало- помалу, это чувство поэтичности, оно появляется. Я хотел под конец просто один маленький стих прочитать из «Кришна-карнамриты» Билвамангала Тхакура. Я думаю, даже нам тупым может быть удастся немножко оценить его. Билвамангал Тхакур говорит, обращаясь к Кришне (Шри Кришна-карнамрита, 104):
премадам ча ме камадам ча ме
веданам ча ме ваибхавам ча ме
дживанам ча ме дживатам ча ме
даиватам ча ме дева на ‘парам
Он говорит: премадам ча ме – Ты тот, кто даешь мне любовь; камадам ча ме – Ты тот, кто заставляет в себя влюбиться, кама, Ты даешь мне не просто любовь, супружескую любовь; веданам ча ме, ваибхавам ча ме – Ты мне даешь все то, что я знаю, Ты мой гуру; ваибхавам ча ме – все, что у меня есть, все богатства, которые есть у меня в душе, от кого я получил? От Тебя. Дживанам ча ме дживитам ча ме – Ты дживанам и дживитам. Дживанам значит, Ты причина моей жизни, причина того, что я есть, и дживитам – Ты сама моя жизнь, Ты тот, благодаря кому я живу. Даиватам ча ме, дева на ‘парам – Ты мой Бог, у меня нет никого другого, я только Тебе придаюсь. Это он так Кришне в любви признается.
веданам ча ме ваибхавам ча ме
дживанам ча ме дживатам ча ме
даиватам ча ме дева на ‘парам
Заключение очень простое. Нам нужно попытаться в Кришну влюбиться, в конце концов. Грош цена всему тому, что мы делаем, если мы в Него не влюбимся. Но чтобы начать это делать, что надо делать?
Не так все просто. Надо Харе Кришна в смиренном состоянии ума повторять. Надо стать смиреннее травинки, терпеливее дерева, надо стараться служить всем и каждому, отбросить свою зависть и свою гордыню, отбросить свою косность, свою закостенелость, свою окостенелость, свое дурацкое отождествление со своими дурацкими вещами и стать живым, добрым, мягким, таким пушистым, это 27 качество, вежливым.
Я еще раз прочту эти все замечательные качества: доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешенность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота, отсутствие собственности, желание всем принести добро, самоудовлетворенность, преданность Кришне, свобода от желаний, еще раз простота повторяется, собранность, умение владеть собой, умеренность в еде, рассудительность, вежливость, смирение, серьезность, сострадательность, дружелюбие, поэтичность или начитанность, дакшаван, искусен в любом деле, и самое главное молчалив. Я этим качеством не обладаю, поэтому я слишком долго занимал вас.
Спасибо большое! Извините меня, пожалуйста.
