Диск 78, л. 11
Аннотация:
Как достичь самадхи. Как избавиться от материальных желаний. История про Господа Будду. Чем духовная практика отличается от притворства.
— Что мы будем делать? Я на английском читать буду лекцию. Кто будет переводить?
— Может Вы сразу сами и переводить будете? (смех)
— Я его буду поправлять. Сейчас будет 56 текст Второй главы «Бхагавад-Гиты»
***
духкхешв анудвигна-манахсукхешу вигата-спрхах
вита-рага-бхайа-кродхахстхита-дхир мунир учйате
Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.
КОММЕНТАРИЙ: Муни называют того, кто может тем или иным способом возбудить свой ум к философским размышлениям, но при этом никогда не приходит к истинному заключению. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя назвать муни в истинном смысле этого слова. На часав ршир йвсйа матам на бхиннам («Махабхарата», Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, о котором Господь говорит в данном стихе, отличается от обыкновенного муни. Исчерпав себя на поприще философских спекуляций, стхита-дхир муни всегда пребывает в сознании Кришны, его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара (Стотра-ратна, 43). Тех, кто поднялся над уровнем философских спекуляций и пришел к заключению, что Господь Кришна, или Васудева, — суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах), его называют невозмутимым муни. Человека, который обладает сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий, ибо все страдания он принимает как милость Господа, считая что заслуживает даже более сурового наказания за грехи, которые совершил в прошлом; кроме того, он видит, что милостью Господа его страдания сведены к минимуму. Аналогичным образом, когда такой человек счастлив, он считает это счастье даром Господа, а себя — недостойным такого дара; он понимает, что только по милости Господа оказался в таких прекрасных условиях и может служить Господу еще лучше. Занимаясь служением, он действует смело и решительно, ни к чему не привязываясь и ничего не отвергая. Привязанность означает использование тех или иных вещей для удовлетворения собственных чувств, а отрешенностью называется отсутствие подобных привязанностей. Однако тому, кто тверд в сознании Кришны, чужды как привязанность, так и отрешенность, ибо его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому он не испытывает гнева даже когда его преследуют неудачи. Успех или поражение — человек, сознающий Кришну, всегда остается в тверидой решимости служить Господу.
В этом мире все люди хотят стать счастливыми. Это единственный факт, в котором никто не сомневается. Все мы хотим счастья. Проблема лишь в том, что все люди ищут счастья в каких-то уголках этого мира, в каких-то жизненных ситуациях. И кажется, что в этом мире очень много методов, с помощью которых люди пытаются найти счастье. И все мы слышали о некоем состоянии сознания, именуемом самадхи. Если мы можем найти хоть какие-то объективные критерии в этой сфере, именуемой счастье, то, в соответствии с ними, это состояние сознания является наивысшим возможным состоянием счастья.
И именно это состояние описывает Господь Кришна. Что я хочу сказать, что люди могут пытаться достичь счастья различными способами, но никому не удается. Все ищут счастья, но никто его не находит. Иногда люди говорят, что счастье – это когда ты ищешь счастье. Вечный поиск счастья и есть счастье. Однако Кришна говорит о высшем счастье. И на безграничном опыте человечества можно видеть, что порой случается, что человек становится полностью счастливым. Порой случается, что этот вечный поиск счастья прекращается, завершается. И он садится где-то и улыбается. А все вокруг смотрят: странный, что это с ним случилось? Итак, это факт: история человечества доказывает, что есть такое состояние сознания, придя в которое, человек может сказать: «Все, я нашел счастье, теперь я полностью счастлив». И на техническом языке это состояние сознания называется самадхи. Значение слова самадхи в переводе с санскрита означает уравновешенное сознание.
Я думаю, что чтобы достичь этого состояния сознания, люди обычно применяют метод аштанга-йоги. Поэтому иногда люди ошибочно полагают, что достичь состояния самадхи могут лишь только те, кто следуют методом аштанга-йоги. Ну, во-первых, это само по себе не является фактом, а, во-вторых, аштанга-йога – это в высшей степени непрактичный метод, потому что в контексте аштанга-йоги самадхи обычно означает, что, разрывая всякую связь с этим миром, вы перестаете его так или иначе воспринимать, потому что когда вы что-то воспринимаете, у вас в любом случае возникает беспокойство в уме.
И Патанджали Муни в своих Йога-сутрах описывает, что как бы человек ни воспринимал этот мир, правильно или неправильно, все равно это будет неправильное восприятие, потому что ум его при этом возбуждается. Единственным… достижение самадхи с помощью аштанга-йоги, и мы говорим аштанга не о каких-то практиках, о гимнастике в разных фитнес-клубах, — это не йога, это бхога.
Единственный метод достижения самадхи на этом пути — человек должен оставить все, уйти в уединенное место и пытаться просто там выжить и практиковать, – это единственный метод.
Однако в «Бхагавад-Гите» Кришна предлагает кардинально иной взгляд на самадхи. Он предлагает достичь того же самого состояния, которое обретают обычные аштанга-йоги, и при этом говорит, что вы можете оставаться, жить в этом мире в условиях Кали-юги. Не обязательно быть каким-то ненормальным, потому что часто на йогу и практику смотрят как на совершенно-совершенно ненормальную. Конечно, даже то, что предлагает Кришна, в наше время никак не примут как что-то нормальное.
Что я хочу сказать, что тот метод достижения этого состояния сознание, который предлагает Кришна, очень практичен и доступен каждому. Кришна хочет, чтобы мы были счастливы, поэтому, видя наши страдания, он говорит нам то, что написано в «Бхагавад-Гите», именно для того, чтобы мы обрели это состояние счастья. На самом деле, именно для этого, это основная причина, по которой Кришна пришел в этот мир – хочет дать всем счастье.
Но он говорит, что есть такое состояние сознания, в котором вы выходите из этого мира. Вы находитесь в этом мире, и в то же время вы не от мира сего. Это именно то, о чем Иисус говорил своим последователям, что этот мир будет вас гнать, потому что вы не от мира сего.
На самом деле, это единственный разумный метод жизни в этом мире. В противном же случае мы не будем находить покоя. И когда ваш ум не спокоен, о счастье не может быть и речи. Как говорит Кришна, что если нет умиротворения, то о каком счастье может идти речь?
Конечно, в наше время люди иногда полагают, что счастье – это когда тебя беспокоят. И чем больше у тебя беспокойств, тем более ты счастлив. И когда они чувствуют какое-то умиротворение, они принимают это за скуку. Однако та умиротворенность, о которой говорит Кришна, полностью отличается от этой. Это состояние полного внутреннего удовлетворения. На самом деле, мы недовольны, поэтому всегда ищем счастья. И почему мы не удовлетворены? Из-за себя же. Потому что мы недовольны собой. Если не верите, можете проэкспериментировать.
Закройтесь в комнате. В пустой комнате. И посмотрите, до чего вы дойдете. Долго ли вы сможете оставаться в этой ситуации? Если вы довольны сами в себе, тогда вы будете совершенно счастливы в этой совершенно пустой комнате. Потому что если вы собой довольны, если в себе удовлетворены, то вы находитесь с собой наедине, и никаких проблем. Однако мы не удовлетворены, поэтому наш ум постоянно беспокоится и рыщет в поисках счастья. Что говорит Кришна? Он говорит, что единственный способ стать счастливым – это стать счастливым в себе. Он утверждает, что человек должен найти счастье, отыскать его в себе самом.
И я дам вам определение счастья, которое дает Кришна в «Бхагавад-Гите», слушайте внимательно, это очень важно. Кришна говорит не о том поверхностном счастье, которое приходит от соприкосновения чувств с объектами этого мира. Он говорит о состоянии сознания. Счастье – это состояние сознания, внутреннее состояние сознания, которое нисходит на вас, когда вы служите Господу. Вот что такое истинное счастье, и в этом состоянии вы можете находиться вечно, ничто вас не побеспокоит.
Сначала Арджуна просит Кришну рассказать поподробней, кто этот человек, счастливый человек.
Кришна ярко описал, он сказал, что это человек, который счастлив во всех жизненных обстоятельствах, что бы с ним ни происходило. Далее Арджуна задал очень важные для всех нас вопросы. Как мы должны задавать вопросы? И Арджуна говорит: «Опиши мне этого человека, достигшего этого состояния. Опиши мне, как он сидит, как он говорит, как он ходит». Он спросил: «Дай мне определение сначала этого человека, а потом ответь на три других вопроса». Важно, как Арджуна задает эти вопросы. Сначала он спрашивает: «Объясни мне, какое внутреннее состояние сознания этого человека – сварупа-лакшана». Затем он говорит: «Объясни мне, как это внутреннее состояние человека проявляется внешне». Потому что многие люди притворяются в этом мире. И я могу легко притвориться, будто я (???) (0,25,35), очень уравновешенный, ничего меня не беспокоит. Я даже могу управлять мышцами лица, что нелегко. Но в это время внутри меня будет что-то беспокойное.
Поэтому первый вопрос Арджуны: «Почему этот человек такой уравновешенный? Какова причина того, что он настолько удовлетворен и счастлив, в каких бы обстоятельствах ни оказался?» И Кришна дает грустный ответ, грустный для нас. Ответ, может, даже пугающий. Он говорит, что внутреннее состояние этого человека таково, что внутри он оставил все желания. Из этого маленького качества, – того, что он освободился от всех желаний наслаждаться, и происходят все внешние вещи: его улыбка, его сдержанность. То, что он избавился от этих желаний, желаний наслаждаться.
И с самого начала нам не очень приятно слушать такие вещи. Потому что нам сложно понять, как это я могу быть счастлив без желаний. И другая тема, это серьезный вопрос: «Как же достичь этого состояния отсутствия желаний?» Но даже это нам сложно понять: «Как я вообще могу выжить без желаний? Возможно ли это?»
Но самое интересное, что это возможно. Потому что, во-первых, Кришна говорит об этом, а, во-вторых, тому есть пример – есть люди, которые живут без желаний. Интересный вывод, к которому мы можем прийти, проанализировав эти утверждения, заключается в том, что желания являются чем-то наносным, внешним по отношению к моей истинной душе. Потому что если бы это было моей природой, я бы не смог освободиться от этого, избавиться. Это очень важный момент, который мы должны понять: если бы желания были чем-то присущим нам очень глубинно, от чего мы никак не можем избавиться, то нельзя было бы говорить о каком-то счастье посредством избавления от этих желаний.
Как, например, соль. Она по природе своей соленая, и вы не можете попросить: «Дайте мне соль несоленую». Может быть, чисто с химической точки зрения так можно сказать. Но смысл в том, что если какое-то качество является естественно присущим какому-то объекту, то вы не можете их никак разделить. И, с другой стороны, другой вывод, что, если мы говорим, что мы можем избавиться от желаний, то это означает, что они не являются естественными. Что, на самом деле, у нас их нет, что это выдумка какая-то.
Поэтому Кришна говорит, что все эти желания являются лишь маногатам, они порождены умом, они не принадлежат к моей истинной природе. В этом смысл этого утверждения, что мы желаем на самом деле нечто внешнее, наносное, и если мы избавляемся от них, то мы ничего не теряем. Пожалуйста, обратите внимание, что мы сейчас чисто теоретически рассматриваем этот вопрос, я пока не требую от вас избавиться практически от всех желаний. Сейчас надо понять, что смысл слов Кришны сводится к тому, что, на самом деле, желания не являются чем-то очень важным. Ну, по крайней мере, они не настолько важны, как мы себе это представляем. Что Кришна хочет сказать: что есть некая истинная сущность и есть нечто наносное, — это ум, генерирующий различные идеи, и, в соответствии с любой философской системой этот ум, эти желания являются источником всех проблем.
Теперь давайте продолжим, имея в виду уже этот момент, что, на самом деле, желания не являются чем-то необходимым, и мы, в принципе, можем от них избавиться.
И далее Кришна говорит, что если у тебя нет желаний наслаждаться, наслаждать свои чувства, то, естественно, ты свободен от страданий.
Действительно тяжело говорить, когда кто-то переводит. Я хочу что-то сказать, а все время перебивают (смех). Кокафония.
Кришна говорит, что, на самом деле, ты забыл, что такое настоящее счастье, ты почему-то понимаешь или переводишь слово счастье как соприкосновение с объектами этого мира, и из-за этого сознания ты постоянно пребываешь в страдании. Потому что этот мир так устроен, что сукха и дукха, эти две стороны жизни постоянно друг с другом идут. Или, можно сказать, конвертируемы: счастье легко перерастает в страдание, а страдание легко превращается в счастье.
На русском языке есть много поговорок. «Не было бы счастья, да несчастье помогло», например.
Самое главное, что хочет сказать Кришна, можно все остальное забыть и закончить на этом. Кришна говорит, что есть некое счастье, которое превосходит счастье и страдания этого мира. И источником страданий и счастья в этом мире являются желания, нет тому сомнения.
Если вас устраивает эта гремучая смесь: счастье, которое уже отравлено предстоящими страданиями, или это страдание, стресс, который сулит в будущем какое-то счастье, то пожалуйста, можете (???) (0,37,40)
Кришна говорит, что есть абсолютно другое состояние сознания, когда человек полностью счастлив, и он независим от своих желаний, и у него нет никаких желаний, И я сам уже забыл, что я сказал по-английски (смех).
Это доказывает, что вы счастливы без всяких желаний.
Кришна говорит, что когда вы избавляетесь от этих обусловленностей, перестаете принимать, путая себя с умом, то что бы с вами ни происходило, вы все равно остаетесь счастливым.
Расскажу уж маленькую историю.
Однажды в путешествиях своих Господь Будда остановился в деревне. Там он проповедовал свое послание. И одному человеку очень не нравилось то, о чем он говорил. Он просто на дух не переносил, ненавидел все, что тот говорил. Итак, этот человек решил расправиться с Господом Буддой. Он пришел к нему и плюнул ему в лицо. Даже в наше время это оскорбительно. Хотя, конечно, говорят русские: «Плюнь в глаза, — он скажет Божья роса».
Даже в то время, если кто-то плюет тебе в лицо, это очень нехороший знак. Ему не понравилось это. Не должно было понравиться. Но Господь Будда никак не потревожился. Он ему сказал: «Спасибо», и пошел дальше.
Человек этот задумался. Он подумал: что это он так отреагировал, почему не отреагировал, как я ожидал? И он стал размышлять, размышлять, и постепенно у него зародилось уважение к Господу Будде. На следующий день он делал гирлянду, и получилось очень красиво. И он вновь подошел к Господу Будде, который где-то сидел, и повесил эту замечательную гирлянду ему на шею. И Господь Будда посмотрел на него, и он уже не улыбался, и даже не поблагодарил. В обоих случаях Господь Будда переспрашивал: «Извини, ты что имеешь ввиду?» И в этот раз человек совсем уже потерял покой. «В смысле, что я имею ввиду? Я тебе гирлянду принес».
На третий день он пришел к Господу Будде, и в этот раз он и плевать не собирался, и гирлянды у него в руках не было. И тогда он уже сказал: «У меня вопрос. Почему ты спрашивал меня, что я хочу сказать. Я ничего не хотел сказать, я хотел плюнуть». Господь Будда сказал: «Не, мне показалось, что когда ты что-то делаешь, ты хочешь этим что-то сказать».
Тогда человек спросил: «Ну ладно, тогда ответь на другой вопрос: “Почему тебя не побеспокоило, когда я плюнул в тебя, и почему тебе не понравилось, когда я дал тебе гирлянду”»? Господь Будда ответил ему: «Потому что я тебе не раб. Ты хотел, чтобы я вел себя так, как ты того хочешь, но я ведь не твой раб. Я свободен. Поэтому я не разгневался, когда ты плюнул в меня, и не обрадовался, когда ты повесил на меня эту глупую гирлянду. Потому что я свободен».
Это именно то, о чем говорит здесь Кришна. Что когда мы путаем себя с этим умом и желаниями этого ума, то это является источником нашего рабства, и превращает нас, к сожалению, в животных. Потому что поведение, как животного, так и человека, очень легко предсказать. Различия между животным и человеком в том, что человек может преодолеть это влияние, и он может действовать не так, как природа заставляет его действовать, а животное не может. У человека есть такое сознание, такой разум, который позволяет ему понять, что он не должен быть рабом ситуации. Однако животному ничего не остается, как только быть рабом ситуации, обстоятельств.
Если мы не используем или не развиваем в себе эту естественную, присущую человеку природу, то мы ничем не лучше животных. На очень простом санскрите здесь говорится:
(???) (0,46,05), что если у человека нет знания, то он ничем не лучше животного. Он ничем не лучше животного, потому что все его знания не учат его, как вести себя. Любая религиозная система, какую бы вы ни взяли, учит, в основном, как вы должны вести себя достойным человеку, как подобает человеку, независимо от того, в какие жизненные условия вы попадаете.
Но Кришна делает следующий шаг в своем удивительном психологическом анализе, в этом стихе он утверждает, что этого состояния сознания можно достичь только в том случае, если человек не путает себя с умом и желаниями. А для этого нужно тренироваться. Кришна объясняет, насколько сложен этот и путь. Он говорит, что как только у меня появляется желание, я сразу же хватаюсь за него и говорю: «Это я». Поскольку это желание – это я, то я ничего не могу с ним поделать, я просто становлюсь рабом этого желания и пляшу под его дудку. Поэтому тренироваться нужно до того, как желание появляется в уме.
Духовной практикой лучше всего заниматься в ранние утренние часы, когда ум еще спит и у него не очень-то много желаний. В течение для в уме уже интенсивное движение, что даже порой пробки из желаний образовываются. Кришна говорит, что в таком состоянии ума, когда он еще не слишком сильно исполнился желанием, ты должен поймать его и постараться отдалиться от него, дистанцировать себя, стать наблюдающим за умом. Если вы будете практиковать это день за днем постоянно, то когда придет реальная жизненная ситуация, реалити-шоу там, в жизни, в этом случае, когда такая ситуация настанет, вы сможете дистанцировать себя от своего ума и быть именно тем, кем вы являетесь. Это то, о чем говорится здесь.
Кришна отвечает на второй вопрос: как такой человек говорит, о том, как такой человек себя ведет: когда приходит счастье, он не особенно радуется, когда приходит горе, он не скорбит. Попробуйте, это будет вам мое домашнее задание. Маленькое домашнее задание. Духовная жизнь требует практики, духовная жизнь не значит, что мы просто бормочем себе.
Как мне жаловалась одна женщина: «В Харе Кришна мантре слишком много Р, поэтому мне сложно произносить. Как, ломая свой язык, я могу достичь духовного счастья?» Однако, духовную жизнь необходимо практиковать каждую секунду нашей жизни. Но Кришна говорит: «Попробуй отстраниться от своих желаний. Не становись рабом своих желаний. Если случается что-то плохое, не нужно печалиться и делать кислое выражение на лице, нужно сказать: “Да, вот так произошло”». И Прабхупада говорит, что нужно понять, что это происходит из-за моих прошлых грехов.
Комментируя этот стих, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда что-то плохое случается с человеком с утвердившимся разумом, он говорит: «Ничего страшного, я заслужил, и причины – мои же собственные ошибки в прошлом». Вишванатха Чакраварти продолжает: «И этот человек не просто говорит так, потому что легко говорить, даже когда вокруг никого нет, этот человек продолжает думать таким образом». Думать ему так в различных ситуациях жизни не позволяет подсознание, которым он обладает. Когда случается доброе с этим человеком, человек не особо обольщается этим, он говорит: «Это, наверное, какая-то ошибка, я вообще-то не заслуживаю этого». И это нужно практиковать каждый день. Попробуйте начать с мелочей: когда происходит что-то немного хорошего или чуть-чуть плохого. Потому что фактически жизнь состоит из мелочей. Когда к вам приходит что-то, случается что-то хорошее, попробуйте сказать: «Нет, я этого не заслужил». И самая главная часть задания – не просто скажите, но постарайтесь думать так: нет, я не заслужил этого, это случайно. Потому что мы-то знаем, что мы не такие уж хорошие. Иногда в редкие моменты истины, когда мы очень откровенны сами с собой, мы можем сказать: «Да, я на самом деле не такой уж хороший человек». И когда какая-то неприятность происходит с вами, то это очень, на самом деле, хорошо, потому что вы можете подумать, что что-то я, видимо, плохое сделал. Это состояние сознания является следствием того, что вы отказываетесь от ничтожного материального счастья. Это состояние сознания, которое постоянно ищет высшего состояния сознания, именуемого духовным счастьем, которое называется самадхи.
Итак, путь к счастью предстоит нам очень долгий, но, на самом деле, он стоит того, потому что, в конце концов, вы станете таковыми, что никто не сможет вас поработить. Вы сможете стать по-настоящему тем, кем вы являетесь, — вечное живое существо, исполненное вечности, знания и блаженства. Спасибо.
Вопрос из зала: Чем практика отличается от притворства?
Ответ: Хороший вопрос. На самом деле разницы и нет. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда человек пытается сделать вид, что его ничего не беспокоит, то на самом деле он митхья ча, он притворщик. Он говорит, что мудрый человек легко распознает это.
Иногда мы видим, что человек заучил пару мантр: я падший, и есть много разных других маха-мантр. Я не заслужил, не заслужил. А в глубине сердца он думает: да, да, я заслужил, и даже больше. Гораздо больше. Однако у человека внутренняя и внешняя сферы очень тесно связаны. Можно сказать, что это не так уж черно-бело все выглядит. Глупо и наивно будет думать, что человек может избавиться одним мановением руки от всех желаний.
Но что мы можем ожидать, и должны ожидать, — что желания постепенно будут терять свою власть над нами. Желания будут терять власть над нами, потому что мы перестанем давать им силы. Иными словами, они не будут отвлекать нас. И даже если желания есть, но они не отвлекают нас, то есть мы решительно настроены на то, чтобы продолжать и не отвлекаться на желания. Тогда наша внешняя практика не будет притворством. Скорее всего, она будет как бы воплощением нашей надежды на будущее. Это будет как бы репетиция, мы будем репетировать. Мы будем изучать сценарий. Мы учим роль свою, что я должен говорить.
Однако если нами владеют наши желания, но при этом мы делаем вид, что они никак на нас не влияют, и при этом не исполнены решимости избавиться от желаний, — то это все будет оставаться притворством, лицемерием. По крайней мере, если у нас есть это желание достичь этого уровня состояния сознания, то это не будет притворством, это будет репетицией. Мы не будем очень убедительно выглядеть, играть эту роль.
Вопрос: Я хотел бы прояснить, что имеется в виду, что для живого существа желания не являются истинной природой живого существа. Поскольку говорится, что единственное, чем обладает живое существо – это свободой выбора и именно желанием, а уж исполнять эти желания или не исполнять, – зависит от Кришны. Он наблюдает и дозволяет.
И другой вопрос: быть счастливым в пустой комнате. Если там нет преданных, то там невозможно быть счастливым
Ответ: Были примеры не только просто пустой комнаты, но были примеры, когда преданных сажали в тюрьму, и они были в ужасных условиях внешних, и, тем не менее, те, кто имел правильное сознание, они оставались счастливы. Амбариша прабху, например, был посажен первым, как инициатор Движения сознания Кришны на Кавказе. (???) (1,04,50) Прабху посадили в тюрьму несколькими днями позже, и первое, что он увидел там, было, что когда заключенных вели на их принудительные работы колоннами, то колонна маршировала под «Харе Кришна».
Относительно первого вопроса. Речь идет о разных желаниях: есть духовные желания, которые соответствуют нашей истинной природе, и есть материальные желания, которые являются продуктами материального ума. И эти материальные желания являются просто выражением природы материального ума, и поэтому от них можно отказаться.
Духовная частица может существовать в двух как бы модусах, в двух режимах может функционировать. Есть два состояния бытия для духовной частицы. Первое – это когда духовная частица отворачивается от Бога, и другое состояние – это когда она поворачивается к Богу. И вся суть духовной практики состоит в том, чтобы развернуть душу обратно к Богу. И вот эти поверхностные желания, от которых можно отказаться, они соответствуют состоянию, когда душа отвернулась от Бога.
В конечном счете Кришна имеет ввиду разрушить это самоотождествление с умом. Когда удается разотождествиться с умом, то возникает совершенно другое счастье, и это истинное счастье, и признаком его истинности является его постоянство в отличие от временности того ощущения счастья, которое возникает от соединения с объектами чувств. Спасибо большое.
Вопрос: В чем разница между состоянием самадхи, которое достигает йог- имперсоналист, и тем состоянием самадхи, в котором находятся преданные.
Ответ: В самом состоянии самадхи разницы нет. Психологически это то же состояние, то же самое состояние уравновешенности, удовлетворенности, но глубина этого состояния счастья у преданного выше. Примером тому являются четверо Кумаров, Шукадева Госвами, – они уже изначально были в этом состоянии счастья и отсутствия беспокойств и, тем не менее, они привлеклись путем бхакти, почувствовав, что это высшее счастье.
Можно я сам буду переводить, потому что меня твоя скорость не устраивает. У меня процессор другой стоит.
Есть три ступени, которые должен пройти человек. Самая низшая ступень – это ступень материальной привязанности. Материальная привязанность – это причина очень многих страданий, потому что мы пытаемся ухватиться за что-то, за что мы не можем ухватиться, за то, что мы не можем удержать. Мы пытаемся удержать это, но мы не можем это по определению удержать. И все уплывает у нас из рук. Поэтому, соответственно, антитезой этому положению является состояние отречения. Но более высокой, чем состояние отречения, является состояние духовной привязанности. И человек, в сущности, должен пройти эту ступень. И иногда высшая ступень и низшая ступень похожи друг на друга, потому что и там и там есть привязанность. Но в одном состоянии есть привязанность к материальному счастью и к моему материальному самоотождествлению, в другом есть к состоянию духовного бытия, к духовной своей природе. Поэтому это более высокая ступень. И есть разница между второй ступенью и третьей.
Вопрос: От желаний очень сложно отказаться. Не проще ли их заменить? Лучше их заменить чем-либо другим. Духовным желанием.
Ответ: Я говорил так только потому, что Кришна объяснял, что значит быть мудрецом со стабильным разумом.
праджахати йада камансарван партха мано-гатан
атманй эватмана туштахстхита-праджнас тадочйате
Б.-г., 2.55
Арджуна спрашивает:
стхита-праджнасйа ка бхашасамадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашетаким асита враджета ким
Б.-г., 2.54
«Дай мне определение человека со стабильным интеллектом. Кто может быть стабилен, кто ни в каких ситуациях не волнуется, не выходит из себя?»
Кришна говорит: праджахати йада, он дает сразу определение праджахати йада камансарван партха маногатан «Тот, кто избавился от отождествлений с желаниями, которые возникают в уме, от того, что придумано в уме».
И я объяснял именно этот ответ Кришны. Теперь в данном разделе Кришна не говорит еще о бхакти-йоге, о желании, но вот только что до этого я сказал: «Да, нужно заменить», но при этом было бы,тем не менее, неправильно говорить, что это очень легко. Заменить материальные желания на духовные желания нелегко, и в любом случае процесс, через который мы проходим, — это процесс разотождествления себя с умом. До тех пор, пока мы отождествляем себя с умом, мы не сможем заменить, не сможем понять, мы не сможем почувствовать духовные желания. Поэтому эта ступень, — ее нельзя никак обойти, ее нельзя отбросить, перепрыгнуть. Человек должен понять, что желания, возникающие в уме, являются причиной проблем, и он должен перестать так близко отождествлять себя с ними. Об этом я и говорил. Можно было сказать: «Джай, харибол, давайте полюбим Кришну», все — полюбили, все — заменили, материальные желания на духовные желания, — все хорошо. Это не так просто. Это не так просто. Это не проще, чем отказаться от желаний, потому что это предполагает отказ от желаний тоже. И нужно понять очень хорошо саму науку.
Адипуруша прабху спрашивает, нет ли опасности, что человек станет равнодушным.
Есть эта опасность. Это именно то, что случается с имперсоналистами, поскольку они не знают высшей реальности, к которой необходимо стремиться. Наш метод – не в том, чтобы просто избавиться от желаний, а в том, как заметил очень вовремя и уместно Двиджа Кришна прабху, заключается в том, чтобы одновременно достичь духовных желаний. Это одновременный процесс. Но здесь есть особенности на этом пути, опасности, как различать одно от другого, как не обмануть себя. Очень легко различать между привязанностью и отрешенностью. Различать между духовными и материальными привязанностями гораздо сложнее. Порой человек по истечении многих лет сам себя обманывает и считает, что я так привязана к своему Гуру Махараджу, в духовном мире он мой вечный супруг.
Для того, чтобы не превратиться в равнодушный камень, нужно продолжать практиковаться и общаться с преданными, которые избавлены от этого равнодушия. Мы можем видеть, что святые, на самом деле, люди, они чувствуют. Более того, святые настолько чувствительны, что чужую боль они воспринимают более остро, чем свою собственную. Именно к этому идеалу нужно стремиться. Тогда как равнодушие – это ужасное, отвратительное состояние сознания. Но это уже отдельная история. Большое вам всем спасибо. Спасибо большое
Шрила Прабхупада ки джай! Гаурапремананде!
