Аннотация:
Отличие ретрита от фестиваля, ретрит — это репетиция смерти, когда мы избавляемся от привязанностей. Покрытия преданного служения кармой и гьяной. Баланс между духовным и материальным и цель жизни.
***
Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех здесь. Я скажу несколько слов, каким образом возникла идея этого ретрита. В какой-то момент у меня возникло некое разочарование и усталость от бесконечного количества фестивалей, из которых состоит наша жизнь в ИСККОН. Фестиваль, безусловно, очень хорошее мероприятие, но есть определенные особенности фестиваля, которые меня лично перестали удовлетворять. Фестиваль, как правило, очень сильно рассеивает сознание. Много людей собирается, и всякий раз, когда собирается большая толпа людей, люди встречаются друг с другом, общаются друг с другом… Это все вроде бы хорошо, но очень часто сама по себе атмосфера на фестивале не позволяет слишком глубоко погрузиться в то, о чем говорится, или то, для чего мы, собственно, собрались. Разумеется, это не всегда так, это не всегда правило, но очень часто фестиваль напоминает большую ярмарку. В Индии есть поговорка «если где-то фестиваль, то надо туда нести свои бананы»… Имеется в виду, тащить какой-то товар, который можно продать. И очень часто мы видим, что основным событием или основным притягательным центром притяжения на фестивале является мини-маркет. Все люди идут туда, толпы людей ходят… И даже если они не ходят по мини-маркету, то они ходят по духовному мини-маркету и продают свое сознание. Ну, так, скажем, рассеивают свое сознание. Очень часто результатом фестиваля является, безусловно, энтузиазм, но так же еще более рассеянное сознание.
С легкой руки Шачинанданы Махараджа, который является ачарьей-основателем ретритов в ИСККОН, я подумал, что было бы хорошо немножечко поменять формат наших обычных встреч, и сделать их немного более сосредоточенными на какой-то основной теме. Шачинандана Махарадж обычно говорит… У него есть свое введение в ретрит, он объясняет смысл ретрита. Ретрит – значит уединение. Шачинандана Махарадж обычно объясняет, что ретрит подразумевает определенную степень погружения или отключения от всего остального.
Условием успешного фестиваля является то, что там много людей и много всего происходит. И чем больше, тем лучше. Условием успешного ретрита является то, что там мало людей. И чем меньше, тем лучше. До определенного предела. Но это не самое главное. Главное то, что все эти люди пытаются настроиться на одну и ту же волну. Делают сознательные усилия для того, чтобы отключить себя от каких-то других волн и настроиться на единую волну. В этом смысл слова санкиртана. Санкиртана – это не просто когда много людей собираются вместе, это когда много людей собираются вместе и сердца их бьются в унисон. Это особое состояние, когда люди в таких встречах, делая небольшие усилия для того, чтобы настроиться, чувствуют гораздо большую степень единства со всеми. Наша проблема в том, что мы в обычном состоянии чувствуем себя отделенными от других. В том числе потому, что у каждого свое эго, это свое эго заставляет нас думать по-особому, это свое эго заставляет нас смотреть на других свысока. Ретрит – это состояние, когда мы стараемся максимально снять с себя этого эго, и, сознательно изолировав себя от каких-то других посторонних влияний, настроиться на одну волну. Это не просто, особенно в наше время. В наше время весь мир страдает от оружия… В английском есть хорошая шутка есть weapon of mass destruction есть weapon of mass distraction. Одна буква, но очень существенная. Есть оружие массового уничтожения и оружие массового рассеивания. Те люди, которые не пали жертвой оружия массового уничтожения, пали жертвой оружия массового рассеивания. Современная цивилизация занимается тем, что рассеивает наш ум, и люди живут с этим рассеянным умом, не способным к сосредоточению.
В наше время очень сложно оградиться. Интернет упрямо врывается в нашу жизнь, находит нас в самых отдаленных уголках. Я вчера был в будущем монастыре у Ананда Вардханы, там уединение, лес, глухомань… Он говорил: «Как тут здорово». Я спросил: «Интернет есть?» — он ответил: «Да, интернет есть». Радостно. (Смех) Это значит, что все остальное сведено на нет. Он на то и интернет, чтоб сводить все на нет. Иначе говоря, ретрит, это некая попытка достичь немножко другого состояния сознания.
Шачинандана Махарадж говорит, что человек должен пройти через некую символическую смерть. Это очень полезный опыт, потому что смерть это то, что нам предстоит проходить, и смерть значит разрыв со всеми нашими привязанностями. Внезапный, жестокий… И как правило люди, которым приходится обрывать все свои привязанности с этим миром, теряются. Поэтому Шри Кришна говорит, что в момент смерти только дхира, человек, чье сознание очень стабильное, очень сосредоточено внутри, может не потеряться, все остальные теряются. Все остальные полностью от этого достаточно страшного опыта приходят в состояние растерянности. Поэтому на протяжении жизни периодически нужно тренироваться, каково это взять и внезапно изолировать себя, уйти от каких-то внешних связей, которые крепко привязывают нас к этому миру, сосредоточиться на Кришне. В конце концов, в соответствии с философией Шримад Бхагаватам, вся наша жизнь измеряется именно поэтому критерию, можем ли мы в момент смерти вспомнить о Кришне.
этаван санкхйа-йогабхйам
сва-дхарма-париништхайа
джанма-лабхах парах пумсам
анте нарайана-смритих
(Бхаг., 1.2.6)
Если в конце мы сможем вспомнить о Кришне – жизнь была успешной. И это совсем не такая простая вещь. В этот момент смерти все приходит в расстройство, человек пугается. Человек пугается, потому что все связи разрываются, человек пугается, потому что он не знает, куда он отправится дальше, человек пугается, потому что понимает, что он больше не увидит тех людей, с которыми он привык общаться. И ретрит – это что-то вроде такой небольшой мини-репетиции. Разумеется, я не думаю, что тут будут совсем уж экстремальные ситуации, но некое сознательное усилия для того, чтобы как-то изолировать себя, вырвать себя из привычной суеты. В обычной жизни мы ходим по каким-то кругам привычным все время, все время наш ум ходит по привычным кругам, человеку очень сложно это сделать…
В свое время меня очень поразила история смерти моего однокурсника. Я учился на втором курсе и перед самой сессией придя на факультет увидел в траурной рамке портрет этого юноши. Меня больше всего поразил не сам факт смерти, хотя факт смерти очень сильно поразил – он умер от рака, достаточно неожиданно, ему было девятнадцать лет тогда… А больше всего меня поразило то, что он ходил и сдавал зачеты, хотя наверняка знал, что осталось ему совсем немного. То есть перед самой смертью, даже перед самой смертью он не смог вырваться из той инерции, которая его держала. Очевидно совершенно, что зачетную книжку у него не попросят, Ямарадж не будет проверять его зачетную книжку, не в этом дело. Я стал спрашивать у людей, у своих однокурсников: «Чтоб вы делали, если б вам сказали, что через год или через месяц или через два месяца вы умрете»? И никто не дал мне ответ. Единственный ответ, который я получил: «Я б не стал ждать год», — сказал какой-то человек. Все остальные так ничего и не сказали. Люди, собственно, не знают, что это значит. А это значит, подготовка к смерти значит сосредоточение внутри, сосредоточение на наших отношениях с Богом, которые не прерываются смертью, они прерываются только нашим ложным эго. Именно ложное эго прерывает их. Смерть сама по себе не может их прервать, если они есть.
Шачинандана Махарадж обычно говорит, что ретрит – это некая репетиция смерти, это некая символическая смерть, когда человек сознательно старается порвать свои связи с внешним миром и почувствовать, соприкоснуться с внутренним миром. Беда современной цивилизации заключается в том, что человек очень сильно разлучен с самим собой. Людям очень страшно остаться наедине, им нужно, чтобы ум все время возбуждался. Люди не знают, кто они такие. Это соприкосновение с самим собой или это ощущение разлученности, потерянности очень сильное. Они боятся остаться наедине с самим собой, потому что не понятно – кто это, что это, зачем это?
И мы здесь, в этом замечательном месте попытаемся с вами немножко сосредоточиться на самых важных вещах. Я очень благодарен Мадхавананде прабху за то, что он согласился приехать сюда. Будь моя воля, я б не давал свои лекции, а слушал его только. Я являюсь давнишним поклонником тех сокровищ, которые он достает из своего рудника. Человек огромной внутренней сосредоточенности, погруженности. Когда мы с ним встречаемся, меня настигает особое чувство, у меня такое ощущение, что мы не расставались с ним. Мы ведем беседы, которые, в общем-то, если бы у нас было двадцать четыре часа в сутки на них, мы бы могли, наверное, двадцать четыре часа в сутки говорить. Есть какое-то очень глубокое понимание, по крайней мере, у меня, я не знаю, не берусь говорить за него, но мне всегда очень радостно встречаться с ним.
Ватсала прабху, мой давнишний друг и соратник, ученик тоже в каком-то смысле – я его бхакти-шастрам учил, а он потом учил тысячи людей после этого. Его живой ум, способный приближать к нашей жизни какие-то абстрактные истины… Я помню одно время он всю «Бхагавад-гиту» на примере яблока рассказывал. В основном яблоко было таким самым… Потому что яблоко можно целиком подержать… Я потом позже узнал выражение хаста амалака. Говорится, что когда человек очень хорошо знает какое-то священное писание, это сравнивается, называется хаста амалака ньяя, особая логика санскритская. Хаста амалака ньяя значит, что человек с такой же свободой держит все священное писание в своей руке, как сливу какую-нибудь может держать. Амалаки – это плод такой величины примерно. Ну как бы она целиком помещается и можно со всех сторон рассмотреть. Я понял, что его яблоко это как раз амалаки, которую он держит в своей руке. Он настолько близко понимает священные писания, что вот оно тут и он может другим дать как яблоко, еще и дать возможность откусить от яблока, попробовать его. Но это факт, у него удивительная способность очень сложные вещи объяснять очень просто и давать какое-то целостное понимание того, о чем идет речь.
Адити-дукха-ха прабху. Я об этом уже не говорю, мы с ним впервые в Майапуре встретились. Я не знаю, он помнит эту встречу или нет, он тогда был еще Авраамом. Приехал, когда мы в первый раз приехали, приехал из Греции, он тогда еще по ошибке в Греции находился, потом он быстро вернулся после этого. Я очень благодарен, что он дарит меня своей дружбой. Я всегда с очень большой радостью жду встреч с ним. Они не такие частые. Во время фестиваля он очень занят и я очень занят, на ретритах немножечко больше возможностей. Чуть-чуть.
Что касается того, о чем я буду говорить, я два слова скажу по этому поводу. У меня было несколько идей, это всегда не так просто, особенно когда время приближается. На далеком расстоянии думаешь: «Ну, чего-нибудь расскажу, не в первый раз». Но по мере того, как время неумолимо приближается, думаешь: «А чего рассказывать-то будем?» И у меня были разные идеи, я думал о разных вещах, но в конце концов, буквально не так давно я понял, о чем я буду рассказывать здесь. Мы все знаем знаменитое определение Шрилы Рупы Госвами:
аньябхилашита-шуньям
гьяна-кармадй-анавритам
анукульена кришнану-
шиланам бхактир уттама
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)
И в сущности, в этом коротком стихе изложена квинтэссенция всех священных писаний. Шрила Рупа Госвами говорит, что, в конце концов, все священные писания хотят дать нам чистую бхакти. И хотя бхакти существует в многих видах и формах здесь, в этом мире, и все так или иначе практикуют ту или иную форму бхакти или преданного служения здесь, чистое бхакти встречается в высшей степени редко, практически не встречается в этом мире. Это нечто не из этого мира. И эти покрытия гьяной и кармой, ну так же йогой и другими вещами гьяна-кармадй-анавритам. Аврита значит покров, покрытие. Как правило мы встречаемся в этом мире и в своем собственном сердце, в своей собственной жизни с теми или иными формами покрытия бхакти.
Причина, по которой я выбрал тему свою… Тема моего небольшого рассказа будет называться «Встреча с Господом Индрой». Я несколько лет тому назад проводил семинар на тему: «Встреча с Господом Шивой», сейчас я решил, что нужно встретиться с Господом Индрой в своем сердце. И эта встреча с Господом Индрой – это встреча с покрытием кармы в нашем сердце. Шрила Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» описывает или дает очень подробный анализ всех этих покрытий или желаний. Вернее даже не желаний, а ожиданий, надежд или целей, которые человек ставит, практикуя бхакти. Иногда мы не отдаем себе отчет в этом, чего мы на самом деле хотим достичь с помощью своей практики бхакти, и в «Брихад-бхагаватамрите» этот анализ проведен на примере Индры, Шивы, Прахлады Махараджа, царя из Южной Индии, из Джаганнатха-Пури и так далее. Нарада Муни встречается со всеми ими, но надо понимать, что это не Индра и не Шива, не Прахлада Махарадж и не царь, это некие вещи, которые находятся в нашем собственном сердце в конце концов.
И причина, по которой мне для самого себя захотелось как бы поглубже разобраться в этом очень простая. Мы знаем, что ИСККОН международный, ИСККОН на территории бывшего Советского Союза, вот этой вот русскоязычной части мира, он возник в основном как некое контркультурное движение, как движение, протестующее против каких-то устоев, движение, в основном проповедующее отречение от мира. И в течение долгого времени это было некой доминантой нашего движения, оно дало свои несомненные плюсы, породило какой-то энтузиазм, свежесть, ощущение освобождения, которое приносит состояние отрешенности от мира. Оно принесло свои негативные аспекты – это контркультурность некоторое родовое клеймо, от которого мы никак не можем избавиться и как ни хотим претендовать на культурность, все равно остаемся контркультурными людьми, я бы даже сказал, антикультурными людьми в каких-то ситуациях или вещах, но сейчас не об этом речь. Речь идет о том, что маятник качнулся в другую сторону, и что на волне понимания того, что это отречение от мира помимо позитивных вещей принесло какие-то негативные вещи – неорганизованность, много всего в наше движение, некоторые преданные стали раскачивать маятник в другую сторону и на мой взгляд зашли слишком далеко в этом своем желании приземлить ИСККОН, укоренить его здесь, взрастить его как-то… Я вижу эти тенденции обмерщвления нашей организации, когда возникает новая культура, некоего такого «обуржуазившегося» сознания Кришны, такого благовоспитанного, вполне благопристойного, очень даже хорошо воспринимаемого. И мне очень страшно становится от такой перспективы, что мы превратимся в такую лоснящуюся религиозную организацию. Это не скоро произойдет, я это понимаю, сильно бояться этого не надо. Нам еще далеко идти до каких-то там благополучных протестантов, очень далеко, но тем не менее опасность эта есть. И есть очень громко звучащие голоса сейчас, которые говорят, что нужен баланс. Я не против баланса никоим образом, но я против того, чтобы мы выдавали баланс за метод духовного развития. Все эти представления о балансе… На самом деле, баланс – это хорошая вещь, но беда в том, что баланс в принципе невозможен.
Человек, идущий по натянутому канату, если он подумает: «вот, наконец, я достиг баланса идеального», в этот момент он свалится. Должна быть некая динамика внутри. Баланс – это не средство духовного развития. Баланс – это важный аспект нашей жизни, но когда люди подменяют духовную цель, реально духовную цель любви к Богу, чистой, абсолютно ничем не оскверненной любви к Богу, каким-то таким, мелкобуржуазным балансом, дескать «все хорошо, давайте найдем какой-то баланс и будем в этом балансе тут жить», очень больно становится, потому что это обман. И «Шримад-Бхагаватам» борется с этим обманом с самого начала
дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате Маха-Муни-
крите ким ва параир ишварах
садйо хридй аварудхйате `тра
критибхих шушрушубхис тат-кшанат
(Бхаг., 1.1.2)
Бхагаватам говорит, что все кайтава дхармы отсюда изгнаны, все обманные представления о том, что может принести удовлетворение душе изгнаны из «Шримад-Бхагаватам». Собственно, смысл этого небольшого рассказа будет в том, что искать-то нужно только то, что может принести нам подлинное счастье, а подлинное счастье человеку может принести только чистая любовь. Это должно быть нашей целью, не баланс – чистая любовь к Кришне. Баланс может быть средством, может быть неким промежуточным состоянием, это все нормально – баланс между материальным и духовным, ничего в этом дурного нет. Главное, чтоб это не становилось целью наших устремлений, потому что баланс счастливым нас не сделает. Нас может сделать только чистая любовь к Кришне, свободная от всякого баланса, там никакого баланса нет.
Однажды во время одного из таких споров на определенном уровне, когда мы вели эти разговоры, один преданный, услышав эти разговоры о балансе, в сердцах сказал: «Какой баланс был у Кхолавечи Шридхара? Был у него баланс какой-то или не было»? Баланса не было, а счастье было. Поэтому надо очень хорошо понимать, что есть наша цель и какую цель нужно ставить. Естественно, не нужно быть фанатиком, не нужно быть глупцом, не об этом речь, но так же будет не правильно делать какие-то ошибки. С самого начала человек должен правильно себя настроить. Об этом я буду пытаться рассказывать на примере встречи с Господом Индрой. У нас будет с вами несколько встреч с ним, об этом будет мой семинар. Спасибо большое.
