Аннотация:
Община построена на том, что в центре находится Кришна. Община, когда мы действуем гармонично, связаны друг с другом —это когда у нас есть единый центр. Когда каждый думает о едином центре. И, вращаясь вокруг этого единого центра, каждый занимает какое-то свое место.
Наше желание поставить в центр Кришну зависит от того, насколько во всех этих ситуациях следую приказу Шри Чайтаньи Махапрабху:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харир
И в этом случае центр естественным образом будет один. И в этом случае естественным образом все остальное построится само собой. Будет уважение, любовь, будет настоящая община, будут настоящие отношения. Но для этого нашей практикой должно быть — это смирение, терпение, желание уважать других и нежелание получать взамен ответное уважение.
***
Харе Кришна! Ангира Муни прабху попросил меня говорить об общине. Чтобы понять, что такое община, сначала нужно понять, что общиной не является. Чтобы понять, что такое золото, надо понять, что золотом не является.
Мы живем с вами в мире, где связи между людьми становятся все более и более непрочными, где любовь постепенно уходит из отношений между людьми, заменяясь откровенной, плохо скрытой выгодой и где зависть становится преобладающей эмоцией. Мы можем видеть, как вражда и зависть доминируют в этом мире. Мы с вами, к сожалению, являемся свидетелями печального, абсолютно абсурдного, выдуманного конфликта между Россией и Украиной. Это всего лишь один из подобных примеров, когда вражда возникает на пустом месте, без всякой причины.
Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что конфликты в век Кали разгораются абсолютно без всякого повода потому, что у людей внутри накопилось это чувство вражды или зависти. И им нужна мишень, на которую они направят это чувство вражды или зависти. Если это чувство есть внутри, наверняка найдется мишень. И эта мишень, образ врага, может быть любым. Это могут быть: сейчас украинцы, завтра это еще кто-то, послезавтра еще кто-то.
В случае с украинцами — это русские. Это может быть кто угодно. Это могут быть кришнаиты. Во время любой предвыборной кампании кришнаиты становятся такой мишенью. Люди пытаются направить по каналам пропаганды зависть, или злобу, или вражду по отношению к определенным мишеням. Это печальная вещь. И мы видим, что это, абсолютно универсальное явление.
Религии враждуют с религиями. Мусульмане враждуют с христианским миром. Так называемые христиане враждуют с мусульманами, со всеми остальными. Национальности враждуют друг с другом. Всевозможные образы врага мы знаем. Нет даже смысла перечислять этот длинный список напряжений, который существует в современном обществе. Но людям невдомек, когда они пытаются решить эти проблемы внешними способами. Они не понимают, что невозможно устранить эти проблемы, не устранив корень всех этих проблем, которым является зависть в нашем сердце.
И зависть есть естественное следствие эгоцентризма. До тех пор, пока я сосредоточен на самом себе, до тех пор, пока мой собственный интерес является главным для меня, я буду враждебно относиться ко всем, кто прямо или косвенно мешает мне удовлетворить мой собственный интерес. До тех пор, пока я буду ставить себя в центр, а мы, так или иначе, (хотим этого, или не хотим) — мы привыкли ставить в центр именно себя, — в мире будет вражда. И никакой речи, ни о какой общине, ни о каких отношениях не может быть.
Люди будут временно договариваться между собой, и временно дружить между собой против кого-то. В основном, самый распространенный способ дружбы сейчас — это дружба против кого-то. Мы вступаем во временные отношения с кем-то просто потому, что у нас появляется общий враг. Этот общий враг является единственным основанием, или единственным поводом, который связывает нас друг с другом.
Ну да, мы можем сплотиться с вами на том основании, что весь мир нас кришнаитов не любит. Это будет хорошая связующая среда, хороший клей. Давайте, давайте… Мы, кстати говоря, пытались это делать. Если сейчас говорить какой плохой этот мир, какие все плохие, и какие грязные карми живут в этом мире, и как они лопают мясо, и какие мы — чистые кришнаиты, невинные ангелы, которых все обижают, — это очень нас сплотит. Это будет община.
Суть не в этом. Как только это внешнее давление спадает, любые такого рода формирования, образования начинают распадаться. Эта одна вещь, один аспект проблемы. Другая вещь, или другое положение, о котором стоит сказать вначале самом — это то, что у человека есть потребность находиться в нездоровой социальной среде потому, что, понимает это человек или нет, — среда, если она здоровая, может помочь человеку эволюционировать. И наоборот, если социальная среда не здоровая, если социальная среда заражена завистью и злобой, она все время опускает наше сознание.
Что значит эволюция человеческого сознания? Эволюция человеческого сознания, это значит — расширение сердца. Это способность человека думать не только о себе. И когда мы находимся в этой здоровой среде, в среде, где все помогают друг другу, где все служат друг другу, то естественным образом наше сознание расширяется.
Только сегодня я разговаривал с одним человеком, который на время приехал в ашрам, в Юрлово, он говорил мне: «Тут мне очень легко, дома мне очень сложно, я не могу практиковать сознание Кришны. Мне сложно следовать принципам, мне сложно соблюдать все, мне сложно вставать рано утром. Здесь все так легко и просто, почему?». Потому что атмосфера помогает этому.
На самом деле мы должны понимать, что наше духовное развитие очень сильно зависит от среды, в которой мы находимся. Для людей очень высокого духовного уровня это не так важно, это может быть фактор, который не играет такой большой роли. Но на нашем с вами уровне, если мы находимся в антагонистичной среде, в среде, которая живет по материалистическим законам, по жестоким законам — человек человеку волк. В среде, в которой царит зависть, в которой люди пытаются, так или иначе, доказать всем свое превосходство и заставить всех остальных служить себе. В этой среде очень сложно не то что думать о Кришне, в этой среде очень сложно элементарные вещи практиковать.
Естественным образом, вместе с завистью, в нашем сердце начинают преобладать все остальные пороки, такие как вожделение, гнев, жадность. Все это следствие материального сознания. Все это абсолютно жестко связано с материалистическим сознанием, эгоцентрическим сознанием. И наоборот, если мы оказываемся в среде, которая построена по духовным законам, духовная жизнь становится естественной.
В среде, живущей по жестоким материалистическим законам, где каждый пытается утвердить свое превосходство над другими, — а в этом смысл материализма, в этом весь интерес материальной жизни, суть материальной жизни, — доказать всем, что я самый лучший, что я самый первый, — в этой среде можно практиковать только материальные вещи. И материальная жизнь становится естественной, духовная жизнь — противоестественной в мире. И, наоборот, в духовной среде так легко и естественно любить, служить другим, делать что-то для других, думать о Кришне, думать о Боге. Понимать глубокий смысл всего происходящего, не обижаться на других.
Иначе говоря, когда мы говорим об общине, мы должны понимать, что причиной того, что у нас нет реальной общины, является зависть в своем собственном сердце. И в то же самое время, мы должны очень хорошо понять, что эта среда, здоровая среда нужна, прежде всего, мне потому, что она будет защищать нежный, неокрепший росток духовной жизни.
Так или иначе, по невероятной, счастливой удаче семечко веры — любовь, веры в то, что мне нужна только любовь к Богу, это семечко попало в наше сердце, оно проклюнулось, оно чуть-чуть проросло, и мы начинаем повторять святое имя. Потому, что мы понимаем, что человек, который любит Кришну, повторяет святое имя не потому, что как минимум 16 кругов пообещал — теперь надо, надо нести свой крест. У каждого свой крест, у меня этот (смех).
Нет, когда мы любим кого-то, мы повторяем его имя, мы готовы повторять его имя. Как писал И. Анненский: «Среди миров, в мерцании светил одной звезды я повторяю имя. Не потому, что от неё светло, а потому, что (мне темно с другими)».
И, в сущности, решение этой проблемы очень простое, простое внешне, но очень сложное внутренне. До сих пор, пока будут жить в этом многоцентричном мире, в мире, состоящем из маленьких центриков, враждующих между собой, ни о какой общине не может быть речи. Это будет то же самое хаотическое общество.
На время эти центрики будут гармонизироваться друг с другом. И это ощущение общности или гармонии, связывающее нас с другими, самая замечательная вещь. Наверняка у каждого из нас были такие моменты, когда мы не чувствуем необходимости отстаивать свой центр, когда нас связывает с другими замечательное чувство и мы делаем что-то вместе — легко, весело, играючи, не ожидая ничего к себе.
Но обычно все это быстро кончается, потому, что вспоминаем о том, а как же — «я и мое»? А кто же подумает обо мне? Это «я и мое» является причиной того, что мы живем в этом мире, в котором живем. Пожалуйста, поднимите руки, у кого «я и мое» стоит на первом месте? Для кого это самое важное? Добро пожаловать в общину вайшнавов (смех).
До тех пор пока в центре моей жизни будет стоять «я и мое», я буду жить в этом мире, в котором я живу. И естественной жизнью, которой я буду жить в этом мире, будет материальная жизнь, потому что только ею можно жить, поставив в центр — я и мое.
Духовная жизнь будет аскезой, духовная жизнь будет чем-то противоестественным, будет жестокой, суровой борьбой. Мы все время, каждый день будем отправляться на эту борьбу и, в конце концов, падем смертью храбрых в этой борьбе.
Я видел много людей, которые вступали в духовную битву исполненные энтузиазма, но, в конце концов, падали в этой неравной борьбе по одной простой причине, — потому что, так или иначе, нам не удавалось отказаться от этого «я и мое» в центре, нам не удавалось это сделать на индивидуальном уровне и на коллективном уровне.
Что такое община, когда мы действуем гармонично, связаны друг с другом — это когда у нас есть единый центр. Когда каждый думает о едином центре. И, вращаясь вокруг этого единого центра, каждый занимает какое-то свое место.
В сущности это очень простая вещь. И если мы опять же вспомним свою жизнь, то наверняка мы вспомним моменты, когда у нас был какой-то другой центр и другие люди также пытались служить этому центру, и мы все делали это. Это были хорошие, счастливые, светлые моменты в нашей жизни.
До сих пор еще многие из вас прожили какую-то значительную часть своей жизни при Советской власти. Советская власть была, — ну, скажем, это был псевдодуховный эксперимент. Я до сих пор помню трескучие фразы из учебников по научному коммунизму и научному материализму о том, что советский народ — это новая общность людей. Там все время говорили об интернационализме, еще о каких-то вещах и, что самое поразительное, какие-то из этих вещей были в той жизни. Помимо лицемерия, помимо прогнившего какого-то нутра с каким-то плохо подретушированным фасадом, все — таки были какие-то настоящие вещи.
Мы все помним эти фильмы про Тимура и его команду, про то, как Тимур служил всем. Помним эту удивительную атмосферу какой-то чистоты. Беда заключалась в том, этот псевдодуховный эксперимент, почему он был псевдодуховным и почему он, в конце концов, рухнул, похоронив под своими обломками огромное количество жизней людей? А по очень простой причине — потому что этот центр, единый центр, был выбран неправильно.
Потому что при Советской власти, я уж не знаю, кто там был — Карл Маркс, Ленин, святые мощи которого до сих пор лежат нетленные, чтобы всем была ясна его святость, идея — светлое будущее, коммунизм. Так или иначе, все это было поставлено в центр. И когда люди пытались служить этому центру, они получали некое благое, некий вкус. Но, так как центр был неправильным, все это, в конце концов, было очень искусственным. Невозможно было сохранить все это, хотя настоящие вещи были, и было бы очень неправильно, несправедливо отвергать все это.
И периодически возникают эти попытки создать некую общность людей с единым центром. Но до тех пор, пока этот центр не определен правильно, все эти общности людей, к сожалению, обречены на гибель.
И общины вайшнавов — это отчаянная, практически невероятная попытка построить реальную общность людей с реальным центром. Но нужно понимать, что единственное условие, которое необходимо для того, чтобы это возникло — это то, чтобы каждый действительно понимал этот центр. И для каждого этот центр был реальным. Почему разрушаются другие общности? Потому, что в какой-то момент этот центр перестает привлекать.
Если взять Советский Союз, то в какой-то момент все перестали верить в эту идею коммунизма. При Хрущеве еще верили. Хрущев сказал, что в 1980 году транспорт будет бесплатным. Мы знаем, что было к 1980 году. Была олимпиада, это было большое достижение коммунизма…
Центр перестает привлекать, центр перестает быть живым. И так как этот центр не живой, и так как центр не является чем-то действительно по-настоящему притягательным, человек возвращается к своему естественному состоянию — к центру внутри, — «я и мое». Нужно думать о себе, не нужно думать ни о чем другом. И мы видим вокруг лицемерие всех остальных.
Если наша с вами община, наша с вами попытка может разрушиться, а это вполне вероятно в материальном мире, то только по одной причине — потому что этот центр будет не реальным, вымышленным. И тогда что мы будем наблюдать вокруг? Мы будем наблюдать то же самое, что много раз наблюдали люди уже в этом мире. Мы будем наблюдать лицемерие всех остальных. Мы будем наблюдать свое собственное лицемерие, и мы будем возвращаться к привычным паттернам поведения, к трафаретам своего поведения, заботясь только о самом себе.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он закладывал свое движение, объяснил, как сделать так, какое настроение должно доминировать для того, чтобы центр стал для нас по-настоящему привлекательным. Он сформулировал, Он дал эту формулу. Если мы твердо поймем, хорошо поймем эту формулу — всегда в центре нашей жизни, в центре нашего сердца будет находиться Кришна. Это простая формула, которую вы все знаете: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих (Шикшаштака, стих 3).
Если у человека есть это настроение, он сознательно культивирует это настроение, иначе говоря, он требует от самого себя исполнения этого приказа Шри Чайтаньи Махапрабху. По мере того, и ровно настолько, насколько я требую это от себя, в разных ситуациях своей жизни, которые будут испытывать мою искренность, можно нисколько не сомневаться в том, что Кришна будет милостиво посылать нам каждый день различные случаи, истории, людей, которые будут испытывать нашу искренность, или наше желание поставить в центр Кришну. Наше желание поставить в центр Кришну зависит от того, насколько во всех этих ситуациях следую приказу Шри Чайтаньи Махапрабху, и стараюсь быть смиренным. Стараюсь не расстраиваться, не огорчаться, не возмущаться из-за того, что опять не по-моему. Сколько можно, сколько можно терпеть? И тут мы вспоминаем, что Он еще про терпение говорил тоже.
Мало быть смиренным, нужно еще набраться терпения, потому что все время будет что-то не так. Если мы будем требовать от своего эго, которое постоянно требует уважения от других, уважения всех остальных, заставлять себя уважать, не думать, что вот, если человек заслуживает моего уважения, я буду уважать, а если не заслуживает — не буду.
Нет, что касается нас, то мы хотим, чтобы все нас уважали спонтанно, заслуживаем мы того, или нет. Что касается всех остальных, то мы предъявляем очень жесткие требования для того, чтобы, так или иначе, уважать этих людей. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: аманина манадена. «Я не хочу, чтобы меня уважали, если уважают, хорошо, если не уважают, проживу. Но я буду уважать всех остальных». И в этом случае Кришна становится привлекательным: киртанийах сада харих.
В этом случае Кришна в образе святого имени становится живым и привлекательным. Этот центр становится реальным. Если я этого не делаю, этот центр становится искусственным, иллюзорным. Он всего лишь на всего — теория, красивая теория.
Мы знаем все эти красивые теории, все знаем «Шри Шри Доял-Нитай Шачисута ки джай, Чайтанья Махапрабху ки джай» и т.д., мы все это хорошо знаем, Кришна перестает быть Кришной для нас. Кришна значит что? Всепривлекающий, всех кроме нас, привлекающий (смех). Это настоящее значение слова Кришна. Кришна привлекает всех, Он не привлекает нас, потому что мы находимся в центре. И чтобы Он нас начал привлекать нужно определенным образом вести себя в нашей жизни. И это не будет спонтанно. Это практика, это труд, это боль, это нелегко, никому нелегко, поверьте — никому нелегко.
Это сложно. Быть смиренным сложно. Быть гордым легко и естественно. Быть терпеливым сложно. Гневаться по любому поводу, раздражаться, когда что-то не так, обижаться на других легко. Быть терпеливым, ни на кого не обижаться — сложно. Поставить перед собой эту задачу сложно. Но я хочу у вас спросить: как, по-вашему, — когда Иисуса Христа прибивали гвоздями к кресту, — как, по-вашему, ему было легко сказать: «Господи, прости, ибо они не ведают, что они творят»?
Шрила Прабхупада приводил это как пример вайшнава, который исполнен терпения, терпения и знания — меня обижают, а я не обижаюсь, мне причиняют боль, а я не пытаюсь ответить болью на боль, причинить еще кому-то боль, потому что мне причинили боль. Это труд, это реальный труд, это непростой труд. Но когда я делаю этот труд, даже небольшой шаг в этом направлении, даже крошечный шажок в этом направлении, я чувствую, что Кришна начинает меня привлекать. Стоит мне сделать шаг в обратном направлении, пропорционально этому, я чувствую, я чувствую, как центр перестает быть реальным. И я возвращаюсь к своей скучной, эгоцентричной жизни, к своим скучным интересам, к своему совершенно бессмысленному существованию, в котором я обречен пережевывать жеваное. На самом деле, у нас есть только один, единственный выбор, одна альтернатива — я выбираю духовную жизнь и духовная жизнь бескомпромиссна.
Когда Шрила Рупа Госвами дал формулу духовной жизни, это в высшей степени бескомпромиссная формула — анйабхилашита шунйам гйана кармадй анавритам («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11). Любая примесь к чистому преданному служению вас портит, все портит, портит вкус. Кто-то из вас испытывал какой-то вкус, вкус от святого имени, вкус от общения с вайшнавами? Кто-то потом чувствовал, что этот вкус уходит, почему? Потому что мы в сладкий рис насыпали чуть-чуть черной соли с асафетидой. Все, уже ничего не привлекает. Даже небольшая примесь, анйаабхилашита, небольшая примесь других желаний, когда я желаю чего-то для себя, я не рад тому, что рад мой духовный учитель, Кришна, что рад Шрила Прабхупада, а пытаюсь радоваться сам, пытаюсь так или иначе, доказать всем свое превосходство, или свое величие.
Все, все разрушается. Люди пытаются, я видел, я вижу, я постоянно вижу по себе, по своим попыткам, по другим людям как это сложно на самом деле. Люди пытаются обрести этот вкус, или этот нектар, который мы все так ищем. Любовь поразительная вещь. Даже если человек отведал буквально крупицу любви, он все время будет искать вкус этой любви везде. Он не будет доволен ничем другим, ничто другое никогда не сможет его удовлетворить. Но при этом люди пытаются, так или иначе, найти все это не так как нужно.
В царство любви есть только одна дверь и на этой двери написано:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
Это маленькая дверь, узенькая дверь. Чтобы в нее протиснуться — нужно наклониться. Нужно, так или иначе, сломать свое эго. Человек с большим эго никогда не протиснется в эту дверь. Он никогда не сможет пройти в нее. Там есть этот бесконечный, безграничный духовный мир с его эмоциями любви, с удивительными отношениями, со всем остальным, все это есть, все это реальность, но для этого нужно войти в эту дверь.
И когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит — сначала «тринад апи суничена», потом «на дханам на джанам на сундарим» («Шикшаштака», тексты 3-4), это значит, что мы сможем понять, что бхакти — самое главное в нашей жизни, «мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи», только после того, как мы минуем эту дверь «тринад апи суничена».
Мы никогда не сможем понять, что нам нужна только любовь на реальном уровне, не на теоретическом, до тех пор, пока третий стих «Шикшаштаки» не станет нашей ежедневной практикой.
И в этом случае центр естественным образом будет один. И в этом случае естественным образом все остальное построится само собой. Будет уважение, любовь, будет настоящая община, будут настоящие отношения. Но для этого нашей практикой должно быть — это смирение, терпение, желание уважать других и нежелание получать взамен ответное уважение.
Это непростая вещь, поэтому община — непростая вещь. Шрила Прабхупада приводил пример, он говорил, что если бросать в пруд камни, то эти камни будут порождать волны, эти волны будут сталкиваться между собой, в результате будет появляться рябь. Единственный способ сделать так, чтобы картина этих волн была гармоничной и очень ясной, и очень красивой заключается в том, чтобы кидать камни — куда? В одно и тоже место. Тогда только волны будут усиливать друг друга, тогда только волны будут очень ровными и красивыми. Если центры будут разными, будет все время рябь, все время будет столкновение, все время будет муть какая-то.
И в сущности это значит, что для меня важнее не свой собственный интерес, даже не свое собственное, так называемое служение, потому что служение только тогда служение, когда я хочу чтобы был доволен Кришна. И, в сущности, Кришна доволен, когда я делаю что-то, то, что я делаю в правильном настроении. Кришна принимает суть, бхава-грахи джанардана. Суть значит — настроение, с которым мы делаем то, что мы делаем. Формула служения, значит делать то, что нужно, но делать то, что нужно в правильном настроении. Я делаю это не ради себя, я делаю то, что нужно.
Только сегодня я разговаривал с одним вайшнавом, он мне говорил о том, как он хочет увидеть, или услышать, или почувствовать необычайные красоты духовной любви. Мне радостно было слышать его, его цели, его высокие устремления, но я пытался ему сказать — дорогой мой! ты сможешь это все увидеть и почувствовать только тогда, когда начнешь слушать вайшнавов. Кришна даст тебе то, что ты хочешь. Невозможно взять по-другому, невозможно прыгнуть во все эти вещи, миновав просто настроение служения.
Чайтанья Махапрабху величайший вайшнав, человек, за которым шли сотни, тысячи людей. Один вид которого побуждал людей все бросать и идти за ним. Человек, который блестяще знал философию, который был удивительным логиком и т.д. Он на своем примере показывал, что значит уважать других. Он очень четко, очень последовательно учил всех остальных. Если кто-то старше — я буду его уважать.
Когда Рамачандра Пури пришел в Джаганнатха Пури, (Рамачандру Пури все преданные ругали за глаза), Чайтанья Махапрабху говорил: «Нет, он мой Гуру, он старше». Когда Чайтанья Махапрабху пришел в Бенарес, там сидели санньяси-майявади, Он сел у того места, где они омывали свои стопы. Он не сел на том возвышении, где сидели все остальные, но при этом он стал сиять как Брахман. От него стало исходить ярчайшее сияние. Ему стали говорить — почему ты сидишь в этом нечистом месте? Он в ответ стал говорить — как в нечистом, вы же тут свои стопы мыли. Это как раз то место, где я должен сидеть.
Чота Харидас. Поразительная история, удивительная история (первый том Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»), где рассказывается эта история. В этой истории есть маленький аспект, который ускользает. На первый взгляд Шри Чайтанья Махапрабху наказал Чота Харидаса, младшего Харидаса ни за что.
Но ему очень важно было преподать этот урок всем своим последователям, которые придут за этими. И единственный, кого Он мог наказать — Чхота Харидас, потому что среди всех обитателей Джаганнатха Пури, Чхота Харидас один был младше Господа Чайтаньи. Там были Брахмананда Бхарати, там был Парамананда Пури, было множество саньяси, Шри Чайтанья Махапрабху мог бы наказать их, никто бы не возразил, потому, что Он был лидером, никто не ставил под сомнение то, что Он находится над всеми. Но нет, Он ко всем им относился как к своим духовным учителям, несмотря на то, что Он был выше их во всех отношениях. Но Чхота Харидаса, так как он был младше, Он наказал, потому, что Он считал себя вправе это сделать.
Это тот самый принцип, на котором построена община. Община построена на том, что в центре находится Кришна. И так как я не нахожусь в центре, мои интересы не находятся в центре, я занимаю свое смиренное место там, где я могу. Я делаю то, что я могу ради другого центра. И я вижу и ценю все, что делают остальные. И я заставляю себя уважать. Еще раз, это практика, не нужно думать, что я должен буду спонтанно уважать. Нет, наоборот, если уважительное отношение к кому-то не возникает, то это замечательный способ попрактиковаться в том, чтобы его уважать.
Вспомнить, что он связан с Кришной, вспомнить о том, что он что-то делает, так или иначе, понять, что это мой долг по отношению к себе, потому, что таким образом я привлекаю Кришну. Кришна становится привлекательным для меня, потому, что Он проливает на меня милость. Такое отношение заслуживает внимание Кришны.
Иисус Христос, когда Его распинали, молился за других — это доказательство того, что на Нем была милость Бога. Когда Харидас Тхакур молился за своих мучителей — это доказательство того же — на нем была милость Бога. Милость Бога приходит сразу же, как только у нас появляется это правильное настроение. Поэтому, если мы хотим, чтобы возникла общность, реальная общность, не искусственная, не общность, построенная на лозунгах — «Цель московской бхакти-врикши — 15.000 кругов в день». Это хорошо, ничего дурного нет. Но, просто, не на одних лозунгах должна быть построена эта общность.
Настоящая общность возникает, когда есть суть, и когда есть милость. А суть или соприкосновение сути возникает, когда мы, так или иначе, несмотря на то, что бы там ни было, как бы мы там не относились, чтобы про нас не говорили — стараемся по-прежнему уважать других.
Мы стараемся со смирением принимать то, что приходит нам в жизни. Мы стараемся с терпением и благодарностью делать что-то и продолжать служить, не смотря, ни на что. И тогда все возникает, возникает очень естественным образом. Очень много замечательных вещей возникает и, самое главное, как я уже сказал, что возникает при этом. При этом духовная жизнь станет чем-то в высшей степени естественным, простым, легким, радостным. Процесс этот су-сукхам картум авйайам (Б.-г., 9.2), как говорит Кришна, он будет для меня как песня, естественным образом будет очень легко. У меня всегда есть точка приложения этих усилий. Я должен оценить насколько мое отношение к другим людям, насколько мое отношение к миру, насколько мое отношение к тому, что происходит со мной, соответствует высоким принципам шастр.
В этом заключается искренность. Иногда люди не понимают, или спрашивают, что такое искренность? Потому что мы же все искренни, правильно? Когда мы гневаемся, мы искренни, или не искренни? Мы очень искренне гневаемся, мы не притворяемся, что мы гневаемся, правильно? Только чистые преданные притворяются, когда гневаются. Искренность в этом? Искренность в том, чтобы проявлять свои эмоции, своего эго? Да нет, это не искренность. Искренность в том, чтобы оценить с точки зрения высокого идеала, который я принял, насколько мои эмоции правильные. Искренность в том, чтобы оценить мои мысли, мое отношение и все остальное, насколько это правильно. В этом заключается искренность. И жить в соответствии с этим. Это определение искренности, это определение разума. Искренность не в том, чтобы проявлять свою природу, какая она есть и считать, что это закон жизни. Нет, искренность в том, чтобы по-настоящему соответствовать тому идеалу, который мы приняли. Идеалу любви, духовному идеалу.
И отправной ступенькой к этому, отправной точкой к этому, начальной точкой к этому, с которой все начинается, до этого ничего нет, до этого наша духовная не началась. Наша духовная жизнь начинается с того момента, когда мы надеваем этот стих себе на шею. Как говорит Шри Чайтанья Махапрабху:
тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
И когда мы служим настоящему центру, не искусственному центру и центру в виде — «я и мое».
