Аннотация:
Способность выполнять преданное служение зависит от наших отношений. Попытки практиковать нама-санскиртану вне общества вайшнавов – это галлюцинации. Наши отношения с Богом начинаются через правильные, глубокие, осмысленные, наполненные настоящим содержанием отношения с преданными.
Смысл садханы в том, чтобы оживить сердце, равнодушное к Богу.
Три составляющих практики бхакти: активная деятельность, полное бескорыстие, избегание малейшего насилия. В этом мире мы не можем полностью избегать насилия, но преданный молит Кришну: «Кришна, пожалуйста, помоги мне свести к минимуму боль, которую я причиняю!»
Арчана меняет эгоцентричного человека, заставляя его ставить в центр Бога и Его интересы.
Отношения – значит правила; человек должен хорошо знать правила отношений с другими людьми (правилами все не исчерпывается, но с них все начинается).
Основной критерий уровня личности для нас – его преданность, его бескорыстие, его желание служить и его стабильность в служении.
Суть нашей жизни и нашей садханы – общение с равными.
Дружить с человеком – значит ничего не ожидать от него. Отношения портятся оттого, что прорастают семена ожиданий. Отношения развиваются, когда люди друг от друга ничего не ожидают, а просто хотят служить и исполнять свои обязанности по отношению друг к другу.
Настоящие отношения – это отношения, которые не рушатся, даже если есть все причины для того, чтобы они разрушились (Рупа Госвами).
***
Я прочитаю семнадцатый стих из двадцать девятой главы Третьей песни «Бхагаватам».
махатам баху-манена
динанам анукампайа
маитрйа чаиватма-тулйешу
йамена нийамена ча
В принципе, очень простой стих. Махатам баху-манена – «К великим душам нужно относиться с очень большим почтением». Баху-манена. Динанам анукампайа – «К людям падшим, бедным, нищим духовно нужно относиться с состраданием». Анукампайа. Маитрйа ча эва атма-тулйешу – «С теми, кто находится на одном с нами уровне (атма-тулйе – «на одном уровне») нужно дружить». Йамена нийамена ча – одновременно с этим, нужно очень тщательно следовать яме и нияме, то есть, правилам и запретам, которые содержатся в ведических писаниях.
Перевод Шрилы Прабхупады: «Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем свои чувства».
КОММЕНТАРИЙ: В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее – все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.
Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит «ачарьев«, а нара-матих – «считая обыкновенными людьми». Только закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме — статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.
Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи.
В «Бхагавад-гите» сказано: бодхайантах параспарам, что значит «обсуждая между собой». Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Пураны, «Махабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сва-джати, «принадлежащими к одной касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
Я не думаю, что я скажу что-то новое, чего вы никогда не слышали или не знали, но мне хотелось прочитать этот стих, чтобы еще раз подчеркнуть в самом начале, чтобы раскрыть эту тему, что преданное служение очень сильно зависит от отношений.
Капиладев произносит этот стих, объясняя практику садханы. Садхана – это некая систематическая практика для обретения цели, и наша цель – обрести чувства по отношению к Богу, сделать наше немое, равнодушное к Богу сердце живым, бьющимся в унисон с желаниями Бога. Мы омертвели от пребывания здесь, в этом мертвом мире, мире материи. Душа омертвела, обросла плотью, жиром. Люди хотят похудеть в этом мире, но, на самом деле, надо окончательно похудеть, сбросив весь лишний вес. Лишний вес – это все те килограммы, которые весит наше тело. Вес нашего тела и плюс вес нашего ума – это то, как мы должны с вами похудеть, в конце концов. И Капиладев объясняет, как это сделать. Это непростая вещь! Все те, кто пытался худеть, знают, что даже несколько килограммов сбросить сложно – мы привязаны к ним, к этим килограммам. И даже если мы хотим избавиться от них, то все равно не можем. Потолстеть – это легко! Похудеть – очень сложно. Обрести привязанности в этом мире легко, избавиться от привязанностей в этом мире очень сложно. Капиладев объясняет, что в этом – суть садханы: смысл садханы в том, чтобы, в конце концов, оживить сердце, равнодушное к Богу.
Перечисляя разные элементы садханы после этого, в следующем стихе, Он скажет:
адхйатмиканушраванан
нама-санкирта нач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха
(Бхаг., 3.29.18). Опять Он скажет об анарйа-сангена, об общении с возвышенными людьми. Нираханкрийайа татха. Он перечисляет различные элементы этой практики, но, как это ни парадоксально, даже нама-санскиртану – метод повторения Святого Имени, который является очень важным – Он перечисляет позже, а вначале он говорит, что сперва человек должен правильно «встроиться» в общество других вайшнавов. Нама-санскиртана будет успешной только тогда, когда человек находится в обществе вайшнавов. Попытки практиковать нама-санскиртану вне общества вайшнавов Шрила Прабхупада называл галлюцинациями. Он говорил, что это всего-навсего своего рода безумие, когда человек думает, что он сможет вступить в отношения с Богом, расписавшись в своем неумении вступать в отношения с преданными. Наши отношения с Богом начинаются через правильные, глубокие, осмысленные, наполненные настоящим содержанием отношения с преданными.
Поэтому перед тем, как перечислить другие правила, Он вначале сказал… Сама последовательность описания садханы очень любопытна: в пятнадцатом стихе Он говорит об общем настроении – что значит бхакти, садхана. Он говорит, что бхакти и садхана – это всего-навсего две вещи (если речь идет об общем настроении). Как делать то, что мы должны делать? Первое – не ожидать никаких результатов: нужно действовать без ожидания плодов; без того, чтобы, так или иначе, получить какую-то награду, тонкую или грубую. Аньябхилашита шуньям (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Служение начинается с этого. Когда я хочу получить какую-то награду – это не служение, это – служба, работа. Как люди иногда думают: «Я служу. Я служу в армии!» В армии никто не служит, в армии все отбывают воинскую повинность.
Шрила Прабхупада объясняет, что сам корень слова бхакти, бхадж, означает «служение». Служение – значит бескорыстие: я не хочу ничего. Это очень сложная концепция! Шрила Прабхупада все время говорил: «Бхакти – очень простой метод». Он хотел нас воодушевить. Бхакти – это очень простой метод, и бхакти – это самый сложный метод, потому что ну как же ничего не ожидать? Ну как же это так!? Что такое бхакти? Бхакти – это крия-йога, а крия-йога значит, что я делаю что-то конкретное. Любовь всегда конкретна, любовь всегда проявляется в конкретных делах. Крия-йога. И какая крия-йога? Без ожидания каких-то результатов: я просто исполняю свой долг в преданном служении. Натихимсрена нитйашах (Бхаг., 3.29.15) – я постоянно делаю это, не совершая ненужного насилия, иначе говоря – не причиняя боли.
То есть, всего три вещи, которые нужно знать о практике в целом. Из чего состоит практика бхакти? Первое – я делаю что-то конкретное: я служу, я использую свое тело и чувства, и – второе – я не ожидаю никакой награды за это. Третье – служа, я должен избегать ненужного насилия, ненужной боли.
Полностью избежать боли в этом мире невозможно. Чтобы сделать эту гирлянду, нужно было причинить боль этим розам и этим желтым цветам – я не знаю, как они называются… Да, какие-то желтые хризантемы… В общем-то, строго говоря, это – ненужное насилие, ненужная боль, и можно было бы вполне обойтись без этого… (смех) Но суть в том, что мы не можем, к сожалению, в принципе не причинять никому боли в этом мире: мы едим что-то или кого-то, мы дышим… Но преданный молит Кришну: «Кришна, пожалуйста, помоги мне свести к минимуму боль, которую я причиняю!» Это его медитация: «Я никому не хочу причинять боль! Я не хочу никому причинять страданий!» К сожалению, обычные люди хотят причинять другим страдания, они наслаждаются страданиями других. Иногда маленькие дети проявляют это. Помню, однажды я увидел, как маленький ребенок с наслаждением топчет муравьев: муравьи убегают, а он топчет их, догоняет и топчет… Ух, как я тогда разозлился! Зря, ведь он ничего не понимал, это был некий инстинкт… Но суть в том, что люди родились с этим инстинктом, инстинктом причинять другому боль, чтобы почувствовать себя выше.
Это – пятнадцатый стих. Он сначала говорит об этом. Потом Он говорит, что дальше я должен делать пуджу по отношению к Кришне, к Богу: я должен посещать храм, созерцать изваяния, касаться лотосных стоп. То есть, Он объясняет арчану. Саттвенасангамена (Бхаг., 3.29.16) – я смотрю на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, чтобы видеть единую природу живых существ. Иначе говоря, я понимаю: Бог – это реальность, и Он пришел ко мне в форме арчи; я служу Ему, и, служа Ему, я стараюсь правильно смотреть на мир. Для чего мы служим Богу? Для чего мы ставим Его у себя в комнате? По очень простой причине: чтобы понять, что Бог находится в центре. Что такое арчана? Почему арчана так важна и почему арчана меняет человека? Потому что она меняет эгоцентричного человека, который поставил в центр свое «я», заставляя его ставить в центр Бога и Его интересы, приспосабливать свое расписание к Его расписанию. До этого мы просыпались, когда хотели, а теперь надо просыпаться, когда Бог хочет, а Он хочет, чтобы мы просыпались в какое-то совершенно безумное время – в пять часов утра! Какие нормальные люди просыпаются в пять часов утра? Нормальные люди в пять часов утра засыпают. (смех)
То есть, еще раз: сначала Он объясняет настроение в целом – что значит садхана; потом Он говорит, что садхана начинается с арчаны, когда мы проставили в центр Бога, с Его правилами, Его требованиями и Его пониманием. Служа Ему, мы должны понимать, не само служение Ему – суть: суть в том, чтобы служа Ему, научиться видеть мир как проявление Бога, видеть Бога в мире. Мы начинаем с того, что мы видим Бога в арче, но, в конце концов, мы должны увидеть Бога во всем. Мы начинаем с того, что видим Бога там, где Он проявлен ярче всего, но, в конце концов, мы должны понять, что Бог находится в каждом существе. Поэтому тут говорится: бхутешу мад-бхаванайа / саттвенасангамена ча (Бхаг., 3.29.16) – «Человек должен увидеть, что Я нахожусь, Я существую во всех живых существах». Бхутешу мад-бхаванайа – «Моя бхава, Мое настроение, Мое бытие есть во всех живых существах». Откуда живые существа взялись? Из Бога! Откуда мы с вами? Из Бога! Весь этот мир – из Бога! И я поклоняюсь Кришне в храме для того, чтобы увидеть, что Он находится во всех живых существах.
Вслед за этим, в семнадцатом стихе, Он говорит, что что я должен сделать? Я должен найти свое место в обществе преданных. И Он объясняет, что это значит. Это значит, что я должен очень хорошо видеть тех, кто выше меня:
махатам баху-манена
динанам анукампайа
маитрйа чаиватма-тулйешу
йамена нийамена ча.
(Бхаг., 3.29.17). И дальше, после этого, Он говорит:
адхйатмиканушраванан
нама-санкирта нач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха
(Бхаг., 3.29.18). В сущности, это – все. Вся практика бхакти-йоги – в этих стихах, но при этом очень существенный момент (тот самый стих, который мы с вами прочли сегодня): человек не может заниматься бхакти, не стараясь, не прилагая усилия к тому, чтобы строить отношения с другими преданными. Прежде всего, тут говорится: йамена нийамена ча. Отношения – значит правила. Иногда люди думают, что они могут построить отношения, не следуя никаким правилам. Это очень сложно. Чем в меньшей степени человек следует каким-то правилам, иначе говоря – чем в меньшей степени он воспитан, чем в меньшей степени он культурен, чем в меньшей степени он понимает, что цивилизация – значит следование правилам, которые делают из грубого мужлана, необразованного человека, человека цивилизованного… Цивилизованный человек – это человек, который следует правилам. Ковыряться в носу – нехорошо. А что в этом особенно плохого? (смех) Это одна из ям и ниям бхакти-йоги. (смех)
Суть в том, что отношения без правил невозможны. Чем в большей степени мы понимаем, что нам нужно вступать в отношения, тем в большей степени мы ценим правила, которые существуют в человеческом обществе, потому что все правила, которые существуют в человеческом обществе, в конце концов, направлены только на то, чтобы помочь людям вступать в какие-то осмысленные, наполненные любовью отношения.
Правилами, естественно, все не исчерпывается, но с правил все начинается. Мы должны знать правила. Мы должны знать, что когда мы видим другого человека, надо приветствовать его, и надо обрадоваться ему; надо назвать его по имени, надо увидеть в нем уникальную личность с его… Потому что мы все – уникальные, удивительные искорки Бога! И даже если мы не рады, все равно надо обрадоваться! Это – правило. На самом деле, это не трудно – взять и обрадоваться. Вот я вижу Валлабху и радуюсь: «Вот Валлабха сидит!» (смех) Ну, или Лила, или Игорь… Мы – личности, и нам нужно чувствовать, что другие тоже понимают, что мы – личности. Мы все – маленькие частички Бога.
Правила направлены на это. Если мы просто живем, делаем просто, что захочется… Ей-Богу, не хочется с такими людьми вступать в отношения! Я был однажды на славном фестивале Индрадьюмны Махараджа в Вудстоке, и у меня была там печальная такая обязанность – отвечать на вопросы. Там была такая палатка: «Вопросы и ответы». О-о-о, это было очень сложно, потому что… Ты приходил – и там сидели люди, и они были странным образом одеты; они сидели в самых невероятных позах – то есть, представить себе эту позу… Я не буду вам показывать всю эту позу. (смех) В руках у них была банка пива, и они держали кого-то еще… (смех) И, между прочим, они задавали вопросы: «A dlaczego to nie może jeść jajka?» (смех) Это было совершенно ужасно, потому что эти люди не знали, как себя вести; с ними не хотелось вступать ни в какие отношения. Безусловно, хотелось им помочь, но при этом эта крайняя степень невежества очень сильно разочаровывала.
Отношения в этом семнадцатом стихе, который здесь мы с вами прочитали… Йамена нийамена ча – я должен хорошо знать эти правила, не бояться знать эти правила; не думать, что эти правила лишат меня какой-то спонтанности – наоборот, правила смогут рафинировать мои чувства, очистить мои чувства, сделать их более тонкими, более утонченными. Люди, которые научились этому искусству, понимают, что любое правило делает жизнь человека прекрасной, делают жизнь человека более тонкой. А люди не следуют правилам: одеваются, как хотят, как могут… Это ужасно, ничего хорошего в этом нет. Правила что значат? Правила – это то, что облагораживает человека настолько, насколько это можно. Одежда должна быть благородной, внешность должна быть хорошей, человек должен быть опрятным, а главное – человек должен быть прекрасен и хорошо знать правила отношений с другими людьми.
Но все одними правилам не исчерпывается. Дальше говорится, что человек должен очень хорошо понимать, кто выше его. И когда мы видим, что кто-то выше нас – баху-манена: нужно с огромным почтением относиться к такому человеку. Если мы видим, что человек превосходит нас – прежде всего, превосходит в духовном отношении, потому что тут речь идет именно о преданных, о вайшнавах… Для нас основным критерием уровня личности является его преданность, его желание служить, его стабильность в служении, его бескорыстие. Если мы видим человека, который превосходит нас по этим параметрам, то мы должны баху-манена – с огромным почтением относиться к нему. Шрила Прабхупада распространял это баху-манена на ачарьев, на гуру, но, на самом деле, мы должны понимать, что иногда… Если мы настроены на это, то мы увидим, как принцип гуру, гуру-таттва, проявляется в других людях тоже. Ачарья – значит человек, который научился правильно себя вести по отношению к Богу, к другим существам, к миру. Мы можем увидеть, как этот принцип ачарьи проявляется в других людях тоже. Не нужно бояться увидеть учителя в другом человеке и не нужно скупиться на то, чтобы отдать ему почтение, оказать ему почтение.
И далее – динанам анукампайа: к людям духовно нищим, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, мы должны почувствовать сострадание. Если мы видим, что человек неграмотен… Как маленький ребенок: к маленькому ребенку невозможно не почувствовать сострадание. Если мы видим маленького ребенка – особенно, если мы видим, что он плачет, что он ушибся, – по своему невежеству причинившего самому себе боль, невозможно не почувствовать сострадание. На самом деле, в духовном отношении среди людей, окружающих нас, столько маленьких детей! Детей, которые расшибают себе нос, причиняют сами себе боль, страдают от этой боли, которую они сами себе причинили, и не знают, что делать! И здесь Капиладев говорит: если вы видите, что рядом есть духовно неграмотные, невежественные люди, которые из-за этого невежества, из-за своего невежества, из-за привязанности к своему невежеству сами себе причиняют боль и плачут от этого – вы должны почувствовать сострадание к таким людям. Невозможно не почувствовать сострадание, потому что видно, как человек сам делает глупости и страдает от этих глупостей и упорствует, упорствует в своем желании совершать глупости снова и снова и снова! И Шрила Прабхупада говорил, что ради того, чтобы помочь такому человеку, не нужно жалеть пролить галлоны крови. Шрила Прабхупада – сам доказательство того; он есть олицетворение этого сострадания настоящего вайшнава: ради того, чтобы дать что-то людям, он готов был на все что угодно идти – лишь бы чуть-чуть помочь человеку.
Гуру Махарадж часто рассказывает про некоего Роберта Нельсона, который посещал лекции в студии доктора Мишры. Он встречался с ним, и он говорит: «Ну, такой человек… Совершенно заурядный человек, но Шрила Прабхупада ему одному лекции давал! Ходил в супермаркет, покупал там продукты специально для него одного! Для этого Роберта Нельсона готовил пир, угощал его, заботился о нем, в общем-то, ничего особенного не ожидая…»
Я сейчас слушаю лекции Шрилы Прабхупады 1966 года, которые он давал в студии доктора Мишры, студии йоги. Слава Богу, сейчас вышла большая «Лиламрита», первый и второй том, и вы все сможете прочитать эту более подробную биографию Шрилы Прабхупады. Там все эти вещи описаны. Шрила Ниранджана Махарадж в последний раз, когда мы с ним виделись, читал «Прабхупада Лиламриту» запоем; он говорил, что в первый раз прочитал ее, когда она вышла, и сейчас опять – взял эту книгу и не мог оторваться. Я ему сказал, что она сейчас выходит на русском языке, и он сказал: «Я скажу всем своим ученикам, что они обязаны прочитать эту книгу! Они обязаны!»
(комментарии из зала, плохо слышно)
Написал, да? Потому что особенно там, в эти первые годы, в этих лекциях Шрилы Прабхупады… Совершенно потрясающие лекции! Он сидит там и видно, что там три каких-то американских женщины перед ним. Ну, может, четыре. Может, мужчина один есть какой-нибудь, который ходит в студию к доктору Мишре. И он там им рассказывает, а они его переспрашивают, что-то там записывают… И он иногда смеется, иногда пытается что-то как-то рассказать людям, но само вот это настроение, желание что-то дать людям – не важно, кому! Не важно, кому, и не важно, оценят они или не оценят; не важно, будут они этому следовать или не будут! Но просто дать что-то людям, потому что люди страдают! Люди страдают в этом мире и упорствуют в своих страданиях, в своем желании продолжать страдать здесь, в этом мире, продолжать сражаться здесь с материальной энергией… Я потом расскажу, может одну историю – историю реинкарнации одного… Мне недавно рассказали, как один ученик Шрилы Прабхупады ушел и родился сыном у преданных. Такая очень интересная история, реальная совершенно, прямо очевидная… Люди проживают эту жизнь и как бы практикуют преданное служение, и опять рождаются, опять, опять и опять…
Поэтому Капиладев говорит: динанам анукампайа – если мы видим кого-то, кому мы можем помочь, мы должны помочь. Если мы не помогаем такому человеку, значит, что-то не так. Значит, понимания бхакти нет.
И самое главное – маитрйа, с дружбой. Митра. Митра значит «друг». Митра значит «Солнце», один из синонимов слова «Солнце». Солнце ко всем относится одинаково, вы заметили? Солнце не говорит: «Вот этого я не буду освещать – он что-то мне не нравится! А вот этому я буду светить…» Представьте себе, если бы Солнце так поступало! Было бы очень сложно, прежде всего – самому Солнцу. Солнце называют другом, потому что оно – друг: оно всем готово давать энергию, оно всех считает равными, одинаковыми. И тут говорится: маитрйа – «с этой дружбой», чаиватма-тулйешу – «если человек находится на одном уровне». Атма-тулйе – примерно на одном уровне, одинаковый где-то как-то, одинаковое примерно понимание… Для него нужно маитрйа – для него нужно приготовить дружбу. Шрила Прабхупада объясняет, что такое дружба, и он делает особый упор на дружбе. Если помните, он кончает комментарий именно этим: он подводит итог всему, но он упоминает в этом итоге, в последнем предложении комментария, что преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, потому что без контроля невозможны отношения. Если я просто бешенный, мой ум бешенный, в уме что-то поднялось и я иду на поводу у своего ума; какая-то эмоция дурацкая негативная поднялась, и я выливаю эту эмоцию на всех – то никаких отношений не будет. Он должен неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям, и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Все! Иначе говоря, подводя итог этому всему, он подчеркивает именно дружеские отношения с людьми примерно одного уровня.
И это – садхана. Это – труд. Садхана – значит труд. Кто-то заметил, что садхана – это труд? Надо с утра встать, надо прочитать мантру, надо приготовить прасад, а хочется, чтоб нам кофе в постель принесли… Мне уже не хочется, но, может, кому-то еще хочется. Это – труд, но это радостный труд, осмысленный труд. Если я вкладываюсь в эти отношения… Иначе говоря, выделяя эти равные отношения, Шрила Прабхупада хочет подчеркнуть одну вещь – что отношения огромного почтения и благоговения, отношения с теми, кто ниже нас, с теми, по отношению к какому мы должны проявлять сострадание – это нечто, что мы должны делать, что должно быть у нас, но оно не составляет квинтэссенции, сути. Суть нашей жизни – это общение с равными, и суть нашей садханы – это общение с равными. И это общение с равными значит, что мы дружим с ними. Дружим с ними – значит пытаемся радовать их, пытаемся дарить им что-то, как-то воодушевлять, поддерживать их. Дружим – значит одну очень важную вещь, о которой мне хотелось вам рассказать: дружим – значит не ожидаем от них ничего.
Прабхупада прабху попросил меня немножко поговорить об отношениях, о том, как сделать отношения по-настоящему крепкими… Я могу только один-единственный совет дать: чтобы мы превратились по-настоящему в семью… Семья – это место, где отношения не обусловлены какими-то внешними вещами, в том смысле, что даже если человек себя ведет не очень хорошо, то у нас нет выхода: он – наш родственник. Правильно? Мы не можем порвать с ним отношения, у нас нет этой опции! Это сейчас, в современном мире, люди очень легко относятся к отношениям, и чуть что не так – рвут их… Шрила Прабхупада говорил об этом. Это – признак Кали-юги: чуть что не по-моему, как только другой человек перестает удовлетворять мои чувства… Пока он удовлетворяет мои чувства, пока он говорит мне приятные слова – у меня есть с ним отношения; как только он перестает удовлетворять мои чувства – все, отношений нет. Муж с женой – чуть что… Юноша с девушкой сейчас сходятся, и чуть что не так – уже все, никаких отношений нет: «Расходимся!» Но в других отношениях ничего не поменяется! Этим семья отличается от не-семьи: семья – это некое абсолютно, совершенно первобытное, неразумное формирование. Сейчас в нашем интеллигентном, продвинутом обществе люди думают, что надо выбирать свои отношения. Но ведь в семье мы не выбираем, правильно? Мы знаем, что у нас должны быть эти отношения. В классической индийской семье понятия развода нет. Даже если у людей не строятся отношения, единственная возможность – это уйти в лес по достижении пятидесяти- или шестидесятилетнего возраста. И вот человек думает: «Ну хорошо, ладно… Значит, мне нужно тридцать лет (как минимум) жить с этим человеком…» – он это понимает, и он заботится. И это значит (слушайте, это очень важная вещь!), что если мы научимся этому, то тогда отношения будут строиться. Он понимает: у меня есть отношения с этими людьми по определению, и раз у меня есть отношения, я должен строить с ними отношения. Как я могу построить с ними отношения? Если я хочу построить с ними настоящие отношения, я не должен от них ничего особенного ожидать. Тогда отношения будут очень хорошими. Если же я ожидаю от них что-то… Я могу дать Вам 100%-ную гарантию. Если принимают ставки в «Тотализаторе» на это, могу поставить в «Тотализаторе». Если… А, не важно! Это не азартная игра, потому что тут 100%-ная гарантия: если я ожидаю что-то от человека, наши отношения испортятся, потому что в какой-то момент он будет делать то, что нам не нравится, наши ожидания не исполнятся. Единственным способом решить эту проблему является простая формула: не ожидать ничего особенного, не думать о том, что человек должен мне дать. Обычно люди в отношениях постоянно думают о том, что другой должен делать в этих отношениях: жена может давать лекции по обязанностям мужа, а муж (как правило, мужья именно этим и занимаются) может давать лекции по обязанностям жены. На самом деле, все должно быть ровно наоборот: жена должна рассказывать об обязанностях жены, а муж должен рассказывать об обязанностях мужа. Это – ожидания. Когда я думаю об обязанностях другого человека, это значит, что я сосредоточен на том, что он должен делать: «Это – его обязанность, он обязан это делать! Какой же он ведический муж!.. Бхакти Видья Пурна Свами говорит, что муж должен…» – говорит мужу «ведическая» жена. А «ведический» муж говорит «ведической» жене: «Бхакти Видья Пурна Свами тоже говорит, что жена должна…» Получаются ведические разборки между «ведическим» мужем и «ведической» женой на основании правил Вед. (смех) Это – бред! Единственное, что мы должны хорошо понимать: если у меня есть отношения с другим человеком и я хочу сохранить их – я не должен ничего ожидать от него, я должен служить этому человеку. И когда мы сталкиваемся с этим, естественным образом проявляется желание сделать что-то в ответ. И даже если оно не проявится – человек, который таким образом себя ведет по отношению к другому, счастлив, потому что он понимает: «Я свое дело делаю, и не важно, оценили это или не оценили». Есть это знаменитое стихотворение про сердце матери – про то, как мать любила своего сына, и, в конце концов, сын женился, и жена сказала: «Я хочу сердце твоей матери!» И сын пошел и убил свою мать. И когда он шел с этим сердцем, неся его на подносе, он споткнулся, и сердце спросило его: «Не ушибся, сынок?» И кто из них счастлив был в этой ситуации, мать или сын? Мать: она была счастлива, потому что она знала, что нужно делать. Она была счастлива; она была сильнее, чем кто-то.
Это то, чему мы учимся в отношениях, и это значит дружба. Дружа, атма- тулйешу, значит, что я делаю что-то, просто потому что они – мои родственники, они – моя семья, часть моего «я». Семья – значит «семь “я”»: семь людей, в которых мое «я» отразилось, и я просто служу им, а они служат мне. Все хорошо, если люди друг от друга ничего не ожидают, а просто хотят исполнять свои обязанности по отношению друг к другу и служить. Когда эти принципы установились, в таких семьях царит очень большая гармония, счастье, и они притягивают к себе других людей. И у каждого есть этот опыт! На самом деле, хотя большая часть наших отношений протекает в этой формуле, в этом ключе дружбы… Да, есть какое-то старшинство в этом мире, и это нормально, но в конечном счете, особенно когда отношения становятся близкими, очень важно не старшинство утверждать, а пытаться налаживать дружбу. Как муж с женой: да, муж – старше, жена – младше; жена должна принять это, это все нормально. Но, на самом деле, сутью их отношений является не вот это понимание, что я старше, а ты младше; сутью их отношений является дружба. В какой-то момент она становится тканью, материей их отношений. Дети и родители: да, родители – старше, дети – младше, но в какой-то момент их отношения должны перерасти в дружбу; если они не перерастают в дружбу, значит что-то не так. В какой-то момент мы должны понять, что, в общем-то, мы находимся на одном уровне, у нас есть эта атма-тулйешу, мы одинаковые.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что, прежде всего, нужно научиться дружить. Начинать можно с какого-то правильного расположения: йамена нийамена ча – я следую правилам. Так, жена должна принять какое-то положение мужа, что муж – лидер; она обязательно должна это понимать. Но в какой-то момент их отношений, если они правильно строятся, в какой-то момент эволюции их отношений они естественным образом перерастают в дружбу. Дружба значит, что мы не ожидаем ничего от другого человека. В любых отношениях это так. И у каждого есть опыт этого, когда мы ничего не ожидаем! Родители поначалу ничего не ожидают от детей, и отношения идеальны, правильно? Юноши и девушки, когда они сходятся друг с другом, настолько в восторге друг от друга, им настолько нравится другой человек, что они хотят в основном служить, и эти отношения очень счастливые. Вначале все отношения счастливые, вы заметили? Почему они портятся потом? Потому что, незаметно для нас, в самом начале этих отношений мы закладываем семена ожиданий. Эти семена ожиданий, по мере того как отношения становятся более близкими, начинают прорастать. Вначале люди довольствуются. Вначале все хорошо почему? То же самое – учитель и ученик: вначале все хорошо, потом все не так гладко. Почему? Потому что семена ожиданий есть. Эти семена ожиданий мы сажаем в почву своего сердца, они потихонечку прорастают, и постепенно настроение служения… Вначале, когда нам хочется этих отношений во что бы то ни стало, мы понимаем: единственный способ построить отношения – служить и ничего не ожидать. Но семена есть! Эти семена продиктованы нашим эгоизмом, и они там потихонечку сидят, зреют; до поры до времени они не видны, и пока они не видны – все хорошо. А потом они начинают расти, и проклевывается маленький росточек. И молодой супруг смотрит на свою жену и думает: «А чего это она… А чего это она вообще так долго спит?! Вставать надо рано, надо садханой заниматься! Чего это она так долго спит?» И он начинает медитировать уже не на то, как служить ей и как помочь ей – он начинает медитировать на то, чтобы она исполняла свои обязанности. И есть тонкая грань между одним и другим: когда я просто хочу помочь – я объясняю, я проповедую, я показываю своим примером, я воодушевляю, я разговариваю с человеком, чтобы другой человек попытался понять, осознать; я делюсь каким-то своим опытом, и если человек все равно не делает – ну, что делать? Я ничего не ожидаю от него: я сделал все, что мог. Но если я ожидаю что-то, я думаю: «Ну как же так?! Я потратил столько времени на то, чтобы этой невежественной, неблагодарной… жене (пока еще жене! потом более крепкие выражения пойдут в ход) все объяснить! Она все равно ничего не понимает!» Ну, и так далее – я не буду… У меня чисто теоретическое знание этих вещей, но, я думаю, вы сами прекрасно дополните эти возможные сценарии.
Почему так происходит? Проросло семечко ожиданий, и, так как проросло это семечко ожиданий, мы начинаем требовать что-то от другого человека. А другой человек очень болезненно это воспринимает, так как он воспринимает это как покушение на свою свободу: к нему уже относятся не как к личности. Вначале почему отношения строятся так хорошо? Потому что когда мы бескорыстно общаемся друг с другом, мы можем видеть в другом человеке личность, и нам нравится эта личность. Мы видим его связь с Богом, мы видим, насколько он прекрасен, и как качества Бога нашли отражение в нем. Мы, в сущности, влюбляемся в Кришну. Почему все так очаровываются маленьким ребенком? Да потому, что в нем – Кришна: вот Он, весь Кришна – его невинность, его очарование, его какая-то… (смех) Любые отношения восторга – это восторг перед Кришной, и в каждом человеке эти качества Кришны есть. Мы служим сначала искренне, но потом начинаем требовать. То же самое – с родителями: вначале родители ничего не ожидают, но семена ожидания есть. Что потом случается? «Негодяй! Я ради тебя не спала ночей! Я то, я се…» Маленький ребенок думает: «Чего это вообще вдруг меня нагрузили?» Эти ожидания очень сильно загружают. Было у вас это ощущение, что вы с кем-то общаетесь, и вроде бы человек тебя любит, но при этом – ух, так тяжело… Почему? Потому что это не любовь, а ожидания, ожидания, ожидания, ожидания… «Ты виноват!», «Ты должен!», «Я столько в тебя вложил! Я столько сделал!» Невозможно отношения таким образом строить, невозможно! Хочется убежать от таких отношений. Не нужны никому такие отношения!
Настоящие отношения – значит аньябхилашита-шуньям (Бхакти-расамтрита-синдху, 1.1.11): у меня никаких других желаний нет, у меня есть только желание анукульена… прабху анушиланам, (смех) анукульена митра анушиланам – я хочу сделать что-то, что ему понравится. Что такое служение? Вот она, формула. Рупа Госвами эту формулу дал: я делаю что-то, что будет анукул (анукул значит «то, что приятно другому человеку»). Анушиланам – значит, я что-то активно делаю что-то, не просто медитирую на эту вещь. Анукульена анушиланам – я делаю что-то, что другому человеку понравится. В этом суть служения. Все! Я не ожидаю, оценит он или не оценит. Иногда я могу даже делать что-то, что ему не нравится… Яшода – образец чистой любви, но иногда она берет Кришну, бросает Его на пол и бежит куда-то, и Кришне это не нравится (на поверхности): Он берет камень, разбивает горшок, и говорит: «Как так?! Что такое? Почему?..» Но Яшода-то знает!… А потом она привязывает Его к ступе… Это что за такое анукульена кришнану-шиланам? Что за странная такая форма? Это как раз анукульена кришнану-шиланам! Она служит Кришне таким образом, даже если Ему это внешне не нравится; ее настрой – принести Ему благо. Делать что-то приятное – не значит постоянно потакать другому человеку; это значит постоянно медитировать на что-то, что в конце концов принесет человеку благо, анукул, что будет благотворным, благоприятным для другого человека.
На самом деле, это – формула настоящих отношений: когда я постоянно медитирую на то, чтобы сделать что-то… И другой человек это оценит! Поначалу может не оценить. Кришна поначалу не оценил (на самом деле, Он с самого начала оценил, просто лила Его была такая). В конечном счете, человек это оценит.
Мне рассказывал Лиладар Гупта (есть такой аюрведический врач во Вриндаване) про своего отца. Он из такой очень традиционной семьи, у него много братьев, и отец у него, Нароттам Гупта, тоже врач. Это реально образцовая семья, где дети очень уважают родителей, и родители любят детей, защищают детей. И он рассказывал, что отец был очень строг с ним. Очень строг, очень суров! И когда он уехал из дома, то первое, что ему захотелось сделать (он уехал учиться куда-то в колледж в Джайпур) – нарушить все правила, которым отец заставлял его следовать. И он пошел в кино! И он рассказывает: «Я пошел в кино. Я предвкушал счастье, потому что все говорили об этом, а мне нельзя было – я ж из традиционной семьи… Я предвкушал, какой я буду счастливый! Я сел, я настроился; экран зажегся, и там что-то началось…. И через несколько секунд после того, как экран зажегся, я увидел на экране большое лицо… моего отца. На экране своего ума. Отец смотрел на меня строго и с состраданием. Он смотрел на меня, смотрел… Какое-то время я пытался смотреть, что происходит на экране, но при этом я видел только лицо моего отца. В конце концов, через десять-пятнадцать минут такой борьбы я махнул рукой, вышел из кино и больше никогда не ходил туда, потому я понял, что отцу это не понравится». Это бескорыстие отца… Он мне объяснял: «Я понимал, что отец всю эту строгость проявлял только ради меня. Не ради себя! Не ради того, чтобы потому ему было хорошо…»
Иногда люди потакают прихотям других для чего? Для себя, а не потому что другим от этого хорошо. Отношения – это очень сложная вещь, но она основана на одном-единственном правиле – на том самом правиле, о котором Капиладев говорит, когда объясняет практику бхакти: ничего не ожидать. Он начинает садхану с этого момента: я не должен ничего ожидать, я просто должен делать, просто должен служить; я должен стараться принести благо тому, кому я служу. Все остальное – потом, после этого. Естественно, натихимсрена – я должен стараться избегать какой-то излишней боли.
В этом – суть: у нас не должно быть никаких ожиданий. И, как правило… Почему у нас с людьми, которые от нас на далекой дистанции, хорошие отношения, а с людьми, которые с нами на близкой дистанции, отношения портятся? Потому что у нас есть ожидания. А от других людей мы ничего не ожидаем! Мы думаем: «Какие хорошие! Какие все хорошие! Все демоны – только у меня в квартире живут! Все остальные – хорошие!» Почему? Потому что мы от них ничего особенного не ожидаем; начнем ожидать – они тоже испортятся. Как только мы начнем предъявлять к ним требования, они начнут действовать, как они хотят, а не как мы хотим, и мы подумаем: «Что это такое? Почему это они делают не то, что я хочу?» А по очень простой причине: потому что они не обязаны делать то, что вы хотите. Они свободны! И это – очень важное условие для того, чтобы отношения строить: мы должны понимать, что другой человек – свободен. Отношения основаны на свободе! Если я хочу построить отношения, я должен понимать, что я должен делать в этих отношениях, но это – моя свобода. Я свободным образом делаю то, что я должен делать, но я не должен другому говорить: «Ты должен делать! Ты должен делать! Ты обязан это делать!» Это не отношения, это – рабство.
Отношения всегда основаны на уважении свободы личности другого человека. Поэтому следом за этим, следом за этой садханой, Капиладев говорит, что надо поклоняться Богу для того, чтобы понять, в конце концов, что Бог находится в сердце каждого живого существа, что каждое живое существо связано с Богом и свободно; для того, чтобы увидеть мир через непривязанность. В отношениях с Богом, в следовании Его правилам, Его садхане, Его распорядку мы можем обрести эту непривязанность. Непривязанность поможет смотреть нам на мир без ожиданий. И тогда, после этого, мы сможем вступать в отношения друг с другом, и тогда отношения станут очень крепкими, когда мы реально медитируем только на то, чтобы принести благо другому человеку.
Вот такой рассказ получился у нас. Прошу прощения за то, что было очень долго.
Преданный: Было коротко, Махарадж. Я только-только начал углубляться. Спасибо большое!
Преданная: А Вы обещали историю рассказать о перерождении преданного в семье преданных!
БВГ: А… Хотите?
Из зала: Да! Очень хотим!
БВГ: Я не буду называть имен, на всякий случай. У моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя. Я уж не помню, пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался… Но я дал ему имя, этому мальчику. Несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников Шрилы Прабхупады, мужа и жену. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же …!» и назвали то же самое имя – другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.
Для меня самое удивительное в этой истории то, что имя как бы сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и, так или иначе, через Кришну это имя осталось у него, когда он родился. Его просто реально узнали! Они сказали: «Так это же он! Это он!» И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, которые узнали его, они рассказали очень интересную историю. Они рассказали, что были очень близки, дружны с этим преданным, учеником Шрилы Прабхупады. Они были неразлучны: они вместе занимались санкиртаной, вместе выходили когда-то, потом они вместе женились. Правда, в последнее время они жили в разных странах, но в Европе, и все равно продолжали общаться. У них сохранились какие-то близкие отношения. В какой-то момент он заболел: ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он снова приехал в Германию, посетил храмы… Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать, еще что-то такое. Но, так или иначе, Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты… У него был рак простаты, и он умер там. Буквально через несколько дней (или я не знаю там когда) он в тонком теле пришел к этому своему другу, и сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии. Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии. Я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться». Или он во сне пришел… Я не поручусь вам за точность, потому что это из третьих рук, от родителей этого мальчика. То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то, но он пришел к нему в том виде, он сел на кресле у них в комнате, и сказал: «Помоги мне родиться!» Тот сказал: «Я тебе ничем не могу помочь. Я уже слишком стар, я сам не могу помочь тебе». Так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему – то ли во сне, то ли в каком-то… Я не знаю, как и когда. И снова он приходит и говорит: «Знаешь, не волнуйся, не переживай: я нашел, у кого я рожусь. У меня все в порядке. Я нашел, я подобрал себе родителей, так что все хорошо, я рожусь в Германии». И после этого они ждали, думали, потому что преданных не так много; они пытались понять, у кого конкретно он родится. И потом, несколько месяцев спустя, они увидели этого мальчика, и оба, в один голос, муж и жена, закричали: «Смотри, это он! Это он! Это он!»
Этого мальчика, когда ему было всего несколько месяцев (еще до этой встречи), посадили в водительское кресло, и он очень радостно уселся за руль, а другой маленькой ручонкой пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог, но он схватился за руль, и было видно, что он очень комфортно себя чувствует. Причем, у его отца нет никакой машины, это чья-то другая машина была. И этот человек в своей прошлой жизни любил машины, и очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше она или не лучше; очень ревностно относился, если у кого-то машина была лучше… Забегая немного вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику, наверное, лет пять, и он копит на машину. (смех) Уже копит, потому что у его отца машины нет и никогда не будет. Он ездит на какой-то пластмассовой пока что, но он уже откладывает, и уже сказал: «У меня скоро будет машина!»
Там было много каких-то других историй, несколько из которых как-то подтверждали это… Недавно, относительно недавно, он вдруг заплакал. Он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал безутешно плакать. Он плакал, плакал, плакал, и мама взяла его на колени, попыталась утешить; она спрашивала: «Что с тобой? Что с тобой?» А тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом я стал взрослым, а потом я стал старым, и умер… И опять что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет опять?!» – и плачет, плачет, плачет… И то ли в то же раз – опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю с чужих слов – он тоже как-то сильно погрустнел, он сильно плакал и говорил: «Пить! Пить! Пить! Я хочу пить, а мне не дают пить! И у меня очень болит.. Мне так больно! Больно!» – и он показывал сюда (он умер от рака простаты). «Мне так больно, так больно от этого! Мама!..» Они потом позвонили его оставшейся вдове, спрашивали, что и как, и она тоже рассказывала какие-то вещи… Вот… И он проявляет при этом очень большие духовные склонности.
А, да! Еще любопытная вещь: я приехал сейчас туда – я недавно был в Германии…. Он в прошлый раз мне набрал каких-то полевых цветов, набрал букетик цветов. В этот раз он пришел ко мне, и я его спрашиваю: «А цветы-то почему не принес?» И он мне так покраснел, побежал потом к маме, и они с мамой целый день гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду для меня, и он пошел с ней в магазин, купили они там еще цветов зачем-то… Принес он мне эту гирлянду, и когда у него спросили: «Что ты делаешь?», он ответил: «Я делаю гирлянду папе своему. Я делаю гирлянду для твоего Прабхупады». Он называет учителя отца и учителя матери (у матери – другой учитель)… Учителя матери – это «твой Прабхупада», «а это – мой Прабхупада». То есть, для него учитель – это Прабхупада; у него сохранилась эта память об этом.
Вот такая история. Суть в чем? Я зачем хотел ее вам рассказать? Давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте… Зачем это надо? Нет смысла… Для этого надо просто садхане следовать, и садхана – она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным, помогать, дружить, радоваться, петь вместе Святое Имя. И, как объясняет Шрила Прабхупада, в чем суть дружбы? Он говорит: суть дружбы – бодхайантах параспарам (Б.-г., 10.9) – просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом; говорить, что мы поняли, что мы осознали. И тушйанти ча раманти ча – когда люди это делают, они радуются. В этом смысл дружбы в сознании Кришны: просто делиться какими-то важным вещами друг с другом, радовать друг друга… Что может быть проще?
Вопрос: Гуру Махарадж, я хотел бы уточнить… Когда я дома прошу у Кришны помочь соблюдать мне садхану, я подразумеваю, что Господь поможет соблюдать мне распорядок дня. Это правильно?
БВГ: Нормально. Надо искренне просить. Не просто думать, что попросил и все, можно дальше спать. Надо прилагать усилия.
Есть еще какие-то вопросы?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, какие обязанности у ученика по отношению к учителю, и какие обязанности у духовного учителя по отношению к ученику?
БВГ: Я начну со второго вопроса, в соответствии с темой моей лекции. У учителя есть, в сущности, две обязанности по отношению к ученику: рассеивать сомнения, которые возникают у него (по отношению к шастрам, к практике) – то есть, помогать ему в сложных моментах практики; и второе – делиться вкусом. Это – две главных обязанности учителя: он должен на логическом, понятийном, интеллектуальном уровне объяснить человеку, в чем смысл его практики, и он должен, так или иначе, до какой-то степени поделиться своим вкусом, своим опытом.
Таким образом происходит обучение. Это можно делать самым разным способом: это можно делать в личном общении, это можно делать на расстоянии. В Ведах говорится, что есть панча-тантра. Панча-тантра – это пять способов обучения ученика учителем. И там говорится, что есть матсйа-тантра – как рыба учит своих детей; как черепаха учит – курма-тантра; есть еще марджари-тантра – как кошка учит; марката-тантра – как обезьяна учит; еще какой-то один способ… И там говорится, что в каких-то ситуациях… Иногда учитель, просто думая о своем ученике, как черепаха, медитируя на своего ученика, желая ему блага, молясь о нем, учит его. Внешне это может никак не проявляться, но у него есть этот настрой.
То есть, есть разные способы обучения, но, в конечном счете, они сводятся к двум вещам: рассеять сомнения человека и поделиться каким-то опытом, вкусом; показать, что, на самом деле, духовная жизнь – это не так сложно, и что это нечто, что каждый может делать и что каждому нужно делать.
Что касается ученика, то он должен… Про ученика говорится:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
(Б.-г., 10.9). В этом стихе обязанности учителя и ученика изложены. Про учителя говорится, что он джнанинас и таттва-даршинах. Джнанинас значит, что он хорошо знает шастру и может объяснить шастру, может рассеять сомнения относительно шастры. Таттва-даршинах значит, что у него есть опыт видения истины – он обладает собственным опытом и может им поделиться; это значит, у него есть вкус и он может этим вкусом поделиться.
А обязанности ученика очень просты: тад виддхи пранипатена… Тад виддхи – какие есть правила? Пранипат – он должен смиренно служить своим телом. Парипрашна – значит, он должен смиренно служить своей речью, задавать вопросы; иначе говоря, он должен проявлять смирение в речи: не думать, что я сам все знаю, а задавать какие-то осмысленные вопросы, когда они возникают, не стесняться задавать вопросы. И севайа – ум его должен быть настроен на служение, на то, чтобы делать не то, что я хочу, а то, что хочет духовный учитель; на то, чтобы доставить ему удовольствие своими словами, своей речью, своими поступками какими-то.
Вот, собственно, все. Вот такая простая формула. В одном стихе «Бхагавад-гиты» все сказано.
Преданный: Спасибо Вам, Гуру Махарадж, за необычную лекцию о бескорыстии, дружбе. Особенно мне помогло… В своей семейной жизни я сейчас именно об этом думал: у нас должно быть вечное отношение вот такое, или, все-таки, может быть и дружба? Я очень благодарен Вам, на самом деле, потому что я сейчас получил очень глубокий ответ, что дружба (и, притом, бескорыстная дружба!) – она даже выше, чем такие вот отношения… Я правильно понял?
БВГ: Да, каком-то смысле. Это более зрелая ступень отношений. Когда мы приближаемся на определенную дистанцию, там в любом случае дружба начинает иметь место…
Тот же преданный: Я, вот, знаете, что хотел спросить насчет дружбы… Когда, например, у меня есть желание иметь друга в сознании Кришны, и я делаю какие-то шаги, чтобы осуществилось это желание, или просто медитирую? Но вообще, это результат только вот этой бескорыстности, если она у меня будет к другим, да? Или это как бы даже предопределенно каким-то образом? Как Вы на это смотрите?
БВГ: Если мы видим какого-то человека, близкого нам… Шрила Прабхупада подчеркивает, что дружба возможна, когда есть сваджати. Очень часто мы, исходя из каких-то непонятных соображений, пытаемся вступать в отношения с людьми, которые немножечко чужды нам. Должно быть сваджати – какая-то близость, какое-то понимание. Сваджати – буквально значит «люди примерно одного и того ж уровня». К сожалению, в этом беда сознания Кришны: у нас очень все сильно намешано. В целом, общество хаотическое, тут все перемешалось, никаких рамок не осталось. В принципе, в более традиционном обществе всегда есть какие-то рамки, и у них есть минусы, но есть и свои плюсы. В пределах этих рамок общаются люди примерно одного и того же слоя, одних и тех же интересов, одних и тех же ценностей… И если мы видим человека, который, в целом, близок к нам, и у нас есть это джати, понимание какого-то родства душ, то надо строить отношения с ним, вкладывая, и не обижаться ни на кого, если они не получаются. А они не получаются по одной простой причине – потому что мы неправильно что-то делаем, мы ожидаем. Если человек видит какую-то близость, какое-то родство, и продолжает служить, то рано или поздно отношения возникают. Просто он бескорыстно продолжает служить, ничего не ожидает; но, так как у него есть это ощущение родства другого человека, и он исходит из этого, то отношения возникнут, даже если вначале по каким-то внешним параметрам они не работали, не проявлялись. И наоборот: иногда вначале по внешним параметрам все хорошо, а внутри клеиться ничего не будет, потому что внутреннего родства нет, и плюс корыстные ожидания есть. Эти корыстные ожидания все разрушают, потому что когда мы сталкиваемся с корыстью другого человека, он сразу же сильно падает в наших глазах.
Вопрос: Можно я еще уточню? А вот если ситуация такая, что, например… Я имена не стану называть… У меня была многолетняя дружба (ну, по моим понятиям дружба) с определенными преданными. Ну, я служил, притом много не ожидал ничего – просто ожидал продолжения этого общения. И в какой-то момент я стал «непригодным» – то есть, в какой-то момент… Ну, я реально чувствовал, что, вот… Я ничего не ожидал, но я как бы стал бесполезным…
БВГ: …от Вас ожидали…
Продолжение вопроса: …от меня ожидали. И вот в этом случае я страдаю. Я очень страдаю внутри! Значит, я что-то ожидаю?
БВГ: Нет! Смотрите…
Продолжение вопроса: Я страдаю оттого, что я не хотел этого разрыва. Я хотел дальше служить, дружить, но через 20-25 лет уже я не нужен…
БВГ: Да, потому что там были ожидания. Там были ожидания какие-то, и эти ожидания привели к этому разрыву. Если бы ожиданий не было, если бы с обеих стороны было именно правильная форма, то они бы не разрушились.
Я хотел как раз на эту тему говорить завтра на лекции в храме. Есть совершенно поразительное определение премы, или любви, которое приводит Рупа Госвами в «Уджджвала-ниламани»: са према парикиртитах. Он говорит, что настоящая према, или настоящая любовь, настоящие отношения – это отношения, которые не рушатся, даже если есть все причины для того, чтобы они разрушились. Это – признак духовных отношений. Если отношения духовные, то они не разрушатся, а если они изначально основаны на материальных вещах (на ожиданиях, на корысти), тогда они наверняка разрушатся, даже если нет никаких причин для разрыва. То есть, этот стих можно переформулировать. Стих гласит: према – это когда отношения не рушатся, даже если есть все причины для разрыва. А кама – это когда отношения рушатся, даже если нет никаких причин для разрыва. Это уже мое добавление, я прошу прощения за… (смех) Но это – кама: если отношения строятся на вожделении – то есть, на ожиданиях, тонких или грубых (вожделение не обязательно должно принимать грубые формы; вожделение – это тонкие ожидания от другого человека, что мне будут служить, меня будут удовлетворять) – то такие отношения рушатся. Они не могут сохраниться в принципе.
Реплика: То есть, это – закон?
БВГ: Закон. Как все материальное, они будут рушиться. Поэтому я был готов на «Тотализаторе» поставить. (смех)
Вопрос: А как поступать в этой ситуации, если ты видишь, что от тебя что-то ожидают (именно в материальном плане), а хочется давать… Как Ниранджана Свами Махарадж говорил, что если служение приближает тебя к Кришне, то это истинное служение, а если оно отдаляет тебя от Кришны, то это как бы не есть хорошо… Как здесь разобраться? Должен ли я оказывать почтение, потому что это, в любом случае, старший преданный по отношению ко мне… Нет, не так: почтение я по-любому должен оказывать, и я его оказываю. Но должен ли я продолжать служить, или могу ли я думать, что, используя вот эту формулировку Ниранджаны Свами Махараджа, я должен что-то сделать в отношении духовного развития этого преданного?
БВГ: «Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава. Даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать».
Продолжение вопроса: А где грань? Как понять, мой ум это меня беспокоит, или…? Как разобраться?
БВГ: Мы должны уважать всех, особенно старших, даже если они делают что-то не совсем так. Но если мы видим какие-то отклонения и мы не уверены, на самом ли деле это отклонения или это наш ум, мы должны попытаться прояснить это либо с самим человеком непосредственно, либо с кем-то другим, кому мы доверяем, со старшим человеком; спросить, как это нужно понимать, что это такое. Или, если это ясный случай, что, в общем-то, поведение такого человека отклоняется от каких-то идеалов или норм вайшнава, то тогда надо просто уважать его на каком-то расстоянии. Но уважать! Обязательно уважать, но на расстоянии каком-то. Он – вайшнав. Кришнети йасйа гири там манасадрийета (Шри Упадемшамрита, 5): если человек один раз произнес имя Кришны, то кришна ити йасйа гири (гири значит «речь») манасадрийета – то такому человеку нужно манаса адрийета – в уме оказывать почтение. Кришнети йасйа гири там манасадрийета. Если человек повторяет Святое Имя, пытается служить преданным, его нужно уважать в любом случае. Общаться близко нет смысла, если он нарушает какие-то вещи. Если мы чувствуем, что нас немножко эксплуатируют, надо чуть-чуть отдалиться; мы не должны позволять себя эксплуатировать. Мы не должны эксплуатировать других, и не должны позволять эксплуатировать себя; мы должны всегда стараться оставаться свободными в своих отношениях. Если мы чувствуем, что другой «навешивает» на меня что-то, то это не очень хорошо. С другой стороны, делать что-то – всегда хорошо. Беды нет, если мы послужим этому человеку. Суть в том, что если человек пусть тонко, но эксплуатирует нас, то такие отношения долго не продержатся. Опять же, разрыв может нам казаться, я согласен с этим. Еще раз: если не уверены – поговорите с другими, людьми более опытными. Но сердце своему тоже надо доверять. Хотя не всегда сердце нам правильные вещи говорит.
Преданный: Я хотел бы лично поблагодарить Вас за те Ваши удивительные лекции, которые, по милости Кришны, у меня есть возможность слушать (я имею в виду, в записи). Вы так удивительно помогаете в проповеди сознания Кришны, потому что, бывает, ситуация складывается так, что… У меня был такой случай, что я вез пьяного человека, и он начал говорить мне свои мысли. Я ему сказал: «Послушайте, а давайте лучше послушаем святого!» (У меня в машине была Ваша лекция.) А он стал философствовать – ну, вы знаете, как пьяные любят поговорить… А я ему говорю: «Вот, послушайте, лучше человека!» А он: «А о чем лекция?» – «О Боге!» – «О Боге?! Ну, давайте…» И стал слушать. Я не помню, на какую тему была лекция, просто это была Ваша лекция. Он сидел, слушал… Пять минут он слушал, а потом говорит: «А почему они все смеются?» А я говорю: «Ну, лекция же о Боге! Понимаете, это такой человек, такой уникальный, который…» Ну, я когда говорил о Вас, я вспоминал Вашу улыбку, Ваше сияние… Я говорю: «Он сияет, как солнце, и преданные, слушая его (вернее, я не сказал «преданные» – я сказал «те, кто слушают эту лекцию»), радуются оттого, что они слушают этого человека». И у него сложилось такое впечатление, что раз о Боге – значит … (неразборчиво). И вот это такой один из случаев. Я просто говорю, что Ваши лекции – они настолько помогают в проповеди и в жизни… Главное – в жизни! Я очень хочу лично Вам выразить эту благодарность. Спасибо Вам! И…
БВГ: Харе Кришна!
Тот же преданный: …попрошу благословить на очищение сердца от анартх и апарадх.
БВГ: Джай!
Уже надо идти. Уже поздно, да? У нас еще…
Реплика: (неразборчиво)
Вопрос: Гуру Махарадж, поскольку я – начинающий преданный, и когда я была и в Севастополе, и в Москве, некоторые, по возрасту уже находящиеся более долгий период, долгое время в сознании Кришны, говорят мне: «Ну, поскольку ты только начинаешь служить Кришне, у тебя такой энтузиазм, такое желание! Взгляд горит, ты хочешь всем помочь… Но мы тебя хотим успокоить, что это может пройти очень скоро. Чем дальше мы находились в сознании Кришны, тем испытания были тяжелее и мы тяжелее их переносили, потому что новым преданным дается аванс от Кришны, и есть силы их преодолевать». Но я как-то (может быть, по Вашей милости, а может – по своей осознанности) позволила себе в душе с ними не согласиться, и хотела с Вами, как со своим Гуру Махараджем, уточнить, что… Они вкус теряют, или они…?
БВГ: Вкус не пройдет и не утратится…
Продолжение вопроса: …или они просто свои взаимоотношения с преданными неправильно построили? Мое такое вот мнение: что-то у них неправильно, потому что все зависит от нас только! Поясните, пожалуйста…
БВГ: Вкус утрачивается оттого, что люди неправильно начинают общаться с другими преданными. Из-за этого они утрачивают вкус. Если мы научимся правильно общаться с другими преданными, то не нужно будет бояться утраты вкуса. Поэтому этот стих такой важный! Об этом я говорил.
Все, спасибо большое! Спасибо большое! Спасибо большое! Уже тут пир нас ждет! Харе Кришна!
