Аннотация:
Два пути к вере. Определение шраддхи Бхактивиноды Тхакура и из «Чхандогья-упанишад». Две категории вайшнавов. Главная бхава духовного учителя. Зависимость скорости духовного прогресса от трех факторов. Четыре этапа шраддхи.
История Шьямананды прабху.
***
Харе Кришна! Я хотел бы попросить вашего благословения на то, чтобы я смог сказать что-либо полезное для всех вас, чтобы слова, которые сегодня будут исходить от меня, исходили на самом деле не от меня, не от моего ума, а чтобы я стал инструментом в руках Шрилы Прабхупады, Гуру Махараджа и всей Гуру-парампары. Пожалуйста, дайте свое благословение.
Из зала: Хари-и-бол! Хари-и-бол! Хари-и-бол!
Это в ваших же интересах. (Смех в зале.)
Так получилось, что сегодня Вишварупа-Махотсава. Шрила Радханатха Махарадж рассказывал с очень большим чувством о смысле этого дня. В этот день нам надлежит думать о той жертве, которую Шрила Прабхупада положил в основу нашего движения, и о том, что он нам принес. Осознавая себя его слугами, мы должны пытаться понять, что же это значит, как мы можем служить ему. И самое лучшее служение духовному учителю – это наш духовный прогресс. Сердце духовного учителя радуется, когда он видит, что его труд не пропал даром, что слова, в которые он вложил свою силу, свою любовь, свою аскезу дают всходы в сердцах других людей и что сердца других людей меняются.
Сегодня мне хотелось с Вами поразмышлять именно на эту тему – о том, как должны меняться наши сердца в процессе слушания слов, исходящих из лотосных уст духовного учителя. Я буду рассказывать о совсем небольшом отрывке из «Бхакти-cандарбхи». Это часть 202-ой главы «Бхакти-сандарбхи», 202-ой ануччхеды, или 202-го раздела, где Шрила Джива Госвами дает удивительное описание – очень научное, очень тонкое, очень точное – того, что происходит в сердце человека, начинающего духовный путь. И описание это важно потому, что если мы будем хорошо понимать смысл этих процессов, мы также поймем, что нам нужно делать для того, чтобы ускорить эти процессы, для того, чтобы всходы в нашем сердце быстрее принесли свои плоды.
В конце концов, мы все пришли сюда за любовью. Шрила Радханатха Махарадж вчера говорил о том, что Шри Чайтанья Махапрабху вырастил это дерево здесь, в этом мире. Это манговое дерево бхакти усыпано плодами любви. И Чайтанья Махапрабху говорит: «Я садовник. Я вырастил это дерево, но сколько этих плодов Я могу раздать Сам?» Он призывал всех преданных присоединяться к тому, чтобы раздавать эти плоды любви. Но не только потому, чтобы раздавать, но также потому, чтобы самим вкушать эти плоды любви. Иногда мы стараемся раздать эти плоды, но первое, что мы должны сделать, – это самим попробовать плод любви, выросший на дереве бхакти, который принес в этот мир Господь Чайтанья.
И Шрила Джива Госвами удивительным образом описывает первые начальные шаги духовного развития человека, которые так или иначе состоят в становлении его веры. Обычно мы говорим, что первым шагом на духовном пути является вера. Иногда мы добавляем, что до веры должно быть соприкосновение с преданными Господа, – и мы будем говорить об этом. И нам представляется, что вера – это всего-навсего один этап, причем, может быть, даже не такой уж важный: что нужно поскорей пойти дальше, на бхаджана-крию, получить инициацию, вторую инициацию, третью, четвертую, пятую, десятую… в одной сампрадайе, в другой сампрадайе, в третьем матхе… (Смех в зале.) Но все только потому, что мы не понимаем, что такое вера.
И в этой ануччхеде, в этом разделе, Шрила Джива Госвами описывает четыре формы веры, четыре разновидности веры, или четыре этапа, которые проходит вера в процессе развития, и то, что, собственно, происходит в нашем сердце. Он называет этот путь вичар-прадхан. Он объясняет, что если человек не просто слушает, но слушает и размышляет над тем, что он услышал, то вера его проходит определенную эволюцию, так, что в конце концов эта вера становится такой сильной, что она может устранить все препятствия на его пути. Он говорит также о другом пути – ручи-прадхан. Ручи-прадхан – это путь вкуса, когда человек идет, просто движимый вкусом, когда человек просто хочет получить побольше вкуса, он расширяет этот вкус… И мы все знаем: этот путь работает. Мы слушаем великого преданного, мы слушаем, как такие преданные, как Шрила Радханатха Махарадж, или Ниранджана Махарадж, или Девамрита Махарадж, или еще кто-то рассказывают о Кришне, и сердце наше тает; мы забываем все, мы забываем течение времени, мы забываем, здесь мы или в другом мире, мы переносимся в другое состояние… Но при этом мы не должны забывать, что все равно первый путь, вичар-прадхан, или путь размышлений, является главным. Путь вкуса – это, скорее, исключение. Мы должны искать вкус, но мы также должны понимать, что этот вкус по-настоящему станет духовным вкусом, а не просто дешевым подобием духовного вкуса, не просто тенью духовного вкуса только тогда, когда в нашем сердце будет идти работа, – работа над усвоением того, что мы услышали из уст духовного учителя. Ни в коем случае нельзя противопоставлять два этих пути. Есть люди, которые пытаются найти только вкус, но, к сожалению, они часто обманываются на этом пути. Эта попытка становится некой имитацией, поэтому мне казалось важным немножко с вами сегодня поговорить об этом.
И, на мой взгляд, это – наше главное служение Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада не спал ночей… Шрила Прабхупада вложил все, что он мог, в свои книги! И это – слова, которые изошли из его лотосных уст, или из его подобного лотосу сердца. И нам очень важно оценить эти слова! И оценить эти слова мы можем одним образом: только размышляя над ними снова, и снова, и снова… За обедом сегодня я говорил с Радха Говиндой прабху. Я спросил его о его семинаре, и он сказал: «Мой семинар идет нормально, но, на мой взгляд, основная беда преданных в том, что они не изучают книги Шрилы Прабхупады». И я сказал: «Как ты угадал, о чем я буду давать свой семинар?» Потому что, на самом деле, реально, это наша самая большая проблема: мы не изучаем книги Шрилы Прабхупады. И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил: «У меня нет никаких претензий к моим ученикам, есть только одна претензия – они не изучают мои книги… А так они хорошие люди, прасад любят… Энтузиасты: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…”» (Смех в зале.)
Итак, мой рассказ будет об этом – об этом пути, который описывает Шрила Джива Госвами. И я прошу прощения – я буду цитировать его на санскрите, чтобы дисциплинировать себя и до какой-то степени дисциплинировать вас, для того, чтобы мы старались как можно ближе к тексту понять, о чем говорит нам ачарья. И, в сущности, этот семинар будет о том, что нам нужно делать, чтобы наша шраддха укреплялась, чтобы шраддха, возникнув в нашем сердце в результате огромных аскез, так или иначе не ушла. И недавно один преданный спросил у меня об этом же. Так получилось, что ко мне подошел один преданный и говорит: «Я не могу понять, почему я поверил, а люди, которые рядом со мной, прошедшие через тот же самый опыт, не обрели веру? Почему у меня вера появилась? И я сейчас “Харе Кришна, Харе Кришна…”, а они не “Харе Кришна, Харе Кришна…” Почему?» Так или иначе, я попытаюсь с помощью Шрилы Дживы Госвами ответить на все эти вопросы.
И еще одна причина, по которой я хотел рассказать об этом, заключается в том, что правильное начало гарантирует правильный конец. Если мы правильно поймем, что нам нужно делать на первых этапах духовного пути, то мы можем быть уверены в том, что мы дойдем до той цели, до которой нужно. Это начало, особенно вера, – семя всего остального, и нам очень важно позаботиться о том, чтобы эта вера была правильной. Шрила Прабхупада вслед за Шри Чайтаньей Махапрабху принес нам путь, который должен привести нас во Вриндаван, в самую высшую обитель духовного мира. И я умоляю вас, не соглашайтесь ни на что иное! Если люди подходят и говорят: «Пойдем на Вайкунтху!», говорите: «Нет!» Если люди вам будут говорить: «Освобождение, мукти, мокша ки – джай!», говорите: «Харе Кришна! Харибол!» Мы должны достичь самого высокого, и в этот Вриндаван нас может привести только чистая преданность. И нам нужно так или иначе получить веру в чистую преданность и идти этим путем чистой преданности, не сворачивая с этого пути. Очень важно с самого начала получить эту чистую, неоскверненную веру. Как ее получить и что нужно делать, чтобы она развивалась и чтобы этот путь привел нас туда – я буду говорить об этом. Потому что очень часто (мы тоже уже говорили об этом с Радха Говиндой прабху) наша вера основана на суеверии. Есть вера, а есть суеверие, и очень часто суеверие заменяет в нашем сердце настоящую веру. И об этом я буду в очередной раз говорить вместе с вами.
Вначале мне хотелось привести одну цитату, которую Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в «Джайва-дхарме». В «Джайва-дхарме» он цитирует «Чхандогья-упанишад», и он говорит устами Вайшнава даса Бабаджи, что шраддха, вера, есть неотъемлемая часть вечной природы дживы, что вера – это нечто, записанное в самой природе дживы. Не нечто, навязанное нам извне. Есть некая навязанная вера, но есть естественная вера. И наша задача в том, чтобы эту естественную веру, которая записана в наших духовных генах, пробудить; активизировать эту веру, которая записана в самой природе души. И для того чтобы подтвердить это, Шрила Бактивинода Тхакур цитирует «Чхандогья-упанишад» (7.19.1):
йада ваи шраддадхати атха мануте
нашраддадхан мануте шраддадхад эва мануте
шраддха тв эва виджигьяситавйети
шраддхам бхагаво виджигьяса ити
Санат Кумар в «Чхандогья-упанишад» говорит, что если человек развивает в себе веру или уважение по отношению к предмету познания… А предметом познания является только кто? Кришна. Только Бог. Если у человека появляется это желание познать Бога – это и есть вера. Если у него появляется уважение к этому предмету познания, только тогда он делает усилия для того, чтобы познать предмет. И Санат Кумар говорит, что шраддадхад эва мануте – познать можно только с помощью шраддхи. Нашраддадхан мануте – если шраддхи нет, человек никогда не познает Бога. Усилия человек будет делать, совершать аскезу, ограничивать себя, идти этим путем, отворачиваться от всего остального, только если есть шраддха, или, как переводят переводчики, уважение. И он говорит: «О, Нарада, прежде всего, должна быть шраддха, поэтому очень важно постичь истинную природу шраддхи». Человек должен правильно понять истинную природу, происхождение шраддхи, что такое шраддха. К этому призывает нас «Чхандогья-упанишад». Познать Бога можно только с помощью шраддхи, поэтому нужно понять, откуда берется шраддха, что это такое и каким образом шраддха развивается.
Это некое вступление. И Бхактивинода Тхакур продолжает дальше, в этом разделе «Джайва-дхармы», и дает определение шраддхи. Он говорит, что некоторые люди говорят, что шраддха значит «вера в слова Вед и гуру». Правильное определение? Все ожидают подвоха. (Смех в зале.) Бхактивинода Тхакур говорит: «Правильное, но неясное». Он говорит, что это объяснение ничего нам не дает. «Вера в слова гуру и ведических писаний» – это правильное объяснение, но не очень ясное, поэтому он дает другое определение шраддхи (Джайва-дхарма, глава 6):
шраддха тв анйопайа-варджам
бхакти-унмукхи читта-вритти-вишешах
Он говорит, что шраддха есть та склонность в человеке, которая заставляет его искать бхакти, искать любовь, искать служение. В каждом человеке есть глубоко зарытая в нем склонность к бхакти. Мы все по природе своей бхакты. Душа – преданная по своей природе. Все – независимо от того, какого происхождения люди – так или иначе имеют эту склонность к бхакти. Бхакти-унмукхи читта-вритти-вишешах. Определенная читта-вртти, или склонность сердца к бхакти. Все ищут это, правильно? Кто может подтвердить, что он всю жизнь искал любви? Только люди ищут любовь не там: «Ты любишь меня, я люблю тебя, мы будем любить друг друга… до послезавтра». (Смеется.) Так или иначе, Бхактивинода Тхакур дает определение шраддхи. Шраддха, говорит он, шраддха ту анйопайа-варджам – это когда мы отвергаем все остальные процессы, когда мы вдруг понимаем, что есть только один путь: путь бхакти, или путь любви. И все – наверняка, все здесь сидящие – до того, как прийти к бхакти, пытались идти другими путями: агни-йога, крийя-йога, айенгар-йога, ведические аюрведы, астрология… Поднимите, пожалуйста, две руки и громко крикните: «Харибол!», если вы шли другими путями до этого.
Из зала: Хари-и-бол!
А теперь еще громче крикните, если вы оставили все эти пути.
Из зала: Хари-и-бол!
Человек смотрит-смотрит, ищет-ищет, ищет-ищет разных путей… В Ведах описано множество разных путей. Рерих, Блаватская в Ведах не описаны, но неважно… (Смех в зале.) Множество разных способов, разных путей, но когда человек находит бхакти, он понимает: «Это то, что я всегда искал». Пожалуйста, еще раз подтвердите это мне…
Из зала: Хари-и-бол!
Мы ищем любви, и именно поэтому Упанишада говорит, что это – внутренняя природа дживы, когда мы так или иначе, по той или иной причине, оставляем все остальные пути и сосредотачиваемся на одном этом пути.
И теперь перейдем непосредственно к тому, что описывает Шрила Джива Госвами в «Бхакти-cандарбхе». И Шрила Джива Госвами до этого говорит о том, каких вайшнавов мы должны слушать. Он дает длинную-длинную классификацию вайшнавов. Он говорит, что есть вайшнавы такие, есть вайшнавы такие… В целом, он делит вайшнавов на две категории – на сат и махат. И сат, грубо говоря, – это преданные, которые идут путем вайдхи-садхана-бхакти, махат – это люди, которые идут путем рагануга-садхана-бхакти. Грубо говоря. Шрила Джива Госвами дает огромное количество разных градаций. Он говорит, что сат, или садху, начинается с того определения, которое дает Кришна в «Бхагавад-гите» (9.30): апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – что вайшнав начинается даже с того уровня, когда он совершает все возможные отвратительные поступки. Все равно он садху! Но Шрила Джива Госвами говорит: «Такого садху слушать не надо. Его надо уважать как садху, но слушать его ни в коем случае не надо, потому что он не сможет зародить в нашем сердце правильную веру». Он объясняет дальше, что настоящий сат, или садху, или махат… В идеале мы должны найти махат – человека, который идет путем привязанности, но, в любом случае, садху или махат – они должны быть высокой категории, они должны вести себя идеальным образом. Только такой садху может породить в нас правильную веру. Иначе, если мы будем общаться или слушать человека с сомнительным характером, то, даже несмотря на все его заслуги, даже несмотря на то, что он действительно очень целеустремлен, наша вера не будет развиваться правильно. Это первая вещь, и я очень прошу Вас немного поразмышлять над этим. Шрила Джива Госвами предупреждает нас, предостерегает нас, что мы ни в коем случае не должны слушать людей, чей характер небезупречен, или тех людей, которые совершают греховные поступки. Слушание их не будет способствовать формированию правильной, чистой, настоящей веры.
В конечном счете, Шрила Джива Госвами дает определение человека, которого мы должны слушать. Он говорит, что человек, которого мы должны слушать, должен обладать одним качеством, главным качеством (помимо всех остальных качеств, которых много: идеальных качеств души, совершенного поведения и всего остального). У него должна быть главная характеристика: ананья-бхава. Ананья-бхава значит «чувство исключительной принадлежности к Богу»: «Бог мой. Я иду только этим путем и ничего другого мне не нужно». Очень часто (к счастью, это не наш с вами случай, но я боюсь, что очень скоро это будет наш с вами случай) появляется огромное количество людей (в Индии их много), которые пытаются смешивать все. Огромное количество сампрадай, которые мешают крийя-йогу, гьяна-йогу, бхакти-йогу... Они гордятся этим! Посмотрите на разных гуру – и почти везде они будут говорить: «Мы даем вам синтез карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги». Шрила Джива Госвами говорит: «Не слушайте синтетиков! Не слушайте людей, которые пытаются мешать все». Нам нужно найти человека, который не делает никакого синтеза. Прошу прощения за оскорбления всех людей, которые пытаются синтетическим путем идти. Есть только один-естественный путь для дживы, и Кришна говорит об этом: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – «человек может прийти ко Мне, человек может постичь Меня, понять Меня, только путем чистой бхакти» (Б.-г., 18.55). Мы должны искать чистую бхакти и только чистую бхакти! И для того чтобы найти чистую бхакти, встает вопрос… И он начинает с этого 202-ую ануччхеду, которую мы с вами рассказываем. Он говорит в начале этой ануччхеды, что смысл всех шастр, абхидхея всех шастр (абхидхея значит «смысл всех священных писаний») – чистое преданное служение, или акинчана-бхакти. Теперь возникает вопрос: почему тогда в Ведах описывается множество других путей? И в Ведах говорится: карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога, хатха-йога… Все это – в Ведах: и то и се, и пятое, и десятое… Шива – поклоняйтесь Шиве! Ганеш – поклоняйтесь Ганешу! Вишну… Вишну тоже можно, потому что с ним Лакшми находится. А лучше просто Лакшми поклоняться! (Смех в зале.) Все в Ведах есть. Шрила Джива Госвами говорит: «Все это в Ведах описывается только для того, чтобы мы поняли, что такое чистое бхакти». Чтоб понять, что такое чистое бхакти, мы также должны понять, что не является чистой бхакти. И нужно понимать очень хорошо этот смысл Вед. Есть две причины… Естественно, у людей есть склонность ко всему этому, поэтому Веды описывают это, но не нужно забывать, что главная цель Вед в описании всего этого – только для того, чтобы в конце концов помочь нам выбрать чистую бхакти. Веды говорят (Бхаг., 2. 3.10):
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
Йаджета значит «вы должны идти по этому пути, вы должны поклоняться Высшему Пуруше, и неважно, есть у вас материальные желания или нет». У кого есть материальные желания?
Из зала: Хари-и-бол!
Неважно: все равно нужно идти путем чистого преданного служения. И человек может идти акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих: неважно, что вы хотите. Тиврена бхакти-йогена. Тивра бхакти-йога значит «чистое преданное служение», акинчана-бхакти, шуддха-бхакти. Человек должен найти это шуддха-бхакти. Шрила Джива Госвами дает блестящее объяснение в одном месте (тоже в «Бхакти-сандарбхе»), почему в «Шримад-Бхагаватам» так много всего, кроме игр Кришны во Вриндаване. Мы знаем, что сначала есть девять длинных Песен, и в этих девяти длинных Песнях рассказывается обо всем чем угодно. О чем там только не рассказывается! Семейная жизнь в сознании Кришны – пожалуйста! Как зачинать детей в сознании Кришны – пожалуйста! Варнашрама в сознании Кришны – пожалуйста! Все что угодно! Потом начинаются игры Кришны во Вриндаване, и мы ждем, мы ожидаем этого… Тридцать девять глав, на 39-ой главе Кришна уезжает из Вриндавана, и потом еще сколько-то глав, когда Кришна непонятно где – в Двараке, еще где-то… Шрила Джива Госвами спрашивает: «А чего же “Шримад-Бхагаватам” не только об играх Кришны во Вриндаване рассказывает-то?» Шрила Джива Госвами дает ответ, почему он рассказывает об играх Кришны в Двараке, почему он говорит об играх Кришны в Матхуре. Шрила Джива Госвами говорит: «Только для того, чтобы усилить наше желание слушать об играх Кришны во Вриндаване». Он очень интересно рассказывает – слушайте, как он рассказывает. Он говорит, что Кришна в 39-ой главе, прощаясь с обитателями Вриндавана, говорит им: «Я вернусь. Я ненадолго уеду и вернусь к вам. Я не могу без вас, Я обязательно вернусь к вам». И человек начинает читать и ждать, когда Кришна вернется во Вриндаван. 40-ая глава, 41-ая глава, 42-ая глава… 50-ая глава, 60-ая глава, 70-ая глава… Желание, чтобы Кришна поскорее вернулся во Вриндаван, с каждой главой нарастает. И в конце концов Кришна уходит из этого мира, так и не вернувшись во Вриндаван. Человек думает: «А-а-а…», и возвращается во Вриндаван.
На самом деле, что я хочу сказать – что все, что есть в шастрах, нужно только для того, чтобы мы оценили Кришну во Вриндаване, чтобы мы оценили любовь Кришны и Его преданных, и чтобы мы захотели в своем сердце развить точно ту же самую любовь: любовь, которая не знает никакого благоговения, никакого преклонения; любовь, которая хочет только служить. Поэтому Кришна и говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо – «Все Веды говорят только обо Мне» (Б.-г., 15.15). Он говорит это в «Бхагавад-гите», но в Ведах нет даже слова «Кришна»! В «Чхандогья-упанишад» один раз упоминается Девакипутра. Кто-то может спросить: «А где в Ведах говорится о Кришне?» Кришна говорит: ведаиш ча сарваир. Шрила Джива Госвами говорит: «Все Веды говорят о Кришне, объясняют, что они есть Кришна, чтобы мы могли оценить Кришну, чтобы мы могли понять, что ничто другое нам не нужно, что, в конце концов, есть только один путь – путь чистого преданного служения». И он объясняет, что получить эту ананья-бхаву – бхаву, которая сосредоточена только на Кришне – можно только от преданного, у которого есть эта ананья-бхава. Мы должны слушать только человека, у которого есть ананья-бхава. В конце концов, нашим гуру, нашим наставником, учителем, поводырем по духовному пути должен быть человек, у которого есть одна-единственная цель в жизни: Кришна. Это главный критерий, первый критерий. Причем какой Кришна? Не просто Кришна, а Кришна где? Во Вриндаване. Арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам («Чайтанья-матта-манджуса»). Вишванатха Чакраварти, описывая в двух словах учение Господа Чайтаньи, говорит: арадхйо бхагаван – объектом поклонения является Бхагаван. Какой Бхагаван? Бхагаванов много: Матсья Бхагаван, Курма Бхагаван, Нрисимха Бхагаван – всё это Бхагаван, разные формы Бхагавана. Пурушурама Бхагаван, Рама Бхагаван… Арадхйо бхагаван враджеша-танайас. Враджа иши таная – «тот, кто произошел от повелителя Враджа». Тад-дхама вриндавана. И какой метод поклонения? – Рамйа качит упасана враджа-вадху-варгена ва калпита. Наш путь – только один: прийти к Кришне, ни к кому другому. Получить это можно только от бхакты, который дает эту бхаву. Этот бхакта сам пришел к нам. Кто это? Это Его Божественная милость Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Дальше нам нужно понять, что мы должны делать для того, чтобы мы прошли по этому пути. И Шрила Джива Госвами дает интересную вещь дальше. Он говорит, что скорость нашего прогресса зависит от трех факторов. Он объясняет, что человек, или учитель, которого мы слушаем, влияет на нас, и это влияние, сила этого влияния зависит от трех факторов. Сначала мы два слова скажем о квалификации учителя. Шрила Джива Госвами говорит: прабхава-таратамья, крипа-таратамья, и бхакти-васана-таратамья. Он говорит, что прогресс человека на духовном пути зависит от силы, от могущества духовного учителя. Прабхава-таратамья – от его влияния, от его могущества, от силы его слов. В зависимости от того, насколько человек чист, насколько его слова подтверждены его жизнью, его собственной аскезой, его собственной духовной практикой, трансформирующая сила его слов будет разной. И мы можем видеть, как Шрила Прабхупада преображал сердца абсолютно негодных людей.
Дальше он говорит: крипа-таратамья – от желания дать нам милость. Духовный учитель может быть очень возвышенным, но у него не будет желания давать нам милость. Были очень возвышенные духовные братья Шрилы Прабхупады, которые предпочитали заниматься бхаджаном и не давать милость. Сила желания духовного учителя дать милость – это могущественнейший фактор на пути духовного прогресса. Крипа-таратамья – желание духовного учителя так или иначе помочь нам развиваться на нашем пути, степень этой крипы.
И третий элемент, очень важный, – бхакти-васана-таратамья. Бхакти-васана-таратамья – значит конкретный опыт бхакти, который у него есть, какая бхакти находится у него в сердце. Это очень интересный момент, потому что, в сущности, Шрила Джива Госвами говорит, что мы можем получить только тот тип бхакти, который живет в сердце нашего духовного учителя. Его бхакти-васана, его самскары, бхакти-самскары, его конкретный опыт любви или служения Кришне может передаться нам, ни что иное.
В нашей истории есть замечательный эпизод, когда Шьямананда прабху получил милость Шримати Радхарани, и его духовный учитель Хридай Чайтанья пришел выяснять, у кого он принял реинициацию. И мы знаем – это трагическая история, где они поссорились, и вроде они помирились… В конце концов Джива Госвами сказал, что Сама Шримати Радхарани дала ему эту тилаку. На следующий день – слушайте очень внимательно – произошла интересная история. Хридай Чайтанья вместе со своими учениками и вместе со Шьяманандой прабху отправились в Санкет-дхам. Санкет – это замечательное место между Нандаграмом и Варшаной, где Кришна и Радхарани встретились в первый раз. И там какие-то вайшнавы стали проводить раса-лилу, стали проводить спектакль по раса-лиле Кришны. Шьямананда, наблюдая эту раса-лилу, заплакал. Слезы выступили у него на глазах, он не мог оторваться… Его духовный учитель посмотрел на него и сказал: «Это не наша бхава». Он поднялся и ушел. Но еще больше его возмутило то, что Шьямананда не встал и не пошел за ним, а остался досматривать эту раса-лилу. И, уйдя к себе, Хридай Чайтанья стал думать: «Откуда он взял эту бхаву? Я его этой бхаве не учил, значит, это просто имитация. У меня другая бхава – у меня сакхья-бхава, а он находится в гопи-бхаве. Откуда он взял эту гопи-бхаву? Он не мог научиться этой гопи-бхаве!» И когда Шьямананда Пандит на следующее утро пришел к Хридай Чайтанье прабху, своему духовному учителю, чтобы просить у него прощения, Хридай Чайтанья прабху взял палку и избил его до крови, потому что он сказал: «Непонятно, где ты взял эту бхаву?» В конце концов, Чайтанья Махапрабху вынужден был вмешаться: Он пришел во сне к Хридай Чайтанье прабху, показал ему синяки и сказал: «Ты Меня побил. На самом деле, он взял эту бхаву из твоего сердца. Ты сам не знаешь, что у тебя внутри глубоко в сердце есть эта гопи-бхава».
Но что я хочу сказать этим примером – то, что, на самом деле, смысл отношений с духовным учителем в том, чтобы почувствовать его бхаву. Сначала мы чувствуем его влияние на нас, и наше сердце меняется. Мы чувствуем его милость, могущество его милости, которое буквально опрокидывает нас. Но в конце концов мы должны научиться у него его эмоциям, тому, как он привязан к Кришне. И, рассказывая нам о Кришне, он передает свою привязанность к Кришне, свою любовь к Кришне, свой способ служения Кришне.
Это самое начало, и мы чуть-чуть пропустим, потому что это долгое описание, и перейдем собственно к тому, о чем я хотел поговорить, хотя времени уже нет. Я уже очень быстро пойду дальше. И я уже говорил вам, что Шрила Джива Госвами научно объясняет, что происходит в сердце человека, когда человек слушает такого преданного. Он говорит («Бхакти-сандарбха», 202.10):
татра пратхаман тават тат-тат-сангач джатина
тат-тач-шраддха-тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах
джата-бхагават-самукхьясья тат-тад-анусангенаива
тат-тад-бхаджания бхагавад-абхирбхава-вишеше
тат-тад-бхаджана-марга-вишеше ча ручир джайате
Итак, в этом небольшом отрывке он описывает четыре вида шраддхи, как я вам уже сказал, как я вас предупреждал. Он говорит, что сначала, так или иначе, по беспричинной милости Господа, по случайности какой-то… Случайности, или… Иначе говоря, мы не знаем почему, но мы встречаемся с преданными. Эта милость Бога – результат какой-то неизвестной сукрити, результат каких-то наших поступков, соприкосновения с бхакти в прошлом. Так или иначе мы встретились с преданными, нам повезло. И он объясняет, что происходит дальше. Он говорит, что дальше, когда человек встречается с преданным, у него появляется шраддха, или уважение к тому, чем занимается этот преданный. Тат-тач-шраддха. С самого начала у нас появляется шраддха в самом первом виде. Робкое зарождение шраддхи – это уважение к преданному. Мы слушаем преданного, и мы ничего не понимаем, что он говорит. У кого-то было это? Мне часто люди рассказывают: «Я пришел на первую лекцию, ничего не понял, но очень понравилось». И это шраддха. Уважение – это очень важно, потому что мы начинаем придавать важность тому, что делает этот человек. Мы абсолютно не понимаем, зачем он это делает, что он это делает, что он там болтает, почему он на санскрите что-то болтает, зачем он на санскрите говорит (можно ведь по-русски говорить!), почему он какие-то странные вещи говорит… Но у нас появляется уважение. И в этом смысле эта первая вера отличается от слова «вера». Шраддха прежде всего значит «уважение». Слово шраддха значит «уважение». И у человека, которого приучили уважать – уважать старших, уважать людей, которые несут в себе что-то, – у него больше шансов обрести эту шраддху. Я думал недавно, почему сознание Кришны распространяется так широко в странах бывшего Советского Союза. По одной причине: потому что тут люди еще уважают других. Скоро перестанут. Сознание Кришны перестанет распространяться. На Западе уже никто никого не уважает. В Америке вообще никто никого не уважает: хороший тон – если я никого не уважаю, если я пытаюсь смешать других с грязью. Поэтому первая вещь, самая ценная… Почему мы поверили, почему мы пришли в этот путь? Потому что у нас уважение появилось. Если вы подумали: «А-а-а, непонятно что это… Его дела! Каждый сходит с ума по-своему. Пусть он сходит с ума по этому, я буду сходить с ума по-своему» – то ничего не будет. Это первый шаг. Этот первый шаг уважения – что это такое? Когда мы берем семена и кладем эти семена в воду, то, прежде чем семя прорастет, что с ним случается? Оно набухает, правильно? Наше сухое сердце чуть-чуть набухает от уважения к преданному. Еще вера не проклюнулась, еще жесткая оболочка сердца не пробита, еще броня есть, еще мы атеисты, еще мы не хотим ни во что верить, но оно уже немножечко набухло. И это первая вера – уважение, или почтение, которое мы испытываем к преданному. Это очень и очень важно.
И потом дальше эта вера должна превратиться во что-то другое, во что-то еще более важное. Джива Госвами объясняет, что происходит дальше: тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах – вслед за этим у нас появляется ручи, или интерес, к тому, что передается по этой парампаре. Первый шаг – небольшое уважение к человеку, который что-то говорит; следующий шаг – в результате этого уважения у меня появляется интерес: «А что он передает? Какое послание он несет, что он несет с собой?» Было у вас такое? Сначала небольшое уважение, и вдруг появляется какой-то интерес. Тат-тат-парампара-катха-ручи – мы начинаем ощущать, что он принес с собой нечто важное, что передавалось из поколения в поколение, от человека к человеку. Тат-тат-парампара-катха-ручи-адинах – у нас появляется интерес к этому, и в результате этого у нас появляются вопросы. Интерес вызывает вопросы. Это уважение – очень интересная вещь, потому что уважение вызывает интерес, интерес вызывает углубление шраддхи. Это следующий этап. Шраддха становится более густой, более напряженной, и она сопровождается интересом.
Когда я думаю над этим, я очень часто думаю об одном замечательном преданном. Я прошу у него прощения, если он находится здесь, в этом зале. Это Олег Геннадьевич Торсунов, как он известен в миру, или Аударья Дхама прабху.
Из зала: Хари-и-бол!
Безусловно, этот человек привел в Сознание Кришны больше людей, чем кто бы то ни было еще (из находящихся в этом зале, по крайней мере, точно). Так или иначе, его качества, его искреннее желание помочь другим людям побуждают в людях уважение к нему. Уважение вызывает интерес к его парампаре: «Откуда он такой взялся?» (Смех в зале.) Вначале у человека появляется интерес: перед ним сидит странный человек, который говорит, что нужно сидеть и желать всем счастья. Мне один человек рассказывал, как он начинал, как начинался его духовный путь. Он говорит: «Ну конечно, как всегда – с Торсунова. Мой духовный путь начался с Торсунова». И он говорит: «Я помню, я решил попробовать делать то, что он делает». Это его парампара – желать всем счастья. (На самом деле, это ведическая парампара. Сарве сукхинах бхаванту – это «Ригведа». «Ригведа» говорит: «Пусть все будут счастливы».) «Я сел и решил пожелать всем счастья. Я сел, стал желать всем счастья, и потом подумал: “Ну какой же я идиот! Что ж я делаю?” Уже через месяц я не мог оторваться от этого процесса. Я час проводил, желая всем счастья!» И это то, о чем говорит Шрила Джива Госвами: у меня появляется уважение к человеку, потом у меня появляется уважение к тому посланию, которое он несет в себе, к его парампаре. И у меня появляется интерес, или вкус к этому, я начинаю следовать этому, я начинаю задавать какие-то вопросы. Я еще не начинаю следовать этому, я начинаю задавать вопросы: «Почему? Почему он так делает? Зачем он это делает?» Обычно люди не начинают практиковать сразу, но у них появляется этот большой интерес и все больше и больше вопросов по поводу того, что делается.
Шрила Джива Госвами объясняет, что в результате этого человек переходит на следующую стадию. Он говорит, что у человека появляется джата-бхагават-самукхьясья – иначе говоря, человек поворачивается к Богу. В самом начале «Бхакти-сандарбхи» Шрила Джива Госвами говорит, что причина всех проблем человека здесь, в этом мире, всех проблем обусловленной души – бхагават-ваймукхйа: то, что мы отвернулись от Бога, то, что Бог нам не интересен. В результате того, что мы встречаемся с чистым преданным, к которому чувствуем почтение, мы, сами того не замечая, постепенно начинаем поворачиваться к Богу. Этот поворот идет с большим скрипом. Человек не дает нам не повернуться – уважение-то к нему есть, и мы тогда думаем: «Ну что он, малахольный, вообще?..», или еще что-то, но мы чувствуем, что он несет в себе истину, что он несет в себе нечто важное. И по мере того, как растет интерес к тому, что он несет, мы незаметно для себя уже повернулись к Богу… и нам пришел конец.
Из зала: Хари-и-бол!
В этот момент нашей материальной жизни пришел конец!
Из зала: Джай!
Спасибо, поддержали! (Смех в зале.) Всё, у нас уже появился этот интерес, или эта вера. Вера приобрела уже другую форму, она стала гораздо более конкретной. Когда я готовился к этому семинару, мне вспомнились слова Пастернака. Пастернак очень хорошо об этом сказал. Он сказал: «От игр с этой подоплекой я б отказался наотрез. Начало было так далеко, так робок первый интерес». У нас появляется этот первый робкий интерес, и, если бы мы знали, куда он нас приведет… Мы бы отказались наотрез от игр с этой подоплекой. (Смех в зале.) Как Чайтанья Чандра Чаран прабху однажды рассказывал, как он впервые… С Запада привезли какое-то видео, это видео было без звука, и в этом немом видео показывали киртан, как преданные на улицах проводят киртан. И он говорит: «Я посмотрел на это: лысые, страшные, что-то такое делают безумное… И я подумал: “И я таким должен стать?!” Мне сразу же захотелось убежать. Слава Богу, потом “Харе Кришна” включили. Интерес меня привел в конце концов туда». Но что я хочу сказать – что мы же не знали, что в конце концов лысыми станем и будем плясать на улицах под барабаны. Если бы нам об этом вначале сказали, мы бы согласились на это? (Смех в зале.) «От игр с этой подоплекой я б отказался наотрез. Начало было так далеко, так робок первый интерес…» Еще раз: этот первый интерес –– уважение. Глубокое уважение, которое заставляет нас повернуться к Кришне.
И что происходит дальше? Дальше мы переходим на следующий уровень. Ой, Кришна!.. (Смотрит на часы.) Можно еще немножко, да?
Из зала: Хари-и-бол!
Тогда мы начинаем общаться с садху, но начинаем общаться с садху по-другому. Шрила Джива Госвами говорит, что мы начинаем тат-тад-анусангенаива тат-тад-бхаджания бхагавад-абхирбхава-вишеше – тогда у человека, по мере того как его интерес становится более густым, появляется интерес к определенному, конкретному проявлению Господа, ему хочется конкретно следовать за этим путем. Иначе говоря, абхирбхава-вишеше – каким образом Господь проявляется в этом мире? Люди нам говорят, что последним воплощением Господа явился Господь Чайтанья, и мне становится интересно, как поклоняться этому воплощению Господа? Как Господь проявляется в этом мире? Тат-тад-бхаджана-марга-вишеше ча ручир джайате – у человека появляется интерес к конкретному пути следования, конкретной форме поклонения. Это следующий этап развития нашей шраддхи: после того как у меня появился вкус, появился интерес ко всему, связанному с Богом, этот интерес должен конкретизироваться. Что я должен делать? И тут мне говорят, что я должен делать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». На этом этапе человек начинает читать 16 кругов. Или не 16 кругов – начинает с чего-то другого. До этого он просто всем счастья желал. Но так как у него появился интерес к тому пути, по которому следует этот человек, он в конце концов докопался… Мне один человек говорил: «Я нашел лекции Торсунова. Я долго слушал и понимал, что что-то он скрывает. Я слушал-слушал его… Он много чего говорит, а я чувствую, что он самого главного не говорит, прячет. И я стал искать, что он скрывает. В конце концов, я нашел, откуда он пришел, и понял, что вот, оказывается, откуда он пришел! Оказывается, нужно “Харе Кришна” повторять!»
И это то, что Шрила Джива Госвами говорит. Это то, что случается с человеком: в какой-то момент, благодаря этому интересу к тому, что несет человек, человек заинтересовывается Богом в общем. У него появляется эта бхагавад-самукхья, он оборачивается к Кришне, и одновременно с этим у него появляется конкретика: а как нужно поклоняться Богу? как конкретно этот человек поклоняется Богу? И ему говорят: «Для этого нужно повторять “Харе Кришна”».
И дальше что происходит – у меня появляется желание разобраться в этом, как поклоняться этой форме Бога. И дальше Шрила Джива Госвами говорит потрясающую вещь – как будто бы он знал про ИСККОН… Он говорит, что в этот момент, когда у человека появляется конкретный интерес к конкретному пути, человек начинает слушать нескольких духовных учителей. Он ищет сразу нескольких духовных учителей, гуру. Одного или нескольких: экато-некато ва – или одного, или нескольких духовных учителей, которые идут этим путем, потому что у него появляется конкретное желание систематически понять, в чем состоит этот путь. И эта фраза очень важная. У него появляется жажда, или голод:
вишеша-бубхутсаян сатьян тешв экато некато ва
шри гурутвенашритач шраванам крияте
(«Бхакти-сандарбха», 202.11) – человек принимает прибежище у гуру, который рассказывает ему об этом. Что он рассказывает ему об этом? Он начинает систематически слушать от гуру о Господе, о душе, о материальной природе… Что очень важно – что в этот момент слушание становится регулярным, что человек должен в этот момент регулярно слушать, чтобы у него возникла систематическая картина. (Я очень быстро пойду дальше, потому что дальше – самое важное.) Он говорит: «Дальше у человека появляется желание слушать шастру по порядку, понять логику шастры, понять всю структуру шастры, понять цель шастры, понять методы шастры». И это то, где мы часто оступаемся. Я думаю, что мы все так или иначе прошли стадии, которые я описал, но вот на этой стадии мы часто делаем ошибку. И, к сожалению, в этом беда наших фестивалей: мы слушаем от одного чуть-чуть, слушаем тут чуть-чуть, слушаем там… и нам хорошо, и тут хорошо, и все хорошо… Но у нас не появляется систематического видения, систематического представления. Шрила Джива Госвами говорит, что для того чтобы наша шраддха перешла на следующий уровень, я должен понять целиком весь путь. Не кусочек отсюда, кусочек отсюда… Не какую-то байку отсюда, анекдот отсюда, историю отсюда – и вроде все хорошо… Какое-нибудь суеверие отсюда, какое-нибудь… непонятно, что там… кто-то что-то сказал… Нет! У человека появляется желание систематически привести в систему свои знания.
И мне хотелось вас попросить: пожалуйста, не пренебрегайте этим. Я буквально еще несколько слов скажу, прежде чем закончить, хотя у меня еще очень много чего сказать. Шрила Джива Госвами говорит, что человек в этот момент должен понять, с чего начинается все, как оно должно продолжаться, куда оно должно нас привести. Я вижу, как люди много лет находятся в Обществе сознания Кришны, много лет повторяют мантру Харе Кришна, но у них нет элементарного понимания науки сознания Кришны – только очень фрагментарное, очень пунктирное понимание науки сознания Кришны. Почему? Потому что каша. На самом деле, в этот момент человек должен раздумывать над тем, что он услышал. Шротавьям, мантавьям, и после этого – нидидхьяситавьям: после этого он должен реализовать это через свою практику. Мы не сможем реализовать это, или получить живой опыт того, о чем нам говорят, если у нас не будет систематической практики, которая основана на систематическом понимании, которая, в свою очередь, основана на систематическом слушании.
И в тот момент, когда у меня появляется желание привести свои знания в систему, в этот момент я начинаю слушать одного гуру. В этот момент у меня появляется привязанность к тому, чтобы слушать, как один гуру описывает все от начала до конца. В этот момент человек принимает посвящение. И, слушая одного гуру, проникаясь целостностью его видения и целостностью его понимания, человек может устранить сомнения, которые у него есть и которые мешают. Иначе говоря – еще раз: духовный путь, минуя все предыдущие ступени – очень важные, которые мы должны пройти, –должен привести нас к этому моменту, когда мы должны захотеть слушать систематически. Не просто немного послушать тут, немного послушать там… Слушать систематически – для чего? Для того чтобы думать систематически, понять систематически все. А понять систематически для чего? Для того чтобы практиковать систематически. Шротавьям, мантавьям, нидидхьяситавьям, и в результате этого – драштавьям: в результате этого мы увидим Кришну. Если у нас будет очень ясное, систематическое, четкое, научное понимание того, что нам нужно делать с самого начала до самого конца… Шрила Джива Госвами подчеркивает этот момент и говорит, что это третья форма шраддхи. Вначале уважение, потом интерес, и третья форма шраддхи – шастрия—шраддха, систематическая шраддха. И в этот момент эта вера приводит к тому, что человек начинает чувствовать: Господь существует всегда, везде, в разных видах и в разных формах. Шрила Джива Госвами говорит, что человек начинает ощущать присутствие Кришны в своем сердце в результате систематического слушания. Именно систематическое слушание дает нам ощущение живого присутствия Кришны в нас: Он наблюдает за мной, Он ведет меня, Он знает о моем существовании, Он ведет меня по жизни. Это – результат систематического слушания, систематического понимания, систематической практики. И от этого результата всего лишь несколько шагов отделяет нас от того момента, когда мы вживую, один на один, увидим Самого Кришну…
И дальше Шрила Джива Госвами говорит, что после этого появляется четвертый виток шраддхи: после того, как я узнал, что Кришна находится везде в Своих разных проявлениях, узнал об энергиях Кришны, почувствовал Его присутствие, почувствовал, что Он ведет в моей жизни – после этого у меня появляется живой конкретный интерес к конкретной форме Господа: Кришне. И я говорю: «Кришна, я Твой, и я хочу идти только Твоим путем, и в конце концов я хочу только прийти к Тебе». Только после этого у меня появляется конкретная привязанность к Кришне как к таковому.
И я закончу на этом, потому что я уже слишком злоупотребляю вашей добротой и вашим вниманием. Но мне хотелось сказать еще раз, что нам обязательно нужно сделать эти шаги, пройти через эти шаги. И эти шаги такие, что от уважения у меня появляется первый интерес, когда я поворачиваюсь к Кришне. Этот интерес превращается в понимание того, что Кришна – везде, что Кришна проявляется через свои энергии; Он находится здесь, Он – в сердце каждого живого существа. Я начинаю видеть Кришну в других живых существах, я начинаю ощущать Его присутствие, как Он ведет меня… И после этого, третьего, моя вера становится систематической. Когда моя вера стала систематической, только после этого я понимаю: мне нужен Кришна. Шрила Джива Госвами написал «Шат-сандарбху» только для того, чтобы объяснить, что цель наша – одна: Кришна и только Кришна, и никто другой. Ни Рама, ни Вишну, ни Нрисимха Бхагаван, никто другой! Мне нужен только Кришна. Кришна где? Во Вриндаване. Все это придет ко мне, когда я буду слушать и поклоняться духовному учителю, который ведет меня по этому пути. И тогда моя привязанность к Кришне станет живой. Люди иногда говорят: «У меня нет никакой привязанности к Кришне». И это нормально. Она будет: если мы будем идти этим путем, то в конце концов она станет такой сильной, что все материальные привязанности уйдут, и мы счастливо и радостно, подняв руки вверх и воспевая святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, обнаружим себя стоящими перед Кришной.
Из зала: Хари-и-бол!
Шрила Прабхупада ки – джай! ИСККОН Гуру-вринда ки – джай! Шри Бхакти-Сангама фестиваль ки – джай!
