Добрый вечер, дорогие вайшнавы! Я рад выйти в эфир вместе с вами. У нас сегодня очень много вопросов. Поэтому я постараюсь предельно коротко отвечать на каждый из них, чтобы наше общение было динамичным. Нет никакой необходимости писать дополнительные вопросы, потому что, дай Бог, мне ответить на всё то, что задали. Я очень благодарен всем, кто задаёт эти вопросы. Некоторые из них очень сложные, но я буду идти по порядку.
Не могу вспомнить достоверно, но, по-моему, Рупа Госвами говорил, что «Никто из нас здесь не является приближённым Господу Шри Кришне, что наше положение в духовном мире – слуга слуги слуги слуги» и так много раз. Могли бы Вы прокомментировать этот момент. Что это значит? Возникла путаница в голове. Ведь, с одной стороны есть основные виды взаимоотношений с Кришной, но с другой стороны из-за неверного понимания возникает вопрос: «Как можно не быть близким другом в духовном мире или не близкой возлюбленной?»
Фух! Это говорил Сам Шри Чайтанья Махапрабху
гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудас
(Ч.-ч., Мадхья, 13.80)
“Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи”
И в этом стихе, который произнёс Сам Махапрабху проявлено настроение настоящего преданного. Мы хотим служить, и мы готовы служить кому угодно. Если мы служим слуге Кришны, и мы не считаем это служение чем-то меньшим, чем служение самому Кришне. И речь не идёт о нашей сварупе в данном случае. Речь идёт о нашем внутреннем понимании того, кто я. Я слуга всех, слуга слуг Кришны, готовый служить любому, кто, так или иначе, служит Кришне. И не нужно путать это со сварупой. Это не мешает человеку, имеющему такое настроение, лично служить Кришне, если Кришна этого захочет. Но когда у нас появляется тонкая гордыня – желание служить Кришне и при этом мы отвергаем всех остальных и не видим, как другие служат Кришне, то это помешает нам стать личным слугой Кришны или вступить в личные отношения. Именно такое настроение является ключом к тому, чтобы Кришна заметил нас и позволил нам иметь личные отношения. Это самый общий ответ на этот вопрос. Есть более тонкая грань этого вопроса, когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил об этом, то в том числе имел в виду манджари-бхаву, т.е. определённое настроение, которое передаётся по парампаре от Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда мы хотим служить тем, кто лично служит Кришне, и это служение в соответствии с идеологией гаудия-вайшнавов считается ещё более высоким служением, потому что манджари, не служащие, так сказать, Кришне лично, а помогающие Кришне в его отношениях с гопи Вриндавана, со взрослыми гопи Вриндавана, получают тоже даже ещё больше блаженства, чем те, кто непосредственно служит Кришне. Но это слишком высокая тема, чтобы обсуждать её здесь.
Второй вопрос связан с первым.
Если в духовном мире все наоборот. Здесь мы хотим первыми, а там все желают быть слугой слуги, и как я слышала, положение пылинки во Вриндаване считается самым возвышенным. И, как например, считается, что Господу Рамачандре дороже Лакшмана был Бхарата и т.д., то почему Кришна любит больше всего Радхарани, а не пыль Вриндавана, и почему Господь Рама больше любит Бхарату и Шатругну, в то время как Лакшман также отдаёт всего себя Ему?
Это опять неправильное понимание. Конечно же, Шримати Радхарани занимает самое возвышенное положение. И об этом много раз говорит сам Шрила Прабхупада. Что из всех живых существ обитатели Вриндавана ближе всего находятся к Кришне, а из всех обитаемых жителей Вриндавана пастушки Вриндавана выше всего. Из них всех восемь особых пастушек ближе всего к Кришне, из них всех две дороже всего для Кришны – это Чандравали и Шримати Радхарани. Из них двоих Шримати Радхарани дороже всего, так что нет никакой речи о том, чтобы становиться пылинкой во Вриндаване. Мы хотим стать пылинкой во Вриндаване, но смысл этого в том, что мы готовы служить всем, как я уже объяснил. Это не правильно, что Рама любит Лакшмана меньше, чем Бхарату или Шатругну. Однако когда Шри Вайшнавы объясняет этот момент и в общем-то гаудия – вайшнавы вслед за ними, они хотят подчеркнуть, что служение слугам Господа ничуть не менее важно. Что нашей саданой является развитие в себе настроения служения. И для того, чтобы развивать в себе настроение служения, человек должен понимать, что настроение служения можно развивать не только по отношению к самому Кришне, а его, прежде всего, нужно развивать по отношению к тем, кто служит Кришне. Вот собственно и всё. А каким образом это настроение служения проявит наши конкретные индивидуальные отношения с Кришной уже другой вопрос.
На поле битвы Курукшетра Кауравы первыми начали нарушать правила ведения боя. Почему Пандавы начали нарушать правила в ответ, ведь они на стороне дхармы?
Господь Рамачандра был стоек, несмотря на все демонические поступки воинов Равана. Он одолел противников, не прибегая к нарушению дхармы. В чем смысл того, что Кришна и Пандавы начали применять хитрости и обман ради победы? Ведь Кришна Всевышний Господь, Он может победить и без обмана, следуя дхарме.
Хороший вопрос. В конечном счёте, смысл этого в том, что Господь Рамачандра и Господь Кришна несли с собой несколько отличающиеся понимания дхармы. И понимание дхармы или концепция дхармы, которую принёс Кришна, и которой он учил в том числе Пандавов на поле битвы Курукшетра – это более высокая концепция дхармы, чем та, которая была принесена Господом Рамачандрой. Господь Рамачандра учил марьяде. Марьяда – значит уважение или дисциплина, строгое следование правилам, неукоснительное. И человек, который следует марьяде, он достигает определённого духовного уровня, однако, достигнув определённого духовного уровня, он может понять более высокую концепцию дхармы. Концепция, которой учил Кришна Пандавов в том, что ради Бога я могу преступить даже моральные принципы. Это очень опасная вещь. Многие люди могут злоупотреблять этим положением. Найдутся люди из числа строгих моралистов, которые будут упрекать нас за то, что мы осмеливаемся на такое предположение. Несчётное количество раз на протяжении истории человечества люди злоупотребляли именем Бога и совершали самые страшные грехи Его именем. Но смысл не в том, чтобы совершать грехи именем Бога. Смысл в том, чтобы понять, что ради Бога мы можем преступить даже грань эго человека, который гордиться своей собственной праведностью. Что греха таить. Но для того, чтобы переступить эту грань, нужно сначала подняться на уровень праведности, поэтому Господь Рамачандра приходит сначала, и он проповедует безоговорочное следование дисциплине, правилам дхармы. Прежде, чем начать нарушать дхарму во имя Бога, нужно сначала научиться следовать ей и не нарушать её ради самого себя. Это достаточно высокий уровень, но на этом праведность человека не кончается. Есть более высокий уровень праведности, когда ради Бога, мы можем даже преступить дхарму. И Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», когда он объясняет:
Апи чет су-дарочаро бхаджате мам ананйа-бхак….(Б.-г., 9.30)
Даже если человек совершает самые греховные поступки, он всё равно должен считаться садху, если он решительно настроен прийти ко мне.
Когда Он учит Махараджа Юдхиштхиру сказать неправду, суть не в том, что Махарадж Юдхиштхира сказал неправду, а суть в том, чтобы Махарадж Юдхиштхира понял, что он слишком привязан к своей собственной правоте, к своей собственной праведности. И в этом его проблема. Тогда как ради Кришны можно поступиться даже собственной праведностью или тонкой гордостью, тем, что я такой правильный, что у меня все хорошо. Поэтому Уддхава, человек в высшей степени праведный и воспитанный на принципах кшатрия-дхармы, прославляет гопи Вриндавана именно за это качество, то что они могли преступить ария-пандху, т.е. путь ариев, путь благородных, достойных людей. Нам с вами ничего не стоит сойти с этого пути, потому, что мы не научились его ценить и не понимаем это. Поэтому нам не нужно злоупотреблять этой философией. Сначала нужно дойти до того состояния, когда всё наше существо будет противиться нарушению дхармы, а потом можно пойти дальше, когда ради Кришны мы сможем даже преступать рамки праведности. Одна из тем Махабхараты, одна из главных тем Махабхараты это представление о том, что дхарма очень тонкая вещь. Махабхарата, в отличии от Рамаяны,… Рамаяна очень чёрно-белое произведение. Великое произведение, гениальное произведение, невероятной силы и красоты, но там всё очень ясно. И в этом миссия Господа Рамачандры: сделать понимание Дхармы очень ясным. Но потом приходит Кришна и говорит, что на самом деле, в реальности, всё сложнее. И одна из этих сквозных тем Махабхараты то, что дхарма – сукшма, она очень тонкая, то, что понять Дхарму не всегда так просто и, к сожалению, не всегда механические рецепты действуют. Иначе говоря, Рамачандра учит дисциплине, Кришна учит самоанализу. Кришна учит нас глубоко заглядывать внутрь себя, анализировать свои собственные мотивы, мотивы своих поступков и понимание того, что мною движет. Вот собственно, в двух словах ответ на этот сложный и интересный вопрос.
Следующие три вопроса касаются получения пранамы-мантры и посвящения у духовного учителя преданными, которые не могут очень строго следовать четвёртому регулирующему принципу, т.е. вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей.
Если мы будем внимательно изучать наставления Шрилы Прабхупады в совокупности, мы поймём, что главный смысл незаконных половых отношений – это все-таки половые отношения вне законного брака. Безусловно, половые отношения ради просто удовлетворения своих чувств, тоже не являются чем-то похвальным. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом в том числе, хотя гораздо чаще он давал некое, что ли стандартное определение незаконных половых отношений — половые отношения вне брака, вне брачных связей. И четвёртый регулирующий принцип, безусловно, является идеалом. И вполне достижимым идеалом. Я знаю очень многих людей, находящихся в браке, которые следуют этому идеалу без особых причин. Но, в тоже время, сам Шрила Прабхупада никогда не настаивал на очень, скажем так, буквальной строгости в соблюдении этого принципа. Поэтому люди, которые живут в браке.. Шрила Прабхупада говорил, что в сущности, и это утверждение из законов Ману, если человек вступает в половые отношения один раз в месяц, то он находиться на уровне брахмачария. Беда заключается в том, что когда люди слышат такие вещи, они воспринимают это, как некую индульгенцию, всё остальное. Поэтому идеал нужно сохранить. Безусловно, чем в большей степени мы привязаны к этому самому острому наслаждению здесь в материальном мире, тем труднее нам будет реально идти по духовному пути. И каждый человек должен очень трезво и очень зрело подходить к этому. С одной стороны, речь не идёт о том, чтобы просто подавлять в себе это желание. Речь идёт о том, чтобы действительно сублимировать его, поднять его, превратить его в любовь к Богу. Может быть, постепенный процесс. Что касается пранама-мантры, то для людей, которые находятся в браке, достаточно, чтобы они строго следовали, не нарушая брака. Для людей, которые получают инициацию, конечно же, требования выше, но об этом нужно говорить конкретно с духовным учителем, обсуждая ситуацию конкретную. Вот. И собственно три вопроса касается молодых грихастх. Я, в принципе, уже сказал: обсудите это конкретно с духовным учителем, объясните ситуацию и можно будет понять. Что касается матаджи или прабху, у которых муж или жена не преданные, то, опять же, в каждом индивидуальном случае нужно решать и рассматривать эту ситуацию. Главное, чтобы люди понимали, что есть идеал, и этот идеал никто не должен снижать. Вот. Ну, и тут приводиться цитата из комментария Шрилы Прабхупады, одна из многих, где он даёт именно такое широкое толкование четвёртого регулирующего принципа. Это «Бхагаватам» 5.13.10 «Участникам движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Мужчина должен довольствоваться одной женщиной, своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять своё вожделение с собственной женой.»
Так или иначе, ещё раз, это действительно, некое базовое, фундаментальное положение, но у него есть другое измерение. Это измерение никто не отменял и человек должен видеть, что это тот идеал, к которому он должен стремиться рано или поздно, если он действительно хочет достичь этого идеала, он сможет его достичь. И, в конечном счёте, это самое важное, чтобы человек действительно понимал, что это идеал, а не просто оправдывал себя всевозможными цитатами.
Насколько важно женщине заниматься духовной практикой? В Ведах сказано, что женщины разделяют плоды практики своего мужа, если он практикует. Обычно женщины перегружены домашними обязанностями, детьми и т.д. Нужно ли вдохновлять жену на практику или она и так получит плоды?
Когда цитируют все эти вещи, касающиеся Вед, то, прежде всего, нужно понимать, что женщина получит кармические плоды того, что делает муж. Это положение из категории карма-канды. Для вайшнавов все не так просто. Никто автоматически не получает никаких плодов, потому, что каждый человек должен прилагать усилия и каждый человек должен так или иначе стремиться к Кришне, поэтому мы конечно же должны воодушевлять и женщин и мужчин, независимо ни от чего, заниматься индивидуальной духовной практикой. Ничто другое заменить это не сможет. И не надо пытаться прикрываться какими-то вещами, которые имеют непосредственное отношение к другим вопросам. Жена может пойти за своим мужем в рай, если муж заслужил своими праведными поступками пребывание на райских планетах. Но жена едва ли сможет попасть на Вайкунтху, если она не очистила своё сердце в процессе духовной практики.
Давно, еще в начале знакомства с сознанием Кришны, дочка попросила Гопала. И дальше следует длинный вопрос о том, что делать, если мы поклоняемся Гопалу, у нас с Гопалом отношения.
Если вы начали поклоняться Гопалу, вы не должны просто прекращать поклонение. Божества на то и Божества, что им нужно поклоняться. И, да, Гопал это не совсем Божество нашей сампрадаи, но если вы можете передать его кому-то другому и можете позаботиться о том, что другие люди будут поклоняться – это тоже выход из положения. Просто поставить его в углу – не выход из положения. Это очень плохо.
Следующий вопрос из Израиля, где в течении долгого времени гостил Хридаянанда Госвами Махарадж. И вопрос о том, что Вы думаете о направлении Кришна-Вест Хридаянанда Госвами Махараджа? Очень интересно было бы услышать Ваш анализ и мысли по поводу проповеди на западе.
Ну, прежде всего, мне бы хотелось сказать, что я очень люблю Хридаянанду Махараджа, очень ценю его и имею честь считать его своим другом, старшим другом. Мне очень нравится общаться с ним. Это не значит, что я согласен со всем, что он говорит или делает. Какие-то вещи, которые Махарадж делает в свойственной ему иногда эпатирующей манере, мне кажется не совсем уже что ли каким-то идеалом или стандартом, но при этом я понимаю, что все то, что он делает, он делает, потому что он хочет служит Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада говорил про него, что он наделён трансцендентными мозгами, что его ум очень глубокий, обширный, проницательный. Едва ли может сравниться с умом каких-то рядовых людей. Сказав это, я могу несколько слов сказать относительно Кришна-Вест. Я понимаю идею Махараджа. Мы немножко обсуждали эту идею изначальную. В принципе, с самой идеей я согласен. Мы должны искать такие формы проповеди, которые будут приемлемы для людей, но одновременно с этим, тут очень важны рамки. В ИСККОН есть два, что ли направления — традиционалистское направление и радикалистское. Махарадж представляет собой вот это вот радикальное крыло. Истина, она, как всегда, лежит где-то посередине. С одной стороны, мы не должны воздвигать какие-то ненужные барьеры, или слишком подчёркивать ну, что ли, этнический что ли характер. И Махарадж борется с этим, прежде всего, с какой-то этничностью. Он очень ценит универсальные положения сознания Кришны, и он убеждён, что гораздо большее число людей сможет оценить эту универсальную компоненту сознания Кришны, если убрать эту, скажем так, отпугивающую людей конкретную форму. С другой стороны, представители другого крыла говорят о том, что это не просто форма, что это некая форма, которая неотъемлемо связана с содержанием. И, что если мы выбросим эту форму, содержание тоже размоется. И те и другие правы. Я, в общем-то, в каком-то смысле, мне даже сложно сказать, к чему я больше склоняюсь, но мне очень нравится традиционалисты в том смысле, что мне нравится сама форма сознания Кришны и форма она неотделима от содержания. Так же как невозможно отделить форму Кришны от самого Кришны. Это было бы майявадой. Кришна — Он именно такой. Он не какой-то другой. Он носит дхоти. Хотим мы этого или не хотим. Нравится нам это или не нравится. И гирлянды из лесных цветов. И эту форму нельзя полностью изгнать, не изгнав сути. Поэтому нам нужно просто понять, каким образом объяснить людям. Во-первых, дать людям понимание науки сознания Кришны, то есть неких универсальных принципов, чтобы у них не было изначального отторжения, чтобы какие-то барьеры, которые мы выставляем подчас искусственно между людьми и философией сознания Кришны, были сняты. Как это делает, например, тот же самый, Олег Геннадьевич Торсунов в своих лекциях. А, с другой стороны, не выбрасывать саму форму, а форму сохранить, потому, что форма для нас важна. И на мой взгляд, вполне решаемая задача. Нужно просто разделить какие-то этапы проповеди. И вначале мы можем объяснять сознание Кришны с очень нейтральных позиций, но при этом мы должны также подводить людей к необходимости принятия определённой конкретной формы на определённом этапе, пусть не сразу. Собственно и всё, что я могу сказать. То есть, я считаю, что Махарадж в каких то своих, своём желании служить Шриле Прабхупаде иногда переходит определённые границы. И не всё из того, что он говорит, я могу принять. Хотя я хорошо понимаю, очень ценю то, что он пытается сделать. Просто нужно попытаться найти золотую середину тут.
Что в своём мировосприятии должен поменять преданный или что изменить в себе после реализации полного осознания, что всё, чем он занимался всю «сознательную» жизнь, не имеет никакого смысла с точки зрения сознания Кришны или даже просто с точки зрения пользы для общества и природы.
Хм. Ну, что можно изменить, если мы поняли, что мы до этого напрасно тратили время? Перестать напрасно тратить время. Нужно также понять, что весь наш опыт, он всё равно остаётся с нами и он будет постоянно заставлять нас отправляться на те же самые рельсы, те же самые хоженные пути. И поэтому надо сформировать очень сильное новое мировосприятие и действовать, исходя их этого мировосприятия, в котором есть Бог, любящий нас и желающий нашей любви. Вот собственно и всё. Надо попытаться сформировать своё эго и своё мировосприятие правильное очень хорошо. Тогда все перемены произойдут сами собой.
Следующий вопрос тоже из Израиля.
Я стараюсь делать свое служение для удовлетворения Гуру, Кришны, преданных, но заглядывая в свое сердце, вижу там также другие мотивы. Например, желание похвалы, привязанности к результатам, просто механичность и невнимательность. Как Кришна относиться к такому служению и как избавиться от ложных мотивов?
Не думайте, что вы сможете это сделать сразу после этого вебинара, сразу после того как я раскрою вам какой-то секрет. Это долгий растянутый во времени процесс. Надо просто заниматься служением, понимать, что у нас есть некие естественные потребности. И единственное, что надо делать то, что мы делаем, отдавать себе отчет в том, что у нас могут быть какие—то мотивы, например, чтобы нас похвалили. Но, если нас не похвалят, а такое бывает, не прекращать своего служения. То есть, иначе говоря, мотивы могут быть, но не нужно ставить в зависимость свое служение от исполнения этого мотива. Вот, собственно, и все. Тогда служение само по себе очистит. Мотивы меняются не так просто — должно пройти какое-то время, и сердце должно очиститься. Но при этом очень важно анализировать их и не довольствоваться этим. То есть, иначе говоря, мы должны стараться делать все как можно более чисто, по крайней мере настолько насколько это возможно. Например, Бхактивинод Тхакур говорит, что на первом этапе можно повторять мантру с желанием очистить сердце. Строго говоря, это не самое чистое желание, там тоже есть своя пусть тонкая, но корысть, приходящая от саттва-гуны. Но тем не менее, это некая отправная точка, с которой можно начать. Точно также можно сказать о всех остальных видах служения. Если мы делаем это с желанием очистить сердце, то постепенно сердце наше будет очищаться.
Следующий вопрос из Омска.
Если кто-то из преданных вмешивается в твое служение, начинает самостоятельно что-то делать, не согласуя с ответственным за служение, как правильно реагировать, если такой человек настойчив?
Его надо поставить на место. Я не знаю зачем надо задавать такой вопрос. Это здравый смысл. Если человек хочет служить, то он должен принимать правила , которые сопутствуют этому служению, и в том числе порядок, установленный людьми. Иначе он просто сеет хаос. Это на служение, а белиберда какая-то.
Из Рубцовска следующий вопрос.
Как правильно привить вкус к служению и вдохновить новых людей на духовное развитие сознания Кришны?
Если у вас будет вкус, вы сможете этот вкус привить. Вкус передается, энтузиазм заразителен. Единственный способ привить вкус — это иметь вкус самому, и вкус будет передаваться. Или по крайней мере, можете дать им послушать лекции тех, у кого вкус заведомо есть.
Следующий вопрос из Новосибирска.
Пожалуйста, расскажите как надо себя вести, как реагировать. Я обращаюсь к старшим, прошу стать их моими наставниками в какой-то части моего служения. Уже третий старший преданный, который мне отказывает в этом.
Обратитесь к четвертому. Спросите какая причина. Есть люди, которые не очень хотят выполнять служение наставников, может быть что-нибудь в вас находится. Просто смиренно спросите. И спросите у человека почему они не хотят давать вам наставления или брать какую-то ответственность. Задайте этот вопрос им. Реагировать нужно спокойно. Так или иначе, вы найдете кого-то, кто сможет помогать вам на духовном пути. Не волнуйтесь.
Следующий вопрос из Украины, из Харькова, Сарватмы прабху.
Если у преданного есть сильная зависимость от каких-то вредных привычек, например, от компьютерных игр. На этом этапе он ничего не может с этим поделать, хотя и понимает, что ни к чему хорошему это не приведет. Что ему можно посоветовать: просто продолжать практиковать, но более интенсивно, или не оставлять попытки бороться с этими привычками, несмотря на то, что успехов в борьбе нет? Как эффективней бороться с такими вещами?
Тема для отдельного семинара. Но если говорить в двух словах, то нужно одновременно пытаться ослабить самскару, которая заставляет нас быть привязаным к дурацким вещам, к дурацкому время препровождению, дурацкой трате энергии и сил, и прилагать усилия к духовной практике безусловно интенсивно. То есть иначе говоря, как часто объяснял Шрила Прабхупада, нужно находить более высокий вкус, замещая таким образом более низкий вкус. Нельзя переставать бороться с этими привычками — просто нужно знать как с ними бороться. Шрила Прабхупада часто говорил, что нужно постепенно делать это. Если вы курите две пачки сигарет, начните курить одну пачку сигарет. Если вы проводите за компьютерными играми три часа, сократите сначала время провождения за компьютерными играми до часа. Поощряйте, если вы исполнили этот обет,, и наказывайте себя, если вы нарушили этот обет. В конце концов, это работа со своим умом, и мы начнем уважать себя, когда мы сумеем давать обеты и исполнять эти обеты. Это самое сложное. Но без этого мы никуда не двинемся в духовной жизни. Можно постепенно избавляться от этой привычки и, в конце концов, любую новую привычку можно выработать за 30 дней или избавиться от вредной привычки можно также за 30 дней. Если нельзя избавиться целиком от нее, можно по крайней мере, сократить время, которое мы тратим на это, и одновременно с этим выделять время на что-то хорошее. Очень важно понять, что я не стану счастливым от этого. Если мы до конца это поняли, что меня это не сделает счастливым никак, никогда и поняли, что ни к чему хорошему это не приведет, то избавиться можно. Люди не бросают курить, например, только потому, что их понимание что курение вредно остается теоретическим. Если бы они очень хорошо поняли что происходит в этот момент с ними, они бы бросили курить по крайней мере постепенно. То есть нужно одновременно размышлять над пагубностью этого и прилагать дополнительные усилия к духовной практике. Я сейчас встречался с замечательным преданнным Ситаласайи прабху, который повторяет по слухам три, четыре или даже пять лакхов святых имен в день, спит по два-три часа. Он рассказал мне свою историю, которая меня очень тронула. Он говорил: « Когда я впервые встретился с книгами Шрилы Прабхупады, я находился на таком дне, что невозможно даже себе представить». Он говорит: «Я не мог изъясняться нормальным языком. Их моего рта исходили только грязные слова». И он объясняет это. Он говорит: «Я понял, что это для меня единственная надежда». И он с огромной уверенностью говорит: «Я стал повторять Святое Имя в этом настроении» — объясняет он. «Я сидел и плакал, и просил, просил, просил.» И когда у Кришны просишь, Святое Имя отзывается, Кришна отзывается наверняка и дает вкус. И просто, так или иначе, у него была эта сильная вера и ощущение того, что ничто другое его счастливым не сделало и не сделает. И одна эта сильная вера и некое разочарование в материальной жизни дала ему, в конце концов, такой вкус, что он сейчас повторяет по три лакха святых имен или больше. Как Харидас Тхакур иди даже больше, чем Харидас Тхакур. Триста тысяч святых имен в день. Так что можно от этого избавиться, если хотеть.
В последнее время Вы часто говорите об увеличении ежедневных кругов . В то же время Ваше наставление не делать этого поспешно. На каком этапе воспевания следует увеличить количество кругов, какова должна быть квалификация?
Вкус или опыт дополнительных кругов можно получить и нужно получить сразу. Любой человек, если он периодически будет устраивать дни, когда он откладывает все остальные дела и посвящает этот день только повторению Святого Имени, если у него есть такая роскошь или возможность, он получит благо от этого. В этом нет никаких сомнений. Что касается регулярной практики, то тут нужно подходить очень осторожно и постепенно увеличивать количество кругов, особенно когда мы чувствуем потребность в этом. Есть люди, которые понимают, что им мало 16 кругов. Есть люди, которые пока находятся на таком этапе, что 16 кругов им достаточно, то есть тут речь идет о некоем понимании. И конечно всегда хорошо поговорить с наставником, который может со стороны лучше увидеть ваши мотивы, и подсказать стоит вам принимать на себя какие-то более высокие обязательства или просто иногда повторять большее количество кругов для того, чтобы избавиться от накопившихся последствий оскорблений. Но надо понимать, что в любом случае 16 кругов — это минимум, и читать чуть — чуть больше — это значит показывать Кришне, что для нас повторение Святого Имени важно, даже если это всего лишь навсего на один или два круга больше.
Еще один вопрос из Харькова.
Не могли бы Вы раскрыть по поводу наставников и отношений с ними. Какие отношения должны быть между наставляющим и наставляемым — дружеские, как с равным или все-таки как к старшему?
Безусловно, как к старшему. В Чоупати применяется формула, что наставник — это друг, философ и старший брат. То есть, с одной стороны, это не учитель, чей авторитет надо принимать безоговорочно, а с другой стороны, он не просто равный. Иначе смысл в наставничестве теряется.
Какие вопросы можно обговаривать с наставником — то ли духовные или может материальные? Какие-то трудности в материальном мире, что приводят…
Вам нужно договориться об этом. С наставником можно обсуждать любые вопросы. Но есть вопросы, в которых наставник не является экспертом. Надо просто с самого начала поговорить с ним. Наша духовная жизнь не отделена от нашей материальной жизни. Очень часто нам нужны материальные советы для того, чтобы мы могли заниматься духовной практикой.
Эти вопросы задавал, чтобы понять как вести себя с наставниками, чтобы быть не сильно навязчивым, а также не отдаляться.
Еще раз, речь не о навязчивости, а речь о том, чтобы очень ясно поставить все точки над «и» и понять, в чем собственно суть и что мы делаем, каковы обязательства наставника, что он готов делать и что он не готов делать. Это очень важно, потому что мы должны понимать, что в этих рамках он готов помогать нам, а за пределами этих рамок нам надо искать еще кого-то.
В одной из своих лекций Вы говорите (вопрос из Израиля), что когда преданный совершенствуется в преданном служении, продвигается про духовному пути, его чувствительность возрастает. А если преданная изначально была чрезмерно чувствительная и это даже мешало в жизни. Что тогда?
Чувствительность чувствительности рознь. Когда я говорю о том, что чувствительность преданного возрастает, я имею ввиду, что он яснее начинает видеть, что думают другие люди и что они ощущают, но при этом у него также появляется внутренняя устойчивость, уверенность. Чрезмерная чувствительность, если она возникает в результате каких-то наших кармических последствий, пришедших из прошлой жизни, это очень часто чувствительность нашего эго, когда мы не защищены, обнажены, когда мы слишком болезненно реагируем на это. Чувствительность преданного не может человеку помешать, потому что вместе с этой чувствительностью возникает очень большая внутренняя устойчивость. Тогда как если просто есть некая чувствительность, обнаженность — это все равно что с нас сорвали кожу и мы ходим. Эта чувствительность не совсем то же самое, потому что материальная чувствительность действительно может очень сильно помешать человеку в том смысле, что эта чувствительность будет все время выводить его из равновесия. Так что не бойтесь.
Вопрос из Алтайского края.
Если в момент смерти мы вспомним не Кришну, а гуру, то куда мы отправимся и каков будет результат?
Вы отправитесь туда, куда пойдет ваш гуру.
Как усилить веру в Святое Имя?
Повторять как можно больше Святое Имя. Вера придет.
Если мы общаемся с нашей нама-хаттой как с одной семьей, главное петь киртан. То есть все свободное время мы проводили вместе — утром вместе читаем джапу, расходимся на работу, после снова встречаемся. Насколько эта ситуация вписывается в рамки вайшнавского этикета, так как нама-хатта разнополая?
Если вы общаетесь о Кришне, и если туда в основном ходят семейные люди, то… Ну скажем так, нужно следить, это тонкий вопрос, это сама по себе хорошая вещь. Мы должны быть как одна семья, отношения должны быть близкими. Но если мы видим, что под предлогом этой близости возникают не совсем правильные отношения, то тут нужно либо спохватиться самому, либо помочь людям не преступить какие-то рамки, которые не нужно преступать. А так это вполне в рамках вайшнавского этикета, потому что вайшнавы должны общаться друг с другом как с очень близкими родственниками.
Если возникают какие-то препятствия одно за другим при осуществлении действий, то по каким критериям определить как вести себя? Стоит ли проявлять решимость и биться до последней возможности и принять ситуацию как заботу Кришны… как отсутствие санкций?
Все зависит от того, что это за действия. Если это нечто связанное со служением Кришне, как в случае со Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада, несмотря на бесконечное количество неудач, которые его преследовали, бился до конца. Когда речь не идет о служении Кришне, а о какой-то чисто материальной ситуации, нужно просто думать. Иногда это может быть испытанием нашей решимости, а иногда это может быть желание Кришны направить нас в другое русло — надо смотреть. Человек должен проявлять решимость, но при этом он должен оставаться гибким в разных ситуациях. Вот собственно и все. Нет какого-то универсального рецепта. Нужно в каждой конкретой ситуации решать что правильно.
Не могли бы Вы прокомментировать ситуацию, когда вайшнав изучает параллельно Библию или Коран, его хвалят и считают продвинутым. А если читает книги гаудия-матха, то с ним никто разговаривать не хочет. И как быть в семье, где жена хочет получить инициацию в ИСККОН, а муж вдохновлен гуру из гаудия-матха? Их же в храм не пустят потом. Хотя посещение храма, общение с преданными и служение давно и крепко вошло в жизнь.
Ох, что сказать. Конечно же иногда слишком болезненно мы воспринимаем все эти моменты. Я не сторонник того, чтобы применять какую-то слишком жесткую линию. Если у человека лежит сердце, чтобы получить посвящение у какого-то вайшнава из гаудия-матха, при этом он понимает как нужно себя вести в ИСККОН, с предаными ИСККОН, уважает учителей ИСККОН, не совершает оскорблений — я не вижу никаких проблем в том, чтобы продолжать общаться с таким преданным. К сожалению, очень часто мы встречались с такими ситуациями, когда люди на волне первого энтузиазма начинают оскорблять всех кого угодно. Но такие ситуации и в самом ИСККОН тоже встречаются. Превозносить до небес только своего гуру и говорить, что все остальные каништхи, только его духовный учитель парамахамса и все должны принять посвящение у него — такое бывает и всегда будет до тех пор, пока будут неофиты. Но я не думаю, что все равно стоит какие-то жесткие меры принимать, не посмотрев на конкретную ситуацию. Если ситуация в целом нормальная, то я не вижу никаких проблем.
Еще один вопрос из Харькова.
Был такой момент, когда услышав определенную критику в адрес возвышенных вайшнавов, в какой-то степени отстранился от преданных, хотя многим им обязан. Затем в моей жизни появилось общество других преданных, которые очень помогли мне. Я продолжаю общение с теми и с другими, поскольку в неоплатном долгу перед всеми. Как лучше себя вести в такой ситуации, стоит ли отвергать общение с преданными?
Нет. Зачем? Не понимаю.
Вопросы из Израиля.
Некоторые считают, что носить яркую тилаку в повседневной жизни — это фанатизм. Так ли это? Или, наоборот, это проповедь и стоит ли носить ее всегда и везде?
Все зависит от того, как вы относитесь к этому. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы… Шрила Прабхупада не хотел, чтобы мы скрывали что мы преданные. Вот и все. Мы не должны стестняться того, что мы преданные. Но если люди могут нас не понять, носить ее всегда, везде, при всех обстоятельствах, я не думаю, что это такая важная ситуация. Даже Бхакти Викаша Махарадж, до чего человек последовательный, он и то говорит, что тилаку можно наносить водой, если так или иначе обстоятельства не способствуют тому, чтобы мы в публичных местах носили тилаку. Если можно — носите, если это никого не пугает, то почему не носить. Если есть какие-то проблемы, то надо наносить тилаку водой, при этом все время помнить, что вы вайшнав. Это главный смысл тилаки в том, чтобы мы помнили кто я такой и что я здесь делаю.
Если преданный хочет поклоняться Божествам, может ли он принять решение купить Божества, или Божества приходят Сами через кого-то, нужно позволение, одобрение старших вайшнавов?
Одобрение всегда нужно получить, нужно получить разрешение — это всегда хорошо. Но нет ничего плохого в том, чтобы приобрести Божества, выбрать. Не обязательно ждать, чтобы Они мистическим образом пришли к нам.
Если есть личности в семье, которые вызывают негативные эмоции, которые влияют на сознание, садхану, стоит ли развивать в себе смирение, терпение или стоит отстраниться?
Нужно выставить просто определенную дистанцию, на которой это негативное влияние не будет сказываться или будет сказываться по минимуму. Это здравый смысл.
Следующий вопрос интересный из Израиля.
В конце 24 главы «Света бхагаваты» есть комментарий Шрилы Прабхупады: «По милости Господа однако любое живое существо, в каком бы теле оно не находилось, сможет занять свое истинное положение по отношению к Господу и проявить свою естественную любовь к Нему, служа Ему на уровне шанта-расы, как это делали реки, горы, деревья, плоды и цветы, когда Господь Шри Кришна — Верховная Личность являл Свои игры во Вриндаване. Мой вопрос состоит в том: значит ли это, что положение любой дживы, вернувшейся к Господу, не поднимается выше шанта-расы. Эту расу очень мало обсуждают, но сказано, что это наше естественное положение.
Я специально заглянул в «Свет бхагаваты», чтобы понять о чем идет речь. В английском действительно сказано немножко двусмысленно и перевод достаточно точный, но просто надо понимать, что имеет ввиду Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада в данном случае имеет ввиду то, что служить могут все — деревья, горы, реки, плоды, цветы. Даже они могут служить, даже если живое существо в этом теле, то оно как минимум может проявлять шанта-расу к Господу. Но если мы получили тело человека, то мы способны испытать более высокие эмоции и это к нам не относится. Не в этом наше естественное положение. И Чайтанья Махапрабху пришел не для того, чтобы учить нас шанта-расе. Он пришел для того, чтобы учить нас самой возвышенной любви к Кришне. И у нас это премущество есть, у плодов нет.
Есть ли разница, если преданный получает инициацию в святой дхаме или в каком-то другом месте?
Никакой разницы нет.
Наше время подходит к концу, вопросов еще много, я постараюсь ответить…
Многие практикуют обход вокруг Гирираджа, вдохновляя других преданых, и говорят что 4 или 7 раз приравнивается к духовному благу, как полной парикраме вокруг холма Говардхан. Но в тоже время есть истории нескольких Говардхана-шил Санатаны Госвами или с языком Говардхана, что только их обхождение дают…
В соответствии с авторитетом этой истории мы должны понимать, что благо, которое человек получает от полной Гирираджа парикрамы приходит только, если мы обходим особые шилы. Что касается всех остальных шил, то, в соответствии с нашей бхавой, мы тоже можем получить благо, и в конечном счете мы можем даже получить еще большее благо, если наша бхава более возвышена, чем бхава человека, который идет вокруг Говардхана с материальной целью. Но я бы не стал злоупотреблять таким образом, потому что Санатана Госвами не зря каждый день обходил вокруг Гирираджа, и если бы он мог просто обходить вокруг любой шилы.
На ретрите в Анапе Вы сказали, что в конечном счете мы должны предаться Кришне. Как это правильно понять и принять в соответствии с примером Шрилы Прабхупады и его полной самоотдаче духовному учителю в настроении, что главная цель жизни удовлетворить гуру?
Это особая форма служения и она ставится очень высоко, в частности, Шрилой Дживой Госвами, Шрила Прабхупада говорит об этом. Но очень важно не отрывать гуру… Гуру не должен превращаться в идола. В этом был смысл моего утверждения. Мы должны понимать его связь с Кришной, понимать, что удовлетворяя его, мы удовлетворяем Кришну. В этом случае нет разницы между одним и другим. Это наше понимание связи духовного учителя с Кришной самое важное, что мы должны понять про него.
Следующий вопрос опять про гаудия матх, про письмо Шрилы Прабхупады Хришикеше, который получил посвящение у Бону Махараджа, и Шрила Прабхупада не одобряет этих действий. И вопрос про Шрилу Бодаян Махараджа, правда с оговоркой, «в то же время, если я не ошибаюсь, что он дает инициацию уже иициированным ученикам».
Я никогда не слышал такого про Бодаян Махараджа, думаю, что это какие-то слухи. Я хорошо знаю Бхакти Вибхуту Бодаяна Махараджа. Он очень хороший вайшнав, и он очень строго соблюдает вайшнавский этикет. И мне он несколько раз говорил, упоминая имя какого-то другого ачарьи из другого гаудия матха, что он, начав давать посвящение тем, кто уже получал посвящение от других учителей, положил начало разрушению нашей сампрадайи. Я не думаю, что он это делает. Но если он это делает и действительно это подтверждено, скажите мне, я могу это с ним обсудить.
Следующий вопрос действительно не совсем публичный и лучше я отвечу на него потом. Время наше истекло, но я попытаюсь ответить еще на один-два вопроса.
Каково Ваше отношение к рекомендации по садхане, если я пока по большей части читаю 8 кругов утром, а потом дочитываю до 16 в течение дня и также читаю с четками во время езды на велосипеде, хорошо сосредотачиваюсь, у меня неплохое распределение внимания. Является ли это оскорблением Святого Имени? Я хочу знать.
По возможности старайтесь повторять Святое Имя, не занимаясь ничем другим, не превращайте это в систему. Если вы можете только 8 кругов читать утром — хорошо, в принципе это возможно, но это не самый лучший вариант. Главное понимайте, как во всех таких случаях, что есть идеал и что не нужно просто оправдывать себя. В конце концов, вы почувствуете вкус, когода вы повторяете 16 кругов утром.
Проповедь. Соотношение слушания человека и говорения. Конкретные рекомендации. Например, мне встречаются люди, интересующиеся эзотерикой, тонким миром, как я сама в недалеком прошлом, не очень интересущиеся религиями, в отличие от меня в прошлом также, но признающими Бога, наверное, интуитивно, имперсонально, в большей или меньшей степени Его влиянии и участия в их жизни. Надо ли выслушивать их взгляды и всевозможные идеи подводить их постепенно не в проповеди, а через общение?
Ничего страшного нет в том, чтобы выслушать человеа. Если у нас есть глубокое понимание философии, мы можем слушать кого угодно, не нужно торопиться. Более того, мы не можем общаться, если только мы говорим. Общаться — значит слушать. Человек не услышит вас, если вы сначала не услышали его. И надо понять какие представления у человека, услышав его, а потом сказать что-то. Не обязательно сразу рубить правду матку. Нужно понять человека и потом объяснить, что его концепция Бога, если она касается только имперсонального, она просто не полна — вот и все. Но слушать надо, в этом нет никаких сомнений.
Правомерно ли использовать для развития контакта в беседе с человеком проповедь, обсуждать альтернативную медицину, эзотерику?
Вполне можно, мы можем говорить с человеком, начать что-то, но должны понимать, что в конце концов, это все бессмысленно, если за этим не стоит Бог.
Как правильно читать и усваивать ведическую литературу, шастры, книги Шрилы Прабхупады? Как запоминать санскрит? Главное ли это, или можно успокоиться что все придет в свое время?
Санскрит запоминать не обязательно с самого начала. Если вы долго будете читать — Шрила Прабхупада таким образом строит свои книги, что шлоки сами приходят к вам. Просто читайте его и главное побольше слушайте. Читать и усваивать ведическую литературу нужно понимая систему, то есть, слушать человека, который объясняет структуру и логику.
Я, к примеру, испытываю потребность знать значение всех слов, которые слышу. Нет, это не излишняя привязанность ума, это хорошо и правильно. Старайтесь максимально осознанно подходить к этому процессу.
Есть ли какой-то рекомендованный баланс в изучении философии, общении с преданными, служении человеку, у которого много мотивации, но и много обязанностей в материальном мире?
Баланс есть. И этот баланс каждый человек должен найти для себя. Когда мы выходим из баланса, мы понимаем, что что-то начинает в нашей жизни рушиться. И поэтому нам волей или неволей приходится соблюдать баланс. Разные люди по-разному решают этот вопрос. Нет стандартной формулы баланса. Все зависит от уровня человека, от его возраста и от многих, многих, многих других факторов. Главное, чтобы этот баланс был динамичным, и чтобы постепенно он все-таки двигался в сторону нашего все большего и большего предания. Если у нас есть эта динамика и при этом мы чувствуем некий рост, то уже хорошо.
У нас еще осталось целых три с половиной листа вопросов, и я перенесу их на следующий раз. Спасибо вам большое. Я очень благодарен вам за общение. Спасибо еще раз. Спасибо за ваши вопросы. До новых встреч.
