Дорогие вайшнавы, я очень рад встретиться с вами в имперсональном пространстве интернета. Я постараюсь быть максимально персональным, отвечая наваши вопросы. Читал ваши вопросы, очень интересные, многие из них очень глубокие и непростые. Мы начинаем. Итак, первый вопрос.
Пожалуйста, скажите, как научиться жить здесь и сейчас? Видимо, постулат «вайшнав ни минуты времени не теряет даром» в моем подсознании доведен до уровня фанатизма, потому что я никогда не могу расслабиться, и живу в постоянном напряжении из-за того, что боюсь как-то впустую потратить драгоценное время, что-то не успеть…
Я понимаю, что в мире Кришна все контролирует, но, тем не менее, расслабиться и жить здесь и сейчас не получается… Пожалуйста, помогите.
Непростой вопрос для меня, потому что я тоже очень часто пригружаю себя ну тем ну как бы реализованней будет мой ответ. Когда удается войти в это состояние сердечное, когда ум спокойный, ясный и чистый и внутри чувствуешь присутствие Кришны, то человек может делать очень много, не тратить ни минуты зря, и при этом быть абсолютно расслабленным. В сущности это разница между двумя режимами, в которых работает наш ум. Один режим — это режим страсти, который все время гонит нас куда-то, который вызывает это внутреннее напряжение. И в этом состоянии внутреннего напряжения мы загоняем сами себя, мы загоняем всех остальных, мы утомляемся, наша психика истощается, сердце наше истощается, высыхает. И это страсть. И плоды ее очень печальные, потому что страсть всегда меняется невежеством, порыв превращается в депрессию, в какое-то истощение внутреннее, в апатию, в уныние. И есть другое состояние, когда человек действительно ценит каждую секунду времени, но при этом он находится внутренне в очень спокойном состоянии, тихом состоянии. Есть некое состояние внутренней тишины И его нужно научиться ловить. Я знаю это очень хорошо.
В какие-то дни, особенно когда утром окинешь весь день взглядом, понимаешь что ты делаешь в то и другое время, понимаешь высшую цель всего того, что ты делаешь, понимаешь какой-то внутренний смысл и внутреннюю пружину настраиваешь себя на правильное отношение к этому без гордыни я это делаю, я самый лучший, все будут восхищаться тем, что я сделаю, То тогда весь день проходит в очень спокойном и в то же самое время в ритмичном режиме, когда удается очень многое сделать и одновременно с этим не попасть в мертвую петлю гуны страсти. И наоборот, если человек находится в этой мертвой петле, то соответственно он может судить по плодам. Так что постарайтесь работать над этим. Над понимание этой внутренней собранности, тишины, понимание того, что не я это делаю, Кришна делает что-то через меня, я всего лишь инструмент в Его руках . Постарайтесь с утра вести планы и видеть свою жизнь. И потом просто спокойно делать это здесь и сейчас, а не в каком-то таком режиме марафонского бега. Ну вот, пару советов. Они скорее не какие-то конкретные советы, скорее нужно научиться понимать это настроение внутри. Вот, и с этим очень тесно связан следующий вопрос.
Как бороться с депрессиями на пути сознания Кришны?
Я уже сказал, что невозможно бороться с депрессиями на пути сознания Кришны, если мы все время находимся в этом режиме гуны страсти. Гуна страсти рано или поздно превращается или деградирует в гуну невежества. Депрессия — это проявление гуны невежества. Борьба с гуной невежества или с депрессией только одна — перевести ум в режим гуны благости. Для этого нужно учиться расслабляться, для этого нужно делать йогу или дыхательные упражнения очень спокойно. И для этого нужно планировать свой день — это один из признаков гуны благости и делать все очень спокойно без этого внутреннего напряга или страсти. Тогда депрессии не будет. Депрессия — это результат страсти.
Каков должен быть баланс между чтением книг Шрилы Прабхупады и чтением Ваших книг, или книг других духовных учителей ИСККОН? И касательно баланса Ваших лекций и лекций других старших преданных (в записи), особенно, если время не позволяет слушать по 2 лекции в день
Читайте в основном книги Шрилы Прабхупады. Книги Шрилы Прабхупады — это наш хлеб, все остальное — специи. Можно читать какие-то другие книги, которые нас вдохновляют, и главное побуждают к размышлению, заставляют погрузиться внутрь. Я бы сказал так, что это главный критерий выбора книги. Книга, которая пробуждает нас к мысли возвышенной, которая заставляет нас думать о Кришне, которая открывает нам что-то в этом мире и помогает глубже погрузиться во внутренне состояние — это те книги, которые нужно читать помимо книг Шрилы Прабхупады.
Относительно баланса моих лекций и лекций других старших преданных. Пожалуйста, слушайте других. Особенно поначалу нужно слушать многих, но, в конце концов, это мой вам совет, это мой собственный опыт. У вас появятся 2 максимум 3 человека, которых вы будете слушать постоянно, потому что вы будете понимать, что именно от них вы получаете какое-то питание в сознании Кришны. Послушайте, а потом остановитесь на 2-3 людях, которых вы будете слушать регулярно.
Следующий вопрос. Вот уже 5 лет я нахожусь в обществе преданных, и 4 года как у меня появилась желание (цель) стать вашим учеником, но мои попытки следовать не увенчались успехом. Я не могу следовать регулярно принципам, садхане, раннему подъёму, повторению джапы, чтению Бхагаватам…. Не говоря и о другом…понимаю что мне ничего не светит на духовном пути, все же как мне быть?….
Прежде всего нужно избавится от этого «я не могу». Любой человек может. Вы можете, любой человек может. И нужно сказать себе: «Я могу». Нужно также настроиться на долгую борьбу, потому что от слова «я могу» до слова «у меня все получается» лежит достаточно долгий путь. И надо настроиться на длительную кропотливую борьбу, переделывать свои привычки, получать вкус в своих привычках. Совет, который я даю, — это хороший инструмент, необязательно пользоваться им, но это стопроцентно работающий инструмент. Просто начать вести небольшую таблицу. Взять одну или две привычки, которые нужно переписать в себе, программы, которые нужно удалить и заменить новыми программами и начать их переписывать, просто отмечая во сколько мы встали. Естественным образом вы будете стараться вставать раньше, если вы будете вести статистику. И в сущности, чтобы научиться вставать рано, нужно в течение 30, максимум 40 дней регулярно это делать. Привычка разовьется сама естественным образом, будут срабатывать механизмы потребности в раннем подъеме. Все можно сделать в этом нет никаких сомнений, нужно просто это делать и есть для этого методы. Совсем недавно я дал семинар по этому поводу. Ангира Муни несколько раз давал похожие семинары об изменении привычек. Он тоже пользуется эти инструментом таблицей. Главное понять — я могу это делать. И еще раз — это начинается с самого себя, научиться нужно доверять самому себе. То есть дать обещание и следовать ему . Одно простое обещание, которому мы можем следовать и начать ему следовать, начиная с раннего подъема.
Следующий вопрос из Одессы.
Мое служение связано с общением с новыми людьми на воскресной программе. С одной стороны я не чувствую, что достоин проповедовать и говорить о Кришне или возвышенных истинах, так как сердце не чисто (в повседневной жизни я подвержен склонностям: кама, кродха, моха, матсарйа, мада, лобха). То есть как я могу говорить об избавлении от этих врагов если сам полностью или в большей степени их не обуздал? С другой стороны, я передаю слова Кришны, духовных учителей, а также очень вдохновляюсь, если чем-то смог мотивировать человека следовать духовной практике. Что вы посоветуете, уделить внимание собственной практике и какое-то время не проповедовать, пока не почувствую, что могу это делать наилучшим образом?
Надо безусловно уделять внимание собственной практике и одновременно проповедовать. Потому что это один из способов избавиться от этих вещей. Когда мы говорим об этом, даже если мы не действуем таким образом, мы переводим многие бессознательные вещи в сферу сознательного. И следующий раз, когда приступы камы — вожделения, кродхи — гнева, иллюзии и так далее придут к нам, мы будем более осознанно относиться к этому. И главное, что мы понимаем, что все это не может сделать нас счастливыми. Поэтому говорить нужно мы получаем огромную энергию от того, что мы говорим какие-то правильные вещи. Можно при этом говорить, что я сам не реализовал все это на своем опыте, но прекращать говорить не нужно.
Второй вопрос.
Если я вижу, что человек, (знакомые, друзья, родственники) склонны причислять себя к доминирующей религии в данном регионе, следует ли им проповедовать нашу сиддханту или вдохновлять их на следование тем традициям, которые они считают «родными». Как найти баланс между осознанием превосходства нашей философии и традиции и вдохновить человека на какую-то духовную практику (которая зачастую отсутствует) в той традиции, которую они считают лучшей для себя.
Есть знаменитый стих в третьей главе «Бхагавад-гиты»…… не нужно расщеплять разум людей. Если мы чувствуем, что наша проповедь только собьет их с толку и не даст им ничего, то нужно попытаться укрепить их в следовании своей традиции, которую они признают, с которой у них нет отторжения и помочь им делать это максимально правильно , объясняя универсальные духовные законы, которые действуют на всех духовных путях. Если мы будем им объяснять эти универсальные духовные законы, у нас есть достаточно реализаций для того, чтобы их объяснить, то нет абсолютно ничего предосудительного и это будет очень хорошо, если они будут следовать этим законам, идя по тому пути, к которому они привыкли. Поэтому можно укреплять их в этом, одновременно объяснять, что не случайно любая религия делает запрет на мясо и ограничивает потребление мяса и, в конечном счете, если довести до идеала этот запрет, то мы получим чистых вегетарианцев и так далее. Мы не зависим от результатов. Очень хороший пример, который приводит Ачинтья Кришна. Представьте себе, что вы коммивояжер и вы пытаетесь продать человеку пылесос. Если вы не уверены в преимуществах вашего пылесоса или любого другого продукта, вы будете с большим энтузиазмом и пеной у рта говорить о каких-то его мнимых или реальных преимуществах, но при этом не будете очень уверены. В тоже самое время, если вы реально знаете, что ваш продукт, пылесос предположим, самый лучший, то вы будете с очень большим удовольствием также говорить что хорошо в других пылесосах, одновременно с этим говорить, что в моем пылесосе есть и это, и это, и это и это, и это. И всегда, когда речь заходит о духовной практике, надо объяснять людям, что духовная практика , вера без дел мертва. Если мы просто верим во что-то, но при этом не живем в соответствии с этим или не делаем что-то регулярно, то от такой веры нет много пользы.
Еще один вопрос из Луцка.
— Вы говорили, что главным лекарством от невнимательности при воспевании святого имени является воспевание вместе с другими вайшнавами, скажите, а можно делать это с аудио записью джапы вайшнавов? (медитируя на эмоцию которую испытывают они)
— Как правильно реагировать на невнимательность во время джапы?(бывает ум отвлекся на какое то время, а вернувшись начинает то сожалеть то заниматься самобичеванием , но джапу не повторяет все равно)? Как правильно себя настраивать при неудаче?
— Как научится повторять мантру в уме, какие усилия для этого нужно прилагать, и стоит ли?
Можно повторять мантры вместе с аудиозаписью и нужно прекрасно понимать, что мысли или склонность думать о чем-то во время джапы — это всего лишь навсего индикатор того, что мы по-прежнему отождествляем себя с телом и умом. И это отождествление себя с телом и умом неминуемо будет приводить к тому, что мы будем постоянно вертеться вокруг самого себя. Интересное происхождение санкритского слова грихамедхи. Медхи, по крайней мере, как я слышал от Бхакти Чару Махараджа, это было его объяснение, я не проверял потом сам, но мне очень понравилось это. Медхи он объяснял, что это столп, к которому привязывали домашнюю скотину. Реально в этом толковании грихамедхи — значит человек, чьи мысли вертятся вокруг собственной грихи, собственного дома, собственной семьи, собственных дел. Они подобны этому домашнему скоту, который привязан к некоему центральному столпу, к какой-то опоре, и все мысли вращаются вокруг этого центра и не могут выйти. Реально это означает отождествление себя с телом и с умом. Постепенно Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», это 5 глава. Человек должен переводить себя в режим наблюдателя, чтобы отделить себя от тела и ума , он должен научиться наблюдать за телом и умом. Ум убежал, но я не убежал. Он должен пытаться погружать святое имя все глубже и глубже внутрь там, где оно находится. Святое Имя находится в душе и даже еще глубже нашей души — в сердце. И если мы будем пытаться это делать, погружая святое имя внутрь, то даже если ум куда-то убежит, во-первых, ум никуда не будет убегать в этом состоянии, во-вторых, это уже не так важно. Имя будет там, вместе с нами, там, где ему нужно быть. Очень часто самая распространенная ошибка это то, что мы пытаемся повторять мантру умом, а ум хочет думать обо всем остальном, и поэтому происходит постоянная борьба — ум не хочет думать о мантре, у него предмета, у него нет вкуса. Но если мы попытаемся решить эту проблему на более глубоком уровне, ум естественным образом успокоится, когда звук или вибрация будет идти с более глубокого уровня. Ну вот собственно все, что могу сказать. Таков же ответ «как научиться повторять мантру в уме, какие усилия нужно прилагать». Нужно прилагать усилия не для того, чтобы повторять мантру в уме, а для того, чтобы повторять мантру глубже, ум сам заполнится этим. А сожалеть не надо. Ум убегает — это реальная вещь, нужно просто вернуть и начать сначала.
«Скажите как практически совместить памятование о Кришне с деятельностью, это реально на начальных этапах, или стоит начинать с каких то мелких, но постоянных шагов? «
Говорится, что есть две вещи, Кришна объясняет это: мам анусмара йудхйа ча — помни обо Мне и одновременно сражайся, майи арпита — мано — буддхир — принеси Мне майи арпита манаха свой ум и буддхи свой разум. Когда мы занимаемся духовной практикой, то мы активно думаем о Кришне. Когда мы занимаемся каким-то реальным практическим служением, и это служение требует от нас максимальной концентрации, погружения в него, то необязательно активно думать о Кришне, достаточно изначально понять, что я слуга Кришны, я делаю это для Кришны. И тогда это дело будет приравниваться к памятованию. Если мы понимаем, что мы слуги Кришны, что мы инструменты в Его руках, что Кришна субъект, а мы объекты, то тогда не трудно будет помнить о Кришне даже, когда мы действуем.
О связи садханы и санги.
Проживая постоянно с преданными в храме, сталкиваешься с постоянным общением. Как выполняющий служение старшего, необходимо откладывать свои дела при обращении кого-то ко мне. При этом жертвуя своей садханой, изучением книг и так далее. Ведь наставник должен все внимание отдать вопрошающему, поддержать, помочь. Как же быть с необходимостью ежедневного чтения. Аналогичная вещь с повторением большего количества кругов. Нужно раньше ложиться, чтобы раньше встать, либо покидать сангу преданных, так как нужно повторять больше кругов.
Все очень просто. Нужно очень четко разделить по времени то, что мы делаем. У нас есть целый день, когда мы можем помогать другим, когда можем поддерживать, выслушивать. У нас есть утро, которое мы должны провести с Богом. У нас есть вечер, когда мы должны читать книги. И это не мне важно, чтобы иметь возможность помогать другим, воодушевлять других. Нужно очень четко зафиксировать в своей садхане утреннее время, когда мы повторяем круги, вечернее время, когда мы читаем книги, когда мы ложимся раньше спать, чтобы раньше встать. И 6-7 часов общения вполне достаточно для того, чтобы помочь всем, кому только нужно и больше.
Страдает это желание единства и общения в санге. Нет, не страдает. Надо понимать, что и то и другое важно, и выделять время конкретно для общения и для своей садханы.
Расскажите, пожалуйста, как действовать, если появляется апатия, депрессия и нет сил действовать в материальном мире и в духовной жизни еще не утвердился. Заранее благодарна.
Я уже говорил об этом. Апатия и депрессия, когда опускаются руки, это все материал первой главы Бхагавад-гиты «Вишада-йога». Руки опускаются из-за каких-то привязанностей, из-за гуны страсти. Поэтому, пожалуйста, постарайтесь не доводить себя до этого состояния. Если вы уже впали в депрессию и в апатию, то действовать очень сложно. Выбраться из тамо-гуны сложно, она затягивает как болото все глубже, глубже, глубже. Но можно таким образом себя вести, чтобы в эти состояния не попасть и, если мы в принципе склонны к ним, уменьшить их частоту, глубину и их нехорошее влияние на нас. Поэтому старайтесь максимально построить свою жизнь на уровне гуны благости и иметь максимально близкие отношения с другими людьми, особенно преданными. Все это оградит вас от апатии, депрессии и всего остального.
Несколько вопросов из Украины, из Винницы.
Большую часть своего общения мы должны уделять общению с «равными». Кто это такие? Как для себя определить, кто является для нас «равными»?
Равные — это люди, вместе с которыми мы выполняем служение. Не так важно насколько они равны по своему стажу или по каким-то другим достижениям. Равные — это люди, с которыми мы совместно что-то делаем, с которыми мы можем дружить. А дружба всегда деятельная. Общение с равными подразумевает, что мы безусловно разговариваем друг с другом, обсуждаем какие-то глубокие темы, стараемся вынуть их изнутри. Одновременно с этим мы также делаем что-то вместе с ними. И в общем-то признак правильного общения с равными — это, когда у нас начинает идти творческая энергия, когда у нас установились настолько доверительные отношения, что нам очень легко и радостно делать что-то вместе. Мы понимаем друг друга с полуслова, и мы вместе делаем одно дело. Каждый делает свой какой-то кусок. Все вместе получается гораздо больше, чем просто арифметическое сложение частей.
Гуру Махарадж, на одной из воскресных лекций в Москве Вы говорили, что если на санскрите сказать «я тебя люблю», то это всё равно, что сказать «я тебя не люблю». Возможно, я что-то не так услышал или неправильно, что-то понял. Пожалуйста, объясните это ещё раз. Как же правильно выражать свои чувства?
Что я имел ввиду, даже если сказать «я тебя люблю» по-русски, в этой фразе будет очень мало правды. Любовь — это состояние сердца. И чтобы выразить то, что у нас на сердце, очень плохо подходит прямая речь или «лобовые» высказывания. Если на санскрите сказать «я тебя люблю», это будет означать «я тебя люблю». Но как это поймет другой человек? Не факт, что он поймет. Это правильно по очень простой причине, потому что чувства не выражают в лоб. Если мы возьмем по-настоящему хорошие любовные стихи, то мы очень редко увидим там «лобовые» высказывания. Одновременно с этим там очень много недомолвок или даже, наоборот, чего-то прямо противоположного. Когда человек хочет сказать «я тебя люблю», но при этом он говорит «я тебя не люблю». Знаменитый пример — это стихи Марины Цветаевой «Мне нравится, что вы больны не мной, мне нравится, что я больна не вами. Что никогда тяжелый шар земной не уплывет под нашими ногами…» Что она хочет сказать? Ей не нравится то, что он больна не им, ей точно не нравится, что он болен не ей. Она признается в любви, но это признание в любви она облекает в ту форму, в которой любовь адекватно выражается. «Лобовые», прямые, прямолинейные высказывания это не выражение любви. Любовь выражается другими средствами, и сердце говорит по-другому. Вот, собственно, что я имел ввиду, когда говорил об этом. Я надеюсь, это понятно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите, и когда мы читаем, но собственно почему я об этом говорил, потому что очень часто в Шримад Бхагаватам…(звук прерывается) надо понимать, что стоит за этим. Ачарьи, такие как Вишванатх Чакраварти Тхакур, они очень часто объясняют скрытый смысл того высказывания, который содержится там, позволяя расширить многомерность этого высказывания, помогая нам понять множество измерений того, о чем говорится в Шримад Бхагаватам. Если просто брать чисто логический срез того что сказано, то практически мы наверняка ничего не поймем, потому что «Шримад-Бхагаватам» — это объяснение в любви Кришне.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что нужно сосредоточить свой ум на Нём. Как тогда быть жене, которая должна думать о муже? Как найти баланс в этом вопросе и не сбиться с правильного пути?
Все очень просто. Мы должны думать о муже, при этом должны помнить о Кришне. Если мы помним, что муж служит Кришне, он является Его слугой. Если мы будем служить мужу, как слуге Кришны, то мы можем помнить о муже, и одновременно с этим мы будем помнить о Кришне. Об этом говорит царица Кунти в последнем стихе своих молитв, когда она говорит: «Избавь меня от привязанности…», не в последнем, в одном из последних, «к Вришни и к Пандавам. Я хочу помнить о Тебе, и я хочу быть привязана к ним не как к таковым, не разделяя свое сердце или любовь своего сердца на множество независимых потоков, а всю ту любовь, которая у меня есть по отношению к другим людям, направить к Тебе, при этом необделив их, понимая связь этих людей с Тобой».
В своем семинаре о прощении за 2011 год, Вы сказали, что обижаясь на человека, мы опускаем его на свой уровень или даже ниже. Могли бы Вы объяснить, мне не совсем понятно, что конкретно имелось в виду.
И ещё такой вопрос — являются ли наши неоправданные ожидания или как мы часто говорим «идеализация преданного» следствием имперсонализма?»
Что касается первого вопроса, то когда мы обижаемся на человека, мы, как правило, демонизируем его, приписываем ему свои мотивы. Мы очень много дорисовываем или додумываем до него и нам надо обязательно объяснить самим себе что он плохой, чтобы он стал объектом каких-то наших негативных эмоций. Вот, собственно, что имелось ввиду. Очень часто мы смотрим на него сквозь призму своего понимания, приписывая ему какие-то свои качества и мотивы. Поэтому самый лучший способ избавится от обиды — это встретиться с человеком и задать ему какие-то вопросы, спросить почему он поступал так, а не иначе, что им двигало. Попытаться реально понять человека. И когда мы поймем, мы поймем, что не так все плохо. Что вся та усердная работа по демонизации этого человека в значительной степени была сделана напрасно. Что касается наоборот идеализации преданного, то демонизация и идеализация — это две стороны одной медали. Человек либо идеализирует кого-то, либо потом разочаровавшись, начинает демонизировать того же самого человека. Я бы не сказал, что это проявление имперсонализма. Это скорее наша естественная склонность сначала восторгаться человеком, потому что мы ищем Бога. И когда мы видим в каком-то человеке проявление качеств Бога, мы естественным образом пытаемся найти все остальные качества Бога в этом человеке. А, как правило, мы не находим и наше отношение к человеку трансформируется и поворачивается на 180 градусов. Это не имперсонализм, это скорее можно сказать распространенная ошибка. Хотя Шрила Прабхупада в одном знаменитом письме к Рупануге Прабху он называет идеализацию имперсонализмом. Но имеется ввиду не идеализация как таковая, идеализация может и не есть имперсонализм, скорее это проявление наших поисков Бога. Шрила Прабхупада, говоря об идеализации, то что это проявление имперсонализма, имеет ввиду другой аспект. Когда мы требуем от человека идеальности и разочаровываемся, когда он не проявляет этой идеальности. Когда мы ожидаем, что каждый человек будет вести себя идеально совершенным образом — это имперсонализм. Потому что в сущности мы предъявляем непомерные требования, мы не ценим личности, мы не видим усилий человека, мы не видим его индивидуальности. Мы не понимаем, что на этом этапе он не может быть идеальным. Да и вообще, Шрила Прабхупада приводит там примеры того, что в духовном мире преданные тоже как бы совершают какие-то ошибки. Это в сущности непонимание того, что человек является личностью со своими особенностями. И когда мы пытаемся предъявлять к нему жесткие требования, если он не соответствует эти требованиям, мы разочаровываемся. Вот это имперсонализм безусловно.
Два вопроса из города Коростень, Житомирской области.
Несмотря на то, что мне всегда нравилась моя профессия, я стала замечать, что мне становится все менее и менее интересна моя профессиональная деятельность (я работаю врачом), не хочется углубляться в какие- то новые знания в своей области. В общем нет энтузиазма и амбиций в этой сфере деятельности, работаю просто потому, что пока еще могу помогать людям, одновременно поддерживая свое существование. Настоящие глубокие интересы мои связаны с сознанием Кришны, с преданными, Храмом, Божествами. При этом я не понимаю правильный ли у меня настрой. Подскажите, пожалуйста, как можно понять что хочет Кришна — хочет ли Он, чтобы я работала и помогала людям как подношение Ему, понимая, что все делаю не я, а Кришна, я лишь проводник Его воли, или лучше настраиваться на постепенный отход от профессиональной деятельности для углубления в духовную?
В течение хороших рабочих 25 лет мы должны вкладывать свое сердце в свою профессию, даже если сердце наше по большей части отдано Кришне. Тем не менее, мы должны тщательно выполнять свои обязанности, как говорит Господь Чайтанья так, чтобы никто не заметил, что наша привязанность находится в другом месте. Мы должны совершенствоваться и делать это как исполнение своего долга и своих обязанностей, в том числе социальных. Люди будут смотреть на нас, брать с нас пример . Но по достижении 50-55 — летнего возраста стоит подумать о том, чтобы постепенно-постепенно передать все эти дела, отойти и целиком сосредоточиться на духовной практике. Поэтому на этот вопрос нет однозначного ответа. Все зависит от стадии вашей жизни и в целом стадии жизни человека. Если мы еще не достигли 50-летнего возраста, нужно попытаться восстановить интерес к своей профессиональной деятельности и научиться вкладывать в нее сердце, понимая что это также наше служение Кришне в том смысле, что это какая-то деятельность, которая дает нам некий статус, возможность влиять на людей и т. д.
По-моему наши вопросы подходят к концу, еще две серии вопросов непростых. Следующая серия вопросов — что называется вопросы на засыпку.
Дорогой Гуру Махарадж, поделитесь, пожалуйста, своими последними реализациями и если можно, сделайте небольшой устный отчет — что Вы сейчас читаете? О чем чаще всего размышляете? Какие мысли, медитации приходят к Вам во время джапы? Если этот мой вопрос не подойдёт, так как он немного не форматный, то вот ещё несколько, из которых можно выбрать подходящий.
Я обычно думаю над тем материалом, который мне приходится давать. Я читаю все, что связано с этом материалом для того, чтобы углубить свою медитацию, свое понимание этого материала. Часто эти мысли в результате медитации приходят ко мне, к сожалению, во время джапы — каюсь, должен признаться. Но обычно я выбираю материал, который также связан с какими-то более широкими целями, которые я в своем служении перед собой ставлю. И так как сейчас акцент моей деятельности очень плотно переносится конкретно на Москву, на московскую ятру, на создание наставнической системы здесь в Москве, то я много думаю об этом. И, в частности, буквально в последнюю субботу и воскресенье я два дня эти провел со 130 лидерами московской общины, которые интересуются этой темой наставничества. Мы говорили об отношении, о доверии, о садхане лидера. Вот моя медитация.
Следующий вопрос из той же серии.
На даршане для Екатеренбургских учеников, Вы рассказывали об уровнях духовной дружбы — не только духовной дружбы, но и любой дружбы — (бандху, сакха, митра, сухрид). Не могли бы Вы поделиться своим личным опытом крепкой вайшнавской дружбы с преданными? Много ли у Вас близких, настоящих (сухрид) друзей в Сознании Кришны?Как при этом уберечься от фамильярности? И можно ли дружить с Гуру и если да, то как это должно правильно выглядеть, особенно по отношению к другим ученикам, которые могут завидовать?
Близких друзей по определению не может быть много. Среди людей, с которыми я общаюсь, двух, может быть трех человек я мог бы отнести к этой категории, их не так много. Опыт этих отношений простой. С этими людьми хочется говорить о чем-то, о чем с другими говорить не хочется. Это люди, которым мы можем сказать гораздо больше, чем мы можем сказать кому бы то ни было другому. Люди, которые могут нам дать эмоциональную поддержку и никто другой ее не может дать. Поддержать в каких-то других сферах люди могут другие, но эмоционально поддержать могут только самые близкие люди, от которых у нас нет тайн и, с которыми мы можем чувствовать себя абсолютно естественно.
Как при этом уберечься от фамильярности?
Если у вас есть эти отношения, фамильярности не будет. Бояться фамильярности нужно, когда нет по-настоящему глубоких отношений. Тогда есть соблазн проявить некое высокомерие в отношениях, потому что фамильярность есть не что иное как замаскированная гордыня или высокомерие в отношениях, когда мы на самом деле считаем себя лучше. Если есть отношения и нет этого скрытого духа соперничества, наоборот, есть полная открытость, полное доверие, то не будет никаких поползновений проявить фамильярность.
И можно ли дружить с гуру? И если да, то как это должно правильно выглядеть, особенно по отношению к другим ученикам, которые могут завидовать?
На более зрелых этапах развития человека отношения с гуру могут переходить в дружбу. Однако это всегда будет гаурава-сакхья или дружба на определенной дистанции с уважением. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он строил свои с учениками отношения именно таким образом. Были какие-то близкие ученики. И тут ничего не сделаешь. Какие-то ученики могут быть ближе, какие-то ученики могут быть дальше. Если человек является настоящим учеником, то он завидовать не будет. Ученик — это тот, кто про крайней мере пытается избавиться от зависти. Если зависть является постоянным фоном его существования и неким существенным фактором, который определяет его жизнь, то это автоматически означает, что он что-то делает неправильно и является плохим учеником.
Существуют довольно успешные примеры сотрудничества преданных и, в частности, учеников определённых духовных учителей ИСККОН. Они много делают для миссии Шрилы Прабхупады, участвуют в каких-то успешных проектах, программах.
Какие из этих уже созданных и работающих примеров и моделей сотрудничества и совместной деятельности, Вы хотели бы увидеть внедряемыми среди Ваших учеников (помимо всем известной, общины Чоупати в Бомбее)?
Любые, если мы видим какой-то успешный пример сотрудничества, то это значит то, что я бы хотел бы увидеть среди своих учеников. На самом деле форма не так важна. Сотрудничество возникает не в результате формы, а в результате внутренней общности, и в результате того, что у людей одинаковые ценности. Сотрудничество — это состояние, когда
люди, с одной стороны, доверяют друг другу, а с другой стороны, у них одинаковые ценности. В сущности это два условия сотрудничества. Мы ценим одно и тоже, нам интересно то, что интересно другим людям, и с другой стороны, мы доверяем. Когда эти два условия выполнены, неважно в результате чего они выполнены, будет сотрудничество. И когда возникает сотрудничество, это всегда доставляет радость духовному учителю и всем последователям Шрилы Прабхупады. Так что речь не о моделях, речь о понимании сути сотрудничества.
К разным духовным учителям приходят разные ученики. Как по-Вашему, какие ученики в основном приходят к Вам?
Хорошие, их много, искренние. Среди моих учеников много людей, привлеченных глубоким изучением священных писаний, — мне это нравится. Но так судить со стороны всегда легче.
К какой из существующих на нашей планете Святых Дхам, Вы наиболее привязаны и почему? Какие места в ней для Вас наиболее дороги?
Я больше всего люблю Вриндаван, во Вриндаване я больше всего люблю Варшану и Говардхан. Есть еще одно место, которое мне очень дорого — это Тер-кадамба. Но а так я люблю много других мест.
Дорогой Гурудев, каким Вы видите оптимальным количество Ваших учеников?
Сейчас их уже очень много. Число только инициированных достигает почти тысячи и конечно же сложно.
Приходят ли к Вам во сне Шрила Прабхупада…?
Не буду отвечать на эти вопросы.
Видите ли Вы результаты семинара «Духовные и научные аспекты Сознания Кришны»». Иными словами, видите ли Вы всходы после посеянного?
Безусловно, многие люди более осознанно стали относиться к духовной практике.
И пять последних вопросов из Крыма.
В одной из лекции Шрила Прабхупада сказал, что женщина не способна подняться до уровня благости?
Мне очень сложно комментирорвать, мне нужно понять контекст, в котором это сказано. Шрила Прабхупада всегда исходил из того, что любой человек может подняться не только до уровня гуны благости, но и преодолеть гуну благости. Мне нужно было понять контекст, так задавать вопрос нельзя. Пожалуйста, в следующий раз пишите ссылку.
Осознают ли спутники Господа Чайтаньи кем они являются в духовном мире или их покрывает йогамайя ?
Иногда осознают и иноргда даже сознательно практикуют это.
Отличается ли душа от духовного тела, и если нет, то что происходит с духовным телом живого существа, когда оно попадает в духовный мир ( в вопросе было «в материальный мир»)
Оно сжимается до размеров духовной точки, одной десятитысячной части волоса, но в зародыше подобно тому как в семени баньяна находится большое баньяновое дерево, точно также в зародыше нашей души есть наша сварупа, которая раскрывается если мы поливаем это семя повторением святого имени и слушанием.
Нужно ли….. запись прервалась.
