Аннотация:
О трёх метафорах, трёх уровнях смыслов «Шримад-Бхагаватам»: светильник, Солнце и зрелый плод. Чем Маха-пурана отличается от всех прочих Пуран. Почему именно «Шримад-Бхагаватам» является Маха-пураной. О десяти темах «Шримад-Бхагаватам». Как десять тем объясняются в «Шримад-Бхагаватам», каким образом «Шримад-Бхагаватам» описывает эволюцию живого существа в этом мире, до тех пор, пока живое существо не вступает в личностные отношения с Богом. О пяти аспектах ашраи, или высшей темы «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истины, прибежища всех живых существ, или «суммум бонум». О том, что ключом к пониманию «Шримад-Бхагаватам» является личность Шри Чайтаньи Махапрабху и Его жизнь. Введение в объяснение смысла первого стиха «Шримад-Бхагаватам». Описание стихотворного размера этого стиха. Первый стих является частью мангалачараны «Шримад-Бхагаватам». Объяснение роли мангалачараны. Объяснение того, как несколько слов из этого стиха объясняют самбандху, абхидею и прайоджану всего «Шримад-Бхагаватам». Объяснение смыслов глагола дхимахи. Последовательное объяснение слова «истина». Признаки Абсолютной Истины. Об искусстве давать точные определения. Каковы отличия между сварупа-лакшаной и татастха-лакшаной.
***
Харе Кришна. Мы с вами продолжаем изучать «Шримад-Бхагаватам» в обзорном порядке. Я прошу прощения за некоторый перерыв в наших лекциях. Я был немного болен и, к сожалению, находился в месте, где интернет очень слабый, поэтому эта лекция будет записана в аудио формате.
Сначала я хотел бы напомнить, о чём была наша первая лекция по «Шримад-Бхагаватам». Мы говорили о том, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху, вслед за Мадхвачарьей, объяснял, что «Шримад-Бхагаватам» вбирает в себя всё. Что, в сущности, не нужно изучать другие ведические писания. «Шримад-Бхагаватам» – это комментарий на «Веданта-сутру». «Шримад-Бхагаватам» объясняет смысл «Махабхараты». «Шримад-Бхагаватам» дополняет смысл Вед. «Шримад-Бхагаватам» является высшей из Пуран, описывающей личностный аспект Бога. Так или иначе, «Шримад-Бхагаватам» – это сливки ведических писаний, как говорил Шрила Прабхупада. Поэтому в Гаудия-сампрадае «Шримад-Бхагаватам» выбран главной книгой. В других вайшнавских сампрадаях люди часто изучают Упанишады, как правило, изучают «Веданта-сутру» и комментарии ачарьи-основателя их сампрадаи на «Веданта-сутру». В Гаудия-сампрадае мы изучаем «Шримад-Бхагаватам». И, изучая «Шримад-Бхагаватам», мы получаем всё.
По сути дела, если мы реально посмотрим на роль «Шримад-Бхагаватам» в истории индийской культуры, такой как мы её знаем, то, пожалуй, это книга, которая сыграла самую большую роль в формировании ведической культуры. Есть три книги, которые бесконечно популярны до сих пор: по ним снимаются сериалы, они постоянно разыгрываются в виде всевозможных пьес, их постоянно объясняют, – это, безусловно, «Рамаяна», «Махабхарата» и «Шримад-Бхагаватам». Но если взять эти три книги, то «Шримад-Бхагаватам», даже в контексте этих трёх книг, стоит особняком, потому что это самая философская из всех трёх произведений. «Махабхарата» – это поразительный сюжет, это драматические события, это удивительные примеры очень могущественных людей. «Рамаяна» – это очень трагическая история любви. Но «Шримад-Бхагаватам» объясняет философию в мельчайших деталях и, прежде всего, объясняет природу Бога.
Я рассказывал в прошлый раз о том, что в «Шримад-Бхагаватам» даётся обзор всех представлений о Боге, которые есть в любых религиях. От самых туманных, расплывчатых представлений о Боге, как о некой безличной истине, не имеющей никаких очертаний, до в высшей степени конкретных объяснений природы личности Бога, природы Его желаний, природы Его лил, или игр, которые Он проводит. То есть, в принципе, «Шримад-Бхагаватам» даёт возможность каждому человеку, в независимости от его уровня, найти его место в представлениях о Боге и пойти дальше. Он начинает с самых общих, начальных представлений о Боге: пантеистических представлений о Боге, как о чём-то, что проявляется в материальном мире, воображаемой вселенской форме, или вират-рупе, и в десятой песни кульминирует в описаниях личной жизни Бога, чего нет ни в каких других описаниях.
В прошлой лекции я подробно останавливался на трёх метафорах, которые есть в самом «Шримад-Бхагаватам». Эти метафоры объясняют содержание, или смысл «Шримад-Бхагаватам». Первая метафора – это адхьятма-дипа. Адхьятма-дипа – значит духовный светильник. Это реально значит, что «Шримад-Бхагаватам» играет роль светильника. Он проявляет духовную природу всего сущего, объясняет, что в основе всего сущего лежит вечный дух, и, таким образом, избавляет нас от огромного количества страданий, которые естественным образом приходят к живому существу от понимания временности, смертности, бренности бытия. Адхьятма-дипа – это первый уровень, или первый слой смысла «Шримад-Бхагаватам»: объяснение духовной природы, освобождение от страданий, которые неизбежно связаны с отожествлением нас с временным, материальным телом. Это первое, что проясняет «Шримад-Бхагаватам».
Дальше он говорит: «Пуранарко». «Шримад-Бхагаватам» – это Солнце, Пурана, которая является Солнцем. Светильник может рассеять тьму в очень ограниченной сфере. Он, в сущности, рассеивает тьму невежества, в смысле неправильного самоотождествления души, но Солнце рассеивает тьму невежества в целом. Недаром в этом сравнении, или в этой метафоре, он называется не просто Солнцем, а Пураной-Солнцем. Пураны, как правило, описывают личностную природу Бога, как творца; Бога, как повелителя этого мира; Бога, как Параматму, Сверхдушу в сердце всех живых существ, то есть Бога, который непосредственно имеет отношение к этому миру и всё творит в этом мире. Это следующий, более высокий уровень объяснения Бога. Одно дело – сознание, которое пронизывает собой всё, вечное сознание, вечная природа души. Другое дело – Бог, который управляет всем. Это то, что, как правило, описывают Пураны.
Пураны описывают личностную природу Бога, и эта личностная природа Бога описана в «Шримад-Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» даёт также третью метафору, которая объясняет третий уровень смысла, или третий слой смысла, объяснения природы Бога, или духа в «Шримад-Бхагаватам». Это нигама-калпа-тарор галитам пхалам (Бхаг. 1.1.3) – спелый плод, зрелый плод дерева Вед. Я подробно объяснял, что значит эта третья метафора. В сущности, она означает, что в «Шримад-Бхагаватам» есть что-то, чего нет в других ведических писаниях. Если мы возьмём дерево, то на дереве есть листья, на дереве есть веточки, у дерева есть ствол, у дерева есть корни, но смысл дерева в плоде, которое оно приносит. Человек ест плод. Плод – это нечто уникальное. Если мы возьмём другие ведические писания, то они объясняют много важных вещей, но всё это подобно листьям, ветвям, стволу дерева или корням дерева. Плод, или самая суть, – это «Шримад-Бхагаватам». Он, в сущности, не означает описание Бога по отношению к этому миру. Потому что Бог по отношению к этому миру – это определённые представления о Боге.
Как я говорил, другие Пураны обычно описывают, что делал Бог в этом мире, но у Бога есть Свой мир, у Бога есть Своя жизнь. Зрелый плод всех Вед – это описание Бога как Он есть, безотносительно к этому миру и к проблемам этого мира, и к нашим с вами проблемам, в том числе. Это следующий, более высокий плод, более высокий уровень описания. Это, в том числе, значит, что человек из всех ведических писаний должен изучать «Шримад-Бхагаватам», потому что, когда мы подходим к дереву, мы не начинаем жевать листья или ветки, или кору этого дерева, мы пытаемся получить именно плод. Дерево растят ради плода.
Я также объяснял в прошлый раз, и мне хотелось два слова сказать по этому поводу, о десяти темах «Шримад-Бхагаватам». В частности, насколько я помню, я слегка касался отличия «Шримад-Бхагаватам» от других Пуран. «Шримад-Бхагаватам» в двух местах очень ясно перечисляет десять тем. Это десять тем великой Пураны, или Маха-пураны. Обычные пураны, не имеющие титула Маха-пуран, или великих Пуран, объясняют пять тем. В самом «Шримад-Бхагаватам» объясняется, чем отличается Маха-пурана от обычной Пураны. Все десять тем объясняются и в Маха-пуране и в обычных Пуранах. В частности, Джива Госвами приводит в пример «Вишну-пурану». В «Вишну-пуране» объясняется десять тем, которые разбираются в «Шримад-Бхагаватам», но из них пять выходят на первый план, а остальные объясняются в очень незначительной степени. «Шримад-Бхагаватам» очень подробно описывает все десять тем, поэтому он носит название Маха-пураны. Пять тем Пуран меньшего уровня, более низкого уровня, – это сарга, пратисарга, вамша, манвантара и вамша-анучаритам. То есть первичное творение, вторичное творение. Вамша – значит династии различных царей, прежде всего, две династии: Чандра-вамша и Сурья-вамша – лунная династия и солнечная династия. Манвантара – правление различных Ману. И вамша-анучарита – деяния разных царей, принадлежавших к этим двум династиям. Это описание пяти тем обычной Пураны.
Если мы посмотрим Маха-пурану, то увидим, почему, собственно, Маха-пурана носит название Маха-пураны. Мы знаем десять тем Маха-пураны: атра сарго висаргаш ча стханам пошанам утайах манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах (Бхаг., 2.10.1). Первая – это сарга. Сарга буквально значит первичное творение. Это значит, что Вишну принимает форму Пуруши. Он принимает форму Каранадакашайи Вишну и в образе Каранадакашайи Вишну начинает творение материального мира. В образе Каранадакашайи Вишну Он бросает взгляд на материальную природу, и под влиянием Его взгляда дживы впрыскиваются в эту материальную природу – это сарга, описание самого начала, начального этапа творения. Пратисарга, или висарга, – это вторичное творение, то есть, собственно, сотворение этой вселенной, то, что делает Брахма. Пуруша входит в каждую из вселенных, которые выходят из пор на коже Его тела, и в виде Гарбходакашайи Вишну ложится в нижней части вселенной. Из Его пупка вырастает цветок лотоса, там появляется Брахма. Творение Брахмы – это пратисарга. Эти две темы есть в Маха-пуране и есть в менее значительных Пуранах. Причём, это не зависит от размера Пураны. Это зависит именно от того, насколько подробно описывается всё это.
Ещё раз, сейчас наша тема – объяснить, почему именно десять тем делают Маха-пурану Маха-пураной, или великой книгой. Дальше стханам, как говорится в девятой главе второй песни «Шримад-Бхагаватам». Стханам – значит место. Вишну творит пространство, материальное пространство. Оно было сотворено, естественно, до Брахмы. Это один из первичных элементов, акаш, сцена, на которой всё это творится. И Брахма в этом пространстве, в этом эфире вселенной творит четырнадцать планетных систем. Четырнадцать планетных систем, в сущности, означают четырнадцать уровней сознания. Все живые существа, которые находятся в этой вселенной, находятся на том или ином уровне сознания. В нашем с вами теле есть семь чакр. Эти семь чакр символизируют семь высших планетных систем. Сознание обычных людей находится на уровне низшей чакры, муладхара-чакры. Иногда оно поднимается до более высокой чакры, свадхистана-чакры, но уже редко, когда доходит до манипурака-чакры, не говоря уже об анахата-чакре и более высоких чакрах. Обычно люди в этом мире находятся на уровне муладхара-чакры или свадхистана-чакры, то есть занимаются удовлетворением каких-то животных потребностей. Животные находятся ещё ниже, потому что у них нет даже этих чакр. У них есть муладхара-чакра и ниже неё. Иначе говоря, семь чакр на уровне нашего позвоночника – это символическое описание вселенной. Меру-данда, или гора Меру, вдоль которой находятся все эти планетные системы, – это позвоночник нашей вселенной.
Стханам описывает разные уровни сознания. В пятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как в разных варшах, в разных планетных системах этой вселенной, люди поклоняются разным формам Бога. В целом, в «Шримад-Бхагаватам» описываются разные уровни сознания.
Дальше, после того, как мы описали место – стханам, или разные планетные системы, следующая тема «Шримад-Бхагаватам» – пошанам. Пошанам буквально значит питание. Живые существа живут на разных планетных системах, вся вселенная заселена. Во вселенной нет пустых мест, в отличие от современных представлений. Везде есть живые существа разных уровней, и все они питаются, так или иначе, обеспечивают своё существование.
Следующая тема – ути. Ути – значит импульс к деятельности. Реально это значит, что я могу добывать средства к существованию различными способами. Я могу добывать средства к существованию демоническим способом, отбирая у других, эксплуатируя других. Я могу делать это праведным образом, соблюдая законы вселенной, и таким образом получая причитающуюся мне долю и не покушаясь на долю других. Поэтому следующий момент – это ути, или импульс, кармический импульс. В этом мире живут живые существа двух типов: демоны и праведники. На всех планетных системах, по крайней мере, на низших и средних планетных системах, есть живые существа с этими низшими импульсами. Иногда они даже достигают даже райских планет, отбирают их у полубогов.
После этого идёт манвантара. Манвантара – означает правление Ману. Ману – это изначальный царь, который объясняет, как должны жить люди, то есть сат-дхарма. Сат-дхарма – значит вечные законы. Ману устанавливает законы, Ману законодатель. Иначе говоря, есть место, на котором мы живём, есть деятельность, которой мы занимаемся, обеспечивая своё существование, есть разные формы этой деятельности, которые объясняются кармическим импульсом, есть Ману, или манвантара, которая объясняет, как это нужно делать правильно, каким законам мы должны следовать.
После этого иша-анукатха. Выше праведности находится преданность. Мало быть просто праведным, нужно ещё проявлять преданность к изначальному источнику всего творения, тому, из кого исходит всё то, что нам нужно, – Ишваре, или Ише. Наша преданность, прежде всего, проявляется в том, что мы слушаем о том, как этот Ишвара, изначальный творец сотворил этот мир и приходит сюда в этот мир в разных воплощениях. Таким образом наша преданность начинает питаться.
После этого – ниродха. Ниродха буквально значит уничтожение, но в данном контексте уничтожение означает уничтожение демонического менталитета, или уничтожение обусловленности живого существа. Если мы проделали эту эволюцию… Потому что весь этот мир, начиная с сарги, пратисарги и так далее, создан для того, чтобы живые существа эволюционировали. Маха-пурана описывает эту эволюцию. Мир творится, Брахма творит его в соответствии с дизайном Верховной Личности Бога, Его желанием. Появляются разные планетные системы, на них появляются живые существа, которые поддерживают своё существование. Они поддерживают его по-разному. Приходят Ману, которые говорят, как нужно жить в этом мире. Праведность превращается в преданность. Преданность приводит к тому, что человек избавляется от обусловленности. Обусловленность приводит к освобождению, или мукти. Это следующая тема, девятая тема Маха-пураны – мукти, или освобождение.
В самом «Шримад-Бхагаватам» 2.10.6 даётся определение мукти, что есть мукти.
Ниродхо ‘сйанушайанам
атманах саха шактибхих
муктир хитванйатха рупам
сва-рупена вйавастхитих.
Мукти – значит, я отбрасываю все остальные рупы, или формы. Сейчас у нас есть материальная форма. Муктир хитванйатха рупам – все другие анйатха, формы, рупы я отбрасываю. Сва-рупена вйавастхитих – возвращаюсь в своё изначальное духовное состояние. Поэтому следующая тема «Шримад-Бхагаватам» – это возвращение в своё изначальное духовное состояние, обретение вечной духовной природы живым существом.
Но даже этого мало, потому что мало просто обрести свою сварупу, но надо ещё обрести брахма-сварупу, то есть свою сварупу, изначальную духовную форму в отношениях с Верховным Господом. Это, собственно, десятая тема «Шримад-Бхагаватам» – ашрая. Иначе говоря, Маха-пурана отличается от Упа-пуран, или Пуран более низкого уровня, тем, что Маха-пурана описывает полный цикл эволюции духа, объясняя эти девять категорий. Шрила Прабхупада говорит, что для того, чтобы понять Бога, мы должны понять категории. Он объясняет это в самом начале «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к первому стиху «Шримад-Бхагаватам»: «Нарада посоветовал Вьясадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того, чтобы постичь саму субстанцию, ашраю, десятую песнь, то, ради чего написан весь «Шримад-Бхагаватам», необходимо последовательно изучать её категории».
Иначе говоря, эти девять предыдущих тем, которые, в сущности, объясняют механизм всего творения, нужны, или раскрываются в «Шримад-Бхагаватам», чтобы мы могли по-настоящему понять десятую тему «Шримад-Бхагаватам» – ашраю, или Верховную Личность Бога: Бога как Он есть, Бога для Самого Себя, Бога в образе Кришны. Этим, собственно, Маха-пурана отличается от Пуран более низкого уровня.
Мне хотелось обратить ваше внимание, что эти же десять тем «Шримад-Бхагаватам» перечисляются ещё один раз. Впервые они перечислены в первом стихе девятой главы второй песни «Шримад-Бхагаватам». Второй раз они перечисляются в самом конце «Шримад-Бхагаватам»: двенадцатая песнь седьмая глава девятый, десятый стихи. Там есть небольшое отличие в списке этих тем. Вместо пошанам там говорится вритти. В сущности, это то же самое. Вритти – значит способ поддержания себя. Там нет стханам. После сразу даётся вритти, или поддержание себя. Дальше ракша, или каким образом Господь защищает нас. В сущности, это описание того же самого, но с очень важным добавлением. Шрила Джива Госвами объясняет, что эта тема, ракша – объяснение того, каким образом Господь защищает живое существо, пытающееся прийти к Нему, является одной из самых важных тем «Шримад-Бхагаватам». Она описывается практически во всех песнях «Шримад-Бхагаватам», начиная с первой песни, с истории про Ашваттхаму и так далее. Таким образом, мне хотелось подчеркнуть эту главную тему «Шримад-Бхагаватам». Главная тема «Шримад-Бхагаватам» – парам сатйам, или Высшая Истина. И эта парам сатйам, или Высшая Истина, описывается через девять вторичных, вспомогательных тем «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы мы могли понять парам сатйам как она есть.
У этой парам сатйам, или Высшей Истины, Абсолютной Истины есть пять аспектов, которые также описаны в «Шримад-Бхагаватам», начиная с первого аспекта: парам сатйам, Высшей Истины, как Ишвары, или Бога. Шрила Прабхупада в самом начале, во введении, – это то, с чего я начал, – говорит, что концепция Бога и концепция Абсолютной Истины немного отличаются друг от друга. Потому что Бог – это Ишвара, творец, или Бог по отношению к этому миру. В «Шримад-Бхагаватам» есть описание этого, но «Шримад-Бхагаватам» идёт дальше. Полное описание Высшей Истины, или суммум бонум, высшего блага, как называет его Шрила Прабхупада, – это первый аспект, Бог, как Ишвара, как творец, как повелитель. Второй аспект – это Бог, как Кришна, то есть Бог, не обязательно по отношению к этому миру, а Кто такой Кришна Сам по Себе. Третий аспект – это Бог, как раса, Бог, как источник блаженства, счастья, как источник бесконечного количества отношений. И этого уже практически нет в других священных писаниях. В основном, священные писания останавливаются на этом первом аспекте, но «Шримад-Бхагаватам» идёт гораздо дальше. Итак, третий аспект – это Бог как раса. Четвёртый Аспект Абсолютной Истины – это высшее проявление расы, мадхурья-раса, или ади-раса, изначальная раса Бога. Эти отношения мадхурьи, сладости, или шрингара-расы, связывают Кришну с Его самыми близкими преданными, пастушками Вриндавана и самой главной из них Шримати Радхарани. Это четвёртый аспект Абсолютной Истины, или парам сатйам, который описывается в «Шримад-Бхагаватам». И, наконец, пятый аспект Абсолютной Истины – это бхакти: каким образом живое существо с любого уровня своего существования может достичь этих личностных отношений с Богом, или бхакти. Это, собственно, пять аспектов Высшей Абсолютной Истины, и, прежде всего, в отношении к третьей метафоре «Шримад-Бхагаватам», зрелого плода «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Прабхупада во введении к «Шримад-Бхагаватам», – это очень важное место, на котором мне хотелось заострить ваше внимание, – он посвящает не одну, не две, а несколько десятков страниц описанию жизни Шри Чайтаньи Махапрабху. Он счёл нужным дать этот подробнейший биографический очерк жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, и во введении он объясняет почему: «“Шримад-Бхагаватам” необходимо изучать под руководством личности-бхагаваты. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением “Шримад-Бхагаватам”. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху – Абсолютная Личность Бога, Он и Бхагаван, и бхагавата как личность и как звук. Поэтому рекомендованный Им метод изучения “Шримад-Бхагаватам” подходит для всех людей в этом мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали “Шримад-Бхагаватам” во всех уголках Земли».
Иначе говоря, ключом к пониманию «Шримад-Бхагаватам» является личность Шри Чайтаньи Махапрабху и Его жизнь. Можно привести простой пример этого. В «Шримад-Бхагаватам» очень часто говорится о необходимости киртана, о важности святого имени, но кто до Шри Чайтаньи Махапрабху по-настоящему понимал это? Кто по-настоящему следовал этому? Только после того, как Шри Чайтанья Махапрабху пришёл сюда в этот мир, святое имя и киртан вышли вперёд в сознании людей. До этого люди изучали ньяю, спорили, пытались оттачивать свой интеллект, изучали «Веданта-сутру», но акцент на святом имени – сути философии и религии, дхармы живого существа сделал именно Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Шрила Прабхупада даёт этот очерк, как ключ ко всему пониманию. Если мы хотим понять о чём «Шримад-Бхагаватам», мы должны увидеть, как живёт человек… Естественно, Шри Чайтанья Махапрабху не просто человек, Он Сам Верховный Господь, но Он играет роль обычного человека; человека, который полностью воплощает в Себе «Шримад-Бхагаватам»: Он дышит «Шримад-Бхагаватам», Он живёт «Шримад-Бхагаватам», Он питается «Шримад-Бхагаватам», – это всё, что есть у Него. Только глядя на Него и на Его пример, мы можем понять, что это значит, что значит любовь к Богу, о которой говорит «Шримад-Бхагаватам», что значит бхакти. Бхакти есть высшая тема «Шримад-Бхагаватам» – это аспект десятой темы «Шримад-Бхагаватам», ашраи, которой учит «Шримад-Бхагаватам», ради которой написан «Шримад-Бхагаватам». По-настоящему понять природу отношений живого существа с Богом можно только через «Шримад-Бхагаватам» под руководством человека, постигшего смысл «Шримад-Бхагаватам», такого как Шри Чайтанья Махапрабху.
Мы с вами переходим к первому стиху, и я сегодня сделаю небольшое введение к этому первому стиху «Шримад-Бхагаватам». На следующей лекции попытаюсь объяснить, по крайней мере, несколько уровней смысла и показать, каким образом в этом первом стихе отражена «Веданта-сутра». Мы прочитали этот стих в качестве мангалачараны и прочитаем ещё раз.
джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат
тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша
дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи
Сначала я хотел бы сказать несколько слов о размере этого стиха. Потому что размеры стихов «Шримад-Бхагаватам» выбраны не случайно. Этот размер на санскрите называется сардула-викридитам. Сардула – значит тигрёнок, викридитам – значит игра тигрёнка. Обычно этот стихотворный размер употребляется в кавье (поэзии), когда речь идёт о любовных отношениях. В сущности, смысл этого в том, что любовь очень опасная вещь. Тигр самый могущественный из всех животных. Любовь – это самая могущественная сила в этом мире. Когда человек одержим любовью, то он способен на многое, он способен сотворить множество глупостей и способен сотворить реальный подвиг.
Употребление Шрилой Вьясадевой этого стихотворного размера указывает на несколько вещей. Первая, что это очень могущественное произведение, как тигр. Второе, что одновременно с этим, это очень сильное произведение, которое будет говорить о серьёзных вещах. Тигры серьёзные живые существа, с ними шутки плохи. При этом викридитам – значит игра. «Шримад-Бхагаватам» будет объяснять эти очень серьёзные вещи, вопросы жизни и смерти, но при этом удивительным образом внося туда элемент игры, или элемент любви. И почему именно этот размер так называется? Если мы посмотрим на то, как бежит тигр, то его прыжки, когда он гонится за своей жертвой, неравномерны. Он делает большой прыжок, потом более короткий прыжок, потом опять длинный прыжок, потом опять более короткий прыжок. И примерно так идёт ритм этого стихотворного размера. Джанмадй асйа йато нвайад итарташ (длинный прыжок) чартхешв абхиджнах сварат (короткий прыжок) тене Брахма хрида йа ади-кавайе (длинный прыжок) мухйанти йат сурайах (короткий прыжок) теджо-вари-мридам йатха винимайо (длинный прыжок) йатра три-сарго мриша (короткий прыжок) дхамна свена сада нираста-кухакам (длинный прыжок) сатйам парам дхимахи (короткий прыжок). Каждая строка этого стихотворного размера состоит из двух подстрок с цезурой, или с паузой, между ними. Двенадцать слогов, семь слогов, двенадцать слогов, семь слогов – длинный прыжок, короткий прыжок, длинный прыжок, короткий прыжок. Это немного о просодии, или размере этого стиха.
Мы все знаем, что три первых стиха «Шримад-Бхагаватам» составляют мангалачарану «Шримад-Бхагаватам». Роль мангалачараны — самаптикама-мангалам. Если человек хочет закончить, самаптикама. Самапти – значит закончить, кама – желание. Если человек хочет закончить начатое дело, то он должен вначале произнести мангалачарану, или молитву. Шрила Прабхупада переводит мангалачарану, как молитву о благополучном завершении начатого дела. Шрила Вьясадева начинает этот труд, а труд непростой – написать восемнадцать тысяч стихов и объяснить то, что он объяснил. Это далеко не простое дело. Поэтому он начинает с мангалачараны, то есть с этой молитвы. Мы знаем, Шрила Кришнадас Кавираджа объясняет три элемента мангалачараны. Мангалачарана состоит из молитвы: автор просит себе каких-то благословений. Мангалачарана состоит из намаскара, или из выражения почтения, и мангалачарана васту нирдеша: должна так же описать тему, задать тему. Мы с вами посмотрим, как эти три элемента раскрываются в трёх первых стихах «Шримад-Бхагаватам».
Также говорится, что в мангалачаране косвенным образом объясняется анубандха-чатуштая. Анубандха-чатуштая – это четыре очень важных вещи, касающихся книги. Как сейчас принято ко всем книгам писать предисловие, чтобы люди поняли, о чём эта книга, и для кого она написана. Потому что, прежде чем читать книгу, человек должен понять: «А вообще, это для меня книга или нет? Пойму я её или нет? Нужно мне её читать или нет»? Анубандха чатуштая – это примерно это. Она описывает четыре вещи, как я уже сказал. Сначала адхикари. Адхикари – значит квалификация человека, способного понять эту книгу, или способного получить пользу от этой книги. Самбандха. Самбандха – значит то, каким образом тема этой книги раскрывается в самой книге. Вишайа, или абхидейа, – это, собственно тема, о чём сама книга. И, наконец, прайоджана – цель книги. Мы с вами посмотрим, как эти вещи раскрываются в первом стихе «Шримад-Бхагаватам». Мы не пойдём слишком далеко в объяснении этого первого стиха. По крайней мере, это мы с вами за сегодняшнее занятие пройдём.
Прежде всего, пытаясь понять смысл этого первого стиха, нужно понимать, что он бесконечно многозначен. Есть целые книги, которые написаны на санскрите с объяснением смысла первого стиха. Они дают сто объяснений первого стиха, сто разных смыслов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в Даке три месяца каждый день читал лекции, объясняя смысл первого стиха, и не двинулся дальше. Чтобы мы могли понять, что там. В сущности, вся книга, весь «Шримад-Бхагаватам» вложен Шрилой Вьясадевой в первый стих. Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что если все книги в этом мире, по той или иной причине, уничтожатся, но останется один «Шримад-Бхагаватам», то никаких потерь не будет. Всё то, что нужно знать, в этой книге есть. В сущности, вся эта книга в зашифрованном виде находится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам».
Для того, чтобы понять смысл любого санскритского стиха, нужно вначале найти глагол. Глагол – это самое главное, что происходит в предложении. Поэтому он, собственно, и называется на русском «глагол», то, что глаголет. Предложение, как правило, делается для того, чтобы объяснить само действие. Глагол здесь в самом конце – дхимахи. Дхимахи буквально означает «давайте медитировать». Дхимахи имеет несколько смыслов, почему, собственно, Шрила Вьясадев призывает нас медитировать. Во-первых, он призывает нас медитировать во множественном числе. Он не говорит: «Я медитирую на Абсолютную Истину». Он говорит: «Мы медитируем». «Мы» – это значит автор и все читатели его книги. И Шрила Прабхупада даёт любопытное объяснение в комментарии к первому стиху «Шримад-Бхагаватам», почему Шрила Вьясадев говорит: «Дхимахи». Он объясняет, что, в сущности, Шрила Вьясадев призывает: давайте медитировать и размышлять над Абсолютной Истиной. Шрила Прабхупада объясняет, что Шрила Вьясадев призывает нас постепенно постигать эту Истину. Размышление подразумевает некоторую растянутость во времени. Иногда люди совершают ошибку – они сразу же бросаются к самой сути. И Шрила Прабхупада очень часто предостерегает нас от этой ошибки в комментариях первой песни «Шримад-Бхагаватам». Они услышали о том, что суть «Шримад-Бхагаватам» – это десятая песнь, суть десятой песни – игры с пастушками Вриндавана, суть игр с пастушками Вриндавана – это раса-лила. Зачем читать всё остальное? Но Шрила Вьясадев не случайно говорит здесь: дхимахи – давайте постепенно рассуждать об этой Абсолютной Истине, потому что у нас есть определённый адхикар, у нас есть определённая квалификация, которая естественным образом накладывает ограничения на нашу способность понимать какие-то более высокие истины. Если мы сразу отправимся в раса-лилу, велика вероятность того, что мы будем проецировать свой материальный опыт сексуальных отношений в этом мире на любовь к Богу и на то, что происходило по ночам на берегу Ямуны во Вриндаване или около склонов Говардхана. Постепенность – это один из смыслов слова дхимахи.
Дхимахи также указывает на связь этого первого стиха с гаятри мантрой. Все люди, которые повторяют гаятри мантру, знают, что дхимахи – это существенная часть всех гаятри мантр: «давайте размышлять». Во-первых, дхимахи – это указание на то, что «Шримад-Бхагаватам» объясняет смысл гаятри мантры, мы говорили об этом в первой лекции. Помимо этого Шрила Прабхупада даёт также другое объяснение. Он говорит, что дхимахи означает, что «Шримад-Бхагаватам» может понять человек, чей ум находится в саттва-гуне. Дхимахи, или гаятри мантру повторяют брахманы. Брахманы – это люди с умом в саттва-гуне. Это ещё одно указание на постепенность понимания «Шримад-Бхагаватам». По мере того, как мы читаем «Шримад-Бхагаватам», ум наш будет очищаться, и таким образом мы подготавливаем себя к пониманию десятой песни «Шримад-Бхагаватам», или главной темы «Шримад-Бхагаватам». То есть дхимахи– постепенность, дхимахи– это брахманы, то есть наш ум должен находиться в саттва-гуне, и дхимахи– указание на связь «Шримад-Бхагаватам» с гаятри мантрой и на то, что «Шримад-Бхагаватам» объясняет гаятри мантру. Потому что гаятри мантра об этом, гаятри мантра о том, чтобы прояснить свой ум ровно настолько, чтобы мы смогли увидеть Бога, или встретиться с Богом лицом к лицу, «Шримад-Бхагаватам» о том же самом.
Но дхимахиимеет ещё одно значение очень важное для нашего понимания. Дхимахи– это, в сущности, указание на любовь. Потому что медитация на какой-то объект становится естественной только тогда, когда возникает любовь. Можно заставлять себя думать о чём-то, можно пытаться сосредотачиваться на чём-то, но это искусственная медитация. В течение какого-то времени мы можем сосредотачивать свои мысли на этом объекте, но стоит нам перестать заставлять себя это делать, как наш ум сразу же будет распыляться по многим другим вещам. Но когда у человека появляется любовь, то его медитация на объект своей любви становится очень естественной. В этом смысле, почему я сказал, что это очень важно для нас понять, потому что, в сущности, это слово одновременно указывает на абхидею и прайоджану «Шримад-Бхагаватам». Это объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад в своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам», в своей «Анубхашье». Он говорит, что самбандха в этом первом стихе «Шримад-Бхагаватам» или предмет, тема «Шримад-Бхагаватам» – это парам сайам, Высшая Абсолютная Истина. Медитация, дхимахи, как практика, – это абхидея, но то же самое слово дхимахи, как медитация совершенная, – это прайоджана. В этом стихе говорится парам сатйам, Высшая Абсолютная Истина – тема, то, на что мы медитируем. Медитация на неё – это наша практика. И пока мы не достигли совершенства, мы, в большей или меньшей степени, заставляем себя медитировать на эту Абсолютную Истину. Когда мы достигаем совершенства, то это совершенство объясняется тем же самым словом дхимахи. Все наши помыслы сосредотачиваются на объекте своей любви, то есть на Боге. Таким образом самбандха, абхидейа и прайоджана раскрываются в этом первом стихе «Шримад-Бхагаватам».
Итак, глагол дхимахи– давайте же медитировать вместе, давайте же размышлять, давайте же думать. Над чем мы должны думать? – Сатьям парам дхимахи, мы должны думать над Абсолютной Истиной. Это тоже очень важная вещь. Шрила Вьясадева не пишет: «Кришнам парам дхимахи, давайте размышлять над Кришной. Он не называет какого-то имени, он сознательно как бы притушевывает этот момент. Он говорит, что «Шримад-Бхагаватам» не сектантская книга. «Шримад-Бхагаватам» – это размышления о природе Абсолютной Истины. В сущности, любой человек может согласиться с этим, никто не испугается. Когда мы приглашаем человека в какую-то конкретную религиозную группу, люди боятся, потому что они боятся утратить свои, уже существующие, установки и понимание. Но если человеку говорят: «Давайте вместе подумаем абсолютно беспристрастно, научным образом, какова природа Абсолютной Истины», то тут никому не нужно защищаться. Речь идёт об этом: «Что есть Абсолютная Истина»? И «Шримад-Бхагаватам» об этом.
Разумеется, в десятой песни «Шримад-Бхагаватам» в молитвах полубогов Кришне во чреве Деваки будет очень ясно сказано, что слово сатья – это имя Кришны. И когда Шрила Вьясадева говорит: «Сатьям парам дхимахи», он, в сущности, говорит: «Давайте думать о Кришне». При этом сатья – значит, просто истина. Это понимание того, что есть единая Абсолютная Истина, и все религии думают об этой Абсолютной Истине, и каждая религия обращается к этой одной и той же Абсолютной Истине – это очень важный, принципиальный момент философии «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» не даёт какой-то сектантской, узкой религии, «Шримад-Бхагаватам» даёт универсальную духовную науку. В «Риг-веде» говорится: «Экам сат випрах бахуда ваданти» – истина одна, и разные мудрецы по-разному говорят об этой истине, по-разному описывают её. И тут очень важно понять, что есть истина, что есть эта высшая истина – сатьям парам.
Словарь даёт определение истины: истина – это то, что есть всегда, во все времена. Реальность – это то, что существует независимо ни от чего другого. Если мы говорим: «Сат». Сат – это нечто, что должно существовать всегда. Нечто, что существует сегодня, не существует завтра – это асат. Как, например, наше тело. Наше тело – это относительная реальность, оно не есть Абсолютная Истина, оно существует сегодня, завтра его не будет. Оно постоянно изменяется, разрушается. Природа Абсолютной Истины выражена в слове сат, сатьям. Это то, что существует. Сат – значит существование. Шрила Прабхупада пишет об этом. Он говорит, что, в сущности, речь идёт о чём-то вечном, существующем независимо ни от чего другого, о том, что не ограничено временем и местом. Слово сатьям также значит, что эта истина существует везде. Потому что, если истина ограничена местом, она существует здесь, она не существует в другом месте, – это уже значит, что она не сатьям, а нечто относительное. Абсолютная Истина должна существовать везде. И она не ограничена временем. Сатьям – значит, что она существует сегодня, она будет существовать завтра, она существовала в прошлом, в отличие от относительных истин этого мира, которых не было в прошлом, есть сейчас и не будет в будущем.
Очень важно понять смысл этого слова сатьям или сат. Сат – это нечто вечное, неизменное, существующее везде, независящее ни от чего другого в своём существовании. Например, мы. Мы зависим в своём существовании от еды, мы зависим от воздуха, зависим от воды, зависим от одежды, которую мы носим, – от очень многих вещей. Но истина, по определению – то, что не зависит ни от чего, то, что существует всегда и то, что существует везде. Это определение истины, и Шрила Вьясадев призывает нас с вами, своих читателей и самого себя – автора медитировать, или размышлять над этой Абсолютной Истиной.
Самое важное в самом конце – это три последних слова стиха: «Сатьям парам дхимахи» – давайте же размышлять над Абсолютной Истиной. Всё остальное – это очень точное, филигранное определение Абсолютной Истины. Все остальные слова этого стиха позволяют нам отличить сатьям парам, или Абсолютную Истину, суммум бонум, как называет её Шрила Прабхупада, от относительных истин этого мира.
В ведической культуре была очень подробно разработана наука логики, или ньяя. Один из разделов ньяи – это искусство давать определения. Человек, который проходил школу ньяи, обретал способность давать очень точные определения. Когда мы даём определения, мы можем допустить несколько ошибок. Мы можем дать определение, которое будет определять что-то, но при этом это определение слишком широкое, и под него будет подходить что-то другое. Или, наоборот, определение может быть слишком узким, оно не будет включать все варианты того, что мы хотим определить. Например, знаменитый случай, когда у Платона попросили дать определение человека. Он сказал, что это живое существо на двух ногах и без перьев. Тогда один из его философских противников ощипал петуха и сказал: «Вот тебе человек, у него нет перьев, и у него две ноги». Это типичный пример ошибочного определения, когда мы даём определение, но под это определение могут подходить какие-то другие предметы, – это слишком широкое определение, не дающее суть.
Здесь в этом первом стихе Шрила Вьясадев даёт определение Абсолютной Истины, даёт определение сатьям парам. Мы об этом не будем говорить сегодня. Сегодня мы уже исчерпали свой лимит времени. Мы в двух словах коснёмся того, что происходит в первом стихе. Здесь Шрила Вьясадев даёт татастха-лакшану Абсолютной Истины. Он объясняет признаки Абсолютной Истины, но не сварупа-лакшанам, а именно татастха-лакшанам. Я закончу свой сегодняшний рассказ объяснением различий между сварупа-лакшаной и татастха-лакшаной.
Сварупа-лакшану Абсолютной Истины Шрила Вьясадев даст, но только в десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда он будет описывать сварупу, или форму Абсолютной Истины.
Бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим са малам
рандхран вен̣ор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих
(Бхаг. 10.21.5).
Когда он будет давать эти описания Кришны, то это сварупа-лакшана. Но здесь он даёт татастха-лакшану. Я могу объяснить разницу на понятном нам всем примере. Если вы хотите узнать какого-нибудь человека. Например, вы приехали в аэропорт, и вас кто-то должен встретить, но вы ни разу не видели этого человека. Самый лучший способ – описать его сварупу. Если у него есть какие-то характерные черты, например, большая бородавка на правой части черепа, то нам скажут: «Тебя будет встречать человек с большой бородавкой на правой части черепа» – это сварупа-лакшана. Это описание его сварупы. Но если по той или иной причине сложно описать сварупу: у него нет каких-то характерных черт или ещё чего-то, тогда нам будут описывать татастха-лакшану. Нам будут говорить: «Он будет одет в дхоти, у него с собой будет плакатик, на котором будет ваше имя». Теперь, почему это татастха-лакшана? Потому что человек не всю свою жизнь носит этот плакатик. Иначе говоря, в этой конкретной ситуации он находится в этой одежде и с этим плакатиком, но в других ситуациях он будет другой. Сварупа-лакшана – значит, что он всегда такой. У него всегда есть эта самая бородавка и какие-то другие характерные черты, которые нам описали. Точно так же тут, всё то, что говорится здесь об Абсолютной Истине, – это некие периферийные признаки, которые Абсолютная Истина проявляет иногда, по отношению к этому миру. Иногда этот мир есть, иногда этого мира нет и так далее. Но описание сварупы, формы Кришны – это Его вечная форма, Абсолютная Истина всегда имеет эту форму. Она всегда одета в одеяния жёлтого цвета, всегда играет на флейте.
Те признаки, которые Шрила Вьясадев будет давать здесь, имеют вторичную природу. Это вторичные характеристики Абсолютной Истины. Но, тем не менее, они очень важны для нас. Говоря, что они вторичные, мы не хотим сказать, что они не важные. Эти признаки очень важны для нас, потому что по этим признакам мы можем, в сущности, действительно понять природу Бога и отличить самозванцев, которые выдают себя за Бога, от настоящего Бога. Бог – это Тот, Кто джанмади йасйа, из Кого исходит всё творение, Кто поддерживает всё и разрушает всё и так далее. Всё то, что будет сказано здесь о Боге, или Абсолютной Истине, или о сатьям парам. Более подробно смысл этого стиха и то, каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот стих в своём комментарии, мы расскажем в третьей лекции нашего цикла.
Сегодня мы говорили с вами о том, чем Маха-пурана отличается от других Пуран, и почему именно «Шримад-Бхагаватам» является Маха-пураной. Как десять тем объясняются в «Шримад-Бхагаватам», каким образом «Шримад-Бхагаватам» описывает эволюцию живого существа в этом мире, до тех пор, пока живое существо не вступает в личностные отношения с Богом. Мы говорили о пяти аспектах ашраи, или высшей темы «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истины, прибежища всех живых существ, или суммум бонум. Мы также немного затронули первый стих «Шримад-Бхагаватам», объясняя, что он играет роль мангалачараны, и таким образом описывает тему «Шримад-Бхагаватам». Объяснили, как несколько слов из этого первого стиха раскрывают самбандху, абхидею и прайоджану. Спасибо большое. Харе Кришна.
