Аннотация:
Что такое бхакти; правильное выставление целей на духовном пути; коэффициент важности мнения; как развить смирение в отношениях с духовным учителем; изречение старца Валаамского; правильное отношение к работе, деятельности; уважение и отношение к преданным; как правильно относиться к преданным, с которыми есть совместное служение; как избавиться от осуждения; покаяние и зависть; гурукула; правильное слушание; хорошие отношения с преданными, лучший способ очищения от анартх.
***
БВГМ: Ок. Премачару прабху, начинай.
Премачару прабху: Дорогие преданные вот мы сейчас пели, и в моем сердце проявилась благодарность ко всем вам. Меня очень порадовало, что каждый из нас мог что-то сделать для Гуру Махараджа. Большое спасибо вам и также всеобщая благодарность от Гуру Махараджа, что эти 10 дней каждый мог общаться, по-разному мог, получить это общение. Это уникально на самом деле не каждый ученик может себе это позволить. Даже какие-то есть фестивали большие, но даже там этого нет. Удивительно, что есть такая возможность нам вместе послужить Гуру Махараджу. Я почувствовал какую-то благодарность ко всем вам некоего объединения, объединения с нашим дорогим духовным учителем, поэтому большое вам спасибо. И я бы хотел попросить Гуру Махараджа, напомнить нам с самого начала о цели объединения учеников.
БВГМ: Всё очень просто – бхакти, практика бхакти ставит перед собой цель любви к Богу. Любовь к Богу – значит отношения с Богом, отношения с Богом, как с Личностью. Это очень сложная вещь. Чем более сложно организована какая-то структура, тем сложнее наладить с ней отношения. Некоторым людям не удается наладить отношения с компьютером, потому что он сложно организован. Любой человек гораздо сложнее, чем самый сложный компьютер. А Бог гораздо сложнее, чем самый сложный организованный человек. Если мы хотим наладить отношения с Богом, то мы должны так или иначе, научиться вступать в отношения друг с другом. Это минимальная квалификация, без которой нельзя думать об отношениях с Богом.
Я в последнее время очень много говорю о 29 главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», где Капила Дев подчеркивает это снова и снова, и снова. Где Капила Дев говорит, что: «Тот, кто поклоняется Мне, но при этом не может вступать в отношения с другими людьми, с другими живыми существами, с другими преданными, такой человек в иллюзии находится, такой человек напрасно тратит свое время. Никогда не сможет по-настоящему полюбить Меня. Если он не научился любить и правильно относиться, уважительно относиться к тем, кто находится рядом с ним».
Мы учимся любви к Богу. Это самое сложное, что может быть в этом мире. И в то же время самое радостное. Но, с другой стороны, мы должны понимать, что мы учимся непросто абстрактным образом, и то, что я живу, живу, не с кем не могу общаться, не с кем не могу наладить хорошие отношения, всем причиняю боль… А потом вдруг раз и перенесусь в духовный мир. Я там буду продолжать делать то же самое, ничего не изменится. Ну, то есть, не буду продолжать там делать то же самое, потому что меня туда не пустят просто. Специально для людей, которые не могут строить отношения, материальный мир сделан. Поэтому тут постоянно ссоры, войны конфликты по пустяку, без повода.
Любовь — это особая вещь. Любовь. Есть замечательный стих Шрилы Рупы Госвами, где он говорит, что значит любовь:
сарватха дхвамса рахитам
йадйапи двамса каране
тад бхава бандханам йунох
сапрема парикиртитах ( «Уджджвала-ниламани»)
Говорится, что према и любовь к Богу это такие отношения, которые никогда не разрываются. Даже если есть все основания для того, чтобы они разорвались. Если есть все причины для того, чтобы отношений не было, тем не менее, отношения остаются. Любовь к Богу, иначе говоря, не разрывается. Кришна иногда делает странные вещи со своими преданными, но они все равно его любят, несмотря ни на что. Это есть настоящая любовь.
В материальном мире, это определение к материальным отношениям можно применить, повернув его на 180 градусов. В материальном мире отношения рвутся, даже если нет никаких причин, чтобы они разорвались. Никаких реальных причин нет. По пустяку, по мелочи, из-за какого-то неправильно… , не так посмотрел, не то слово сказал и все, отношения рвутся.
Иначе говоря, любовь настоящая – это не такая простая, не дешевая вещь. Это готовность идти до конца в этих отношениях, когда любовь становится самым главным для нас. И это возможно только тогда, когда мы ничего не ожидаем друг от друга. Любовь. Обычно люди называют любовью отношения когда , кто-то говорит: «Я тебя люблю», так? Что это значит обычно? Это значит, я хочу от тебя этого, этого, этого, этого… Человек имеет в виду это, говорит: « Я тебя люблю». Сегодня один человек рассказывал, как его любят и чего от него хотят взамен. Любовь – это когда мы ничего не хотим, хотим просто давать, хотим просто служить, просто ценим другого человека и хотим что-то делать для него, что бы там ни было. Когда такой настрой есть, то отношения рваться не будут. Отношения будут приносить очень большое удовлетворение, если мы, таким образом, строим отношения. И в сущности это то, как мы должны научиться строить отношения с Кришной.
Что я хочу сказать? Что мы строим отношения с другими учениками или другими преданными, тренируясь в том, чтобы понять, как нужно строить отношения с Кришной. Мы ничего не ожидаем от Кришны, мы хотим просто служить Ему. Чайтанья Махапрабху говорит:
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хатам кароту ва («Шри Шикшаштака»)
«Появишься Ты передо мной или не появишься или разобьешь мне сердце, растопчешь мне сердце. Я все равно Твой слуга, чтобы не произошло». Это высокий уровень, понятно.
Люди… У меня был разговор с одним преданным, вернее с одной преданной: «Я не понимаю этого, я не понимаю этого, я не понимаю как это так». Ответ на это «я не понимаю» значит, поэтому вы в материальном мире находитесь. Так как, мы этого не понимаем. Когда мы поймем, что значит, ничего не ждать от другого человека и, тем не менее, любить, и все время стараться делать для него что-то, мы окажемся в духовном мире. В этом смысле отношения с преданными, очень хороший способ. Потому что реально, мы от них можем ничего не ждать. Мужу трудно ничего не ждать от своей жены, жене трудно ничего не ждать от своего мужа. Если быть реалистами, все равно какие-то ожидания будут. Преданным, в принципе, можно ничего не ждать друг от друга и, тем не менее, делать что-то друг для друга. Тем не менее, стараться как-то делать свои вклады в эти отношения, каждый раз. Иначе говоря, мы хотим строить отношения друг с другом, пытаясь понять, что же это значит – строить отношения с Кришной. Если мы научимся строить эти отношения правильно, здесь почувствуем что это такое и поймаем вкус, поймем, как этот вкус на самом деле уже сейчас, здесь, можно получить. То тогда, Кришна с удовольствием примет нас, в духовный мир. По крайней мере, это один из ответов на этот вопрос: зачем нам нужно строить отношения? Бхакти, всё только об этом. Вся бхакти, только об этом. Это суть, суть всего. В конце концов, все сводится к этому. Материальное счастье сводится и часто основано на нашей способности, строить отношения. Духовное счастье, полностью основано на этом. А отношения, прямо пропорционально зависят от степени нашей корыстности. Чем в большей степени мы корыстны, чем в большей степени мы эгоистичны, чем в большей степени мы ставим себя в центр, тем в меньшей степени мы сможем реально строить отношения, получать что-то. Вот так что, все просто.
Вопрос: Вопросы можно?
БВГМ: Да, вот он главный. Я тут слуга Премачару прабху. (смех)
Вопрос: На ретрите… Большое спасибо за ретрит, который был в Анапе. Совершенно другое ощущение по отношению к воспеванию Святого Имени проснулось, у меня лично. И при этом все равно остались вопросы. Как разобраться с грубым телом? И я уже пытаюсь получить какого-то ощущения. Вот медитация на первый стих: «чето-дарпана-марджанам». Вот, больше всего, наверное, я именно на эту медитацию уделяю время, потому что надеюсь, что Святое Имя почистит моё тонкое тело, мой ум, почистит меня здесь. Правильно я делаю или надо как то… Там было больше медитаций четыре там, шесть или семь медитаций было, разных. По стихам мы проходили. Является ли это основной медитацией для очищения или…?
БВГМ: Для начала да. Я объяснял это недавно. На мой взгляд, очень правильно на духовном пути четко выставлять цели, которые зажигают нас. Если с самого начала, мы ставим в большей или меньшей степени, абстрактную для нас цель любви к Богу, то наше продвижение может не быть эффективным, просто потому, что эта цель слишком высокая. Не все цели одинаково хороши. Хотя люди, на каких-то тренингах говорят: «Просто поставьте цель, просто увидьте цель, любой цели можно достичь». Но, на самом деле, в реальности мы знаем, что человек может ставить цель в соответствии со своей адхикаром или своей квалификацией. Цель всегда выше но, тем не менее, она не должна полностью выходить за рамки его квалификации. Если у меня в кармане 100 рублей, я не могу поставить перед собой цель. Ммм, я не знаю там… купить очень дорогую машину, какую-нибудь там, какой-нибудь там Ягуар, или еще что-то такое. То есть, я могу поставить цель и сойти с ума, от того, что эта цель никогда не исполнится. Это полный обман, когда люди говорят: «Просто представьте себе». Некоторые люди реально сходят с ума, они наслушаются этих тренингов. Они представляют, представляют и ничего не происходит. Потому что, мало представить себе это, должен быть определенный адхикар. У каждого уровня есть свой адхикар. И в начале, наша цель, когда человек начинает путь преданного служения, его цель – понять, что такое грязь в сердце, понять, как она причиняет боль, и понять, как Святое Имя может избавить нас от этой боли, от этой грязи очистить. Так что, в начале, это совершенно железная вещь, об этом Бхактивинода Тхакур говорит, что в начале, человек повторяя Святое Имя, медитирует на очистительную силу Святого Имени, и повторяет Святое Имя с этим желанием или с этой молитвой. Потом, дальше, на более высоких этапах, когда какое-то очищение прошло, какие-то куски отпали, можно ставить уже другие цели, духовного вкуса и более возвышенные цели. Но в начале, когда люди ставят эти цели в самом начале, это называется сахаджия. Я видел, человек, так как цель слишком высокая, он ее реально не может осознать, не может достичь. Чего ему остается? Ему остается притворяться, что он ее достиг: «А — а Кришна, а — а», человек плачет, еще что-то такое, но видно при этом, что все это немного на показ. Так что:
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам…
И
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах… ( «Шри Шикшаштака», 1.2)
Вопрос: (неразборчиво)
БВГМ: Все равно больше никто не задаёт. (Смех)
Вопрос: Иногда создаётся такая сложная ситуация в уме, у меня, имеется в виду. Когда какой-то человек, например, рассказывает, ну я спрашиваю: «Как ты видишь меня и эту ситуацию со мной»? И он что -то рассказывает, и я вижу, или я чувствую, что это – его взгляд, сквозь призму его же, каких-то ярких впечатлений – самскар, васан, чего-то такого. Но человек, и он утверждает, что нет, вот только так, я знаю, я чувствую. И у меня возникают все равно, в уме сомнения. Я не понимаю, он прав, или может я, чего-то там не понимаю. Ну, говорят же, что со стороны виднее. С другой стороны я вижу, что человек вот смотрит именно сквозь призму своего какого-то зрения. Как вот с этим определиться, Махарадж? Хочется ведь услышать какую-то реальность, правду и иногда получаешь нечто не понятное.
БВГМ: Со стороны не всегда виднее, потому что люди по-разному смотрят на нас. Поэтому, нам нужно принимать во внимание мнение только людей, в чистоте которых или, в беспристрастности которых мы уверены. Их мнение ценно. Мнение остальных людей можно принимать во внимание потому, что ну раз такое мнение существует, значит, что-то есть. Но не нужно слишком сильно, ставить себя в зависимость от этого мнения, негативного. В астрологии есть любопытная вещь, которая меня в свое время поразила. Там есть так называемая, Арудха Лагхна. Лагхна – это точка отсчёта, с которой можно понять, что собой человек представляет, на самом деле. А Арудха Лагхна – это то, как его воспринимают люди. То есть то, какое он впечатление на других производит. И что самое поразительное, что они никогда не совпадают. Правила выставления этой Лагхны таковы, что они никогда совпадать не могут. То есть, иначе говоря, астрология не согласна с тем, что со стороны виднее. Человека всегда, в ста процентах случаев будут воспринимать немножко по-другому, чем то, что он есть на самом деле. Он будет всегда проецировать себя каким-то образом во внешнюю среду, по-другому. Поэтому не нужно доверять, просто там, любому человеку. Но нам нужно объективное какое-то отражение. Для этого нам нужно найти человека беспристрастного, чистого, который к тому же, ну как-то неравнодушен к нам. И у каждого человека должен быть такой человек, ну по крайней мере, доступный. Чтобы он мог что-то услышать, получить, услышать его взгляды. Все остальные мнения важны, но надо понимать, надо коэффициент определенный этой важности предавать, этот коэффициент этот может быть 0,0001 процент.
Вопрос: Как развивается смирение в отношениях с духовным учителем?
БВГМ: (смеется) Как развивается смирение в отношениях с духовным учителем? Должны видеть в духовном учителе проявление Кришны, должны принимать его, как такового. Наша философия… Это самый сложный момент в нашей философии. «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир» («Шри Шри Гурваштака», 7). Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «самаста-шастраир», все шастры говорят об этом, самаста… Заключение шастр, что наша жизнь, что собственно по тому, как мы сможем построить свои отношения с духовным учителем, Кришна будет судить о нашей способности строить отношения с Ним Самим. Говорится, в соответствии с нашей философией, есть самасти гуру и вьясти гуру. Самасти гуру значит – вселенский гуру или принцип гуру. Гуру-таттва – это сам Бог. Этот принцип гуру-таттвы, он отражается в разных людях с разной степенью. Но в принципе, так или иначе, он отражается в разных людях. И Ведическая культура, она очень сильно настаивала на этом, на том, что гуру значит тяжелый, гуру значит старший. Это в нашей терминологии, гуру — это только гуру с титулом, с еще чем-то. На самом деле гуру, если посмотреть, как это слово употребляется в Ведической культуре. Отец – гуру, мать – гуру, все старшие – гуру. Потому что, они все носители принципа гуру. И Ведическая культура очень сильно настаивала на том, что принцип, как бы подчинения, уважения к гуру абсолютно непререкаемый. Эта история, которую мы сейчас читаем из 7 главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», совершенно поразительна потому, что там есть, ну просто потрясающий, на мой взгляд, пример проявление этой культуры. Когда Арджуна привел связанного, как животное Ашваттхаму, в лагерь Пандавов, то Драупади, у которой только что, этот Ашваттхама убил ее сыновей, нечестным образом, оставшихся единственных наследников, убил жестоко совершенно. Так любой человек… Представьте себе на минуту боль, которую она испытывала. Боль, даже трудно представить. Это реально, жуткая боль. Когда она увидела этого Ашваттхаму, связанного, которого втолкнули как животное туда… Что она сделала? Она упала перед ним на колени и поклонилась ему, и сказала: «Отпусти его, отпусти его. Он наш гуру. Благодаря ему, у тебя Арджуна…». Она начала приводить разные аргументы, множество разных аргументов. Но в данном случае, даже не важно, какие аргументы она привела, в данном случае, меня больше всего поражает этот поступок. Когда кто-то причиняет нам боль, хотим мы или не хотим, у нас появляется двеша, у нас появляется ненависть обида, злость на этого человека. Нам хочется причинить ему боль. Но настолько сильна Ведическая культура, что даже в этой ситуации, Драупади видит сына гуру. При чем который, полностью нарушил все правила, все что угодно. Можно как угодно себя оправдать, вообще никаких проблем нет. Она падает перед ним на колени и говорит: «Он все равно наш гуру, нельзя так с ним обращаться». Другой пример, из той же «Махабхараты», тоже совершенно поразительный. После того, как битва была окончена, практически окончена и состоялся последний поединок между Бхимой и Дурьодханой. Так, и был последний поединок долгий, когда на кону было вообще … опять Юдхиштхира, по широте своей душевной, сказал: «Выбери, с кем ты хочешь сражаться, если ты его победишь, то ты победил». Кришна был в ужасе, Он схватился за голову и сказал: «Юдхиштхира, ты что делаешь вообще? Мы сражались 18 дней, мы их почти победили, и теперь ты ему говоришь: “Ну, если ты сейчас победишь кого угодно, то ты победил”. Ты вообще чего делаешь»? Но, слава Богу, Дурьодхана был благородным, в каком-то смысле, человеком, и он стал сражаться с Бхимой. И после долгой яростной битвы… Дурьодхана был гораздо более искусен во владении палицей, а Бхима, был гораздо сильнее его. Его палица в полтора раза, по весу превосходила палицу Дурьодханы, но Дурьодхана бы во много… Потому что, все 13 лет, пока Пандавы скитались по лесу, Дурьодхана тренировался. Он учился, он был виртуозом во владении палицей. То есть, они сражались, сражались, потом, в конце концов, когда Дурьодхана во время прыжка вскочил наверх, Бхима взял и перебил его бедра. И Дурьодхана рухнул с перебитыми бедрами. Но суть не в этом, суть в том, что произошло дальше. После того, как он рухнул, Бхима так обрадовался. Он подошёл и от злости в ярости вообще, и от радости, от всего остального, пнул Дурьодхану ногой, поверженного царя. Все ахнули, и все, полностью все его осудили. Все сказали: «Ты что делаешь? Он царь! Нельзя с ним так обращаться»! Сражаться можно – это не проблема, победить можно, но потом, нельзя, потому что он царь, он гуру, у него есть это положение, у него есть статус. И когда ты бьешь его ногой, ты бьешь ногой этот статус. Этого нельзя делать! Все его осудили. Баларама когда увидел это, Он схватил свой плуг, и Он хотел на месте убить Бхиму, Он помчался за Бхимой, и если бы Кришна Его не остановил, и не охладил Его пыл, от Бхимы бы ничего не осталось. Баларама – изначальный гуру, когда Он увидел такое отношение к Дурьодхане. Это Дурьодхана… Кришне, потребовалось очень много усилий для того, чтобы остудить Балараму и привести Его немножко в нормальное состояние. Вот, то есть, что я еще хочу сказать… Да, Дурьодхана , он мягко скажем, не положительный герой, но даже к нему нельзя проявлять неуважения без необходимости. Сражаться можно. Без необходимости унижать его, нельзя. Потому что это непререкаемый принцип. Мы должны принимать старших. Как сейчас принято, критиковать кого угодно, Президента, кого угодно, не важно, кто он. Всех смешивают с грязью, кому не лень. Люди по-прежнему… Если люди в Таиланде это сделают. Приедет в Таиланд и про короля что-нибудь скажет, его в тюрьму посадят. Просто что-то плохо скажет про короля, сразу в тюрьму посадят. То есть, иначе говоря, человек должен принимать существование кого-то над собой и принимая это, он уже становится смиренным. Он принимает кого-то над собой. Это очень важно, каждый человек должен понимать, что без этого принятия я не смогу никуда продвинуться, я, в конце концов, Бога не приму. Даже если Он появится передо мной, я не смогу Его принять. Объяснил?
Вопрос: У меня вот такое изречение от старца Валаамского, переписку он ведёт из монастыря со своей родственницей. И здесь что пишет он, там была такая фраза: «Наше дело – стремиться к добродетели, а устоять – это дело Божье. Не верь себе, пока в гроб не ляжешь». То есть, как это всё понять?
БВГМ: Была такая история, я рассказывал её однажды, про одного садху. У него был враг, который его ненавидел. В Пури дело было, если я не ошибаюсь. Я не помню всех деталей этой истории, но короче говоря, этот враг увидел его и стал смеяться над ним, и стал говорить: «Чем твоя шикха лучше, чем кисточка на хвосте у осла»? И тот ничего не ответил, улыбнулся, ушел куда-то. Того, пытались остановить. Потом прошло много лет, и садху умирал. Когда он уже лежал на смертном одре, у него спросили, что он хочет, есть ли у него какие-то желания? И он сказал: «Пожалуйста, передайте ему, что моя кисточка все-таки лучше, чем кисточка на хвосте у осла. Ну, раньше просто я не мог сказать это, а вот сейчас могу. Раньше неизвестно было, лучше она или не лучше. Но сейчас, могу со всем основанием сказать, что все-таки, моя шикха, она лучше». Тут, то же самое. И мы не должны думать, что мы сами можем что-то, мы стараемся. В зависимости от нашей искренности, наши старания увенчиваются какими-то успехами, но, в конце концов, даже эти успехи… В любой момент может произойти все что угодно. Майа Кришны очень сильна. Поэтому единственное, безопасное положение – это когда мы действительно не приписываем себе никаких заслуг. Это дело Божье, устоять в этой добродетели – дело Божье. Кришна дает нам разум. Если Он даст нам разум, мы устоим. Если не даст, не устоим.
Вопрос: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, а если работа не приносит удовлетворения, и это неудовлетворение растёт, когда приходится от служения из-за работы отказываться. То правильно будет, терпеть это просто как аскезу, принимать как есть? Или, есть ещё такое мнение, что нужно задействовать свою природу, то есть найти занятие по своей природе, неважно, сколько это будет приносить доход, главное чтобы это приносило какое-то удовлетворение внутреннее?
БВГМ: Ну, в современном мире это, к сожалению, очень редкая ситуация. Это идеальная ситуация это так, это хорошее мнение. Но просто, если мы будем смотреть на реальность, то реальность очень сильно отличается от этого идеала. С одной стороны, если человек действительно, как следует, задействует свою природу, то всегда это кому-то надо. Но, я бы не стал делать из этого принцип. Шрила Прабхупада говорил: «Практичность – наш принцип». Если мы должны работать, то значит надо работать, тут ничего не сделаешь. К сожалению, ну нет таких, ну нет сейчас идеальных ситуаций. Всё настолько далеко от идеала, что просто иногда начинаешь сомневаться в идеале, настолько все отличается от него. Хотя понятно, что идеал – он идеал, он есть. Надо делать то, что мы можем, надеяться на лучшее. Кришна может послать, поменять все. Ну, если нет, то нет, значит надо просто делать это. Надо стараться, не слишком сильно эмоционально вовлекаться в эти вещи. Об этом Кришна говорит в «Бхагавад-Гите»: «Всякий огонь покрыт дымом», поэтому, все усилия в материальном мире, всегда несут в себе какой-то элемент, не благоприятный, не чистый, не удовлетворяющий нас. Не нужно идеализировать. В любой деятельности, в любом положении, всегда есть какие-то неприятные моменты. Шрила Прабхупада пишет это. Брахманическая деятельность, там есть свои неприятные вещи, кшатрийская, вайшьевская, любая. Любая деятельность, она никогда не будет сто процентов, в этом мире, совершенна от изъянов.
Вопрос: Я хотела задать этот вопрос о принципе уважения старших. Часто бывает такая ситуация, что у старшего разная природа с какими- то преданными и получаются какие-то конфликты, соответственно, преданные чувствуют боль какую-то, обиду. И не всегда старший, ведет себя тактично. И у меня, достаточно часто распространённая ситуация, что преданные, они приходят просто вот, им причинили боль, они приходят этой болью своей, чтоб в себе не копить, поделиться, особенно матаджи, просто по природе. И как бы просыпается вот это вот, добро и справедливость. И как в этой ситуации поступать? И то есть, в эти отношения, лучше туда не лезть или все-таки как-то так …?
БВГМ: Во-первых, всегда, когда вам рассказывают это, вам рассказывают с одной точки зрения, там всегда есть некий элемент преувеличения, оправдания. Не нужно вестись эмоционально на эти все вещи. Потому что вы послушаете другого человека, и вы, как правило, увидите какую-то другую картину тоже, в этом во всём. Это один момент. Я сам, по себе знаю. И люди часто пользуются этим. Люди часто манипулируют, невольно. Они приходят, начинают что-то рассказывать, чтобы заставить вас действовать определенным образом. Не нужно вестись на это, прямо вот так вот уж безоговорочно. Нужно попытаться понять человека, посочувствовать человеку. Но надо, очень хорошо, слушая другого человека понимать, что понять, не значит принять. Мы принимаем человека, но мы не обязательно принимаем его точку зрения. Мы понимаем его, мы понимаем его боль, мы стараемся эту боль понять, но наша задача, когда человек приходит к нам выплакаться, в то же самое время, помочь ему, до какой-то степени, посмотреть на эту ситуацию с другой точки зрения. Потому что, просто принять его боль, может быть неплохо но, как правило, это не помогает. Потому что, человек рассказывая свою боль, не понимает своей роли, какую он роль сыграл в том, чтобы эта боль возникла. И это значит, что он будет вести себя так же, как он вел себя до этого. Это значит, что боль будет опять к нему приходить не оттуда, так оттуда. Мы можем видеть, как одни и те же ситуации с людьми получаются. Наша задача, когда человек приходит, помочь ему посмотреть на это по-другому немножко. Увидеть эту ситуацию как-то немножечко по-другому. И попытаться задуматься, а почему же это произошло? Что я делал не так, что можно исправить? Это не всегда можно, если боль очень сильная, это невозможно. Но, по крайней мере, по крайней мере, нужно сказать человеку, что ты пойми, что даже в этой боли, которую ты чувствуешь, есть рука Кришны, что даже это не случайно. Боль, не надо бояться боли. Любая боль, которая есть – это сигнал того что, что-то не так с нами. Когда человек, в целом… Любой человек, который занимался акупунктурой, он знает, если не больно, то значит, в принципе нормально все. А там, где есть болезненная точка, да, значит проблема какая-то – это сигнал. И если эта болезненная точка, боль какая-то вырвалась в отношениях с другими – это сигнал, что значит что-то, что-то не так. Если бы не было внутри какой-то проблемы, то и реакции такой не было бы у нас. Боль была бы меньше гораздо. Так что, наша задача – попытаться человека немножечко вывести, из этой его… Обычно человек, которого обидели, он замыкается в какую-то такую клетку свою. Он находится в этой клетке и нам нужно попытаться ему эту клетку открыть, помочь ему из этой клетки выйти. Потому что, если мы просто будем говорить: «Да, да, да тебя обидели», то эта обида, будет ещё более глубокие корни пускать. Обижать нас будут – это реальная вещь совершенно, ничего особенного в этом нет. Надо стараться в том, чтобы обида не пустила глубокие корни. Потому что, если она пустит очень глубокие корни, её потом будет очень трудно вырвать. Она там, она будет сидеть. Поэтому, если мы хотим помочь человеку, то нужно помочь ему, занять такое положение к тому, что произошло. Такое отношение сформировать к тому, что произошло, чтобы эта обида не укоренялась в нем, чтобы он отпустил её, как можно скорее. Чтобы он не давал ей слишком глубоко прорасти.
Вопрос: Вот с самого начала мы говорили о том, что любовь она подразумевает, что мы готовы вступать в отношения, не ожидая друг от друга. Ну, то есть, в основном, они портятся из-за не исполненных ожиданий. Хотел бы Вам задать вопрос, как тогда строить отношения с преданными, когда они вместе делают какие-то проекты, и у них заведомо, есть какие-то ожидания … (не слышно). Как выполнять служение так, чтобы отношения не портились?
БВГМ: В этом случае, ожидание нужно очень четко формулировать и прояснять. То есть, есть некий идеал отношений, когда я ничего не ожидаю. Но если речь идет о каком-то конкретном деле, о каких-то конкретных обязанностях, обо всем остальном. То в этом случае ожидания будут, они нормальны, в них нет ничего дурного, они закономерны. Просто их надо очень четко формулировать и все. Надо садиться и прояснять эти ожидания. Часто мы подразумеваем эти ожидания, а человек не понимает, что мы подразумеваем эти ожидания, а потом он не делает этого, мы обижаемся. А оказалось, что он не знал, что это ожидалось от него.
Вопрос: А если даже, говорили, скажем, говорили, а потом человек он все время и … (неразборчиво), то естественным образом появляется неудовлетворение.
БВГМ: Ну, тогда, либо надо не доверять ему этих вещей, если он доказал, что он не может этого делать. Либо надо понять, почему он это не делает, если может что- то исправить, но, как правило, это значит что человек… Если он не делает это, надо сказать: «Ну, давай тогда, как это называется, реструктурируем ожидания, сделаем ожидания немножко ниже». (смеется)
Вопрос: Хорошо, но речь же идёт о том, что в процессе совместного служения, вы должны как-то развить более глубокие отношения. И как бы, если допустим, человек, периодически показывает себя как неспособный на то, чтобы как-то действовать ради других, скажем, то естественным образом возникает у остальных, может возникнуть, такое к нему отношение, которое не позволит углубить отношения. То есть, как быть тогда с таким человеком? Тут еще момент, надо дать ему какую-то определенную поддержку, чтобы он как-то шел глубже в своем служении. И в тот же самый момент, если он постоянно себя как бы дискредитирует в этом отношении, как же продолжать тогда углублять такие отношения?
БВГМ: В этом случае, надо таким образом сформировать отношения или таким образом, ну как бы, выстроить эти отношения, чтобы ожидания были действительно, либо реалистичными, либо вообще свелись к нулю какому-то. И пытаться помогать человеку с этой позиции, когда мы от него ничего не ожидаем, то есть, надо перестать ожидать что-то, и пытаться помогать человеку исходя из этого, что мы ничего от него не ждем. Либо он поменяется, под влиянием такого отношения, и мы тоже почувствуем некое освобождение в этот момент. Ну, вот такой он, так? И как скажем, мы ничего не ждем от какого-нибудь маленького ребенка, правильно? Ничего не ждем. И так как ничего не ждем, отношения не трудно строить. И можно углублять сколько угодно эти отношения, на таких основаниях. И главное, что человек – маленький ребенок, он будет расти развиваться, если он почувствует на себе такое отношение. Вот, просто нужно именно отойти на какую-то дистанцию, с этой дистанции пытаться, ну как-то помогать ему, ничего не ожидая от него. Или более того, даже ожидая какого-нибудь подвоха или боли. Но ничего страшного нет, просто это все не будет страшно для нас потому, что мы не ожидаем от него ничего. Мы знаем, ну вот он такой, чего с него взять-то? Просто надо как-то вот, с того уровня на котором… И все, отношения будут, они будут. Они может, не будут такими уже слишком глубокими. Тут нужно понимать, что отношения далеко не со всеми будут одинаковыми. Не нужно думать, что со всеми они прямо будут там, морковь-любовь и так далее…
Вопрос: А что если, такого рода преданный, он сам не готов, и другому не отдаёт часть служения, понимая, что как бы… Это определенно уже, как бы его привычка, это определенное его положение, так скажем. Хотя это положением, особо не назовёшь, но так или иначе, он к нему уже привязался и при этом, как «собака на сене».
БВГМ: Смотри, если опять же речь идет о деле каком-то конкретном, нужно чтобы дело не страдало. Поэтому, он может привязаться к этому, но если… Нужно просто, чтобы кто-то взял, сделал то, что он должен сделать, если есть такой человек. И, ну как бы, просто подарил это ему, например, сказал, что, вот смотри, я тут вот сделал это, ты можешь это… Почему нет, да, да, почему нет. Это очень сильно подействует на такого человека.
Преданный: Спасибо!
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как избавиться от оценки, от осуждения людей. Потому что, постоянно, чтобы мы не видели, хочешь, не хочешь, ум уже там и процесс уже идёт. То есть, как этот процесс пресекать, останавливать?
БВГМ: Вот еще раз. У меня как раз, в последнее время я много над этим сам думаю и говорю об этом. Капиладев говорит, что надо уважать человека, уважать. Что значит уважать человека? Уважать человека – это значит, стараться реально понять его место, его положение. Потому что, уважение разное. Это не есть некое такое стандартное отношение ко всем. И это уважительное отношение, является самым лучшим антидотом или прививкой от высокомерия, которое у нас есть. Мы всех мерим свысока. Смотрим на других свысока. Но надо заменить это на уважительное отношение. И это определенная медитация. Так мы должны стараться смотреть на людей определенным образом, они старше нас. У каждого человека, есть какое-то преимущество по отношению к нам. Мы видим обычно что-то, в чем они нам уступают, и мерим, судим о других людях, мерим других людей на основании того, в чем мы их превосходим. А на самом деле, уважение значит, что мы стараемся увидеть в них то, в чем они превосходят нас и отдаем должное им за это. И, если мы присмотримся внимательно, мы поймем, что каждый в чем-то нас превосходит. Кто-то по возрасту нас превосходит. Это достаточное основание для того, чтобы уважать его, он старше, он больше прожил, больше помучился. То есть, это достаточное основание и так далее… Есть эта знаменитая притча про человека, который хотел инициацию получить. И гуру сказал: «Приведи сюда кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя. И тогда, я тебе дам посвящение, но только он должен быть во всех отношениях ниже тебя». И тот сказал: «Но это вообще не проблема, сейчас приведу». Неделю он медитировал, и в результате глубокой медитации обнаружил у всех качества, которые превосходят, в конце концов, увидел червя в собственных испражнениях и подумал: «Принесу ему червяка, ну уж наверняка он, то хуже меня во всех отношениях». Потом он стал думать: «Вот я съел что-то хорошее и превратил в »это», а он ест »это» и превращает »это» в плодородную землю хорошую. Даже он лучше меня». Пришел к гуру, сказал: «Не нашел никого, кто лучше меня». А он говорит: «Ну ладно хорошо, тогда ты готов к посвящению». То есть, это вопрос, еще раз, этот вопрос некоего усилия, способности увидеть. Сейчас наш ум избирательно смотрит и видит что-то, чем я могу гордиться. Видит что-то, чем люди уступают, и это в каждом можно найти. Вообще, невелико достоинство, все эксперты в этом. Найти недостаток в человеке. Можно делать конкурс, среди людей в этом мире и еще не понятно кто будет чемпионом. Я думаю, что никого учить этому не надо. Чему надо учиться? Учиться надо, как раз, видеть достоинства в других людях. И общаться с другими людьми, на основании этих достоинств, а не на основании их слабостей. Надо видеть сильные стороны в другом человеке и общаться с ним на основании сильных сторон. Тогда мы станем сильнее. Если мы видим слабые стороны, мы сами будем ослабевать. У нас, какое-то с вами психологическое общение. (смех) Это конечно хорошо. (смеется)
Вопрос: Очень часто говорится о том, что особенно младший, если совершает какой-то грех, то он должен перед старшим раскаяться, искренне в этом грехе, и это собственно и есть искупление греха – раскаяние и отсутствие продолжения этого греха, есть окончание этой истории. С другой стороны, есть такое известное выражение, что как бы, в конфликте или в какой-то там ситуации, виноват не один человек. И часто, я по-крайней мере, слышу такую вещь что лидеры, они не показывают пример раскаяния. Я видел, как это делали Вы, делали публично на лекциях, ну какие-то там вещи. Как вообще это правильно делать, и надо ли этот момент представить? Потому что, как это делать перед своими старшими я знаю. Но делают ли это мои старшие, я не знаю, как вообще эта процедура происходит.
БВГМ: Это зависть человеческая. Если люди говорят что, пусть лидеры перед нами покаются. Покаяние – это очень деликатная вещь. И если человек кается, нельзя каяться перед кем угодно. Чтобы это было правильно, чтобы это имело какие-то результаты. Если человек что-то сделал не правильно, он должен сказать. Проблем нет, никаких. Но если речь идет о каком-то покаянии, то, одно дело просить прощения, просить прощения мы можем у кого угодно, тут нет никаких проблем. Но каяться, признаваться в каких-то своих слабостях или недостатках, или еще в чем-то. Искать помощи, нужно только у человека, который выше меня, сильнее меня. Мы не должны это делать с людьми. Зачем это надо? Это не им не надо, не нам не надо. Не нам это не поможет, не им это не поможет. В этом нет никакой необходимости. Мы живем в обществе, где из-за отсутствия культуры уважения, возникла другая культура – культура соперничества. Либо в обществе царит культура уважения взаимного и это нормальное общество, здоровое общество, в котором хочется жить, в котором люди прогрессируют. Либо в обществе царит культура соперничества. И соперничество, значит – не дай Бог, кто-то будет выше меня, мы его стащим сразу же вниз. Это очень болезненное общество. Как я езжу по разным странам, и мне почти в каждой стране рассказывают один и тот же анекдот, про обитателей этой страны. Я спрашиваю: «Какие тут люди»? И мне обычно рассказывают один и тот же анекдот. Что в аду, там ходит экскурсия и там котлы, в котлах там кипят люди. И он спрашивает: «Тут кто кипит»? Ну, тут вот, русские варятся, их тут охраняют, а тут еще кто-то, а тут еще кто-то, а тут еще кто-то. Потом они доходят до какого-то котла, у которого охраны нет. Он спрашивает: «А тут кто»? А тут говорит… Обычно, называют эту национальность, которая там. Мне рассказывали этот анекдот в Литве, в Израиле, в Германии, с переменной соответственно и спрашивает: «А что здесь охраны то нет»? А и не нужно, если кто-то попытается оттуда убежать, его обратно туда затянут». (Смех) Так что вот.
Вопрос: Гуру Махарадж, вы недавно посетили гурукулу. Вы можете рассказать о вашем впечатлении?
БВГМ: Я же рассказывал на воскресной лекции.
Вопрос: А поподробнее? И вообще о значении гурукулы? (Неразборчиво)
БВГМ: Шрила Прабхупада говорил, что гурукула нужна для формирования характера. Вообще, образование – это прежде всего, формирование характера. И они там это делают. И характер – это значит, в сущности, формирование разума. У нас есть слабый ум, который запрограммирован на «хочу — не хочу», и есть разум, он запрограммирован на «нужно или не нужно», который программируется по-другому. И как правило, нужно – это то, что я не хочу, а не нужно – это то, что я хочу. И есть всегда этот конфликт, между слабым умом и разумом, который понимает, что нужно жить по каким-то другим, более высоким принципам, на основании каких-то других принципов, идеалов. И они там учат детей, у которых в основном работает ум. Они учат что, в общем-то, разум может быть сильнее. То есть они, в сущности, развивают разум. Они учат детей делать что-то, что они не хотят. И так как они делают это очень хорошо, в общем-то, в целом, то детям нравится. В конце концов, они начинают находить вкус в том, чтобы делать то, что они не хотят, но то, что нужно. Это очень важная такая вещь. В современном обществе разум у человека не развивается. В основном, все так или иначе, пытаются просто удовлетворять свой капризный ум. Сегодня мне дали журнал местный, глянцевый, который называется «Искусство потребления». Это единственное искусство, которое скоро останется в человеческом обществе. Искусство потребления. (смеется) Но человек, никогда не будет чувствовать себя удовлетворенным, потому что самое большое удовлетворение человек чувствует, когда он преодолевает себя, когда он выходит за пределы своих возможностей, когда он одерживает победу какую-то. Они учат там этому. И главное, что дети находят вкус в этом. Это самое важное. Мне сложно судить. Я смотрел на этих детей не без подозрения. Мне хотелось понять, вообще, чего они там чувствуют? Там какие-то карапузы, у них там движения полностью не скоординированы, толком глаза не осмысленные. Но при этом, как-то вот, что-то их там держит. Я не уверен, что все там полностью осознанно. По крайней мере, из числа людей, которые в лагере там есть. Какие-то вещи мне показались немножко странными, чисто по форме. Хотя я понимаю, что они хотят достигнуть, с помощью этих вещей, немножко странных по форме, для меня. Я бы, может быть, какими — то другими, более ведическими методами пытался это делать. Но сама идея хорошая. И видно, что у детей какие-то принципы появляются, разум развивается потихоньку. Это интересный опыт был. Мне хочется еще раз туда поехать и посмотреть, ну как бы более изнутри всё это.
Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» 1.8.36, Шрила Прабхупада в комментарии поясняет, что если процесс слушания совершенен, то все остальные составляющие преданного служения становятся совершенными также. Скажите, что за совершенство слушания, о каком процессе он здесь говорит.
БВГМ: Шрила Прабхупада часто говорит, что есть два аспекта слушания правильного – это смирение и шраддха, уважение вера. Ну, или иногда говорят внимательность и вера, всегда должна быть вера. Вера – значит уважение, доверие. И эта вера, она собственно и делает слушание внимательным. Почему речь о слушании идет все время? Я думал над этим вопросом. Почему, нельзя просто заменить чтением? Почему, чтение не совсем то же самое, не совсем адекватная замена слушанию? Потому что, конечно же, слово, сказанное нам, обращенное к нам, лично, особенно если мы правильно подготовили свое сердце для того, чтобы понять его, принять его, оно имеет гораздо больший эффект, гораздо большую силу имеет. Слова, они обладают поразительной силой. Слова, те же самые слова, написанные, очень часто силу теряют. Ну, то есть, там сила не такая. Мы можем полностью почувствовать эффект слушания или этот вкус от слушания, вкус к Кришне, если правильно слушаем. И все знают, разные люди, могут находиться на одной и той же лекции, один будет сидеть, и будет сидеть, и смотреть вот так вот и думать: «Чего он там вообще, и кто он? Чего он из себя…? Чего он говорит»? Интересно, одна ученица тоже, у нас был разговор с ней. Она тоже делилась какими-то своими впечатлениями, она там, что-то ей не понравилось в том, что я сказал. Или еще что-то. Что-то она услышала. И она очень искренне стала рассказывать : «Я слушаю Вас, и мне нравились всегда Ваши лекции». И говорит: «Я слушаю Вас, поставила лекцию, слушаю Вас и слышу внутри голос: »А что это он тут смеется? Шутка дурацкая. Что это он над ней так смеется? Зачем он так шутит? Что это он делает’’?». И можно слушать с таким отношением. Это слушание оно в сущности, ничего не даст – это напрасная трата времени. Даже если у человека есть что нам сказать, если мы образом сформируем неправильно свое отношение к тому, что он нам скажет, это не проникнет внутрь, сердце закрытым будет. Иначе говоря, очень важно, когда мы слушаем, научиться открывать свое сердце, к тому, что говорится. То есть, ну как бы, действительно принимать это глубоко. И тогда результат будет гораздо более могущественным. Вот и все. Этому надо учиться. Это некий процесс, это некий труд, медитация, садхана. Мы слушаем, мы стараемся правильно отношение свое сформировать, думаем. Как Бхактивинода Тхакур, он говорит о «бесплодных читателях», да. О том, что человек может читать «Бхагаватам», и никакого результата не будет. Это само по себе выражение очень интересное «бесплодный читатель» У чтения или у слушания должны быть плоды свои. И эти плоды, это некое размышление. Если мы правильно слушаем. Я могу поделиться своим опытом. Если мы неправильно слушаем, то мы остаемся внешним, по отношениям к тому, что говорится. Мы слушаем, качаем головой и говорим : «Да, ничего, ничего, нормально». Если мы слушаем правильно, то эти слова запускают какой-то внутренний процесс. Человек начинает думать над этим, размышлять. То есть, какие-то процессы запускаются. Если ничего не запустилось – это значит, что мы не совсем правильно слушаем. Когда этот процесс запустился – это значит, что какие-то перемены начались. И часто бывает так, что какие-то перемены начинаются, какие-то мысли начинаются, человек задумывается, и мы потом подавляем это все. А на самом деле нужно чтобы, ну как бы надо принять это всё, и потом дать возможность этому, в нас прорастать.
Вопрос: А что в это момент с обезьяной, делать, о которой говорится?
БВГМ: С обезьяной? Обезьяну надо в клетку посадить, пусть она там гримасничает, ей не надо давать. Надо сказать: «Сам дурак», и продолжать слушать.
Премачару, а ты хотел же рассказать про то, что кто делает.
Премачару прабху: (плохо слышно 01:09:24) о том, что мы делаем, как занимаем учеников некоторых Ваших.
БВГМ: С большим удовольствием послушаем.
Премачару прабху: Может быть, потом предложим Вам поделиться своими впечатлениями по поводу того, что собираемся мы, как минимум раз в месяц мы это делаем. И перед Вашим приездом мы собирались. И, как правило, поем киртан, слушаем, смотрим лекции. Видно как преданные очень рады приветствовать, они очень радуются по-детски, но когда Вы начинаете говорить, они становятся очень серьезными. И также, перед поездкой на ретрит в Анапу, мы ездили ввосьмером. И у нас такое собрание в поезде получилось, достаточно интересно было, очень близко было, все очень близко сидели, прасад ( плохо слышно 1:10:24), такая атмосфера чувствовалась, как-то, по-простому, все друг друга знают, и напряжения совсем нет.
БВГМ: Я когда Премачару говорил, ещё одну вещь вспомнил, она очень сильно меня поразила. Это к вопросу о том, когда он рассказывал про эту историю, как вы ехали в поезде и кормили друг друга прасадом. Очень интересный момент из «Бхаджана рахасья» Бхактивинода Тхакура. Где он, во 2 главе «Бхаджана рахасья», в комментарии на стих: «намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис», объясняет, как можно бороться с анартхами. Каким образом происходит собственно, избавление от каких-то анартх и пороков. «Бхаджана рахасья» представляет собой просто какую-то серию стихов из писаний священных, переведенных Бхактивинодой Тхакуром на бенгали. То есть, стих из писаний и стихотворный перевод Бхактивинода Тхакура. Практически нет никаких связующих вещей, то есть, он не объясняет, но в общем- то можно понять, по последовательности этих стихов, какой-то смысл внутренний. И этот второй стих «Шикшаштаки» объясняет, как избавляться от анартх. И там он говорит, что есть два способа избавления от анартх, прямой и косвенный. Прямой – это когда мы, непосредственно поем Святое Имя, общаемся, ну и так далее, все эти вещи: «утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат» («Шри Бхактьялока» 2.1), когда мы конкретно занимаемся каким-то служением с энтузиазмом. А косвенный, под косвенным понимаются какие-то вещи, которые помогают избавляться от анартх, помимо этого прямого метода. И описывая косвенный метод, он любопытную очень вещь говорит. Пожалуйста, послушайте, это важно, на мой взгляд. Он цитирует там знаменитый стих:
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам («Нектар наставлений» 4)
И я думал над этим, там нет никакого объяснения. Но на самом деле, о чем идет речь? Речь идет вот о чем. Если сформировалась атмосфера отношений между преданными, когда преданные дарят подарки друг другу и принимают подарки, делятся сокровенным, рассказывают сокровенное, кормят друг друга прасадом, и едят прасад. То в этой атмосфере, анартхи уходят сами собой. Если мы сможем создать внутри такую атмосферу любви, уважения, дружбы. То, человеку очень легко будет. Почему анартхи так трудно вырываются из нашего сердца? Сердце жесткое, сердце оно жесткое потому, что оно закрытое в обществе враждебном. Если человек находится во враждебном обществе, его сердце закрывается. Он все время обороняется, оно становится колючим, ему нужно постоянно, как сказать, излучать какую-то энергию. Сердце становится очень жестким. Когда мы создаем правильную атмосферу внутри, сердце становится очень мягким, анартхи легче вырвать. Чтобы какие-то нежелательные вещи убрать из нас, нужно размягчить сначала всю ситуацию. И я как раз об этом думал, когда ты рассказывал о том, как вы ехали на ретрит в Анапу. Это, еще один ответ на твой первый вопрос, почему так важно строить отношения с преданными. Если мы эту атмосферу создадим, то процесс очищения сердца будет происходить гораздо более легко и естественно, чем в другой среде. В другой среде, если среда в целом очень такая злая, враждебная, то повторение Святого Имени будет очень медленно действовать на человека, из-за того, что сердце не будет мягким.
Вопрос: Гуру Махарадж, а можно уточнить? Вот вы говорите: «Сами собой уходить будут», или все-таки «вырывать»? Как это так?
БВГМ: Сами собой, сами собой, только котята рождаются – это известная вещь. Просто их легче будет вырвать. Почва будет, но усилия надо будет приложить. Усилия надо приложить, но атмосфера – это, на мой взгляд, очень важный момент. Именно там он цитирует этот стих, в косвенных методах избавления от анартх, от нежелательных вещей.
Спасибо вам большое, спасибо!
Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Махарадж ки джай!
Шрила Прабхупада ки джай!
