Харе Кришна дорогие вайшнавы, я очень рад видеть вас всех в виде ваших имён на экране компьютера. Вопросов очень мало всего три или четыре, поэтому если мы хотим общаться целый час, наверняка нужно, чтобы вы задали какие-то еще вопросы. Я скажу несколько вступительных слов, так как вопросов мало и потом отвечу на те, вопросы, которые поступили заранее. Во-первых, я очень рад, что в этом году я снова выберусь в Среднюю Азию. Я очень давно жду встречи со всеми вами. Я буду сначала в Киргизии, насколько я знаю, а потом в Алма-Ате, на ферме. Я предвкушаю эту встречу, мне давно очень не доставало общения со всеми вами.
Теперь в качестве вступления, наверное, скажу что-то, что очень сильно волнует меня в последнее время. Собственно это тема, которая волнует и волновала меня всегда то, что перемены в нашем сердце, нашем сознании происходят гораздо медленнее, чем этого хотелось бы. И в последнее время я очень много думаю, над ролью культуры, которую она должна играть в том, чтобы перемены происходили более быстро и более последовательно. Несколько трагических событий в последнее время натолкнули меня на эти размышления, потому что они очень ясно иллюстрируют тот момент, что человек в течение многих лет может повторять мантру, но, тем не менее, какие-то самскары не изглаживаются из его сознания и он по-прежнему живёт в режиме какого-то кармического автомата. У людей не хватает разума на то, чтобы оценить свои поступки, овладеть своим умом, понять последствия своих поступков. Это все то, что Капиладев называет бхакти в гунах материальной природы, когда человек, слишком обусловленный гунами материи, практикует бхакти. На мой взгляд, очень существенным элементом который мог бы помочь более гладкому процессу, перемены или трансформации сердца является культура. Если есть культура отношений, культура уважения, культура любви, культура гостеприимства, когда мы действительно взаимодействуем друг с другом на основании, хотя бы, принципов благости, то есть на основании каких-то очень глубоких законов, которые управляют этим миром. Если мы установим эту правильную культуру, культуру любви, культуру хороших отношений, культуру смирения и уважения к старшим, то человек будет быстрее меняться в такой культурной среде. Культурная среда позволит человеку глубже осваивать и усваивать принципы сознания Кришны, и сделают сознание Кришны более естественным. Разумеется в этой мысли нет ничего нового об этом писал Бхактивинода Тхакур, говорил Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада, когда они говорили о необходимости культуры варнашрамы. Но именно последние события как-то очень остро подтолкнули меня к этому пониманию, поэтому мне хотелось призвать вас стать по настоящему носителями культуры и прежде всего культуры этической, культуры правильных отношений друг к другу. Когда мы слушаем друг друга, стараемся понять друг друга, не пытаемся продвигать своё собственное мнение, не пытаемся, так или иначе, настаивать на своей собственной правоте единственной, а просто пытаемся служить, уважая старших за то, что они старшие, отводя им особое место в нашей жизни, уважая всех людей, особенно преданных. Это то, чего мне очень хотелось бы видеть от своих учеников. Кали Юга с её культурой неуважения друг к другу. Культурой, так называемого равенства, которая на самом деле замаскированная культура зависти соперничества, порождает бесконечное множество каких-то конфликтов, причем зачастую ненужных конфликтов основанных на ложном эго. Когда настоящая культура установлена в обществе, то эго становится меньше. В современной культуре каждый человек хочет стать первым. В настоящей ведической культуре все пытаются уступить друг другу место, пропустить друг друга вперёд, отвести другим людям более почетное место, а самим занять место где-то внизу. И эта культура помогает установить мир любовь, хорошие отношения в обществе и, в конечном счёте, очень сильно способствует нашему духовному развитию. Очень больно видеть, как культура зависти торжествует практически повсюду и проникает на форумы преданных, в какие-то переписки, чаты, в личные контакты преданных. Пожалуйста, все время помните, что мы наследники великой культуры, которая даёт людям внутреннее спокойствие, а это внутреннее спокойствие шанти позволяет человеку чувствовать присутствие Бога в своём сердце. Если у нас нет этого внутреннего спокойствия если ум постоянно возбуждён, мы никогда по-настоящему не почувствуем Бога в своём сердце и естественно не увидим Его в сердцах других живых существ. Не говоря уже о том, что это шанти является минимальным необходимым условием ощущения счастья. Даже Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «ашантасья кутах сукхам…» Откуда может быть счастье, откуда возьмется счастье, если у нас нет мира в душе, спокойствия, умиротворения. И уважение к другим, смирение в отношениях с другими, желание уступить другим место, позволяет человеку установить в душе внутренне спокойствие, уверенность, и в этом какая-то моя просьба. Похоже, что вопросов новых нет, поэтому я буду отвечать на те, которые уже поступили. И если за время моего ответа ничего не поступит, то мы на этом завершим наше общение.
Первый вопрос от Харинама Крипы из Казахстана.
Могу ли я, не имея инициации, поклоняться Шалаграму? Если могу, то каков стандарт поклонения? Если нет, что делать с Шалаграмом?
Поклонение Шалаграму обязательно подразумевает чтение мантр. Мантры мы получаем на инициации вместе с биджами, поэтому строго говоря, все-таки поклонение Шалаграму подразумевает вторую инициацию. Разумеется, в руководствах по поклонению Шалаграму говорится, что любой человек может поклоняться Шалаграму, но это скорее утверждение, которое нужно понимать исходя из милости Господа, и ни в коем случае, не злоупотреблять ему. Все-таки Шалаграм-это сам Господь в такой форме и лучше получить второе посвящение. Если этому Шалаграму не поклонялись и Он попал к нам от кого-то, то можно просто пока отложить поклонение до того момента, как мы получим второе посвящение и благословение духовного учителя на поклонение. Если этому Шалаграму поклонялись, то нужно передать его тому, кто может иметь право поклоняться ему и имеет право поклоняться, чтобы он поклонялся этому Шалаграму вместе с другими Шалаграмами до того срока, пока мы сами не сможем поклоняться Шалаграму полноценно. Это самое лучшее. Нет ничего хуже, чем случай, когда мы начинаем поклоняться Божеству и потом прекращаем. Это очень неблагоприятная вещь, поэтому к поклонению Божествам нужно относиться в высшей степени серьёзно. Это не игрушка это очень глубокий процесс, с очень, глубинными изменениями и очень, глубинными последствиями.
Хорошо следующий вопрос от Тасвадитаратхи.
Относительно воспитания деток в сознании Кришны. Есть ли по этому поводу решение ДжиБиСи, хочется министра гуру по этому вопросу, конференцию для тех, кто этим занимается, методичек от авторитетов. Хочется статус этого служения и услуг, поднять на должный уровень.
В ИССКОН есть министерство образования, которым заведует Шеша прабху, замечательный вайшнав и я рекомендую связаться с ним, и он поможет связаться с теми, у кого уже есть методические материалы. Материал методический, накопленный очень большой. Много людей в ИССКОН занимается этим, в частности матаджи Урмила и многие другие люди. Есть замечательная школа в общине Радхи-Гопинатхи в Чоупати в Бомбее, есть много других школ. Есть целая сеть школ «Сандипани Муни», которую открывают преданные в Англии, у них уже, по-моему, три школы со своими учебными материалами уникальными и они распространяют эту сеть школ. Я неуверен, что они «Сандипани Муни», может быть как-то по-другому, не помню, но неважно… Они сейчас распространяют эту сеть на другие страны, открывают такие же школы в Индии, насколько я знаю и в других англоговорящих странах. Ну, то есть материала очень много. Есть совершенно удивительные проекты преданных, в области детского образования. Просто нужно выйти на этих людей. В Англии этим проектом занимаются… У меня, к сожалению, сейчас вылетело из головы его имя, имя этого преданного, но в любом случае свяжитесь с Варшаной, я дам Варшане всю ту информацию, которая есть у меня по этому поводу.
Вопросы постепенно прибывают, я пока отвечу на оставшиеся вопросы, следующий вопрос касается гомосексуализма и мужеложества.
Что вы думаете о мужеложестве в современном мире. О мужеложестве в духовных сферах, то есть о современных священниках, которые грешат садамским грехом. Ваше мнение о том, что мужеложество очень сильно в последнее десятилетие пропагандируется уже ни как отклонение, а как естественная ориентация.
Это очень тревожная тенденция. Не далее как вчера, я читал статью в «Огоньке» интервью с одним видным нейрофизиологом, автором книги «Мозг — это я», в высшей степени, материалистичное интервью, материалистичный человек, это книга бестселлер. И там красной нитью прослеживается, в том числе и эта тема. Он сам из Бельгии и ничего удивительного в его таких утверждениях нет и, в конечном счёте, этот расцвет гомосексуализма в современном мире — это свидетельство очень большой болезни современного мира. Шрила Прабхупада делает очень хорошее сравнение в »Ишопанишад», он говорит что: «Когда у человека большая температура это признак болезни и чтобы излечить болезнь нужно сбить температуру». И мы видим, как в современном мире градус чувственных наслаждений все время повышается и это стало нормой, и люди считают, что чем выше этот градус чувственных наслаждений, тем здоровее человек. Тогда как на самом деле эта лихорадка охватившая мир, это очень большая болезнь. И когда, в конце концов, этот градус чувственных наслаждений достигнет критической отметки и человечество умрет. Так бывало уже с другими цивилизациями. Римской цивилизацией, когда разнузданная чувственная жизнь стала смыслом всей цивилизации. Цивилизация очень быстро погибает, когда такая философия утверждается в умах людей. Наша цивилизация не будет исключением, она наверняка погибнет, если не остановить эту тенденцию. Получается, что ну как бы более естественной формы чувственных наслаждений уже не удовлетворяет людей и людям нужно, чтобы как-то удовлетворить ненасытную жажду удовольствий делать это, в каких-то других формах изощренных, более запретных. И так как они более запретны, они и соответственно более острые, носят какое-то большее наслаждение. Но это, ещё раз, это болезнь особенно сейчас, потому что она становится нормой, как вы правильно заметили. Беда заключается в том, что люди не остановятся на этой норме, потому что в какой-то момент даже это, став общепринятым правилом, потеряет свою остроту, свою привлекательность. Люди будут искать какие-то другие ещё более изощренные формы наслаждений. Конца этой гонки нет. И главное что все это, в конце концов, приводит только в тупик, потому что счастья и удовлетворения все это не приносит. Да очень печально, что в последнее время все больше и больше всплывает наружу свидетельства о том, что люди, которым доверена духовная жизнь других людей, злоупотребляют этим. К сожалению это было всегда и везде. Этот мир, в котором мы живём, мир злоупотреблений. И когда злоупотребления касаются обычных людей это страшно, но не так страшно. Но когда злоупотребления позволяют себе духовные люди, это очень страшно и приводит к очень большим и печальным последствиям. Потому что когда духовные люди или люди, которым поручено хранить религию, хранить духовность в этом мире нарушают принципы, причём, грубым образом, то они разрушают тем самым веру людей, они растаптывают в сердцах веру людей в святое и чистое и это очень непростительный грех.
Дальше следующий вопрос.
Как жить по шастрам в современном мире? Как использовать Божественную логику в материальной жизни, чтобы наша материальная жизнь была успешной?
Надо очень хорошо понимать, что шастры не менее актуальны сейчас, чем и пять тысяч лет назад, что в них содержатся универсальные законы. Для этого надо понимать, что из указаний шастр является действительно сутью, а что является деталью, которой можно пренебречь. Чтобы применять шастры в наше время нужно очень хорошо различать, детали от сути от принципов. Принципы нельзя нарушать они остаются справедливыми все время, а детали могут меняться, детали применения этих принципов. И прежде всего, нужно очень хорошо понять, что даже материальный мир действует по духовным, законам по божественным, законам. И не нужно думать, что соблюдение этих законов не практично. Оно в высшей степени практично. Этот мир основан на духовных принципах. Когда, я говорю духовных принципах, я не имею в виду какие-то слишком возвышенные вещи, но даже такие вещи как принцип любви, принцип правдивости честности, принцип простоты смирения или закон смирения, закон вежливости уважения. Все эти понятия сами по себе они духовны, потому что невозможно вывести из материи. Уже в упоминавшемся мной интервью, этого профессора из Бельгии, директора института мозга, он даёт любопытное определение любви. Любовь это подсознательный выбор полового партнера или что-то вроде этого. Ну, полный бред, ну разве можно понятие любви которым живёт человечество, которое правит человечеством, извести к подсознательному выбору полового партнера, это полная глупость. Это духовные понятия, потому что они не выводимы из материи. Когда мы пытаемся вывести эти понятия, такие простые понятия как уважение из материи, мы приходим к абсурду, подобному только что процитированному мной. Каким-то абсурдным, совершенно глупым определениям, которые ровным счётом ничего не объясняют и, в конце концов, просто уничтожают это понятие в человеческом обществе и душе человеческой. Поэтому ещё раз, нужно понять, что даже материальный мир живёт по духовным законам. Если, я буду соблюдать духовные законы в материальном мире, я добьюсь успеха. Доказательством этого, это последний стих который произносит Санджая, последний стих, вошедший в «Бхагавад-гиту»:
йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (Б.-г., 18.78)
Там где есть Кришна и там где есть Партха, который держит лук и Кришна повелитель всех мистических сил, там есть шрих, шрих значит богатство или красота процветания, виджайах значит победа или успех… татра шрир виджайо бхутир … бхутир значит богатство и дхрува нитир значит торжество моральных принципов. Санджая заключает, это он говорит, что по-настоящему успех даже в материальном мире, даже материального богатства можно достичь, если только в нашей жизни, в нашем сознании и сердце будет Кришна и будут преданные, сражающиеся за Кришну. И любые другие формулы успеха, материальные формулы успеха, могут приводить к временному успеху, эфемерному, который быстро кончается. Это что-то вроде тех самых десяти рублёвых, которые падали на сеансе чёрной магии, устроенном Волондом в варьете. Человек как бы получает что-то по форме напоминающее богатство, но на самом деле это нечто иллюзорное, что очень быстро превратится в какие-то этикетки, то есть очень быстро покинет нас и не даст нам настоящего удовлетворения, не принесёт счастья. Для того чтобы понять, каким образом именно, конкретно применять шастры, что является принципом, что является деталью, нужен наставник, который может помочь, опытный человек. Особенно человек, который по настоящему добился успеха и очень твёрдо, одновременно с этим, следует принципам духовной жизни.
И ещё два вопроса оттуда же.
Если кандидат в ученики начинает читать 32круга ежедневно есть ли шанс у него через полгода получить вашу пранама-мантру?
У любого человека есть шанс получить пранама-мантру через полгода или через год. Главное не повторение 32кругов, хотя это очень важно и это большое достижение, но для меня, очень важно, чтобы человек сдал дополнительные тесты. То есть, прослушал какие-то лекции, которые мы рекомендуем на пранаму, подумал над ними, написал резюме, написал эссе. Это все делается не для того, чтобы затянуть процесс, а для того, чтобы помочь самому человеку упорядочить своё понимание духовной жизни, помочь ему более осознанно сделать этот шаг, а не торопится с ним. В принципе время не так важно, важна именно работа или труд, который мы затратили на это, чтобы уложить по полочкам своё понимание.
А так же если читать 32 круга и через год получить инициацию?
С этим, я думаю, будет немножечко сложнее, так как обычно я даю человеку инициацию, когда он читает 16 кругов три года. Даже если засчитывать 32 круга как двойную сдачу этой нормы, все равно, это меньше чем в полтора года никак не укладывается. Я в принципе иногда делаю исключения, если вижу, что человек очень искренен. Три года это не какая-то догма. Но опять же, это нужно для того, чтобы человек доказал свою стабильность, 32круга недолго читать может кто угодно, но стабильно читать хотя бы 16 кругов к сожалению, могут далеко не все. Поэтому, я могу сделать исключения, но мне нужно понимать, что это исключение имеет под собой какие-то веские основания. В противном же случае нет необходимости сильно торопиться, потому что посвящение это серьезный шаг, который, накладывает на нас, дополнительные обязательства и нет ничего хуже, чем, если мы эти обязательства примем, а потом не сможем их нести. Поэтому лучше пройти все необходимые испытания.
Я недавно общался с соседкой, она попросила рассказать мне о ведической философии, я ей рассказал, что Кришна это Личность, и после общения с ней я понял, что действительно очень сложно понять, что Кришна это Личность. И не просто Личность, а Личность с большой буквы. Как работать над собой, чтобы осознать, что Кришна это великая Личность, и развить с Кришной личностные отношения?
В этом могущество проповеди, когда мы проповедуем другим, мы яснее понимаем какие-то вещи, которые сами принимали как нечто само собой разумеющееся, но когда нам нужно повторить это другим, мы начинаем понимать, что мы сами недопонимаем каких-то вещей. Поэтому проповедь это очень могущественное средство духовного развития. Что касается собственно самого вопрос, как понять что Кришна Личность? Личность, это, прежде всего желание, конкретная воля. У чего-то безличного, нет воли, нет желаний, нет предпочтений. Личность… Когда мы общаемся с другой личностью, главное в общении с другой личностью это уважение к её воле, к её свободе, которую дал ей сам Бог. Если мы попытаемся подавить другую личность в своём общении с ним или с ней, то очень быстро наши отношения разрушатся. Очень часто люди делают эту ошибку. Они не привыкли общаться с другими как с личностями, они пытаются обезличить другого человека и уважать волю другого человека значит служить ему. Пытаться подчинить своей воле другого человека, значит наслаждаться этим человеком, значит пытаться заставить его служить себе, своим желаниям, своим прихотям. Уважения к желаниям другого человека, к пониманию другого человека, к мнению другого человека, означает служить ему, в сущности, означает принять это. Понять что Кришна личность, значит:
а) понять, что Он хочет от меня конкретно.
б) стараться исполнить Его волю.
Так как мы не можем непосредственно с самого начала общаться с Кришной как с личностью, для этого мы общаемся с духовным учителем, пытаемся понять его волю и сознательно служить его воле. Поступая, таким образом, в отношении с духовным учителем мы начинаем чувствовать личностные отношения с Кришной и начинаем понимать, что значит, что Он Личность, в чем Его желания и воля по отношению ко мне, к моей жизни.
У нас остался последний вопрос из заданных заранее и несколько которые задали в процессе нашего даршана. И мне бы хорошо их вывести куда-то в одно и то же место, чтобы я их видел. Сейчас я вижу один только вопрос. Это вопрос, правда от непонятно как прорвавшегося на наш вебдаршан преданного из России, но я отвечу на него, тем более что он очень простой.
Дорогой Гуру Махарадж, в лекции вы и не только вы говорили, что шастры нужно изучать под руководством духовного учителя. Как это можно сделать при том, что сам находишься физически далеко от гуру, не писать же вам по каждому вопросу, хотя очень важно знать ваше мнение.
Ну, во-первых, духовный учитель объясняет какие-то моменты, положение шастры. Духовные учителя дают законченные курсы по основным нашим книгам по «Бхагавад-гите», «Нектар преданности», «Нектар наставления», «Шри Ишопанишад», «Шримад-Бхагаватам». И изучать эти книги под руководством значит слушать, как они объясняют какие-то моменты. Если нам что-то неясно, тем не менее, в этих шастрах, то мы всегда можем спросить у людей находящихся рядом, которым мы доверяем. Но изучать под руководством значит слушать их объяснение, понять их настроение, в котором они объясняют эти шастры и пытаться понять внутренний смысл.
Хорошо, я приступаю тогда к дополнительным вопросам.
Рамаприя: Дорогой Гуру Махарадж, пожалуйста, объясните, как развивать качества сострадания, способность терпеть, контроль ума и речи в процессе служения, особенно когда постоянно идёт какая-то деятельность по планированию или решению тактических или стратегических задач и очень трудно контролировать свой ум, речь и поступки. И нужно ли делать паузы для самоанализа и личной практики, погружения в молитвенное состояние, если да, то, как часто нужно совершать такой отход от деятельности, чтобы не причинять беспокойство другим преданным.
Безусловно, нам нужно время, на какую-то внутреннюю интроспекцию, на самоанализ на то, чтобы подумать, остановиться. Если мы постоянно будем находиться в этом раджасе, то наверняка мы будем на автомате все это делать, то есть на своём подсознании работать, будут включаться какие-то программы и у нас не будет ни времени, не возможности, ни сил оценить, насколько они по-настоящему духовны. Мой совет такой, что нужно этим заниматься постоянно. Даже, несмотря на то, что мы погружены в какую-то деятельность. Не обязательно отходить на долгое время, прерывать её. Анализировать, каждый день нужно анализировать. Я знаю по себе, если ты совершаешь какую-то ошибку, продиктованную вполне хорошими мотивами, но, как правило, ошибки, которые мы делаем, мы делаем то, что легко. Не то, что нужно, а то, что легко. Один из критериев того, что нужно делать это то, что правильные поступки, как правило, трудные. Если нам чего-то не хочется делать, то есть очень большая вероятность того, что именно это нам и нужно делать. Лёгкие поступки, это когда мы просто катаемся на своей собственной карме и очень часто неправильной. И собственно анализировать это, нужно все время. Я что хотел сказать, что если совершаешь, какой-то не очень правильный поступок или неправильный, то сразу же внутри появляется не очень приятное ощущение. И если у нас хватит мужества заметить это ощущение, не пытаться отогнать его, не пытаться развеяться, а попытаться проанализировать, что в моих поступках или в моих словах вызвало такое ощущение, на самом деле это реакция Кришны в нашем сердце. Если мы будем таким образом относиться к этому, то мы сможем сразу проанализировать это и исправлять ошибки быстрее. Поэтому каждый день нужно анализировать. Как я себя вёл, что мной двигало. Надо работать каждый день над этим. У меня есть табличка, которую я заполняю, я иногда веду дневник, в который я иногда записываю какие-то вещи и пытаюсь анализировать. Все это инструменты для того чтобы развивать свой разум и переставать быть кармическим автоматом. Каждый месяц я смотрю и анализирую эту таблицу. Смотрю, что можно исправить смотрю, что у меня не получилось из того, что я хотел делать каждый день. Отмечаю с радостью, что какие-то есть победы и что, тем не менее, есть, не все ещё работает гладко, ставлю задачи на следующий месяц. Так или иначе, этим нужно заниматься постоянно.
Я готов получить следующий вопрос. Вопрос относительно преданных из Украины.
Я слышал, что они начали делиться на группы по национальному признаку в связи с событиями в стране, что вы думаете по этому поводу?
Это печальная вещь, меня все проявления национализма всегда очень задевали. На самом деле в советском союзе, по крайней мере, официальная пропаганда в этом смысле была очень хорошая, потому что советских людей воспитывали как интернационалистов, людей, которые не делят других на основании национального признака. Когда мы начинаем относиться к другим людям на основании национальной принадлежности, то сразу же, во-первых, растёт наша собственная гордыня. Во-вторых, мы совершаем оскорбление других людей, очень часто такие огульные суждения, а именно на основании национальных признаков, они очень-очень обидны и оскорбительны. Какие-то тенденции этого есть, я могу понять, почему это происходит. Ситуация на Украине не из лёгких, в эмоциональном смысле, особенно в тех областях, которые непосредственно задеты всем эти сейчас. Это восток Украины, но и естественно запад Украины, там тоже есть очень сильные эти настроения и да, до какой-то степени это есть не так сильно у преданных, но, тем не менее, это есть. Ещё раз, это печальная вещь, мы должны быть выше просто примитивных национальных схем, кто-то лучше только потому, что он за нас или потому, что он той же самой национальности. Бхакти, значит, способность ценить другого человека на основании его качеств, на основании его преданности Кришне. И это должно быть нашим самым главным критерием и одним из проявлений нашей преданности Кришне является, в том числе способность не отождествлять себя просто с каким-то конкретным телом. Да, мы люди воспитанные в определённой культуре и эта культура должна быть нам дорога. В этом нет ничего дурного. Я очень радуюсь, когда вижу, что человек любит свою национальную культуру. В любой настоящей национальной культуре есть много хорошего, огромная мудрость, духовные ценности и украинская культура великая культура с украинским языком очень красивым и русская культура духовная культура тоже хорошее замечательное с огромными откровениями и всем остальным. Мы должны ценить культуру, но при этом не опускаться до каких-то примитивных схем, потому что он принадлежит какой-то другой национальности или культуре, мне это очень больно. Хотя я, ещё раз, до какой-то степени могу это понять, могу понять боль людей, которые переживают за украинскую культуру. Очень хорошо могу понять эту боль. Я могу понять боль людей, которые так же переживают за какие-то ущемления их прав, из-за националистов украинских. И то и другое можно понять, и соответственно мы должны стараться, как люди духовные не поддаваться вот этой вот игре в противостояние, которая не имеет глубинных духовных корней.
Можно следующий вопрос.
После того, как прочитал воспоминания об Ананта Шанти прабху, возникли сомнения в защите Кришны. Cудя по воспоминаниям, он очень много сделал для распространения сознания Кришны в советском союзе, почему же иголки и шприцы не ломались как в случае с Прахладой Махараджем или Господь Чайтанья не закрыл его тело своим телом, как Харидаса Тхакура.
Такого рода вопросы они возникают постоянно, когда мы видим какие-то несчастья… Когда мы смотрим со стороны. Если мы посмотрим на свою собственную ситуацию и очень честно, проанализируем её, мы поймём что, в общем-то, мы получили то, что нам нужно. Когда речь идёт о каких-то воспоминаниях со стороны, то обычно передаётся только часть истины. И тут много есть возможных вариантов ответа. Только что я вернулся сюда, чтобы отвечать на эти вопросы с вечера памяти Ананта Шанти прабху, где преданные прославляли его и там, в частности говорили о Шачисуте прабху которого я, к сожалению лично не знал. Он погиб, умер в Оренбургском лагере от голода. И в его случае, в случае ухода этого 23-летнего юноши в тюрьме в советском лагере. Мне, очевидно совершенно, что тут был план Кришны, он был абсолютно чистым искренним человеком у меня нет никаких сомнений в том, что он вернулся к Кришне при том уровне веры, жертвенности, которую он проявил. Одновременно с этим Кришна использовал его как инструмент для того, чтобы помочь другим преданным находившихся в тяжелых условиях и, в общем-то, эта гибель она послужила тому, что другие преданные, были выпущены на свободу быстрее, и их участь была менее тяжёлой. То есть, с одной стороны есть какой-то план Кришны, касающийся всех, и я уверен, что Ананта Шанти был частью этого плана так же как, в общем-то, и все мы в какой-то степени. Кто-то в большей степени, кто-то в меньшей степени. С другой стороны, какие-то шаги, вещи нам нужно пройти тоже, какие-то уроки мы должны пройти. Иногда болезненные уроки самые лучшие, самые полезные уроки в нашей жизни. Если бы Кришна учил нас только «пряниками», то вряд ли бы мы поняли глубокие истины. Нет ничего плохого в страданиях и в испытаниях, ничего заведомо плохого. Все в нас сопротивляется, но с другой стороны, если мы оглянемся назад и честно посмотрим на свою жизнь, мы увидим что самое ценное что мы приобрели, мы приобрели через какие-то кризисы, муки, страдания, и что не будь их мы не получили бы этих драгоценностей, которые обогатили нашу жизнь. Все преданные, которые прошли через этот сложный период, очень сложный период, они говорят в один голос одну и ту же вещь: «Мы очень явственно ощущали присутствие Кришны в своей жизни, гораздо более явственно в тот период, чем ощущаем это присутствие сейчас». Многие из них даже хотели вернуться обратно в тюрьму, потому что там они ощущали Кришну более явственно. Ананта Шанти не исключение в этом смысле. Врачи преклонялись перед ним, перед его мужеством, они не смогли его сломить, он сохранил абсолютно ясный разум, пройдя через все эти испытания. И одновременно с этим я уверен, что все эти моменты не случайно выпали на его долю, ему нужно было через какие-то эти моменты пройти. Ачарьи комментируя знаменитый стих
тат те нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайя-бхак
(Бхаг., 10.14.8)
Из десятой песни «Шримад-Бхагаватам» где говорится, что тот преданный, который говорит, что все то, что я сейчас испытываю это эватма критам випакам, результат моих собственных поступков, следствие моих собственных поступков випак… Комментаторы говорят, что эти последствия приходят к преданному, как очень конкретное, очень заточенное индивидуально, специфическое лекарство для того, чтобы излечить конкретную болезнь этого преданного. Сейчас, что греха таить, лекарства очень универсальные они не подбираются индивидуально. Но в случае с Кришной, Кришна удивительный врач, Он подбирает индивидуальные лекарства для нашей болезни. И Он даёт иногда это лекарство нам, иногда это лекарство кажется нам горьким. Но это не значит что оно не действенно наоборот, горькие лекарства самые действенные, а как раз сладкие лекарства менее действенны в жизни. Именно таким образом воспринимать все эти вещи. С одной стороны есть какой-то широкий план, с другой стороны Кришна хочет продемонстрировать славу своего преданного, который, несмотря на все эти испытания, сохраняет выдержку, присутствие духа, силу. И с третьей стороны, это одновременно конкретные лекарства для каких-то проблем которые ему нужно разрешить в этом мире. И эти лекарства действуют, в этом нет никаких сомнений.
Можно следующий вопрос.
Какие ваши ожидания от учеников Центральной Азии? Может быть, нам нужно делать что-то специальное, чтобы внести свой вклад в развитие ИСККОН в СНГ или у вас будут особые рекомендации пожелания для всех?
Я уже сказал в самом начале, что моё самое главное пожелание, чтобы вы сотрудничали друг с другом, чтобы вы старались понять друг друга. Старались, прежде всего, слушать друг друга и, понимая друг друга, глубже развивая доверие к другим людям, учились делать что-то вместе. Шрила Прабхупада говорил об этом, что: «Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы будете сотрудничать, ради развития движения начатого мной». И это наставление остаётся неизменным. Мы все хотим только одного. Наше общество очень могущественное, и может очень много дать. Оно очень сильно ослаблено отсутствием внутренних отношений, отсутствием глубокого доверия между преданными. Это в свою очередь возникает просто из-за того, что не слушают друг друга, не уважают друг друга. Для начала я хотел бы, чтобы вы слушали друг друга, уважали друг друга, ценили друг друга, сознательно медитировали на замечательные качества другого человека и выстраивали свои отношения, исходя из этих принципов уважения, смирения, почтения. Все остальное придёт, придут великие дела. Спасибо большое.
Скажите, как лучше развивать отношения с преданными, работая над общим служением. Делать паузы и проводить нама-хатты и просто общаться с ними или продолжить заниматься совместным служением. Разъясните насколько расставлять приоритет между общением и служением?
Все зависит от того уровня, на котором находятся ваши отношения с преданными. Если отношения в целом неплохие и вы, в общем-то, хорошо сотрудничаете, друг с другом и что-то можете делать, у вас есть в принципе неплохие начальные условия, то надо делать что-то, потому что отношения развиваются в процессе того, что мы делаем. Но естественно, что прежде мы начнём что-то делать мы должны понять, что мы на одной волне, что у нас одинаковые ценности. Бхакти Тиртха Махарадж давал хорошую формулу, сначала нужно научиться быть вместе, то есть принять друг друга в своё сердце, услышать друг друга, понять друг друга. Потом можно уже что-то делать вместе. И следующим этапом будет то, что мы начнём думать вместе. Когда мы научились быть вместе, то есть уважать друг друга, ценить друг друга, мы начнём думать вместе над тем, что мы можем вместе и когда мы начинаем думать вместе, мы сможем вместе что-то делать. Если отношения плохие, то сначала надо научиться быть вместе. Если этот этап уже пройден, то тогда начинайте думать вместе и делать что-то вместе.
Я вижу тут ещё один, наверное, это последний вопрос, на который я отвечу, потому что наше время уже истекло.
Можете вы подробнее объяснить вашу систему самоанализа?
Это важный вопрос, поэтому я отвечу. Там ещё какой-то более вышел вопрос, ну ладно, я сейчас отвечу на этот вопрос этого, пожалуй, будет достаточно.
У меня есть таблица садханы. Эту таблицу, я сейчас её открою, она состоит из нескольких категорий. Первая категория касается джапы, и там я записываю, во сколько я проснулся, к какому времени я прочитал 17 кругов, это некий минимум, которого я придерживаюсь. На самом деле я повторяю, а потом я записываю, сколько всего кругов я прочитал в день помимо этого минимума. Кроме этого, я записываю ещё там, какие-то вещи, медитацию сандипандана сколько раз я повторял джапу, это джапа. Потом, следующий раздел в моей таблице, это шраванам, я отмечаю, что я слушаю. Слушаю ли я лекции Шрилы Прабхупады или духовного учителя или я готовлюсь к лекции, или я слушаю, какие-то другие лекции. Туда же входит чтение книг Шрилы Прабхупады и я ну, собственно смотрю, как обстоит дело с этим вопросом. У меня есть эта таблица в Excel, и она очень легко делает какую-то статистику. Следующая киртан, туда входит собственно какие-то вещи, связанные с моими собственными лекциями, участие в киртанам. Потом общение с учениками, я записываю, сколько я трачу на свое общение с учениками. Потом менеджмент, там же поддержание тела и потом развитие разума, так или иначе, что я делаю для этого, туда же входят планы, которые я составляю. Есть эмоциональная сфера, я тоже её стараюсь как-то не забывать, поэтому она у меня находится в таблице. Туда входит общение с равными, в том числе какое-то непринуждённое общение или ещё какие то моменты, связанные с музыкой или ещё с чем-то. И есть анартхи, в частности там в этом разделе я записываю время, которое тратится мной на ненужные сайты новостные, в частности интернет. Я наказываю себя за это, я записываю, если я провёл там 5 или 10 минут, это все появляется в траурном цветом обозначенном, разделе этой таблице, то есть то, что мешает моей садхане. И собственно каждый месяц я анализирую, что было нормальным, что было не очень нормально. И я определяю цель на следующий месяц, я вижу, что чего-то не хватает, чего-то хромает. Я вношу новые графы в эту таблицу или убираю какие-то предыдущие. Если что-то уже вошло в привычку, и становится чем-то само собой разумеющимся, я убираю это из таблицы. Таблица это то, над чем я конкретно работаю, чтобы не упустить чего-то из виду. И как вы увидели из этой таблицы, понятно, что есть какой-то баланс. Она включает в себя эмоциональные вещи, она включает в себя разум, она включает в себя естественно духовную практику, прежде всего какие-то основные обязанности. Но собственно вот, в двух словах это что-то одно. Таблица даёт мне возможность подумать вообще над тем, насколько я соответствую идеалу поставленному нами Шрилой Прабхупадой. Чего я не доделываю, что я не дотягиваю, чтобы этому идеалу соответствовать или, по крайней мере, приблизиться к нему. Естественно нам очень тяжело ему соответствовать. Таблица помогает мне как-то держать во внимании сферы, например: эта таблица, помогла мне регулярно наладить практику йоги и пранаяму. Я трачу час в день на эту вещь, именно благодаря тому, что я знаю, что мне нужно будет писать это в таблицу. Человек так устроен, что ему хочется выглядеть лучше, чем он есть на самом деле и ради этого он готов на многое. Он будет стараться делать эти вещи даже для самого себя. Ну, вот в двух словах, и собственно я постоянно стараюсь думать о каких-то целях и не тратить время понапрасну. Это тоже момент, над которым я работаю, чтобы действительно моя практика приближала меня к заветной цели, очень высокой цели любви к Богу, Кришна-премы. Ну вот, наверное, все, что можно было сказать. Спасибо большое, я был очень рад пообщаться со всеми вами. Спасибо вам за ваши тёплые слова, которые я прочитал в чате. Теперь мы уже встретимся с вами там, в Киргизии и в Казахстане. До встречи, и да ещё у меня есть планы, может быть даже в этом году поехать в Туркмению. Я пообещал это сделать давно и может быть, на несколько дней заеду, у меня там есть окошко, посмотрим. Всего хорошего, до свидания. Харе Кришна!
