Аннотация:
О важности повторения 16 кругов, ответы на вопросы.
Истории: эксперимент «не повторять джапу».
Вопросы:
— три составляющих контроля ума
— сколько времени оптимально затрачивать на один круг
— какой настрой должен быть, если сложно концентрироваться на джапе
— на каком уровне приходит самоудовлетворение
— мы ставим внешние цели, но со временем привыкаем. Как все время быть в тонусе…
***
Я очень рад видеть вас всех здесь. Я постараюсь сказать несколько слов, надеюсь, сто они будут важными для всех нас. В «Шримад-Бхагаватам» есть очень важный стих.
парас-парану-катханах
паванах бхагавад-йашам
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманам
(Бхаг., 11.3.30)
…который описывает, для чего преданные собираются вместе. Они собираются для того, чтобы друг другу говорить о Кришне, и, рассказывая друг другу о Кришне, очищаться, потому что слава Господа обладает способностью очищать.
Чистота ума – это очень важная вещь. Мы, в сущности, живем в своем собственном уме. И жизнь наша будет ровно настолько успешной насколько чист наш ум. Все остальное зависит от ума. Ум – это центральная точка приложения всех наших усилий. Ум может загрязниться, деградировать, ум может возвыситься. И ум надо защищать. Мантра – то, что защищает ум, то, что ограждает ум. Ум в высшей степени важная вещь, потому что ум создает нашу реальность. Наше тело грубое порождено умом, наша будущая жизнь определяется нашим умом, и, в конце концов, ум может выпустить нас из этого мира, а может заключить нас еще на один срок в тюрьму этого мира. И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что ум может быть нашим другом, если он подчиняется нам, и ум может быть нашим злейшим врагом. И, как правило, ум является нашим злейшим врагом, потому что он тянет нас вниз.
Мы собираемся вместе для того, чтобы помочь друг другу очиститься и воодушевить друг друга.
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманам
(Бхаг., 11.3.30)
Для чего преданные собираются вместе? Для того чтобы увеличить любовь к Кришне, для того чтобы увеличить удовлетворение и для того, чтобы усилить друг в друге отрешенность от материального мира.
Мы ехали сюда с Шаранагати. Шаранагати сказал, что он за время пребывания в ИСККОН научился изображать удовлетворение. У него хорошо получается. Это тоже хорошо, это служение изображать удовлетворение, это уже какой-то задел.
Но, в целом, когда люди сосредотачиваются вместе, обсуждая Кришну и философию, связанную с Кришной, сердце очищается и удовлетворения становится больше, радости, счастья становится больше в жизни, привязанности к Кришне становится больше и отрешенности от материальной жизни становится больше.
Я думал говорить о другом, но я приехал сюда, и что-то мне подсказало, что нужно говорить о том, как важно строго следовать садхане. Это одна из тех вещей, которая со временем размывается. Вначале она как-то утверждена в жизни преданного, преданный понимает, что это важно. Но потом, после долгих попыток он не видит либо реального прогресса, либо еще чего-то, и он перестает уделять этому достаточно внимания. При этом он остается в обществе преданных, ему нравится с преданными, ему не хочется ничего менять. Но ценность садханы уходит и в результате этого появляется ощущение внутренней неполноценности, лицемерия, неудачи духовной. Если человек строго следует садхане – это даст ему очень большую прочную опору. Если мы просто научимся повторять 16 кругов без сбоев, если мы научимся повторять 16 кругов и не делать ничего другого, не переключать свой ум ни на что другое, то это уже даст очень большую опору.
Я надеюсь, что у многих из вас есть эта привычка, но даже если она есть, все равно полезно еще раз послушать насколько это важно, потому что, так или иначе, это вещь, которая со временем размывается.
Человек общается с другими, у него много дел, он думает, что это служение важно, это служение важно, то важно, это важно, он ложится поздно, не встает рано, ему сложно поэтому прочитать все свои 16 кругов. Это болезнь. Обычно это болезнь старших преданных, потому что они уже достигли всего. Это молодым преданным надо 16 кругов читать, а мы уже и так все знаем.
А тем временем что происходит? Ум постепенно начинает загрязняться внешним влияниям. На самом деле, даже 16 кругов это некая минимальная вещь, которая необходима только для того, чтобы поддерживать ум в каком-то более или менее нормальном состоянии. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что надо повторять 64 круга. Он говорил, что: «Я не буду есть в доме тех, кто не повторяет 64 круга». Он прославлял Харидаса Тхакура за его строгость. Он говорил, что ты сам проповедуешь и одновременно с этим повторяешь святое имя.
Сегодня я закончил редактировать главу из Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая называется «Уход Шрилы Харидаса Тхакура». На глазах у всех Харидас Тхакур по своей воле покинул тело, повторяя громко «Шри Кришна-Чайтанья, Шри Кришна-Чайтанья, Шри Кришна-Чайтанья» и держась за Его стопы. И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что любой, кто прочитает эту главу и поймет, как Шри Чайтанья Махапрабху ценил Харидаса Тхакура, он утвердится в преданном служении. Это некий принцип, который повсюду в шастрах утверждается.
Недавно я говорил с одним человеком, который давно как бы пытается практиковать. Он сказал: «Я сейчас нахожусь в процессе эксперимента, уже несколько месяцев я не повторяю мантру», гордо сказал. Хороший эксперимент. Большая часть из 6 миллиардов людей, живущих на планете, этот эксперимент с собой делают, ни к чему хорошему не приводит. Я говорю, тебе нужно опять начать, поэкспериментировал ладно, начинай. Он говорит: «Нет, не буду. Это ментальная жвачка». Просто люди не обрели какой-то привязанности, какого-то вкуса. И начинают всякими способами оправдываться. Это все ментальная жвачка. Это все для людей, которые ничего не могут.
Харидас Тхакур не был кем-то, кто нуждался в ментальной жвачке. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы доказать, что все человек может получить с помощью святого имени. Если человек не понимает даже этого, то он ничего не понимает, и это самое печальное. Шастры снова и снова говорят об этом.
В результате этого, что случается с человеком? Человек живет, человек находится в обществе преданных, как бы изображает из себя преданного, но ровным счетом ничего не меняется внутри. Каждый день надо вступать в эту борьбу с умом со своим. Это неравная борьба. Ум постоянно кладет нас на лопатки. Но это важно, потому что если мы не будем этого делать, будем плыть по течению, то будут происходить процессы деградации незаметно для нас. Ум постоянно деградирует под влиянием соприкосновения с гуннами материальной природы. Есть какое-то сочетание гунн материальной природы, ничего не меняется, качества человека не меняются, силы не приходят духовные. Снова, и снова, и снова, когда мы сами думаем об этом, когда мы разговариваем с другими, мы должны этот момент подчеркивать. Потому что, так или иначе, эта вещь уходит из нашей жизни по той или иной причине. Вера разрушается. Снова, и снова, и снова нужно об этом говорить, нужно напоминать друг другу об этом. Потому что в противном случае ум не будет очищаться, ум в принципе не будет очищаться. Загрязняться он будет сам по себе, чтоб загрязнять ум ничего особенного не нужно делать, достаточно просто зайти в магазин, он уже загрязнился, съесть какую-нибудь пищу калиюжную, ум уже загрязнился. Ум постоянно бомбардируется этими вещами, и внутри есть бомбы замедленного действия, которые взрываются под влиянием внешних стимулов, какие-то самскары. Поэтому каждый день нужно начинать с того, что мы говорим: «Я хочу очистить свой ум». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он взял на руки тело Харидаса Тхакура и стал прославлять его, как будто у Него было пять ртов. Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что Он показывал этим, как Он ценит преданных, которые строго привержены этой практике повторения святого имени. Он сам собственноручно положил тело Харидаса Тхакура, Сам засыпал его песком, Сам танцевал у надгробья, у могилы небольшой. И для того чтобы показать как Он его ценит, Сам пошел к лавочникам, протянул Свою уттарию и попросил, чтобы Ему дали прасад, чтобы отпраздновать уход Харидаса Тхакура. Все это Он делал для того, чтобы напомнить нам, что есть вечная ценность, которая в шастрах превозносится снова, и снова, и снова.
Все мы дали обеты повторять 16 кругов, и все вы помните, что я обычно внимательно слежу, чтобы человек дал обет не просто 16 кругов повторять, а как минимум 16 кругов повторять. Я знаю, что во многих случаях этот минимум остается максимумом, а иногда трудно достижимым максимумом. Я знаю, что иногда преданные не соблюдают этот обет, даже после того как они дали его, находя какие-то предлоги, оправдания для этого. Но, в конце концов, надо очень честно признаться себе, что проблема в том, что ум мой не хочет этого, что ум мой предпочитает находиться в рассеянном, расслабленном состоянии. И в этом расслабленном состоянии ничего, ровным счетом ничего хорошего не произойдет с нами. И наоборот, если человек, так или иначе, практикует, то он может быть уверен, что процессы будут происходить. Что даже если у меня есть этот минимум какой-то, то уже есть некое спокойствие. По крайней мере, когда придет мой последний час, я смогу сказать: «Но 16 кругов свои я повторял».
Мне очень нравится, как преданные в Уфе живут. Они знают, что есть этот закон постепенного притупления вкуса, новизны, свежести, поэтому они периодически устраивают такие марафоны, когда они целый день поют, перемежая это священными писаниями, как бы оживляя этот вкус, оживляя что-то изначальное. И Бхактивинод Тхакур говорит об этом, как вернуть вкус. Под влиянием апарадх вкус уходит и один из способов, это отвести один день, когда мы ничего другого не делаем, ни о чем не думаем, просто поем святое имя вместе с другими преданными, именно вместе с другими преданными. Эта регулярная практика такого глубокого погружения, настройки глубокой, она может очень много дать для того, чтобы поддерживать огонь нашей духовной жизни или какой-то вкус нашей духовной жизни.
И самое печальное, что в какой-то момент мы можем хватиться, но будет либо поздно, либо мы будем думать: «Сколько времени прошло зря! Я мог бы это время потратить с пользой. Я мог бы несколько шагов сделать к Кришне. Что-то бы мог поменять в себе. Но я вместо этого непонятно на что растратил все это время».
Главное, будет нарастать неудовлетворенность внутренняя. Если мы не будем этого делать, у нас внутри будет внутренний надлом, внутренняя неудовлетворенность, слабость внутренняя, раздвоенность внутренняя.
Сейчас Новый год. В Новый год принято строить какие-то планы. Хотел вас попросить подумать, что вы можете сделать в этом отношении.
Ум устроен таким образом, что ему нужны какие-то стимулы дополнительные. Если просто пустить все на самотек, оно может пойти, как оно идет, как-то. Я буду бормотать на ходу свои 16 кругов между делом. Что я сделал для себя, я каждый день записываю, когда я закончил читать 16 кругов, в какое время. Сегодня я случайно проснулся на час раньше, потому что часы были поставлены не на то время. Сегодня я закончил читать 16 кругов по-местному в 5.20, я гордо записал это, молодец. Потом в течение дня можно читать еще больше. Шрила Шиварам Махарадж каждый день читает 64 круга. Он вначале читает 16 кругов, потом в течение дня он читает еще. В течение многих лет он читает таким образом. Это наша решимость. В конце концов, мы показываем, что для нас важно по тому, как мы распределяем свое время.
Это очень важно постоянно напоминать себе об этом. Шастры говорят об этом, Кришна говорит об этом, Шрила Прабхупада говорит об этом, все нам напоминают об этом постоянно.
Безусловно, мы привязаны к какой-то социальной жизни. Нам нравится общество преданных, и мы не хотим никуда уходить, и это великое благо. Но этого мало. Мы можем родиться кошкой в доме преданных, если мы привязаны к социальной жизни с преданными, и будем есть прасад. Я знал таких кошек, они очень любили киртаны, были привязаны к прасаду, были строгими вегетарианцами. Нам надо в следующей жизни с Кришной быть, а для этого надо к Нему привязаться. А как мы к Нему привяжемся, если мы не привязались к самой милостивой форме Кришны, которая всегда доступна.
Так или иначе, по какой-то причине я стал говорить об этом, сами судите актуально это или нет. Об этом надо постоянно напоминать друг другу, постоянно думать, постоянно говорить. И тогда такие рассказы, они будут очищать, они будут настраивать на нужный лад. Все остальные вещи, они тоже могут очищать, но на самом деле, если мы не будем делать самого главного, то очищения происходить не будет, движения происходить не будет, какой-то внутренней жизни происходить не будет. Будет внутренний разлом, разрыв, лицемерие.
Это то, что я хотел сказать.
В основном, мы говорили с Варшаной прабху, что мы посвятим это время просто свободному неформальному общению.
Если у вас есть какие-то вопросы, которые вы хотели задать.
(Вопрос: в прошлом году вы говорили о треугольнике, как ум контролировать)…
Ум любит расползаться, расплываться, ум любит быть нигде, скакать с одной вещи на другую, рассеиваться, и нужно его загнать в этот треугольник, о котором я говорил в прошлый раз.
У треугольника есть три стороны. Одна сторона – самая важная сторона, самая последняя сторона – это эмоции. Эмоции очень сильно помогают уму концентрироваться. Вторая сторона – это соответственно некая сосредоточенность, скорость, с которой я повторяю святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потому что, чем хороши большие цифры в кругах, потому что человеку нужно успеть это сделать, и он знает, что если он сейчас позволит своему уму блуждать, то невозможно успеть, и это дает определенный вкус. Нужно сосредоточиться, как только сосредоточение происходит, то вкус приходит. И если мне нужно поспеть, если меня что-то подгоняет, то это тоже хорошо. Иначе начинается …. И эмоция есть, эмоция тоски, эмоция собаки, воющей на луну.
Какая третья сторона была? Слушание. И если мы стараемся слушать. Эмоция, я должен вспомнить кто такой Кришна, какое мне до Него дело, чего я от Него хочу, чего я Его беспокою. Я должен обратиться к Нему поняв, кто я, и какое я положение занимаю. И недаром эта традиция есть, вайшнавы какое-то время отводят для того, чтобы повторять много кругов обязательно. Будь то экадаши или еще какой-то день, или Картика, когда они повторяют по много-много-много кругов. И я знаю, что вайшнавы, которые приучили свой ум это делать, у них уходит не больше 5 минут на круг. То есть для того, чтобы им повторить 64 круга нужно 5 часов. Мне недавно один ученик, он даже не инициированный еще, сказал, что мне повторить 64 круга легче, чем 16. Я встаю в 2 часа, я знаю, что мне нужно до работы повторить 64 круга, и мне это легче сделать, чем 16. Чтобы оценить милосердие Шрилы Прабхупады нужно повторять сначала 64 круга несколько дней, а потом 16 кругов повторять будет так легко. Потому что 16 кругов совсем не трудно повторять. Но так как у нас нет другого опыта, ум растягивает эту жвачку непонятно на что.
Если есть три эти составляющих, мы с одной стороны слушаем, и не оставляем уму шансов для того, чтобы он слушал что-то другое, с другой стороны мы стараемся обращаться к Кришне, как личности, и с третьей стороны у нас есть еще некое время, которое заставляет нас сконцентрироваться, это совсем нетрудно сделать. И сразу же человек чувствует большой ответ, если он будет делать таким образом. Но не нужно отчаиваться. Да, ум будет сопротивляться, он будет говорить, да, он будет растягиваться, но нужно собрать его, нужно сконцентрировать его, нужно сказать: «Все, я ничего не делаю, пока не прочитаю 16 кругов». Скоро экадаши, можно попробовать. Можно с завтрашнего дня начать. Очень помогает не есть завтрак до тех пор, пока не прочитал 16 кругов. Естественным образом возникает хороший стимул, позитивный (смех).
(Вопрос: по поводу времени, затраченному на один круг. Я помню в самом начале в каких-то книгах, в «Миссии», или где-то еще было сказано, процитированы слова Шрилы Прабхупады, что если мы повторяем меньше, чем пять минут, то это уже невнимательное повторение, слишком в страсти, если мы повторяем больше семи минут, то это уже в невежестве. А в этом году я был на лекции Ведавьясы прабху, ученика Шрилы Прабхупады, который написал книгу «Ученики Шрилы Прабхупады в Германии», и я примерно это же самое процитировал. Он говорит: «Если вы повторяете меньше, чем одиннадцать минут, то это – все! Это уже майя полнейшая»! Я попытался привести свои аргументы, он разбил все, камня на камне не оставил. Меня это тогда немножко притормозило, потому что я пытался замедлять свои круги)…
Теперь просто представьте себе… Просчитайте, сколько нужно было времени Харидасу Тхакуру, чтобы прочить свои 192 круга, если он каждый круг повторял 11 минут. Тогда за 11 часов он повторял 60 кругов. Он бы никак не укладывался в свои 3 лакха. А он – нама-ачарья. Каким образом, откуда эта цифра 11 минут могла взяться? Это видимо какой-то опыт, но люди, которые повторяют 64 круга, они не могут 11 минут на круг тратить. А есть огромное количество людей, гаудия-вайшнавов, которые повторяют 64 круга. 64 круга будет означать 12 часов на повторение мантры. Это невозможно, это неправильно. Нормальная скорость 6, 5 минут. Но я знаю людей, которые повторяют быстрее, и я знаю по своему опыту, что в какой-то момент, когда концентрация становится больше, скорость тоже увеличивается. Вначале обычно меньше, всегда первые круги медленнее, но потом быстрее.
Я не знаю, откуда взялась эта цифра, 11 минут.
(Продолжение вопроса: он сказал, что от десяти до одиннадцати чисто с точки зрения произношения, это было без ссылки на какое-либо)…
Но по определению Харидас Тхакур не мог повторять с такой скоростью, а он – нама-ачарья.
(Вопрос: если тяжело уму сконцентрироваться на джапе, то настрой какой должен быть? Нужно настроиться, что это как аскеза, или нужно предчувствие, что будет)…
Все тяжело, лиха беда начало. Начинать все тяжело, но когда человек входит в какой-то внутренний ритм, то постепенно-постепенно у ума вырабатываются мускулы. Это некая работа, в какой-то момент человеку становится легче, если он научился немножечко концентрироваться. Поэтому нужно надеяться, но также нужно работать, каждый день нужно работать. Особенно помогает, если делать это в обществе других преданных, у которых есть какой-то вкус, которым легче. Если нет такого примера перед глазами, то конечно сложно, но если есть пример перед глазами, то это не сложно. Вопрос в том, чтобы действительно погрузиться в сам процесс.
(Вопрос: Вы недавно говорили в семинаре «Величие “Бхагавад-гиты” про пять качеств, шамах, дамах, упарати, титикша и шраддха, и созвучно сегодняшней теме, когда наступает шестое качество, удовлетворение, или самоудовлетворение. Арджуна проявил это в «Бхагавад-гите» где-то? И когда это приходит, может быть на ништхе или дальше)?
Пять или шесть качеств – это квалификация для человека, который идет путем гьяна-йоги. Они много об этом говорят. И это некая предварительная квалификация, и все эти качества показывают чистоту ума. Потому что для того чтобы заниматься гьяна-йогой нужно предварительно ум очистить. Без предварительного очищения ума невозможно заниматься гьяна-йогой. Поэтому, скажем так, это не очень высокие качества, это начальная квалификация, свидетельствующая об очищении ума от основных желаний, когда в уме нет этих раздирающих сил. Это признак того, что ум стал чистый, и с этим умом уже можно заниматься какой-то медитацией, концентрацией, делать что-то дальше.
На пути бхакти-йоги удовлетворение может придти раньше. Там человек должен быть удовлетворен. Если его постоянно куда-то там тянет, что он может сделать.
На пути бхакти-йоги менее серьезные требования к предварительной квалификации. Не нужна чистота сердца предварительная, или чистота ума, для того чтобы заниматься бхакти-йогой. Для того чтобы заниматься бхакти-йогой, достаточно веры. Шраддха – единственная квалификация. Шраддха значит – вера, уважение, почтение, принятие. И человек может почувствовать это удовлетворение. И в любом случае, удовлетворение приходит, когда ум становится чистым, спокойным, на этой стадии. Это может произойти быстро, может не произойти быстро. Все зависит от того, как идет человек. Но это признак чистого ума.
(Продолжение вопроса: в принципе, это где-то ништха)?
Более-менее – да.
(Вопрос: мы можем ставить какие-то внешние цели – больше кругов, каждый день харинама, каждый день киртан, и через какое-то время это становится как бы естественно, просто и расслабляется и на самотек пускается… Как вот в таком постоянном тонусе быть)?
Надо все время в тонусе держать себя. Нужно концентрироваться и всегда какие-то главные вещи выделять в том, что делаешь. Но если человек читает круги, то ум не будет сильно расслабляться. Он начинает чувствовать, что у него энергия высвобождается для того, чтобы делать что-то еще. Надо делать, надо пользоваться этим. Но периодически надо нагружать его еще какими-то вещами.
(Вопрос: когда по милости Кришны получается ощутить какой-то вкус в Дхаме, или просто все хорошо идет, и чувствуешь какой-то вкус, я заметил, что ум привязывается к этому ощущению и пытается его воспроизвести как-то. Тянется во время джапы «Бхагаватам» открыть, что-то почитать, или начать думать о чем-то сокровенном, пытаться как-то притянуть снова это состояние. Что это – привычка к наслаждению, или надо это как-то использовать)?
Надо использовать. Проблем нет. Если ум почувствовал вкус к святому имени, это хорошо. Он помнит об этом, он понимает. Это какой-то опыт, и этот опыт, он спасет нас. Другое дело, что можно почитать немного «Бхагаватам», но все равно нужно сконцентрироваться на самом святом имени. Для этого важно все равно какую-то черту подвести. Я должен прочитать 16 кругов до какого-то времени.
(Вопрос: что помогает в повседневной деятельности, чтобы настрой в течение дня формировался, что будет утро, я буду садиться и внимательно читать джапу, какие-то действия должны быть? В течении дня мы забываем и это влияет).
В течение дня мы забываем, но вечером, перед тем как мы ложимся спать, нужно напомнить и снова сосредоточиться. В течение дня мы можем много чем заниматься, это не проблема, но хорошо вечером еще раз сосредоточиться. И утром хорошо тоже сосредоточится, вспомнить о какой-то цели, о том, что нужно сделать, для чего. Я несколько минут самых первых утренних провожу тем, что я немного сосредотачиваю ум на том, что нужно сегодня сделать, куда его вложить. Иногда это не получается, иногда ум уходит, но в целом это получается. На протяжении ночи ум отдыхает тоже, и можно с утра привести его в нужное состояние. Если с утра удастся его сконцентрировать, понять, сказать, что вот это, вот это, вот это надо сделать, это хорошо, то ум потом испытывает очень большое удовлетворение. А еще лучше с вечера даже, дать некую задачу себе, завтра у меня то-то, то-то и то-то, а утром напомнить об этом. И тогда будет легко. Появляется внутренняя собранность и желание все сделать, что-то успеть. Иначе столько ерунды можно сделать.
(Вопрос: Садху Махарадж говорил о состоянии дефицита даже по отношению к джапе. Хотелось бы понять. Он говорил, что преданные не должны повторять в состоянии дефицита. В то же время, Шрила Прабхупада и ачарьи говорят о мольбе, как бы о зове, что преданный должен взывать о милости. Как понять это)?
Мне сложно сказать, что имел в виду Садху Махарадж, когда говорил о состоянии дефицита по отношения к джапе. В каком это контексте было сказано?
Я могу действовать исходя из того, что мне чего-то не хватает. И обычно люди действуют именно исходя их этого. У них есть ощущение какой-то неполноты, недостаточности, им хочется каким-то образом восполнить это. Дефицит на обычном языке, это значит желания, это желание, это желание, пятое желание, десятое желание, нет им числа. Некая неудовлетворенность, сосущая, гложущая, такое чувство. У настоящего преданного мотив другой по определению. У настоящего преданного, достигшего состояния полноты, любви, избытка какого-то, движение другое. Он действует от избытка. Как обычный человек, ему хочется взять что-то, настоящему преданному хочется отдать. Обычный человек, ему хочется эксплуатировать других, настоящий преданный, наоборот, он чувствует сострадание к другим. У него чувство полноты, переливания через край есть.
Иначе говоря, мой мотив не чтобы взять, не чтобы получить, а чтобы отдать. И для человека, который достиг чего-то, это естественное состояние. Он отдает, он служит естественным образом. Естественным образом, само по себе это желание появляется изнутри.
Для садхаки, садхака – это мучительная форма жизни, потому что он знает, что нельзя действовать из чувства дефицита, но ничего с этим чувством не может сделать. Полноты еще нет. Садхака должен повторять джапу. Это не противоречие, то о чем говорят ачарьи, когда они говорят о том, что преданный просит о защите, милости, об очищении, это не дефицит. Дефицит – это ощущение пустоты и безнадежная попытка эту пустоту заполнить какими-то материальными вещами. Когда мы с этим чувством повторяем джапу, на самом деле, мы повторяем джапу с желанием заполнить эту пустоту духовными вещами, чтобы обрести полноту, и это не дефицит, это желание полноты. А желание полноты, оно сродни самой полноте. Это по сути одно и то же. Так что тут нет противоречия никакого. Для садаки это вполне закономерная вещь, хорошая вещь, это желание полноты. У нас может не быть сострадания, но если у нас есть желание сострадания, это почти то же самое, что у нас есть сострадание. Если мы действуем для того, чтобы обрести сострадание, или повторяем мантру для того, чтобы обрести полноту, это не состояние дефицита.
(Вопрос: Есть столько высказываний: «Платон мне друг, но истина дороже». Бывает так, что все утро обсуждаются актуальные вопросы, а вся мантра – к вечеру. Как правильно, пожертвовать садханой ради отношений? Как не испортить отношения и сохранить садхану)?
Для этого отношения нужно построить на правильной платформе. Во-первых, садхана – это тоже отношения, отношения с Богом. И нам нужно не испортить отношения с Богом, прежде всего. Для этого надо этим отношениям отвести время. Обычно садхана происходит рано утром, когда претензий на это время у других нет. Если нужно кому-то до поздней ночи помогать, не проблема, главное, чтобы это не превращалось в систему, чтобы это не превращалось в нашу садхану, помогать другим, просыпать после этого и растягивать джапу на день. Это просто обман. Как исключение такое может быть, но любой человек знает, что одно дело, когда я проснулся рано утром и прочитал мантру и другое дело, когда я проснулся позже, утром мантру не прочитал, потом ее где-то бормочу, непонятно где. И отношения другие. На самом деле хорошая садхана – это вклад в отношения с другими людьми. Потому что если у меня будет хорошая садхана, у меня будет собранность, мне будет легче присутствовать, моя концентрация будет больше.
Так что не нужно противопоставлять одно другому. Настоящие отношения с другими преданными не могут быть без хорошей садханы. Даже хорошие отношения с другими непреданными без хорошей садханы быть не могут. Потому что чем более защищен человек внутренне и уверен в себе, а это приходит в результате того, что он соблюдает садхану, тем легче ему правильно стоить отношения с другими. Он не будет зависеть от отношений с другими, не будет эксплуатировать, а будет давать. Не надо противопоставлять. Я не знаю, как там с Платоном ситуация, но преданными противоречий быть не должно (смех).
(Вопрос: Вы еще лет десять назад, если не больше упомянули, что неотъемлемым атрибутом санньяси в современном мире является laptop, тогда они еще не были распространены, мне пришло такое наблюдение, что теперь неотъемлемым атрибутом каждого… многих преданных является электронный счетчик кругов. И часто даже у старших преданных, старших по возрасту даже по отношению ко мне, и по духовному уровню, я вижу, что это нормальное явление. Это воспринимается как какой-то компромисс. Что Вы можете сказать по этому поводу)?
В «Хари-бхакти-виласе» перечисляется, какие плоды приносит повторение мантры на четках из лотоса, драгоценных камней, из золота, из туласи, и там ничего не говорится о том, какие плоды приносит повторение мантры на электронном счетчике. Наша рука очень важная вещь. И в соответствии с представлениями, большой палец символизирует стихию огня, средний палец – стихию эфира, и когда мы соприкасаемся, звук проходит в эфире. Этот палец символизирует воздух. Соприкосновение большого пальца с кончиком любого из других пальцев успокаивает, контролирует или приводит в гармонию, баланс ту стихию, которую они символизируют. Почему эта мудра называется гьяна мудрой? Потому что это стихия воздуха или ум, и когда мы касаемся большим пальцем, символизирующим огонь, кончика этого пальца, то соответственно ум становится спокойнее, ум балансируется сразу. Когда мы касаемся этого пальца, который символизирует эфир, то соответственно, мы в гораздо большей степени можем слышать звук в эфире, нам лучше концентрироваться. Изначальное звучание мантры в эфире. Соответственно не случайно мы повторяем мантру между большим и средним пальцем.
Если я касаюсь большим пальцем основания какого-либо другого пальца, то соответственно этот элемент увеличивается, усиливается. И наоборот, если этот палец касается основания большого пальца, то этот элемент уменьшается. Это то, каким образом контролируются разные стихии. Но соприкосновение кончиками пальцев помогает балансировать данный элемент.
Поэтому надо повторять мантру на четках, и не изобретать ничего другого. Если в силу тех или иных причин у нас нет такой возможности, можно пользоваться, но это не должно превращаться в какую-то систему. Читать нужно именно на четках, это самое лучшее. Природа человеческая такая, все время идем куда-то. Есть шастры, и в шастрах говориться, нужно делать так.
Но я боюсь, что если человек повторяет мантру на электронном счетчике, то в следующей жизни он родится в магазине, где продают компьютеры или другую электронную технику, или он родится айфоном в Китае.
(Вопрос: Адити-дукха-ха прабху сейчас читает семинар по святому имени, он предлагает методику, он записал джапу Прабхупады на разных скоростях. И в начале, перед тем, как повторять, он предлагает три разных способа – сначала в уме, потом шепотом, потом вслух. Я вот так понял, что можно и в уме повторять некоторые круги).
Совсем недавно я редактировал комментарий Шрила Прабхупада в «Антья-лиле» «Чайтанья-чаритамриты», где он подчеркивает тот момент, что человек должен повторять мантру вслух. Это неожиданно, потому что никакой особенной видимой причины для того, чтобы это сказать не было. И меня поэтому поразила эта вещь. Сейчас я найду это.
Это 11 глава, которая так и называется «Уход Харидаса Тхакура».
Стих такой:
Прабху кахе — ‘кон вйадхи, каха та’ нирнайа?’
тенхо кахе, — ‘санкхйа-киртана на пурайа’
(Ч.-ч., Антья, 11.23)
Шри Чайтанья Махапрабху спросил Харидаса Тхакура: «Что у тебя за болезнь?»
Харидас Тхакур ответил: «Моя болезнь заключается в том, что я не могу закончить свои круги».
Те, кто не кончает свои круги, могут поставить себе диагноз. И Шрила Прабхупада пишет, маленький комментарий, я весь его прочитаю.
«Если человек не может закончить фиксированное количество кругов, которое он обязался повторять, его нужно считать больным в духовной жизни. Шрила Харидас Тхакур зовется нама-ачарьей, разумеется мы не можем подражать Харидасу Тхакуру, но каждый должен повторять предписанное число кругов. В нашем движении «Сознания Кришны», мы установили норму 16 кругов, как минимальная норма для западных людей, чтобы они не чувствовали себя слишком перегруженными. Эти 16 кругов нужно повторять, причем повторять громко, так, чтобы мы могли сами слышать звук святого имени и все остальные тоже могли слышать».
Все, комментарий кончается. Все предельно ясно. У Шрила Прабхупада не было необходимости, очевидно совершенно, что из самого стиха не следовало этого, но, тем не менее, он подчеркивает этот момент. Харидас Тхакур повторял 64 круга про себя, 64 круга вслух, 64 круга шепотом. Но Шрила Прабхупада подчеркивает тут этот момент, что наша концентрация больше, когда мы повторяем вслух. Поэтому он подчеркивает здесь, он говорит, что если человек не делает этого, он должен считаться духовно больным.
(Вопрос: Стих (Б.-г., 18.66). Существует ли перевод мам-экам, мам-экам — Мне одному, а если с точки зрения расы, когда мы думаем также о предании Шримати Радхарани, то есть Кришне и Шримати Радхарани. Например, есть такое понимание, предайся Моему одному духовному учителю, предайся Моей одной Шримати Радхарани и предайся Мне одному. И слово враджа, это Вриндаван)?
Шакти шактиман абхеда.
Это один из очень важных принципов, что шакти неотделимо от шактимана. И когда Кришна говорит: «Предайся мне одному», то в Него одного много кто включается. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к стиху
анйабхилашита- шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)
В «Нектаре преданности», где он говорит, что Кришна значит – Кришна, Его преданные, духовный мир, окружение, Его форма и так далее.
Экам значит некая абсолютная реальность, экам – значит Кришна, но Кришна значит – Его преданные, Шримати Радхарани, Кришна не бывает без Нее, так что не волнуйся, Они там все в этом экам есть. Что касается мам экам шаранам враджа, то враджа здесь с точки зрения строгой грамматики санскрита означает приди , идти. Слово враджа от этого происходит, враджа значит бродить. Слово бродить от санскритского корня брадж, брадж, бродить, то есть идти.
Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, комментируя этот стих, говорит, что, конечно же, любой нормальный расика-вайшнав, когда он слышит враджа, он говорит во Врадж.
С точки зрения чисто санскрита, врадж значит приди ко мне, прими мое прибежище. Он говорит, что из сердца Кришны вырывается эта память о Врадже. И если из нашего сердца она тоже вырывается, когда мы читаем этот стих, ничего дурного нет.
(Вопрос. Я когда в Дхаму ездил, один преданный мне дал совет: «Ты обходи Вриндаван, а потом, когда домой приедешь, будешь джапу повторять, обходи в уме),
Такая практика есть. Некоторые делают это. Шрила Прабхупада не советовал такие вещи особенно. Шрила Прабхупада никогда таких советов не давал. Я, по крайней мере, не знаю, чтобы он такие советы давал. Но я слышал такие советы. Скажем так, это лучше чем что-то другое.
(Вопрос: Слышал о преданных, которые успешны, находясь вне ашрама. Что можете сказать об этом)?
Я тоже знаю нескольких преданных, которые не вписываются в классическое понимание ашрама. Они живут дома, занимаются бизнесом, носят шафран, иногда повторяют помногу кругов, как-то развиваются. И если мы посмотрим на спутников Шри Чайтанья Махапрабху мы увидим людей, которые тоже не вписываются в классический ашрам. У Кхолавечи Шридхара очевидно совершенно жены не было, по крайне мере никаких сведений о его бедной жене история не сохранила. Жил дома, то есть он не был классическим брахмачарием. Хотя там были другие брахмачари, которые тоже не жили в ашраме, они жили дома. Нрисимхананда — брахмачари, Прадьюмна — брахмачари. Они жили у себя, просто практиковали духовную жизнь. Был Рагава-пандит, он жил со своей сестрой Маянти, и она готовила мешки прасада для Шри Чайтанья Махапрабху. Про его жену ничего не известно, они с сестрой жили.
Очевидно совершенно, что ашрам – это место, которое может защитить человека. И прежде всего, чем ашрам защищает человека, тем что человек трудится. Слово ашрам от слова шрам, шрам значит тяжелый труд. Ашрам – это место, где человек тяжело трудится. Состояние между ашрамами позволяет человеку отдохнуть. Это несомненный факт, когда человек находится в ашраме, он тяжело трудится. Но если, так или иначе, человек тяжело трудится, даже если он не находится в классическом ашраме, это нормально.
Есть категория людей, именно они успешны. Это человек, он с одной стороны не женатый, с другой стороны он не брахмачари, в строгом смысле этого слова, но он тяжело трудится, он работает, он занимается духовной практикой и у меня не поворачивается язык такому человеку сказать: «Женись-ка ты поскорее». Особенно если видно, что не будет он жениться, не будет он счастлив и не нужно ему это.
Но если он не работает и это для него предлог, чтобы отлынивать и зависать, тогда плохо. Нужно сказать, что ты непонятно чем занимаешься, ты ерундой занимаешься.
Если человек занят, полностью поглощен проповедью, то не проблема.
На мой взгляд, тут не формальная принадлежность к какому-то ашраму, а именно позиция жизненная человека. Если это позиция нормальная, то это нормально. Но если человек просто убегает от сложностей, и он куда угодно готов убежать, в святую Дхаму, куда-то еще, и он нигде ответственности никакой не принимает, тогда да, это деградация, он просто находится в разлагающем состоянии, ничего хорошего в этом нет.
Если человек принимает ответственность, даже если он не вписывается строго в рамки какого-то ашрама, то это нормально.
(Вопрос: Вы говорили о контроле ума. Правильно ли понимать, что контроль ума приходит по милости Кришны)?
Все приходит по милости Кришны и контроль ума тоже. Арджуна не мог совладать со своим умом, что о нас тогда говорить. Все приходит по милости Кришны, но это не значит, что мы не должны прилагать усилия.
Кришна ему сказал: «Абхйасена ча вайрагйена ча» (Б.-г., 6.35). Можно это сделать с помощью абъясы (практики) и вайрагьи (отказа от других вещей). В конечном счете, все дает Кришна. Увидит наши усилия, иногда это может прийти удивительным образом. Всякий раз, когда мы говорим «милость Кришны», мы должны помнить, что в это понятие включаются наши усилия.
(Вопрос: Сейчас есть практика такая, когда преданные читают круги в унисон. Что лучше – прочесть такой круг, или отдать предпочтение киртану)?
На мой взгляд киртан лучше, это авторитетная вещь.
(Вопрос: Вы однажды упоминали, что слуга должен быть счастливым и свободным. Мы знаем необходимость быть свободным и необходимость быть зависимым в духовной жизни. Как эти два понятия можно соединить гармонично)?
Спасибо. Если зависимость правильная она не порабощает нас по-настоящему. Я остаюсь свободным потому, что я сознательно, по собственной воле ставлю себя в зависимость от другого человека. Есть хорошая диалектическая триада, зависимость, независимость и взаимозависимость. Я говорил о ней. Человек всегда начинает с зависимости, и зависимость на первом этапе это такая тяжелая вещь. Он зависит от других потому, что он сам неполноценный. Ребенок зависит от других, он несвободный, он не может сам выжить. И у любого нормального человека есть желание от состояния зависимости перейти в состояние независимости, некой самодостаточности, когда я не завишу от других, не завишу в плохом смысле этого слова.
Но следующий шаг, это взаимозависимость. Взаимозависимость, это когда я, будучи независимым, то есть свободным, мне в принципе не нужно ничего от другого человека, я вполне сам могу обойтись, я вполне нормален, я вполне полноценный здесь, но я делаю сознательно следующий шаг для того, чтобы обогатить свою жизнь еще больше. Я вступаю в зависимость от другого человека не потому, что я завишу от него, не потому что мне от него что-то надо, а потому, что я хочу что-то дать, потому что в этих отношениях мы обогащаем друг друга. Это взаимозависимость, но она на уровне свободы осуществляется.
Как говорил Чадский: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Служить я могу, служить подразумевает, я добровольно это делаю. Прислуживаться значит, я завишу от другого, я завишу от подачек другого, я не хочу этого делать, я делаю это для того, чтобы получить что-то. Я завишу от этого, и при этом я ругаю, ненавижу, завидую другому, но при этом внешне я смиренно себя веду. Это состояние зависимости.
Состояние взаимозависимости, когда я сознательно вступаю, добровольно вступаю, не потому, что мне чего-то нужно, я свободный, я вступаю в зависимость, это нормальное состояние. И таким образом могут отношения строиться нормальные. Нормальные отношения могут строиться только между свободными людьми. Когда люди не свободны, когда они не достигли уровня независимости, они не смогут правильные отношения строить, это всегда будут отношения эксплуатации какой-то, тонкой, грубой, еще какой-то. Понятно, да? Человек остается вполне свободным. Как Кришна, Кришна , Он сватантра, Он независимый, но при этом даже Он, обладая полной, абсолютной, ничем не ограниченной независимостью, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Почему? Это следующий этап.
(Вопрос: Можно ли его экстраполировать на святое имя)?
Можно ли его экстраполировать не святое имя? Конечно можно, наверняка можно. Что Кришна от нас получает? Он радуется, что мы Его любим, мы радуемся, что Он нас любит. Но это высокий уровень.
Поэтому логика такая: зависимость, независимость, взаимозависимость. Я не могу миновать этот этап независимости, я не могу сразу из состояния зависимости скакнуть на более высокий уровень.
На уровне зависимости, я завишу от материальных желаний, у меня есть сильные материальные желания, дальше, если я хочу стать независимым, я начинаю заниматься садханой, и садхана – это мой способ обрести независимость какую-то, для меня в начале. Но потом, когда с помощью садханы я обретаю внутреннюю силу, опору внутри, то я делаю следующий шаг, и я вступаю в отношения взаимозависимости, и это есть любовь. Да, потому что я хочу, потому что я люблю.
(Вопрос. Я смотрю на преданных, сколько они делают, заглядываю себе внутрь. Я понял из своей духовной практики, мне не хватает решимости. Где ее взять)?
Ее можно взять только в общении с людьми, у которых она есть. Ее можно легко обрести в общении с преданными. И это как раз то, о чем ты сейчас говоришь. Ты видишь, что другие решительны. И об этом говорится в этом стихе
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманах
(Бхаг., 11.3.30)
Комментируя этот стих Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что преданные видят друг друга и говорят: «О, прабху, вы уже от столького отказались. С завтрашнего дня я тоже откажусь от этого».
Потому что мы перестаем правильно общаться. Для этого нам нужен кто-то, кто выше нас, и в общении с ним мы будем постоянно напитываться этой решимостью. Если у нас есть такой человек, то не проблема. Мы будем приходить к нему, и мы будем снова заряжаться, и мы будем видеть его решимость и следовать по его стопам. Поэтому всегда нужен наставник, человек более решительный, с большим каким-то опытом.
(Вопрос: Взаимозависимость – это то, к чему мы прийти должны? Является ли это видом отношений между мной и какими-то конкретными преданными, или я от общества преданных должен почувствовать зависимость, и это могут быть и старшие, и равные и младшие)?
Это и то, и другое и третье. Всегда взаимозависимость – это мои полноценные отношения со старшими, равными и младшими, и это всегда конкретные люди. Одновременно с этим, естественно, у меня появляется зависимость от общества преданных в целом, но прежде всего это какие-то конкретные люди, с которыми я вижусь, встречаюсь, от которых мне хочется зависеть. Конкретные люди из этих трех категорий, из старших, младших и равных.
(Вопрос: По поводу взаимоотношений с младшими, иногда можно услышать, что преданный, который помогает кому-то в духовной жизни, он должен быть независимым, отстраненным, а с другой стороны взаимозависимость предполагает, что мы усилия прикладываем, хочется проникнуть в жизнь человека, помочь ему).
Отстраненность значит некая не привязанность к конечному результату, но это не значит не привязанность к самому процессу. К процессу мы должны быть привязаны. Да мы хотим, мы вкладываем, но мы не зависим от результата, и в этом моя независимость моя проявляется. В том, что я вступаю в эти отношения не потому, что мне чего-то нужно, не потому, что мне не хватает чего-то, и теперь у меня появился подопечный, и я чувствую себя наставником. Он мне самим фактом принятия меня как наставника, дает мне ощущение некое. Этого не должно быть, в этом смысле правильно, должна быть некая отстраненность здоровая, но здоровая отстраненность не означает равнодушия. Ели я равнодушен, если я не хочу реально помочь, то это что-то не то.
(Вопрос: Есть подготовка к пранама-мантре, к инициации, он готовится, строит взаимоотношения с гуру. Но когда он получает посвящение, в основном его отношения строятся с теми преданными, которые его окружают. И то, что он культивировал в своем сердце по отношению к гуру, вера, уважение, желание служить, в какой-то степени уходит, потому что появляются проекты служения на местах, и духовный учитель может играть функциональную роль, а не личностную. Понятно, что если ученик живет рядом с гуру, непосредственно соприкасается, так или иначе, он будет его видеть как личность. Но если ученик и духовный учитель держатся на расстоянии по каким-то причинам, в этом случае ученик, не понимая этих отношений, не проявляя преданности гуру, он может потерять это понимание, и в итоге, сталкиваясь с препятствиями, он не находит выхода из ситуации. Потому что то общество, где он принимает прибежище, не принимает за него такую ответственность, и не всегда он может найти помощь квалифицированную.
Каков процесс и путь ученика после того, как он получил посвящение во взаимоотношениях с гуру).
Шрила Прабхупада не имел много личного общения со своим духовным учителем. Но его постоянная медитация на личность духовного учителя, на его желания, на его настроение, на эти отношения, привело к тому, что он смог сделать то, что другие люди, имеющие личное общение с духовным учителем, сделать не смогли. Поэтому само по себе личное общение, при всех его кажущихся преимуществам, может не давать такого импульса, как именно внутреннее понимание. Есть подношение Шрилы Прабхупады своему духовному учителю, оно приводится в «Науке самоосознания», это знаменитая речь Шрилы Прабхупады о том, что гуру один.
Нужно понимать, что Кришна приходит в мою жизнь в виде определенной личностью. И то, как я строю отношения с этой конкретной личностью, для Кришны это показатель того насколько глубоко и серьезно мое желание построить отношения с Ним. Медитация очень важна. Сейчас идет процесс невилирования этого личностного аспекта, но при этом невилируется и многое другое. Если я понимаю, что я делаю что-то ради другой личности, то это ничто не сможет заменить.
Нужно понимать, что для нас гуру, кто такой гуру? Гуру – это представитель Кришны. Для Кришны нет никаких препятствий, нет никаких рамок временных. Нужно понимать, что гуру пришел ко мне в образе этого человека, я служу этому человеку, я делаю что-то для него. И в отношениях с ним я должен проявлять максимальное смирение.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хатам кароту ва
(«Шри шикшаштака», 8)
«Появишься Ты передо мной, или не появишься передо мной, улыбнешься мне или не улыбнешься мне, я Твой слуга всегда».
Эта медитация правильная, она и означает позицию слуги настоящую. Если попытаться заменить это какими-то имперсональными вещами, еще чем-то, оно не приведет, в конечном счете, к хорошему результату. До какой-то степени это поможет, может быть, но… Поэтому моя медитация должна быть на то, что все что я делаю, я делаю ради Кришны, который пришел ко мне в образе конкретной личности, и в отношениях с этой конкретной личностью я развиваю свои отношения с Кришной. Это моя медитация. Это сложно.
(Вопрос: Главный фактор для более внимательного повторения)?
У Бхактивинода Тхакура есть замечательный бхаджан «Амара-дживанам».
амара дживана сада папе рата,
нахико пунйера леша
Где он это состояние раскаяния описывает. И мы можем петь этот бхаджан, если мы хотим культивировать это состояние раскаяния. В то же самое время сам Бхактивинод Тхакур говорит, что раскаяние или покаяние как метод духовной жизни или духовной практики в философии вайшнавов не занимает такого большого места, что это скорее метод духовной практики для которого свойственна некая примесь гьяны.
Иначе говоря, я могу найти эту конкретную цитату, очевидно совершенно, что он имеет ввиду, или какую конкретно форму духовной практики он имеет ввиду. Он говорит, что раскаяние это хорошо, я сейчас не поручусь за точность этого, я могу потом посмотреть, но, по-моему, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур говорил, что неплохо начинать свой день с этого бхаджана.
амара дживана сада папе рата,
нахико пунйера леша
Потому что это часть шаранагати, нашего предания Кришне.
Если речь идет о том, как это усиливать, то есть бхаджаны. Бхаджаны такие как «Амара дживанам», «Гопинатх», «Мама ниведана шуна» (слушай мою исповедь), молитвы других ачарьев, которые об этом говорят. Если нам нужно это, нужно слушать, как они молятся, и попытаться молиться таким же образом.
(Вопрос: Настоящий брахмачари, он воспитывался определенным образом и имеет определенные качества. Какое «Сознание Кришны», если после определенного возраста он обречен на счастливую семейную жизнь. Для того чтобы жить в грихастха-ашраме, говорят, что надо хотя бы три года прожить в брахмачари-ашраме.
Я бы так про обреченность не говорил сильно. Опыт хороший, всегда неплохо какой-то опыт получить такой жизни. Хорошее сравнение одного и другого я недавно слышал в одной лекции. Сравнение такое, особенно оно для Москвы или для Индии подходит. Вы едите по дороге перегруженной, и там пробка, затор, и брахмачарий, это человек, который едет на мотоцикле или мотороллере, и ему легче быстрее дойти до цели, потому что он мобильный, юркий, но с другой стороны есть недостаток очевидный – это незащищенность. Кто едет рядом, они того и гляди, его кто-то собьет, подстрелит или еще что-то. А грихастха – это грузовик такой, он едет медленно, но гораздо более надежно. Так что каждый выбирает свой вид транспорта.
(Вопрос: Что важнее – скорость, или внимательность, как сочетать)?
Скорость помогает, не нужно противопоставлять одно другому. На первый взгляд она может не помочь. Но скорость помогает сконцентрировать ум, сознание, человек настроен на это. Поэтому и говорится об этих трех сторонах треугольника. Понятно, что если мы только ради скорости будем это делать, то будет непонятно. Но должна быть внимательность, и должна быть скорость. В этом-то и прелесть, что вещи, которые кажутся нам противоположными, на самом деле, как правило, противоположностью не являются. Нам кажется, что внимательность это противоположность скорости. Но на самом деле я могу повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (быстро и очень четко).
На самом деле, далеко не обязательно противопоставлять одно другому, можно увеличивать одно и другое одновременно. И, как правило, это возможно, и, как правило, выход всегда в этом. Нужно увеличивать концентрацию, увеличивать скорость. Это возможно.
(Вопрос: У людей возникают сомнения. Люди уходят и перестают общаться с преданными. Что им посоветовать, и как им помочь, чтобы их сомнения уходили)?
Как правило, люди начинают в такие дебри зарываться, когда у них не возникли живые отношения с другими людьми. Самое лучшее – не торопиться им советовать что-то, а просто поговорить, послушать их. Это ощущение своей негодности, оно ложное абсолютно. Да, мы никуда не годимся, но это значит, что мы на правильном пути, потому что это как раз путь для тех, кто никуда не годится, все в порядке.
Я никогда не забуду, как на одном из «Джанмаштами» Джайадвайта Махарадж приехал и подбежала к нему матаджи и сказала: «Я хочу принять Вас духовным учителем». Он сказал: «Вы знаете, я никуда не гожусь как духовный учитель». Она сказала: «Так никаких проблем нет. Я никуда не гожусь как ученица, поэтому у нас будут идеальные отношения». (Смех). Он очень оценил ее ответ, но в ученицы не принял.
Но если серьезно, надо просто прийти к таким людям, услышать их, скорее всего они чего-то не поняли, или не почувствовали, что их понимают. Это ощущение, оно может возникать именно из-за того, что не возникли какие-то живые отношения поддержки с другими людьми. В этом случае нужно попытаться понять человека, чем он живет, что у него на сердце. Не нужно торопиться ему сказать что-то, нужно просто послушать его.
(Вопрос: Радханатха Свами говорит, что когда преданные сотрудничают происходит много хорошего. Но, тем не менее, происходят и не очень хорошие вещи, всегда так происходит. Единственное безопасное место, это когда преданные собираются и поют киртан, это единственное безопасное место)…
Даже там можно наступить кому-нибудь на ногу (смех).
(Продолжение вопроса: он так сказал. Я подумала – это действительно так, потому что преданные вместе что-то делают, и у все мотив и цель вроде бы хорошая. Но преданные могут обидеть друг друга. Самое печальное, когда кто-то уходит. Что в этом случае делать? Как минимизировать отрицательные стороны совместной деятельности)?
Ее можно свести к минимуму только в одном единственном случае, если у нас будут до того, как мы начали делать что-то вместе очень глубокое уважение друг к другу, понимание друг друга. Когда мы послушали друг друга, когда мы нравимся друг другу, когда мы хотим находиться вместе друг с другом. Все проблемы в деятельности возникают, когда люди пытаются перескочить через этот этап. Они не уважают еще друг друга, они не узнали как следует еще друг друга, они не понимают мотивов друг друга, но им хочется что-то делать, потому что мы деятельные люди, потому что нам приятно что-то делать, нам хочется сделать что-то вместе, и это хорошо. Но когда мы перескакиваем через этот этап, то в процессе деятельности возникают какие-то неприятности, подозрения, эго. И так как уважения нет, отношений нет, в конце концов, все рушится. Поэтому в начале, нужно посидеть и поговорить. Это очень важная вещь, поговорить, раскрыться, узнать друг друга, понять, чем он дышит, почему он пришел, просто раскрыться немножечко. Поэтому всегда, когда ко мне люди приходят в первый раз, я всегда спрашиваю: «Как ты пришел, что тобой двигало?» Чтобы получше понять человека и побудить человека раскрыться, это очень важно.
Есть хорошая песня, я ее недавно цитировал. Это песня на стихи, которая описывает отношения между людьми и то, как в этих отношениях люди остаются очень поверхностными. Я прочитаю средний куплет, там три куплета в этой песне, потом скажу все остальное. Просто первый, он не очень вайшнавский, скажем так.
Виделись, не виделись, ни за что обиделись, помирились, встретились, шуму натворили.
Год прошел, как не было, не поговорили.
Первый куплет: день прошел, как не было, не поговорили.
Третий куплет: жизнь прошла, как не было, не поговори.
И это ситуация человеческой жизни.
Виделись, не виделись, ни за что обиделись, помирились, встретились, шуму натворили.
Год прошел, как не было, не поговорили.
Чтобы свести к минимуму эти вещи надо говорить. Если мы научимся говорить и слушать друг друга. Когда мы говорим о том, чтобы говорить, имеется в виду слушать. Если мы научимся слушать друг друга, то тогда можно будет делать вместе, тогда проблем нет. Даже если какие-то мелочи будут, это не так страшно. Если этого нет, то тогда по пустякам, ни за что обиделись, помирились, встретились.
(Вопрос: Если развитие отношений затягивается на год? Развитие отношений происходит, а проповеди внешней нет, или она не столь сильная).
Ничего страшного, потому что внешняя проповедь что значит? Это значит, что мы приглашаем людей, куда мы их приглашаем? В общество, где все подозревают друг друга в чем-то или общество, где у людей есть хорошие отношения. Куда мы их пригласим? Можно много внешне напроповедовать, но куда люди потом придут? Некуда им приходить, если внутри нет какой-то крепости.
