Семинар «Миссия Господа Чайтаньи», лекция 3

Семинар «Миссия Господа Чайтаньи», Краснодар, 2001 г. 

Аннотация:

Как в юга-дхарме  проявляется практичность Кришны; почему преданный испытывает более наслаждение, чем Кришна; внутренние и внешние причины прихода аватар; три составляющих эффективной проповеди; айшварья и мадхурья должны идти рука об руку; в чем заключается сладость Кришны; проявление любви и имперсонализма между преданными; зависимость от вайшнавов; ошибки, которые преданные совершали в начале развития Движения; отношения преданных ИСККОН с другими вайшнавскими организациями; чтение книг не Шрилы Прабхупады

 

Истории:

— как бхакта Пьер проповедовал враджаваси

— уровень мафиози во Вриндаване

— Кришна показывает мальчикам-пастушкам Вайкунтху, чтоб не катать их на Себе

— матаджи «предостерегает» Пурначандру прабху

— враджаваси советуют не поклоняться Кришне

— Холи на Варшане

— Джаганнатха дас Бабаджи 6 часов обнимается с другом

— отношение преданных к Джагаю и Мадхаю

Вопросы:

— три аспекта вайшнава-севы

— должны ли мы делать различие каким вайшнавам служить, а каким – нет

— к какому аспекту относится третий стих «Шикшаштаки»

— об истории ИСККОН 90х годов

— ученика Нараяны Махараджа не пускают на харинамы, почему так происходит

— как организовать обучение и воспитание детей в сознании Кришны

 ***

дхарани-сучитран бхава-бхавачитам

(Шри Шачисуташтакам, 7)

Это значит, что я преклоняюсь перед прекрасным сыном матери Шачи, который принес сюда юга-дхарму, которому можно поклоняться с помощью юга-дхармы, исполняя обязанности этого века. «Пурнананда-сутам», Он есть сын Махараджи Нанды, воплощение Господа Кришны, пришедшее сюда, «дхарани-сучитран», Он украшение Земли и «бхава-бхавачитам», Он проповедует так, как подходит для этого мира рождения и смерти, для этого мира бхавы, мира материального существования, излечивая нас от бхава-роги, болезни материального существования.

Я попытаюсь сегодня завершить тему, начатую два дня тому назад. В первый день мы говорили о том, что в Кали-югу Господь должен прийти Сам чтобы проповедовать. Чтобы спасать людей, Господь приходит Сам, и Он спасает людей, принося сюда юга-дхарму.

В каждый век юга-дхарма или религиозные обязанности – это то, к чему люди больше всего приспособлены. Кришна или Бог прежде всего очень практичен. Он никогда не дает чего-то, что не было бы практично. В Сатья-югу люди приспособлены для того, чтобы медитировать, атмосфера приспособлена для того, чтобы медитировать, люди сидят в одиночестве, людей мало, так. На каждого человека по одной горе есть, он может быть один на горе, сидеть на горе и медитировать. И они любят это, они погружены в себя, они чистые, их ничего особенно не беспокоит, и, собственно, вовне их не так уж много разных соблазнов и приманок, поэтому им легко медитировать.

Потом, когда Сатья-юга сменяется Трета-югой, то возникает процесс жертвоприношения, метод жертвоприношения. Позавчера на лекции по «Шримад-Бхагаватам» я описывал вкратце, как он возник. Он возник, потому что возлюбленному Урваши, Пурураве, Махараджу Пурураве нужно было вернуть свою возлюбленную домой. Так или иначе, желание было такое сильное, что он стал молиться Богу, и, молясь Богу, он изобрел этот процесс жертвоприношения. У него возникла в голове вся эта идея. Он пошел в лес, он увидел два дерева – арани, это специальное дерево и дерево шами. И дерево арани росло из дерева шами. И когда он увидел эти два дерева, сросшихся друг с другом, идея пришла к нему. Он взял веточку от дерева арани и веточку от дерева шами и стал тереть их друг о друга, дощечку от дерева шами и веточку от дерева арани, это специальный метод высекания огня, и огонь загорелся, он стал бросать туда все, что нужно, и, в конце концов, он добился того, чего хотел.

Поэтому в Трета-югу возникает метод жертвоприношения, и Господь Ягья, в образе Ягьи приходит, чтобы объяснить людям, как это делать правильно, чтобы, в конце концов, с помощью этого метода они могли вернуться к Нему.

В Двапара-югу люди склонны к пышным церемониям, к обрядам, и поэтому медленно, постепенно, плавно жертвоприношения заменяются поклонением в храме.

В Кали-югу люди ни к чему не приспособлены, люди, в сущности, мало на что годятся, если честными быть. Время не очень благоприятное, много соблазнов, много приманок, но у людей есть одно хорошее качество – они любят петь. Что делают люди, когда они собираются вместе и когда им хорошо? Они поют. Кому поклоняются люди в этот век, кто является их кумиром? Певцы. Они больше всего поклоняются поп-звездам, певцам. Так или иначе, у них есть особая склонность к тому, чтобы петь. В Италии – это опера…

С самого начала, с самого начала Кали-юги пение было. Поэтому Господь приходит и говорит: «Если вы ни на что другое не годны, кроме как петь, то пойте, но пойте про Меня, пойте “Харе Кришна”».

Иначе говоря, в каждый век люди делают то, что они могут делать, то, что они хотят делать, то, что им нравится делать, и Кришна вкладывает в этот процесс духовное содержание так, чтобы, занимаясь этим, люди могли возвышаться. И Он приходит в этот век в образе Господа Чайтаньи, и в образе Господа Чайтаньи Он поет. Приходит и поет. Как тут говорится, что Он держит караталы, Он играет на караталах, и когда Он поет, звуки лютни, звуки вины слышатся в Его пении, и когда Он поет этим нежным, прерывающимся голосом, то люди, которые слышат это, они начинают плакать. Потому что это новая бхава, чувства, которые принес с Собой Господь Радхарани, вложено в звуки святого имени.

И Он приходит, но для того, чтобы проповедовать, Кришне нужно отказаться от собственного настроения, мы говорили об этом в первый раз. Потому что в предыдущие века людей интересует Бог, они стремятся к Богу, они хотят обрести Бога, они спрашивают, где Бог, они ищут Бога. Поэтому тем, кто ищет, Бог дает Себя, но в Кали-югу люди не ищут Бога. Люди ищут водку или еще что-то. Люди ищут других средств самоосознания. Как древние римляне говорили: «In vino veritas, истина в вине». Если хочешь найти истину – нужно пить, и там обнаружишь ее, истину. У людей есть свои представления о самоосознании, как можно самосознание найти.

Поэтому Кришна не может прийти в образе Кришны, в образе Бога, Он должен прийти в образе преданного. И поэтому Он приходит в образе Шримати Радхарани чтобы проповедовать и чтобы дать юга-дхарму. Чтобы дать юга-дхарму, Он должен принять образ Шримати Радхарани. Поэтому проповедническая миссия – это миссия Шримати Радхарани.

Как некоторые люди говорят, даже среди гаудия-вайшнавов, что Господь Чайтанья не проповедует, что Господь Чайтанья, когда Он проповедует – это в Нем Маха Вишну проповедует, точно так же как Кришна Сам не убивает демонов, потому что Кришна не может этим заниматься. Когда Кришна убивает демонов во Вриндаване – это Васудева в Нем убивает демонов. Они говорят, что точно так же это не Господь Чайтанья проповедует. Господь Чайтанья пришел только для того, чтобы наслаждаться премой, а не для того, чтоб проповедовать. Проповедь – это деятельность низшего порядка, что это Маха Вишну действует в Нем. Но если б Маха Вишну мог проповедовать, то Адвайта Ачарье, Ему не нужно было бы звать: «Чайтанья, приди сюда»! Ему не нужно было бы плакать на берегу Ганги, поклоняясь шалаграма-шиле и звать: «Приди сюда, спаси их»! Это миссия Господа Чайтаньи, и только Радхарани, настроение Радхарани помогает Ему заниматься этим.

Вчера мы с вами говорили о том, каким образом внутренние аспекты этой миссии, внутренние причины Господа Чайтаньи, то, что Он испытывает при этом, любовь, которую Он пришел испытать, любовь Своих преданных, связана с внешними аспектами, с Его миссией. Может возникнуть вопрос, и нам нужно очень хорошо знать ответ на этот вопрос: «Почему, собственно, чувства, или наслаждение, которое испытывает Шримати Радхарани, служа Кришне, в миллионы раз больше, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, чем то, что испытывает Кришна, когда Ему служат»? Казалось бы, они должны испытывать ну, как минимум, то же самое. Кришна должен наслаждаться и преданный должен наслаждаться, но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Нет».

Кришна, когда Он вернулся к Себе в духовный мир, Он стал думать. Он стал вспоминать, как Он был тут во Вриндаване, как Ему служили. И Он стал думать: «Мне было хорошо, Меня любили. У Меня была Моя мать, она плакала, она ухаживала за Мной. У Меня были гопи, они любили Меня, была Радхарани, Она любила Меня, Мне было очень хорошо»… Потом Он стал думать: «А каково было им»? И Он понял, что им было еще лучше, гораздо лучше. И Он подумал: «Поэтому Я должен прийти так»…

Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это. Почему преданный, который развил в себе любовь к Богу, может испытывать более глубокое наслаждение, чем даже Кришна. Кто может сказать? Потому что у Кришны сколько преданных? Сколько? Очень много. А у преданного сколько Кришн? Только один.

Потому что Кришна, Он, так или иначе, раздает Себя во многих отношениях, но у преданного есть только один Кришна. И все чувства, которые есть у преданного, вся любовь сосредоточена на одном. Любовь Кришны, Он не может ее сосредоточить только на одном, у Него 16 108 жен, только жен законных, не говоря уже о незаконных (смех). У Него много друзей, у Него много матерей, у Него много коров, 900 тысяч коров и всех нужно любить. Но у преданного только один Кришна. И преданный «кришнаика шаранам», он принял прибежище только в Самом Кришне.

Поэтому Кришна приходит как Господь Чайтанья. И у Господа Чайтаньи только один Кришна, у Него есть только Кришна и никого другого. Он приходит сюда, чтобы испытать эту высшую степень любви, которая недоступна даже Самому Кришне, высшую степень блаженства. Но при этом одновременно, испытывая высшую степень блаженства, Он осуществляет Свою внешнюю миссию, Он занимается юга-дхармой, распространяет юга-дхарму.

И мы можем видеть, что любая аватара, когда она приходит, когда Господь воплощается здесь, одновременно эти две миссии, внешняя и внутренняя, переплетены. Аватара исполняет свою внешнюю миссию и при этом достигает того сокровенного, ради чего Он приходил сюда. Как Господь Рамачандра, ради чего Он приходил сюда? Что Он хотел испытать, почувствовать? (из аудитории: родительскую любовь). Родительскую любовь – да, но Он хотел испытать свакия-вираху, разлуку в браке, разлуку со Своей законной супругой. И Он делает это, Он испытывает эту разлуку, одновременно Он убивает демонов, одновременно Он устанавливает Рама-раджью, одновременно Он идеально следует варнашраме, показывает это. И даже чтобы испытать эту разлуку, что Он делает? Он показывает пример, подает пример. Какой-то прачка там завистливый сказал, что: «Я не то, что Господь Рамачандра, я никогда свою неверную жену не приму туда». И Он отсылает Свою жену, при этом испытывает эту вираху, разлуку, любовь в разлуке, обливается слезами. И показывает пример: «Все должны следовать, как Я, все должны быть идеальными последователями варнашрама-дхармы».

Точно так же Кришна. Кришна приходит. Для чего Он приходит? (из аудитории: испытать любовь в разлуке). Да, чтобы испытать любовь в разлуке, но Он испытывает паракия-бхаву, любовь в разлуке с преданными Вриндавана. И одновременно с этим, Он уходит из Вриндавана, одновременно, попутно Он исполняет Свою миссию. Он произносит «Бхагавад-гиту», Он уничтожает всех этих демонических царей, и при этом сердце Его во Вриндаване, Он все время думает: «Как они там без Меня, и как Я тут без них»?

И потом, в «Бхагавад-гите» очень интересно, что в «Бхагавад-гите» Кришна раскрывает Свою сокровенную причину прихода. Его внешняя причина – сказать всем последний стих «Бхагавад-гиты». Какой последний стих «Бхагавад-гиты»?

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

(Б.-г., 18.66)

Он говорит: «Внешняя причина Моя заключается в том, чтоб все предались». И Он призывает всех: «Предайтесь, не бойтесь ничего, покоритесь Мне, доверьтесь Мне, идите за Мной»! Но при этом Он произносит одно слово – «мам экам шаранам ВРАДЖА». Что значит «враджа»? «Враджа» значит, «шаранам враджа» значит «приди и прими прибежище», «враджа» значит «приди», но точно так же звучит Врадж, Вриндаван. И Он говорит: «Мам экам шаранам Враджа! Но Я-то там, во Врадже! Сердце Мое там, во Вриндаване».

И точно так же Чайтанья приходит и Он устанавливает Свою миссию. Как Он устанавливает Свою миссию? Он выходит вместе со Своими преданными на улицы Пури. И на улицах Пури миллионы людей. Некоторые люди пришли, чтобы продать там свои бананы. На улицах Пури не только чистые преданные во время ратха-ятры, не одни чистые преданные собираются там. Есть даже такая орисская поговорка: «ратха декхе кхола вече», это значит, что, посещая ратха-ятру, человек одновременно достигает двух целей – внутреннюю и внешнюю. Внутренняя – это посмотреть на праздник ратха-ятры, а внешняя – это бананы свои продать (смех).

Человек едет на праздник, как мы знаем, люди едут на фестиваль в Дивноморск и у них тоже «ратха декхе кхола вече» (смех), и потанцевать на киртане и продать что-нибудь заодно. Это традиция, «ратха декхе кхола вече». Соответственно, люди приходят туда, самые разные люди. Съезжаются миллионы людей на ратха-ятру, и многие люди приходят только для того, чтоб поторговать там, потому что много народу и удачный бизнес можно сделать. Но там, посреди этой ратха-ятры, в центре этой ратха-ятры – Господь Чайтанья. Он танцует и Он испытывает самое удивительное, что можно испытывать. Он везет Кришну обратно во Вриндаван. Он перед этой колесницей с Джаганнатхом, и Он плачет, обливается слезами, Он танцует, и люди видят это. Он делает это на глазах у всех. И Он испытывает эту высшую бхаву любви к Кришне, Он произносит стихи, которые кроме Рупы Госвами никто не может понять, Он поет их. И одновременно Он проповедует всем, и все люди вслед за Ним поют святое имя.

Это то, о чем мы говорили вчера. О том, каким образом внешние и внутренние миссии Господа Чайтаньи неразрывно связаны друг с другом. Что внешняя миссия, проповедническая миссия – это всего лишь отражение Его внутреннего чувства, Его внутренней бхавы.

А сегодня я попытаюсь немного сказать о том, как эти три вещи связаны друг с другом, об их внутренней связи и о сути их. О том, каким образом нужно… Что значит, что есть внутреннее наполнение нама-ручи, джива-дойи и вайшнава-севы. Немного больше я поговорю о третьем принципе, о вайшнава-севе, о служении вайшнавам. Они связаны друг с другом, нама-ручи, джива-дойя и вайшнава-сева, потому что, в сущности, они являются аспектами одного и того же чувства – любви. Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы любовь испытать, испытать любовь преданного, и, испытывая эту любовь, Он дает эту внешнюю миссию. И любой человек, который присоединяется к этой миссии, если он делает это правильно, он может приобщиться к той же самой любви.

Давайте посмотрим сначала, первое, мы говорили вчера, что первый аспект этой миссии как называется? Джива-дойя. И что это значит? Что значит джива-дойя, сострадание к живым существам? Это самбандха. Джива-дойя заключается в том, сострадание к живым существам заключается в том, чтоб дать им самбандху, чтобы показать привязанность к Кришне, показать привлекательность Кришны и показать связь между живым существом и Кришной. И Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Что Он говорит? Он говорит, что… Как там? «Ахам биджа-прадах пита» (Б.-г., 14.4). «Я – отец, дающий семя. Я отец, Я отец всех живых существ». Иначе говоря, когда мы проповедуем людям, мы о чем говорим? Мы возвращаем им отца.

Все люди в этом мире сироты, они заброшенные тут, беспризорники, короче говоря. Они без любви выросли. Люди беспризорные, которые растут тут, у них отца нет, они обычно не очень нормальные. И мы идем и говорим: «Есть отец». И не только мы говорим, многие люди говорят. Проповедь заключается в том, чтоб дать людям отца. И в сущности, дать им самбандху значит дать им «Бхагавад-гиту». Проповедь – это «Бхагавад-гита». Проповедь – это, прежде всего все то, что написано в «Бхагавад-гите», то, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите». И Кришна в «Бхагавад-гите» преимущественно говорит об одном аспекте Своей Личности. О каком аспекте Он говорит? Могуществе. Как он называется на санскрите? Айшварья. Он дает этот айшварья-гьян. Самбандха-гьян – это айшварья-гьян. Самбандха, связь с Кришной значит показать величие Бога, то, что Бог велик. И Шрила Прабхупада говорит, что многие религии говорят, что Бог велик. Многие говорят: «Бог велик, велик, велик». Но чего они не говорят, это то, как Он велик. «Бхагавад-гита» объясняет как Бог велик. И Кришна говорит там: «Я – все. Я – свет Луны, Я – свет Солнца, Я – огонь пищеварения в желудке, если ты хочешь переваривать как следует, то ты должен поклоняться Мне, другого выхода у тебя нет, потому что я – вайшванара ахам». (Из аудитории: который в желудке, или который на алтаре?) И в желудке и на алтаре – все Кришна. Кришна говорит: «Я есть все. Все исходит из Меня, ахам сарвасья прабхаво». Самбандха-гьян или айшварья-гьян заключены в этом стихе из чатур-шлоки «Бхагавад-гиты», 10.8:

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам,

«Тот, кто знает это, разумный человек, будха бхава-саманвитах, он поклоняется Мне с бхавой, Он поклоняется Мне с любовью, с благоговением». В данном случае под «бхавой»…

И тогда, соответственно, если мы понимаем, что проповедь, значит дать самбандху людям, значит показать величие Бога, то нам яснее становится понятно, что значит проповедовать, в чем суть проповеди. Проповедь, в сущности, состоит из трех аспектов. Есть всего три аспекта проповеди. Что нужно, чтобы человек почувствовал связь с Богом? Давайте попробуем понять, о чем нужно сказать людям, чтобы эту связь он почувствовал?

Есть три вещи, о которых нужно сказать, или которые нужно сделать, чтобы человека выдернуть из того положения, в котором он находится, и дать ему Бога. «Ты – душа»… Еще есть какие-то гипотезы? (Из аудитории: процесс дать).

Во-первых, почему некоторые люди воспринимают проповедь, мы говорим: «Ты душа», а кто-то говорит: «Да пошел ты… (смех) к себе». А кто-то говорит: «Да, правда, интересно».

Первое что нужно дать людям, чтобы люди могли воспринять эту самбандху? Что у них должно быть? Сукрити. Да.

Первый аспект проповеди, проповеднической миссии… Когда мы с вами занимаемся проповеднической миссией, первый аспект этого – дать людям немного сукрити, чуть-чуть бхакти унмукха сукрити. Любое сукрити, если они помогут чем-то… Шрила Прабхупада, как он проповедовал? Он проповедовал, он приехал в Нью-Йорк и он сказал, что у меня ничего нет, помогайте мне, так? И люди начали помогать.

Он приводил пример, он давал лекцию, и ввалился с Бауэри или со Второй Авеню какой-то пьяница, посмотрел на это, промычал что-то такое, увидел Свамиджи, увидел этих преданных, потом ушел. Через какое-то время снова ввалился, и у него был рулон туалетной бумаги. Он принес эту туалетную бумагу, положил туда к раковине и ушел. Шрила Прабхупада сказал, что все, его духовная жизнь началась, все, он уже наш. Он уже встал на духовный путь, потому что он взял и принес рулон туалетной бумаги.

То есть, в сущности, первый аспект проповеди – это так или иначе попытаться людям хотя бы немного сукрити дать, так или иначе, соединить их с каким-то духовным движением. И дальше, следующее, что нужно сделать, когда у него есть немного сукрити, что нужно дальше сделать? Что мы дальше делаем, немилосердное совершенно, с человеком? Что нужно сделать, чтобы человек услышал, что он – душа? Что ему нужно сказать до того, как мы скажем, что он душа? (Из аудитории: дать ему знание о Боге?) До этого. (Из аудитории: вы страдаете). Да, нужно сказать людям о том, что мир исполнен страданий. Дукхалайам ашашватам. Почему нужно сказать, что мир исполнен страданий? Что мы делаем, когда мы говорим человеку, что мир исполнен страданий? И почему люди так сопротивляются этому? Почему люди так не любят этого? (Из аудитории: мы разрушаем иллюзию). Мы разрушаем веру их. Потому что у них есть вера, вера, основанная на опыте, на опыте материальных наслаждений не одной жизни, вера в то, что в этом мире хорошо, вера в то, что человек может быть счастливым в этом мире. Слепая вера, но, тем не менее, основанная на каком-то опыте. Поэтому сначала…

Все люди, которые занимаются профессиональным обращением других людей… Есть такие люди, которые специализируются на обращении преданных ИСККОН, они их переманивают к себе. И они знают: первое, что нужно сказать преданному ИСККОН – это нужно разрушить его веру, которая у него есть. Нужно сначала сказать как тут плохо, как тут все ужасно, как тут отвратительно совершенно… И точно то же самое делаем мы, только они делают это с нами, мы делаем это с теми… Идем и говорим: «Что вы там делаете, там у вас плохо! У нас хорошо»!

И после этого, после того, как мы говорим про страдания, мы говорим о величии Бога, о душе и о величии Бога.

То есть проповедь – это простая вещь. Мы все время повторяем одни и те же вещи, но это работает, это то, что Шрила Прабхупада дал, то, каким образом он научил нас проповедовать. Почему ИСККОН так успешно проповедует? Потому что мы восприняли это от Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада дал нам эту методику. Нужно накормить человека прасадом, нужно попросить его чем-то помочь, потом нужно сказать, что тут одни страдания, а потом нужно сказать: «Бог великий, ты – душа и повторяй Харе Кришна». Потому что, как говорится в этой мантре:

Маха-прасаде говинде

Нама-брахмани вайшнаве

Св-алпа-пунйа ватам раджам

Вишвасо наива джайате

Кто знает, что эта мантра значит?

(Из аудитории: То, что три вещи находятся не на материальном уровне, а тот, кто считает, что они материальны (святое имя, вайшнавы и Говинда), а тот, кто считает, что Они материальны, тот (22.45???).

Да, но буквально, смысл этой мантры, «св-алпа-пунйа ватам раджам вишвасо наива джайате» – «вишвас», вера, не появляется у человека, если у него что? (Из аудитории: мало благочестия). Мало благочестия, «св-алпа-пунйа ватам раджам», у него не появляется вера в маха-прасад, у него не появляется вера в Говинду, в образ Господа, и у него не появляется вера в брахманов и вайшнавов. Чтобы вера появилась, у него должно быть благочестие. Поэтому мы даем благочестия, разрушаем веру материалистов, описывая ужасы, страсти материально мира, иногда самим страшно становится, когда мы это описываем (смех), и тогда мы сами начинаем верить, что там плохо (смех). Но в конце концов, мы даем ему свободу. Потому что свобода обретается, когда человек чуть-чуть отрешается от материального мира. Но естественно, иногда мы попадаем впросак, потому что проповедовать нужно уметь. Проповедуя, мы должны знать, кому мы проповедуем и как мы проповедуем. Нельзя всем проповедовать одинаково.

Мне рассказывали замечательную историю, как один бхакта приехал во Вриндаван. Он был бхакта, новый, свежий бхакта из Германии откуда-то, бхакта Пьер, скажем. И он приехал во Вриндаван. И первым делом, если человек с Запада приезжает во Вриндаван, то что ему нужно найти, как по-вашему? (Из аудитории: место где жить). Место где жить. Кришна-Баларам… Кто-то думает, место где жить, кто-то думает, Кришна-Баларам мандир, кто-то думает, Радха-Дамодар мандир или Радха-Раман мандир, но обычно люди с Запада, приезжая во Вриндаван, первым делом начинают искать Интернет-кафе, где они в Интернет могут войти, чтобы самбандха, связь с внешним миром не прервалась (смех). Потому что эта самбандха, связь с этим миром очень крепка и поддерживаем мы ее с помощью Интернета, по крайней мере, на Западе. До России он еще не настолько дошел, у нас еще все впереди. И сейчас во Вриндаване есть Интернет-кафе, и этот бхакта Пьер нашел Интернет-кафе, и попытался войти в Интренет, чтобы узнать, как там мир живет без него, не разрушился ли еще. Естественно, у него не получилось, потому что Вриндаван – это духовный мир, и связаться оттуда с внешним миром не так то просто (смех). И он вызвал хозяйку этого Интернет-кафе, матаджи, и разговорился с ней. И слово за слово, слово за слово начал разговаривать с ней: «Как у вас тут во Вриндаване»? Она говорит: «У нас хорошо». «У нас тоже хорошо». Говорит: «А вы кому поклоняетесь, матаджи, в семье? Дома вы кому поклоняетесь»? Она говорит: «Как, кому поклоняемся? Дурге поклоняемся»! Бхакта Пьер не поверил своим ушам. Он подумал: «Майя проникла во Вриндаван! Обитатели Вриндавана поклоняются Дурге»! И сразу же, первое желание, так как он воспитан в ИСККОН – дать им самбандху, дать им Кришну, дать им, так или иначе, связь. И он припомнил полторы шлоки, которые у него там были, чтобы сделать свою речь авторитетной, и стал проповедовать, стал говорить: «Как же так? Вы во Вриндаване живете, вы должны Кришне поклоняться! Кришна – Бог! Сразу же сейчас же уберите свою Дургу, поклоняйтесь только Кришне»! Матаджи ему со слезами на глазах, слушала-слушала-слушала-слушала, говорит: «Не, я не могу Кришне поклоняться, никак»! Он говорит: «Как не можешь? Кришне все поклоняются! Я Кришне поклоняюсь. Кришна говорит: “Ахам сарвасйа прабхаво  маттах сарвам правартате, из Меня исходят все духовные и материальные миры”… Матаджи совсем расплакалась: «Я не могу Ему поклоняться, Кришна – член моей семьи, как я могу Ему поклоняться? (Смех) Он мой родственник. Дурге я могу поклоняться, Кришне я не могу поклоняться»! Это самбандха у обитателей Вриндавана (смех). У них особая самбандха.

Но для нас, когда мы проповедуем обычным людям, мы не должны говорить, что Кришна ваш родственник, член вашей семьи. Для них мы должны говорить, что Кришна – это Бог. Вриндаван – это особое место, там все люди, так или иначе, не обычные люди, странными вещами иногда занимаются, но внутри они преданные, поэтому так опасно быть во Вриндаване и не понимать этого.

Мне рассказывали историю про одного гунду, он был глава местных мафиози. И там серьезные мафиози, которые стреляют, убивают. И них точно так же, как у нормальных мафиози, бывают мафиозные разборки. И однажды во время такой разборки (он был великим преданным Банке-Бихари при этом. Он был главой мафиози, и при этом он был великим преданным Банке-Бихари), и во время такой разборки его ранили, причем ранили смертельно. Его отвезли в деревню, и он кричал, кричал от боли. Когда он кричал от боли, что он кричал? «Радхе! Радхе! Радхе»! Ему пытались дать болеутоляющее, наркотик какой-то, чтобы утолить боль, он запретил вводить болеутоляющее, он сказал: «Я хочу умереть, повторяя имена Шримати Радхарани, никак иначе»! Это мафиози во Вриндаване.

Но это совсем другой уровень. То есть когда мы проповедуем, мы даем самбандха-гьян, мы даем айшварья-гьян, представление о величии Бога. Но когда мы даем самбандху-гьян другим, мы получили ее от кого-то, и что происходит, когда мы проповедуем, когда мы рассказываем другим о величии Кришны? Мы сами укрепляемся в своей связи с Кришной, мы сами яснее понимаем, кто такой Бог, и мы, в сущности, проповедуем самим себе. Когда мы проповедуем другим, то мы занимаемся киртаном.

И абхидея, следующий процесс, следующий уровень… Как называется следующий элемент миссии Господа Чайтаньи? Нама-ручи. И нама-ручи что символизирует? Абхидею. И что такое абхидея, в чем суть абхидеи? Из каких главных элементов состоит абхидея, или процесс, путь духовной практики? (Из аудитории: девять методов). Да, и прежде всего, два, какие? Шраванам и киртанам. Шраванам и киртанам, когда мы выходим к людям и говорим им о Кришне, то что мы делаем? (Из аудитории: шраванам). Киртанам, нет. Шраванам мы тоже делаем, но это шраванам не о Кришне (смех), мы слушаем людей, но мы стараемся им сказать, занимаемся киртаном. И киртан – это самое главное.

То есть, иначе говоря, связь этих двух вещей неразрывная. С одной стороны – джива-дойя, мы даем людям сострадание, мы даем людям связь с Богом, мы возвращаем их в эти отношения с Богом, и одновременно с этим мы занимаемся нама-ручи, мы углубляем свой собственный вкус, свою собственную связь, свою собственную веру. Мы прославляем при этом Кришну, мы говорим о Кришне все время.

То есть, как мы вчера говорили, у веры есть, может быть, есть интеллектуальный аспект, и интеллектуальный аспект веру укрепляет. Но на самом деле главная суть веры, которая укрепляется в процессе абхидеи, в процессе преданного служения или практики – это вкус. Суть, смысл веры именно это. Поэтому Рупа Госвами, он говорит в «Нектаре преданности» о двух аспектах, которые отличают мадхьяма-адхикари, каништха-адхикари и уттама-адхикари. Это что? Чем они отличаются друг от друга? По глубине веры и по знанию. Два этих аспекта. Знание с одной стороны должно быть, оно помогает человеку подняться, но с другой стороны должна быть вера. И вера значит глубина ощущения вкуса, значит то, насколько мы реально на практике своей убедились, что Бог есть, и что в служении Богу я получаю что-то, я получаю какое-то блаженство настоящее.

То есть, иначе говоря, путь нама-ручи – это путь углубления вкуса, поэтому и называется этот второй аспект – нама-ручи, вкус, вкус к святому имени. И что значит нама-ручи? Где я нахожу вкус? Какому аспекту внутренней миссии это соответствует? Внутренней причине Господа Чайтаньи это соответствует? Что Он хотел испытать? Сладость. Он хотел испытать сладость. Нама-ручи… Что значит «искать вкус в святом имени»? Кришна – Он какой? (Из аудитории: черный). Черный. А еще какой? Сладкий. Мадхурья. И в чем проявляется сладость Кришны? У Кришны есть четыре сладости, четыре аспекта Его сладости. Вену-мадхурья, Его флейта. Когда Он играет на флейте, то эти звуки, они проникают в самое сердце. Не только в сердце, они могут проникнуть сквозь оболочки Вселенной, но наше сердце покрыто оболочками потолще, чем оболочки Вселенной, даже туда они могут проникнуть. Вену-мадхурья, то есть сладость Его флейты. Еще что? Рупа-мадхурья, Его красота. Еще что? Лила-мадхурья, Его прекрасные игры. Еще что? (Варианты из аудитории). Да, как это называется? Према-мадхурья, Он всегда окружен преданными, которые испытывают любовь. Все вот это связано…

Иначе говоря, самбандха или проповедь – это айшварья-гьян, но нама-ручи, когда мы пытаемся найти вкус в святом имени, то это что? Какой гьян мы обретаем при этом, какое знание мы обретаем? Мадхурья. Мы приобщаемся к этому аспекту Кришны, к аспекту Его сладости. Поэтому чтобы действительно проявить вкус к святому имени Шрила Прабхупада дал нам сначала «Бхагавад-гиту». «Бхагавад-гита» дает самбандху. Потом сразу что он дал? «Источник», совершенно верно, «Книгу о Кришне», он написал, до того, как он написал все остальное, он написал «Книгу о Кришне» для чего? ( Из аудитории: чтобы дать мадхурью). Для того, чтобы дать эту сладость.

Мы иначе не сможем понять вкус святого имени, и нам станет скучно. Если мы не будем читать «Книгу о Кришне», если мы не поймем эту сладость Кришны во всех Его аспектах этих четырех, мы не сможем по-настоящему найти вкус в этом. Это аспект лилы, бесконечно сладостной лилы. Эти два аспекта идут рука об руку в преданном, в нашем преданном служении. С одной стороны, мы развиваем в себе это знание или философию, айшварья-гьян, с другой стороны, мы должны развивать мадхурью. Мы не должны забывать об этом. Мы должны читать об играх, говорить об играх, думать об играх Кришны, чтобы наша вера и вкус увеличивался, чтобы наша радость увеличивалась.

Шачинандана Махарадж рассказал одну замечательную лилу. Эту лилу ему рассказал один бриджабаси. У каждого бриджабаси есть своя любимая лила, откуда они их берут – непонятно, они видимо видят их, ни в каких авторитетных шастрах они не описаны, но тем не менее эти лилы живут там. И он говорит, что однажды он пришел в Бандираван. Бандираван – это удивительное место, связанное с сакхья-расой Кришны. Он отправлялся туда со Своими друзьями пастушками, и там росло огромное дерево, и сейчас оно растет, дерево баньян. Но тогда, когда Кришна был, оно было во много-много раз больше. Говорится, что некоторые ветви его на несколько километров простирались, на другой берег Ямуны простирались. Мальчики иногда перебегали на другой берег Ямуны по ветвям, и под этим деревом проходило много игр.

И он пришел к этому баньяновому дереву в Бандираване, и там сидел старый бриджабаси, он сел рядом с ним и сказал: «Расскажи мне что-нибудь про Кришну». Тот стал рассказывать ему. Слушайте эту лилу, которую рассказал ему этот бриджабаси.

Однажды в этом месте, в Бандираване, Кришна со Своими друзьями играл. И они играли как всегда, разделившись на две группы, и партия Кришны проиграла. Шридам возглавлял другую группу. И Шридам сказал: «Хорошо, Кришна, теперь Ты должен меня везти! Я хочу на Тебе покататься»! Кришна… В тот день не хотелось Ему никого возить на Себе, Он уставший был, Он думал: «Ну, что ж такое! Как же так! Не хочу Я никого везти»! И Он стал говорить: «Я сегодня очень устал, Я не хочу возить». Тогда Шридам Ему пригрозил: «Если Ты не будешь нас возить, то мы с Тобой… Кто Ты такой вообще, чтобы нас не возить! Ты что о Себе думаешь, Ты кто такой? Что у Тебя особенного»?! Кришна стал думать, что у Него особенного. Он говорит: «Ну как? Я  — сын Махараджи Нанды, Мой отец, он царь всех пастухов, поэтому вы должны делать для Меня исключение»! Другие стали смеяться: «Ха-ха-ха, тоже мне, нашел причину! Ну что там Нанда, ну у него может быть на несколько десятков коров больше, чем у наших отцов. Тоже мне! Его выбрали царем, завтра мы его переизберем! Это не причина, ничего особенного у Тебя такого нет»!

Это то, каким образом абхидея… духовная практика обитателей Вриндавана, они на Кришне катаются. Таким образом, они… Процесс их, да. Таким образом они Кришну узнают.

Но Кришне все равно не хотелось ни в какую их возить. Кришна задумался, и тогда Он сказал: «Хорошо, ладно, Я открою вам один секрет, причину, по которой Я не должен вас возить на плечах. Слушайте Меня внимательно. Вы знаете, что Я – Нараяна»! «Ха-ха-ха-ха-ха! (Смех). Ну Гопал, что Ты только не придумаешь! Сегодня Ты – Нараяна, завтра Ты еще кто-то… Мы уже слышали… Раз Ты сказал, что Ты – Нараяна, либо Ты должен доказать, что Ты – Нараяна, либо Ты должен нас возить. Если Ты не будешь нас возить, то тогда мы просто с Тобой играть не будем завтра»! И тут Кришна… Это самая страшная угроза, которую можно было применить по отношению к Кришне, соответственно, Кришна очень заплакал, Он расстроился и подумал: «Надо доказать им, что Я – Нараяна».

Сказал: «Хорошо, сейчас Я докажу вам, что Я – Нараяна. Закройте глаза, зажмурьте глаза». И все мальчики-пастушки зажмурили глаза. Кришна сказал: «Откройте глаза». Когда они открыли глаза, они увидели, что Нараяна-Гопал сидит на троне на Вайкунтхе и вокруг Него масса преданных, все поют какие-то сукты, гимны, стотры возносят, трубят в трубы какие-то, еще что-то такое во дворце. Вдруг они оказались там, на Вайкунтхе, они увидели, и они поняли, что это наш Гопал, и Он сидит там, и все Ему поклоняются, все возносят Ему молитвы, рядом с Ним Лакшми. Подумали: «Правда, оказывается, Он –Нараяна. Ну, наш Гопал, ну дает»! И сразу же естественное чувство, которое у них возникло, им радостно стало за Гопала: «Наш друг, Он оказывается, Нараяна»! И они достали свои дудочки и стали подпевать на дудочках. Там кто-то «Пуруша-сукту» поет, изо всех сил там «Пуруша-сукту»… И тут они на дудочках… «Сахасра-ширша-пурушаха, у Тебя тысячи голов, тысячи этих самых»… И тут они: «Тю-тю-тю-тю-тю-тю-тю»… Сразу же к ним подбежали стражники, схватили эти дудочки, сказали: «Вы чем тут занимаетесь, вообще? Дудочками своими не мешайте тут! Не время для дудочек»! И они очень расстроились, когда у них отобрали дудочки, они стали плакать. Они заплакали и сказали: «Почему нам не дают нашего Гопала прославлять на дудочках»? И когда Кришна увидел их слезы, Ему самому не по себе стало, Он подумал: «Чего обидели мальчиков (смех), друзей Моих»? И сразу же Он вернул их во Вриндаван, и Он оказался там. Они снова оказались там, и Кришна говорит: «Ну что, видели, что Я – Нараяна»? Шридам сказал: «Ну ладно, Гопал, уговорил. Сегодня Ты не будешь нас возить, но завтра, если Ты проиграешь, Ты будешь нас возить (смех). Сегодня, так и быть, мы Тебя прощаем, но завтра – ни за что»!

В сущности, на уровне нама-ручи, человек должен постепенно, рука об руку, развивать в себе два этих аспекта. С одной стороны, он должен развивать в себе самбандха-гьян, или знание о величии Бога. Потому что если у нас будет только один аспект этого, то мы высохнем. Если у нас будет только гьяна, только сухая философия, то мы высохнем, и мы не поймем вкуса, который заключен в святом имени, вкуса, который заключен в этих отношениях с Кришной. Если у нас не будет этого, то тогда мы превратимся в сахаджий. Если у нас не будет понимания величия Бога, то тогда мы превратимся в каких-то сахаджий, и ничего хорошего тоже из этого не будет.

То есть, иначе говоря, мы изучаем на уровне нама-ручи, когда мы занимаемся шраванам и киртанам, то мы должны изучать священные писания, читать о Кришне, думать о Кришне, размышлять о Кришне. Думать о Кришна-лиле и о философии Кришны вместе, эти две вещи должны быть вместе.

Кто-то говорит… Есть люди… Интересную вещь мне рассказывал Пурначандра прабху. Он делал «Гитамриту», и он изучал комментарии ачарьев на «Гиту» и пытался их соединить, сделать это поэтическое произведение «Гитамриту», чтобы записать ее, и он работал над этим в течение долгого времени. И одна ученица Шрилы Прабхупады, знаменитая очень матаджи с определенными представлениями о расе, бхаве, обо всем остальном, она подошла к нему и сказала: «Ты знаешь, я хочу тебя предостеречь. Ты не боишься, что, изучая “Гиту” и погружаясь в “Гиту”, ты разрушишь свою бхаву по отношению к Кришне? Ты не боишься этого»? Он сказал: «Нет, не боюсь». Она сказала: «Ну ладно, мое дело – тебя предупредить, а ты делай что хочешь, но “Гита” – это не то».

То есть, она имела в виду, она хотела ему сказать, что мы должны развивать бхаву, что мы должны так или иначе быть только во Вриндаване, сосредотачиваться во Вриндаване, но это не правильно, это ошибка. Потому что даже обитатели Вриндавана, это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Рага-вартма-чандрике». В «Рага-вартма-чандрике» он объясняет, что у Кришны есть два этих аспекта, что мадхурья Кришны, сладость Кришны заключается не в том, что Он ребенок. Кто-то думает, что Кришна такой сладкий, потому что Он ребенок. «Тю-тю-тю-тю-тю, сейчас я Тебя расцелую, Кришночка дорогой»! И кто-то думает, что сладость Кришны только в том, что Он ребенок, что Его мадхурья заключается в том, что Он такой маленький, такой хороший, что Его можно прижать к себе, погладить, накормить из груди. Нет.

Он говорит: «Сладость Кришны заключается в том, что на самом деле Он – Бог. И что этот ребенок убивает гигантскую демоницу Путану, высасывает из нее за мгновение ока всю жизнь. Она там мечется, раскидывает свое огромное тело, и потом Он, как ни в чем не бывало, ползает там все так же как был. Сладость заключается не в том, что Он просто ребенок, но в том, что Он – Бог, в том, что Он всемогущий, но при этом этот всемогущий Бог имеет этот облик маленького ребенка.

И поэтому когда человек изучает, пытается понять вкус святого имени, он должен одновременно помнить об этих двух вещах, тогда вкус он найдет, тогда мадхурья или сладость придет к нему. С одной стороны, у него должно быть представление о величии Бога, понимание Его величия и понимание философии, связанной с этим величием, а с другой стороны, понимание, что чтобы проявить любовь к Своим преданным, Кришна принимает этот облик и приходит в образе человека, в образе ребенка. И в этом, собственно, суть изучения священных писаний.

Иначе говоря, когда мы изучаем священные писания, или когда мы говорим про Кришну мы должны бояться… В нас живет дух наслаждения. Правильно? У кого живет дух наслаждения в сердце? Поднимите руку, пожалуйста. Живет. Поэтому есть соблазн, когда говорится «нама-ручи, вкус святого имени», то этот вкус открывается тому, кто избавился от духа наслаждения. Когда мы изучаем священные писания, то есть соблазн заниматься этим ради того, чтобы наслаждаться интеллектом, когда изучение священных писаний превращается в интеллектуальную игру, просто мне нравится, так сказать, порассуждать там что-то такое… «Давай пофилософствуем». Русские люди любят философствовать: «Давай поговорим».

Иногда мы видим это, что у преданных есть это, вот это осквернение гьяной, которое превращается в интеллектуальную игру, когда человек наслаждается этой философией, играет в это во все, это для него игрушки всего лишь.

То есть, еще раз, чтобы сладость святого имени, нама-ручи, и сладость Кришны открылась нам, нам нужно избавиться от духа наслаждения. Нам нужно стараться изгнать из всего того, что мы делаем – когда мы проповедуем, мы не должны думать о своем наслаждении, когда мы читаем, изучаем писания, мы не должны думать, когда мы повторяем святое имя, мы не должны думать об этом. И какой самый лучший способ избавиться от духа наслаждения? Служение. Кому служение? Преданным, вайшнавам. То есть третий аспект.

Мы говорили, что первый аспект, нама-ручи и джива-дойя связаны друг с другом, но все они связаны в свою очередь со служением вайшнавам. Потому что служение вайшнавам, если мы служим вайшнавам, тем, кто рядом с нами, тем, кто находится рядом с нами, бескорыстно пытаемся служить, не ожидая ничего взамен, просто что-то делать для них, то это самый лучший способ постепенно-постепенно вытеснить дух наслаждения. Потому что когда мы служим вайшнавам, мы получаем от этого наслаждение большее, втесняющее эгоистические наслаждения.

Чайтанья Махапрабху говорит об этом. Мы говорили вчера, в последнем стихе Он описывает это:

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

(«Шри Шри Шикшаштака», 8)

«Мне не важно, что Ты сделаешь со мной. Кришна, появишься Ты передо мной – не появишься Ты передо мной, Ты все равно мой Господь».

Как иногда люди, находящиеся на высоком уровне духовного развития, они ругают Кришну. Гопи ругают Кришну, гопи говорят: «Ах, Ты жестокий такой негодяй! Ты все время бросаешь этих женщин. В прошлом воплощении, когда Ты пришел как Рамачандра, к Тебе пришла одна женщина предложить свою любовь, Шурпанакха, сестра Раваны, и что Ты с ней сделал? Она честная женщина была, она любила Тебя! Пришла к Тебе, предалась Тебе, а Ты взял и отрезал ей уши и нос (смех). Вот кто Ты, Кришна»! Это гопи говорят: «Ты из-за спины убил Бали, когда он не подозревал, когда они боролись… Ты то сделал, пятое, десятое сделал»… Во Вриндаване это принято.

Как мне рассказывала Арча Мурти матаджи, жена Гопипаранадханы прабху, они живут во Вриндаване, и они общаются с местными жителями там на Говардхане. И она говорит, что приходил однажды какой-то местный житель и спрашивал: «Ну, как вы тут, что вы тут»? Они стали о жизни говорит, он спрашивал: «Как вы поклоняетесь, кому поклоняетесь». «Ну, — говорит, — как, Кришне поклоняемся»! «Кришне?! Как вы можете Ему поклоняться, Он же черный! Вы посмотрите на Него, как Ему можно поклоняться? У Него даже лицо черное, Ему верить нельзя, разве можно Ему поклоняться? Шримати Радхарани – это да! У Нее лицо белое, только Ей нужно поклоняться! А Этому… У Него только одних жен 16 108. Как Ему можно поклоняться? Он же изменник»!

Как мне тоже Радханатх Махарадж рассказывал, как празднуют Холи во Вриндаване, на Варшане. На Варшане, когда наступает день Холи, то госвами с Нандаграма, человек тридцать, приходят на Варшану. И они садятся в этом мандире. Кто был на Варшане из вас? Там есть этот прекрасный большой мандир, Ларили Лал, Шримати Радхарани и Шриджи стоит вместе с Кришной на горе. И, соответственно, в день Холи садятся госвами Нандаграма и госвами Варшаны друг против друга. Они вызывают какого-нибудь хорошего мридангиста, самого лучшего, который является арбитром, и начинается бхаджан. Они начинают особый бхаджан, который длится очень долго, часа три примерно. Этот бхаджан на брадже и этот бхаджан построен в виде диалога, и этот бхаджан они поют не как мы. Не так, что есть один ведущий, и он поет одну строчку – все повторяют. Нет. Они поют в унисон. Все госвами с одной стороны поют свой куплет, потом… Госвами Нандаграма начинают и поют свой куплет, потом госвами Варшаны отвечают им и поют свой куплет, потом те отвечают, и между ними происходит перепалка. Начинают сначала госвами Нандаграма, они начинают… Суть в том, что они ругаются друг с другом (смех), они начинают ругаться. «Вы такие! Вы сякие»! И, в конце концов, госвами с Варшаны начинают ругать Кришну: «Ах, этот ваш Кришна, вы в Нандаграме поклоняетесь этому Кришне! Кришна изменщик! Он бросил всех тут, Он предатель, Он то, Он се»! А те начинают отвечать: «Сами вы дураки! Сами ничего не понимаете»! Но правило такое: госвами с Варшаны, они могут ругать Кришну как хотят, но госвами с Нандаграма, они защищаются, они могут ругать кого угодно, но только не Шримати Радхарани (смех). Ее имя святое. Те обвиняют, и так идет перепалка, и темп нарастает, так тяжесть обвинений возрастает, во конце концов в какой-то момент кто-то не выдерживает и швыряет краску в других. И тут они начинают швырять красками и при этом продолжая там петь. Три часа. И это превращается в такое полное облако дыма, краски, из шприцев они обливаются друг с другом (смех). Побеждают всегда госвами с Варшаны. Это традиционно (смех), они в более выгодном положении.

Суть в том, что можно даже ругать Кришну: «Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам, Ты можешь даже не явиться мне, все равно Ты – мой Бог. Ты ушел отсюда, Ты покинул меня, мы не можем все равно остановиться думать о Тебе, Ты все равно мой возлюбленный». То есть, когда обитатели Вриндавана любят, когда гопи любят… Когда тут говорит Сарвабхаума Бхаттачарья, что Он принес новую бхаву, Он принес эту абсолютно бескорыстную бхаву, Господь Чайтанья принес абсолютно бескорыстную любовь, которой не было в этом мире до этого.

Мы в начале, на самой первой лекции говорили о том, что поклонение Радхе и Кришне  было в Нимбарка-сампрадае, что пушти-марг или рага-марг был в Валлабха-сампрадае, но не было той любви, которую принес Господь Чайтанья. Ту любовь, которую Он дал, ее не было никогда до этого, люди не имели к ней доступа, к этой любви, но научиться этой любви… Что мы делаем, когда служим вайшнавам, когда пытаемся служить им? Мы отодвигаем свою корысть в сторону и пытаемся научиться этой бескорыстной любви. Вайшнава-сева – это, по сути дела, репетиция в том самом бескорыстии, которого мы должны достичь, чтоб возвратиться в духовный мир. Для этого мы должны служить вайшнавам. И когда вайшнавы любят друг друга, они действительно любят друг друга.

Сейчас иногда у нас абсолютно имперсональные отношения. Идет один бхакта и у него мешочек, и он: «Прум-прум-прум-прум», и мимо другой бхакта идет и у него тоже в руках мешочек и он: «Прум-прум-прум-прум-прум»… И как будто бы их нет, они проходят мимо и даже не видят друг друга. Не потому, что они на Кришне сосредоточены, просто потому, что у них есть этот дефект – они не могут общаться друг с другом, они не могут любить друг друга на самом деле. Настоящие вайшнавы, когда видят друг друга… В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что это оскорбление, что это вайшнава-апарадха, что если мы видим другого вайшнава и не радуемся ему при этом. Это вайшнава-апарадха, если мы не улыбаемся ему навстречу, то мы оскорбление наносим ему.

В жизни Джаганнатха даса Бабаджи был пример. Он уже был старый, ему было 120 лет или сколько-то, он встретился с другим бабаджи, и они давно не виделись, они были старые друзья, и когда он увидел того, то он выпрыгнул из своей корзины, в которой его носили. Он уже тогда не ходил. Он схватил в объятия этого бабаджи, тот бабаджи обнял его, они упали на землю и шесть часов не разнимали объятий! В конце концов, их как-то разняли с трудом (смех). Они впали в экстаз, когда они обняли друг друга, то они впали в трансцендентный экстаз, и преданные, в конце концов, они забеспокоились, подумали: «Что-то слишком долго они обнимаются». Собрались вокруг них, стали петь киртан… Это то, как вайшнавы любят друг друга, а не то, что «брым-брым», проходят мимо две крепости неприступные.

То есть, вайшнава-сева – это способность любить и желание любить, желание отдать свое сердце людям, которые служат Кришне. И вайшнава-сева может быть на трех уровнях. Вайшнава-сева помогает нам избавиться от зависти. Мы вчера говорили, что это такое. Вайшнава-сева – это способность радоваться за другого, жить его радостями, жить его счастьем.

Я уже скоро кончу, я понимаю, что уже слишком долго…

То есть, тут одну вещь нужно понять очень важную, чтобы понять, что значит вайшнава-сева, что такое «служить бескорыстно». Даже если боль иногда приходит к нам от вайшнавов, мы думаем: «Как я могу любить? Столько боли я получил здесь, в этом обществе! Столько всего нехорошего я получил здесь как бы. Я пришел сюда, чтобы обрести любовь, и вместо этого я получил боль». Правильно? Многие думают так, и многие думают: «Уйду-ка я лучше, лучше я отойду куда-то в сторону и буду один практиковать, в конце концов».

Как вчера матаджи сказала: «Есть не только гоштхйананди, которые вместе практикуют, есть бхаджанананди. Я погружусь в бхаджан, буду повторять святое имя, буду там один просто сидеть, потому что ну не могу я с этими вайшнавами. Ну сил моих нету просто больше, сколько можно! Вайшнавы эти»… Но нужно одну вещь понять простую, что на самом деле, когда мы приходим в общество вайшнавов, то Кришна начинает действовать через вайшнавов, что мы можем получить милость Кришны только через вайшнавов. В редких, в исключительно редких случаях, практически невероятных Кришна Сам может проявить какую-то милость, прийти к нам, прийти во сне, но для этого нужно заслужить. В норме, что Кришна делает? Так Он устроил. Милость приходит через других людей, через вайшнавов. И наказание от Кришны тоже приходит через других людей, и когда мы получаем какую-то боль, нужно понимать, что все это пришло от Кришны, не от кого-то. Не от того, не от того, не от того, не от того.

В конце концов, вайшнава-сева значит понимание того, что мы зависим от вайшнавов, потому что Кришна действует через них. Если мы поймем это, эту простую вещь, и отбросим какие-то свои личные амбиции, свои личные обиды, еще что-то такое, мы поймем, что, в конечном счете, все в этом мире таким образом делается. Обычно мы что? Мы думаем, что чудо должно произойти, милость должна произойти, или если Кришна меня накажет, то это тоже с помощью чуда, мы ожидаем чуда. Чудо происходит каждый день. Когда вайшнав приходит к нам и говорит: «Ты дурак», то это чудо, потому что это Кришна сказал через него, и для этого были какие-то основания. И он сказал это не зря. Что-то в нас должно уйти в результате, если мы примем это правильно, если мы воспримем это как непосредственную милость Кришны.

Нужно очень хорошо понять, что Бог действует через всех. Вообще, в материальном мире Бог проявляется через людей, тем более, для людей, которые идут духовным путем. Бог проявляется через них, и Он действует в нас, и если мы поймем это, мы поймем, что мы всем обязаны, в конце концов, вайшнавам.

Когда мы надеемся на какое-то чудо, которое должно произойти, ожидаем чуда, то это всего лишь осквернение в нашем сердце. Это осквернение йогой, когда мы зависим от чуда. И, соответственно, поэтому нет такой вещи как нирджана бхаджан, бхаджан, который человек практикует в уединенном месте, потому что бхаджаном можно заниматься, по-настоящему поклоняться Кришне можно только в обществе других преданных. Только в обществе других преданных можно очистить сердце и заниматься бхаджаном. И те люди, которые, как мы вчера говорили, уходят в уединенные места, они занимаются бхаджаном в обществе преданных, просто на другом плане существования, в духовном мире.

И здесь для того, чтобы заниматься правильно бхаджаном, мы должны находиться в обществе преданных, и мы должны служить преданным. Кришна недоволен бывает, когда человек пытается напрямую к Нему попасть. Иногда нам кажется: «Ну вот, я сейчас, еще немножко, еще щас я так ХАРЕ КРИШНА!!! Если я сосредоточусь на этом, то тут-то так щас вот Кришну я стяну (смех), и мы окажемся один на один с Ним». Но Кришна не любит, когда человек пытается попасть к Нему напрямую, потому что у Кришны уже все есть. У Кришны есть Яшода, которая Его любит, у Кришны есть подруги, у Кришны есть друзья. Ему не нужен еще новый друг, который навязывается Ему личным другом. Кто Ему нужен, кого Он принимает, Он может принять бесконечное количество людей, Он зовет всех, но все эти люди, они должны служить Его преданным, Его личным друзьям. Его матери Яшоде, Его подругам гопи, Его друзьям. Через них, через преданных мы приходим, через служение, поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: «Даса даса даса анудаса». Суть преданности – чтобы ощутить себя слугой слуги слуги слуги слуги слуги. Только так мы можем ощутить Кришну и получить милость Кришны.

Но что происходит у нас? Мы пришли сюда, потому что мы боялись своих отношений с Богом. Все души, которые оказались здесь, оказались здесь потому что их отношения с Богом испортились. И мы знаем, как нам трудно бывает, если у нас с кем-то испортились отношения. Если у нас испорчены с кем-то отношения, как нам сложно бывает переступить через себя, мы не хотим видеть, хотим, чтобы он был подальше! Точно так же, мы оказались здесь, потому что наши отношения с Богом испортились. И что у нас есть? Хотим мы этого или не хотим, у нас есть страх, страх личностных отношений. И этот страх личностных отношений, который изучает психология, там, все что угодно, почему он возник? Потому что в духовном мире у живых существ есть только одна роль. Какая это роль? Слуги, да. И мы, в сущности, боимся по-настоящему осознать это свое положение слуги.

И поэтому, соответственно, мы остаемся вечно в этом мире, потому что в этом мире у человека может быть иллюзия. В этом мире человек может постоянно жить иллюзией, что когда-нибудь он станет Богом. Когда-нибудь. Сейчас у меня не получилось, но когда-нибудь так или иначе, если я очень постараюсь… И, соответственно, поэтому нам очень трудно также налаживать отношения с другими людьми. Обычным людям трудно налаживать отношения с другими людьми по очень простой причине. Почему людям трудно отношения налаживать друг с другом? (Варианты из аудитории). Я – бог, и он – бог, совершенно верно. Двум богам очень тесно в одной комнате, потому что если я – бог, то другой не бог, но если он – бог, то я не бог. Нам очень трудно с другими людьми, потому что другие люди все время разрушают нашу иллюзию о том, что мы – бог. Только мы уже вот устроились и только вот мы уже, уже мы внутри себе объяснили, что я самый лучший, как вдруг кто-то приходит и эту иллюзию разрушает. Кто-то приближается к нам и находит самое слабое место.

Когда мы сами внутри наедине с самим собой, мы думаем: «Я идеальный, у меня все хорошо, у меня все потрясающе, ну просто вот… Ну я самый лучший, самый замечательный»! И вдруг кто-то приходит, особенно тот, кто ближе к нам, кто рядом с нами. И те, кто рядом с нами, они знают ахиллесову пяту, они знают самое уязвимое место, и они говорят: «Эй, Харе Кришна! Ты – бог? А как насчет вот этой сла…»? «Ааааа»!!! И наша иллюзия о том, что я – бог разваливается на куски. И поэтому нам так сложно здесь.

Потому что на самом деле, находиться в обществе, где все считают себя повелителями, очень сложно. Повелитель может быть только один. Два повелителя не может быть. Если один повелитель, то другой уже не повелитель. Даже когда Чайтанья Махапрабху был, то там тоже были повелители, там был Нитьянанда, Он тоже Бог, и Адвайта Ачарья, Он тоже Бог, но у Них была иерархия строгая, поэтому Они дружили друг с другом, Они знали, что Чайтанья – настоящий Бог, а мы – Его слуги.

В сущности, если мы сможем создать общество вайшнавов, где люди ощущают себя слугами и служат друг другу – это самое комфортабельное общество, в котором люди могут быть по-настоящему счастливыми. Цель миссии прихода Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы создать общество, где люди откинули эту иллюзию повелителей, ишвар, и просто служат друг другу и не хотят указать, что ты не бог, не хотят это сделать. Но для этого, для того, чтобы такое общество было… В чем проблема? Потому что к нам приходят новые люди, и новым людям трудно это понять. Они легко понимают саму эту концепцию того, что нужно служить, но они думают, что: «Я вот пришел, и да, у меня есть материальная обусловленность, а все остальные, они тут вайшнавы чистые»… Как разочаровывается человек, почему он разочаровывается? Он восторженный приходит: «Да, как здорово, Харе Кришна»! Он приходит сюда и думает что: «Все тут слуги Бога, но я-то понятно какой. Я читал в книге о Кришне, как вайшнавы должны себя вести, и, соответственно, все должны вести так, как вайшнавы, а я буду вести себя так, как привык (смех), потому что я не могу» И он забывает о том, что тут все в таком же положении находятся примерно.

Потому что служить вайшнавам, это очень важное определение, подумайте как-нибудь на досуге над ним, что значит научиться служению вайшнавам и научиться жить вместе с вайшнавами, и почему, собственно, это находится в самом начале духовного пути, эта практика. Для того, чтобы служить вайшнавам и жить вместе с вайшнавами нужно общаться друг с другом, отложив свою материальную обусловленность.

Наша привычка, когда мы приходим, мы думаем: «Все остальные, у них нет материальной обусловленности, а я буду с материальной обусловленностью жить». Но единственное условие, с помощью которого вайшнавы смогут общаться друг с другом нормально и не иметь никаких конфликтов и быть вайшнавами, это если они отложили свою обусловленность в сторону и общаются друг с другом без учета обусловленности. Как, например, есть много форм обусловленности, национальная – это самая легкая форма, мы отбрасываем ее. В материальном мире люди привыкли общаться друг с другом: «Если я армянин, и я другого армянина вижу, то соответственно, мы армяне против всего мира будем бороться и поддерживать друг друга. Мы армяне. Что нас объединяет? Ничего особенного, но мы армяне! Или там еще кто-то… Евреи, там, грузины – не важно кто».

Это мы откладываем, но есть более глубокие слои этой материальной обусловленности. И когда мы общаемся с другими преданными, что нужно сделать, чтобы служить другому? Нужно всю эту обусловленность отложить и остаться голым. Голой душой, которая ощущает себя слугой, и пришла сюда, чтобы другим служить. И тогда мы сможем по-настоящему делать это. Более того, мы не должны даже помнить о прошлом другого человека. Если он стал вайшнавом… Стать вайшнавом – все, это отложить все это в сторону, этого больше нет.

Как когда Джагай и Мадхай были обращены, два самых страшных грешника, которые совершили все самые страшные грехи, они оказались вдруг в обществе чистых преданных вместе с Господом Чайтаньей. И некоторые преданные, они стали, так или иначе… Вдруг Господь Чайтанья принял их в число самых близких приближенных, отъявленных преступников, негодяев, они вдруг оказались там же, вместе с Его чистыми преданными. И Господь Чайтанья заметил, что некоторые преданные, им немножко неловко, они чувствуют себя немножко неуютно, они как бы сторонятся, держатся на всякий случай подальше: «Кто их знает, может они там и чистые преданные, но все-таки они Джагай и Мадхай, и мы еще недавно помнили, чем они занимались, и что они делали»… Господь Чайтанья, когда Он это заметил, Он сказал, что любой, кто будет считать Джагая и Мадхая грешниками… Они пришли, и да, они вчера пришли и вчера они еще бузотерили, вчера они еще там бутылками размахивали, но сегодня они здесь и они все это отбросили, у них больше ничего нет. И любой, кто будет считать их грешниками, тот примет на себя все их грехи. Все их грехи, которые они совершили, в тот же миг на себя примет. Когда преданные это услышали… Никто не хотел принимать на себя их грехи, они думали: «Нам своих хватает».

То есть, иначе говоря, в сущности, суть вот этого третьего аспекта миссии, мы собрались вместе, и собрались вместе для того, чтоб вернуться к Богу, для того, чтобы помочь друг другу вернуться к Богу, и наше служение друг другу заключается в том, что мы помогаем друг другу. Что мы служим друг другу, что мы общаемся друг с другом, и таким образом мы, в конце концов, сможем все вместе вернуться к Кришне. И поэтому, хотя логически описывая эти три вещи – джива-дойю, нама-ручи и вайшнава-севу, мы должны именно так их описывать, очень часто в реальной практике духовной… Как Шуддха прабху у меня спрашивал, по-моему, что в случае Нарады Муни мы видим совершенно другую историю, началось все с вайшнава-севы, с того, что он служил парамахамсам, которые пришли. Служа парамахамсам, он почувствовал вкус, и, почувствовав вкус, он стал петь святое имя, погрузился в нама-ручи, когда он погрузился в нама-ручи – желание проповедовать пришло, джива-дойя пришла. И реально именно так оно и происходит на самом деле. Реально, это гораздо более распространенный процесс, потому что если мы приходим и если мы искренне служим вайшнавам… Как в начале преданные очень искренние, они смиренные, они служат, что-то делают. Если они сохранят в себе это, то тогда с помощью служения вайшнавам, они смогут понять вкус святого имени, потому что они отбросили желание наслаждаться, святое имя раскрывается перед ними. Когда святое имя раскрывается, они чувствуют его, они готовы дать это святое имя другим, они идут и искренне говорят: «Эй, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы»! Вот.

То есть, я сегодня попытался сказать о том, что три этих вещи неразрывно связаны друг с другом, они основаны, зависимы и если мы упускаем что-то одно, то мы не достигнем успеха во всем остальном. Если мы не будем служить вайшнавам – ни в проповеди своей, ни в джива-дойе, ни в нама-ручи не достигнем успеха. Если мы забросим святое имя, не попытаемся найти сладость Кришны, то мы не сможем ни самбандху людям давать, ни служить вайшнавам как следует. Если мы не будем проповедовать, то тоже мы ничего не добьемся, мы не сможем ни вкуса найти в этом, ни реализовать себя в служении. Эти три вещи неразрывно связаны друг с другом, и они являются аспектами одного чувства, которое принес сюда Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Как называется это чувство? Према. Это духовная любовь к Кришне, которая приходит к нам, когда мы делаем все это.

Я прошу прощения за то, что я так долго…

(Вопрос из аудитории: вы сказали, что есть три аспекта вайшнава-севы)

Три аспекта вайшнава-севы – это то, что разным вайшнавам нужно служить по-разному. Как мы уже говорили, что нужно иметь определенную способность различать уровень вайшнава и служить. С теми, кто ниже нас по духовному уровню, кто начинает только, мы должны им стараться помочь продвинуться, так или иначе дать им прибежище, мы должны заботиться о них и поделиться с ними тем, что у нас есть, тем, что мы накопили, каким-то нашим духовным опытом, и это очень важно. С тем, кто находится на одном с нами уровне, мы должны дружить и помогать им дружбой своей, поддерживать их в трудной ситуации, давать им все, что необходимо, все, что мы можем дать, жертвовать ради них всем, что есть, у нас должна быть дружба. И тем, кто выше нас, мы должны пытаться отдать все, что у нас есть, служить им. Это три аспекта. И Капиладев говорит, что человек не может духовно развиваться, если у него нет этих трех видов отношений. Если у него даже есть два вида отношений, и нет третьего вида отношений, то человек не сможет правильно развиваться. Он должен заботиться о ком-то и помогать ему двигаться в сознании Кришны, он должен обязательно дружить, и он должен служить кому-то, кто выше его. Вот. Это три аспекта вайшнава-севы.

Да, Вайасаки прабху?

(вопрос из аудитории: скажите, пожалуйста, вот служение вайшнавам считается самое высшее, но должны ли мы делать какое-то различие? Например, мне кто-то нравится и я ему служу, кто-то не нравится и я не могу служить, или мы должны полностью отбрасывать)

Мы должны иметь голову на плечах, иметь здравый смысл, потому что есть вайшнавы и есть вайшнавы. Мы должны стараться служить людям, которые действительно очень искренние. Есть вайшнавы, которым нужно издалека приносить свои поклоны и не очень сильно приближаться. Для этого нужно иметь разум. Этот разум приходит из священных писаний. В священных писаниях говорится, даются признаки, с кем нужно дружить, кому нужно служить, забыв обо всем, и с кем не нужно дружить. Прежде всего, Рупа Госвами говорит, что первое качество вайшнава, которому мы должны служить и отдать все – это аниндата, когда человек не ищет недостатков в других. Если мы видим такого человека, который избавился от склонности критиковать других, такому человеку нужно бежать и служить. И наоборот, если мы видим какого-то вайшнава, который, может быть про него идет какая-то молва, что он очень возвышенный, но при этом он постоянно критикует кого-то, то нужно держаться на расстоянии, оказывать ему почтение все время, но не очень сильно приближаться, потому что это самое…

(вопрос из аудитории: вчера вечером Вы сказали, о том, что отношения между Радхой и Кришной достигают вершины, кульминации любви именно в форме Господа Чайтаньи. Получается, только лишь объединенная форма Радхи и Кришны олицетворяет эту любовь? Есть еще отделенная форма Радхи и Кришны, в то же время шастры говорят, что через Гаурангу мы можем прийти к Радхе)…

Господь Чайтанья испытывает то, что испытывает Шримати Радхарани, Он испытывает эту махабхаву Шримати Радхарани, которая недоступна никому другому кроме Шримати Радхарани, и Он не испытывает ничего другого помимо этого. Он принимает настроение Шримати Радхарани, Он служит только Кришне, и в этом служении Он испытывает то, что испытывает Она. То есть, может быть, так прозвучало, но если это так прозвучало, я прошу прощения, это не совсем правильно. Господь Чайтанья – это Шримати Радхарани, это Кришна в образе Шримати Радхарани. То, что испытывает Он – это испытывает Шримати Радхарани в разлуке с Кришной, поэтому Он приходит в Джаганнатха Пури.

Сейчас скоро выйдет замечательная книга Гоур Говинды Махараджа, которая называется «Берег разлуки», и там он описывает вот эту природу любви Господа Чайтаньи и природу Шри Кшетры, или вот этой вот кшетры Джаганнатха Пури. Почему Господь Чайтанья именно там выбрал место Своего жительства и почему именно там Он смог испытывать то, что недоступно нигде, ни в каком другом месте. Там все это очень хорошо объясняется. Я очень настоятельно рекомендую вам всем, когда она выйдет, прочитать ее как следует. Это удивительная книга, самая удивительная из всех книг Гоур Говинды Махараджа, которые я читал.

(вопрос из аудитории: могли бы Вы что-нибудь сказать о связи третьего стиха «Шикшаштаки»…)

Третий стих «Шикшаштаки» — это ништха. Это «киртания сада харих», то состояние, в котором человек может постоянно повторять святое имя, состояние своего реального положения по отношению к Кришне.

тринад aпи суниченa

тaрор aпи сaхишнуна

aманина манaденa

киртaнийaх сaда хaрих

И как только человек достигает ништхи, то это значит, что двери к вкусу, к ручи, открылись ему. То есть это описание того состояния, когда человек действительно повторяет имя с правильной самбандхой. Когда человек повторяет святое имя и не имеет внутри правильной самбандха-гьяны, правильного знания о своем реальном положении, то это называется как? Нама-апарадха. Но уже когда есть правильная самбандха, то тогда только может идти речь о шуддха-наме. Это самый первый этап шуддха-намы, потому что в процессе вот этих вот предварительных ступеней, человек глубоко понимает свое положение, свою реальную связь с Кришной, свою зависимость от Кришны. Когда мы проповедуем людям, мы должны что им показать? Должны показать, что они зависят от Кришны, что есть Бог и что они зависят от Бога, и что им нужно предаться Богу.

Соответственно, «тринад апи суничена» — это повторение святого имени с правильной   самбандхой, которая открывает возможность для того, чтобы ощутить вкус, ручи.

(вопрос из аудитории: ??? 01.19.40 про ИСККОН конца 90-х годов и начало 2000-х, что изменилось за это время, где мы сейчас)

Это тема для еще одного семинара, что произошло за это время (смех), очень экстатического.

(продолжение вопроса: ??? 01.20.10)

Вкратце, что произошло. Произошло то, что мы созреваем как общество. Мы еще очень молодое общество. Мы начали развиваться в 89 году, когда первая группа преданных, 60 человек приехало в Индию, то большая часть из них не знала, как тилаку наносить, какие мантры при этом нужно произносить и на какие места тела ее нужно наносить. Я очень хорошо помню, как я их учил там, в Индии, я был уже такой бывалый, я уже год жил там, в ашраме в Швеции. Я со знанием своего большого духовного опыта делился им (смех). Это 89 год. То есть по сути дела прошло 12 лет. 12 лет – это ничтожный срок для религиозной организации, для любой организации. Особенно, для такой организации, которая на таких очень интересных принципах свою деятельность строит (смех), нетривиальных. И за это время что произошло.

Ну, во-первых, произошло то, что все научились тилаку ставить на нужных местах (смех), и все знают мантры, которые нужно при этом произносить. Это уже большое достижение. За это время мы совершили много ошибок, которые должны были совершить для того, чтобы научиться чему-то. И, совершив эти ошибки, мы, соответственно, пытаемся сейчас учиться на этих ошибках. Ошибки, которые мы совершили, их можно долго перечислять.

Как один из наших очень последовательных критиков, Александр Дворкин, он в каком-то своем интервью недавно, или еще где-то сказал: «Спросите у кришнаита, чтобы он сказал ошибки, чтобы он сказал недостатки в своей организации, и он скажет, что никаких ошибок нет, никаких недостатков нет, он скажет». Я когда услышал это, я искренне возмутился, потому что если у меня спросят о недостатках нашей организации, я могу без перерыва как минимум трое суток говорить о недостатках, которые у нас есть. В этом нет никаких сомнений, у нас много недостатков. И ошибок мы тоже сделали очень много. Ошибки, которые мы делали, были, с другой стороны, очень естественными, потому что мы же не из духовного мира сюда вернулись. Мы не могли не совершить каких-то ошибок. В силу нашей обусловленности, в силу того, что у нас нет духовного опыта большого.

И в частности, одна из ошибок, которые мы сделали, очень серьезная, это то, что мы не учитывали эти три аспекта миссии Господа Чайтаньи. Мы проповедовали, но при этом иногда не обращали внимания на духовную практику, не придавали ей значения, считали, что это все сахаджия, что нужно проповедовать, что нужно заниматься только миссией. Мы пренебрегали какими-то из очень важных существенных аспектов, не говоря уже о служении вайшнавам, об этом вообще никто никогда не говорил, ничего такого не было. И в результате этого многие люди разочаровались, было очень много фанатизма, было очень много ошибок в подходе к вере. И у людей утратилась вера, потому что они не получили вкуса. Если человек все правильно делает, он получает вкус, в этом нет никаких сомнений, у него есть вкус. Но так как мы делали что-то неправильно, то у многих вера разрушилась, и кто-то стал искать веру на стороне, кто-то остался здесь и пытается восстановить веру, кто-то обиделся, отошел, кто-то стал циником и утратил веру, но, тем не менее, какую-то связь с Кришной поддерживает.

Как Равиндра Сварупа прабху очень интересно говорит, он тоже серьезно изучает историю нашего движения на Западе, он говорит, что в принципе, история всех религий – это путь от глупого фанатизма, от слепой веры к не менее глупому цинизму. Вначале человек глупый фанатик, он верит во все слепо, и он слепо бежит куда-то там, потом он спотыкается, ошибается, набивает шишки, и он превращается в циника не менее глупого. Он говорит: «Ааа, слышали мы все это, а, все ерунда».

То есть, почему вера разрушается? Это наша вина реальная, вина перед преданными многими, которых мы обидели, которых мы не смогли занять, которых мы оттолкнули, которым мы не могли дать то, ради чего они пришли. Все люди, которые сюда приходят, большинство, все практически, очень искренние люди. Это люди, которые чего-то ищут, у которых есть какой-то запас сукрити, которых привлек Кришна. И нужно было их очень сильно ценить, мы не делали этого. Я не знаю, это такой вопрос, на который очень долго можно отвечать. Но при этом, если мы извлечем уроки из того, что мы делали неправильно, всех наших ошибок, из этого опыта…

ИСККОН живой, в этом нет никаких сомнений. Потому что все аскезы, которые Шрила Прабхупада туда вложил, вся сила, она есть тут. Кришна не случайно послал Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада – это особая личность, и Шрила Прабхупада столько вложил туда крови, столько любви вложил, столько всего вложил! Это все остается. И просто нам нужно как-то посмотреть трезво на самих себя, на все то, что мы делаем, на то, что мы говорим, на то, как и что мы проповедуем, собраться с силами и понять, во что же мы реально верим, и продолжать заниматься этим делом. По крайней мере, это мое личное убеждение. У меня было много за эти последние годы тяжелых моментов, когда я думал, сомневался, когда мне казалось, что… Когда было как бы представление о том, что можно пойти так, можно пойти так, можно туда уйти, можно туда идти еще куда-то… Но внутри, в глубине души я всегда знал: «Никуда я не уйду». Потому что, ну куда же уходить? Я уже пришел, куда уходить? Я столько хорошего здесь получил. Все то, что я получил, я получил здесь. И куда мне еще уходить? Я получил здесь очень много счастья и всего хорошего, и я не могу выкинуть это куда-то и пойти куда-то еще. Зачем? Куда нужно? Я здесь, я тут с Кришной, я стараюсь делать что-то как могу, и я думаю, что есть очень много людей сейчас, которые разделяют мое мнение.

Как я разговаривал с Гаргачарьей прабху недавно… Поэтому, надо быть реалистами, не нужно притворяться, не нужно лицемерить, но нужно пытаться по мере своих сил и возможностей служить этой удивительной миссии Шрилы Прабхупады, которая может что-то сделать. Только она может что-то сделать, я в этом тоже убежден. По крайней мере то, что может сделать она, никто другой не может сделать. Это тоже факт.

(вопрос из аудитории: ??? 1.27.46)

ДжиБиСи этим должно заниматься, и я как один из членов ДжиБиСи пытаюсь это делать. Национальный Совет в России делает это. Мы собираемся вместе и мы пытаемся анализировать то, что нам нужно делать, что мы прошли, то, какие закономерности управляли этим. Еще раз, я мог бы об этом долго говорить, у меня есть, что сказать по этому поводу. Почему, что, как, на каких уровнях, какие мотивы действовали, какие будут действовать. У меня есть определенные представления. Эти представления многие другие преданные, с которыми я делился ими, разделяют, есть определенное понимание общее. Мы сейчас на уровне Национального Совета пытаемся вместе проанализировать это понятие и наметить, соответственно, программу будущего.

Основная наша ошибка… Я не знаю, основная или не основная, но по крайней мере это серьезная ошибка в том, что был нарушен баланс. И баланс какой? Мы должны быть равновесны. Чтобы быть человеком гармоничным, должно быть определенное равновесие и баланс. И баланс какой в частности? У нас есть несколько аспектов нашей деятельности. Один аспект – это чисто практическая деятельность, или проповедническая деятельность. Другой аспект – это обучение, изучение священных писаний, обучение. Третий аспект – это, соответственно, бхакти, то есть наша эмоциональная составляющая, то, что мы испытываем, то, что мы переживаем, наши чувства. И для того, чтобы правильно практиковать духовную жизнь, должен быть правильный баланс между этими тремя составляющими. Глубокое понимание приходит к человеку, действительно реализация, понимание приходит к человеку, который занимается практической деятельностью, проповедует, который изучает священные писания, интеллектуально развивается, у него есть вот этот вот аспект обучения, он учится, изучает священные писания, и третье – который развивает вот эту эмоциональную сторону, бхакти как таковую. Если мы делаем слишком большой аспект на деятельности практической, как мы делали в первый период, это наша большая ошибка, мы слишком большой аспект делали. Мы говорили: «Все придет автоматически, нужно только делать, трудиться. Чего думать? Работать надо»!

Как анекдот про студента, которому яблоко велели сбить, он оказался хуже, чем обезьяна, потому что обезьяна подумала и сбила с помощью палки, а он просто тряс и тряс и тряс. Когда ему сказали: «Ты подумай»! Он сказал: «Чего думать, работать надо»!

У нас было примерно такое же представление: «Чего думать? Нужно щас! Вот щас, вот щас»! Было представление, что вот-вот-вот, если мы будем трудиться изо всех сил все… Как по-моему, Вивасван прабху мне говорил, что они в Ростове сидели и обсуждали, когда же Ростов весь станет сознающим Кришну, и одни оптимисты говорили, что через два года, а пессимисты говорили, что через четыре (смех). Это был разрыв между оптимистами и пессимистами (смех). При этом два других аспекта было заброшено.

Теперь, потом появилось обучение, но если мы сделаем акцент только на обучение, то мы превратимся в гьяни, если мы просто занимаемся внешней деятельностью, мы превращаемся в карми, соответственно, со всеми вытекающими из этого последствиями. У нас возникают кармические ценности, кармические представления о духовной жизни, и очень странные вообще в целом представления. Я видел, как люди реально страдали из-за этого. Если мы теперь сосредоточимся только на обучении и только будем обучением заниматься, мы в кого превратимся? В гьяни. Мы превратимся в гьяни, и сердце наше тоже высохнет, в конце концов. Если мы вдруг отбросим все это и посвятим себя только киртану, будем только петь, танцевать, и только бхакти, и будем только эту бхаву в себе развивать, то в кого мы превратимся? В сахаджий.

Поэтому все эти три аспекта должны быть. Должна быть внешняя деятельность, практическая деятельность, должно быть обучение и должно быть развитие бхавы, эмоций любви к Богу, качеств. Если этих трех вещей не будет, то будут ошибки и будут какие-то печальные истории, которых у нас много было, к сожалению.

(вопрос из аудитории: у меня такой вопрос, относительно отношений. Я ученик Нараяны Махараджа. Когда приходишь в ИСККОН… Я не хочу вообще с ИСККОНовской терять никакого отношения, то есть я вышел отсюда и хотел бы постоянно поддерживать связь, тут друзья остались. Но реакция идет на другое. Почему, как быть, почему такая реакция происходит)?

По простой причине. Потому что мы – проповедническая организация, и проповедническая организация значит, что у нас есть много людей, которые еще не очень сильно утвердились. И для того, чтобы утвердиться… Скажем, легко поддерживать отношения с другими организациями или с другими группами, если человек очень сильно утвердился, если он находится на уровне мадхьямы. На уровне каништхи это очень трудно, потому что у каништхи еще нет твердой веры в то, что он сам делает. И плюс еще, к сожалению, от учеников ли Нараяны Махараджа, или от каких-то других групп иногда есть вот это вот желание как-то так или иначе эту веру, которая здесь только у человека еще не окрепла, ее разрушить и где-то в другом месте ее начать создавать на другом фундаменте, что, в принципе, противоречит вайшнавскому этикету. Потому что этикет вайшнавов утверждает, что если я вижу у какого-то человека веру в какого-то вайшнава, моя обязанность, если это истинный вайшнав, эту веру укрепить. Если вы ученик Нараяны Махараджа, я знаю, что у вас есть вера в Нараяну Махараджа, моя обязанность подойти к вам, если я вообще к вам подойду и буду общаться с вами, то моя обязанность в общении с вами эту веру вашу в Нараяну Махараджа укрепить. Ваша обязанность, в свою очередь, подойти ко мне, если вы будете со мной общаться, и постараться так или иначе укрепить мою веру в моего духовного учителя, к которому я иду. К сожалению, среди каништха-адхикари сплошь и рядом случается прямо противоположное. Подходит один каништха-адхикари к другому каништха-адхикари, и один начинает разрушать его веру, а тот начинает разрушать его веру, и в результате оба расходятся с разрушенной верой и ничего хорошего не бывает. То есть, это в каком-то смысле какая-то защитная реакция, она не должна быть так. Я считаю, что у нас нет, не должно быть никаких причин для раздоров, но в то же время я знаю, что люди делают реально. И вы знаете, что люди делают, в том числе и ваши духовные братья. У меня нет никаких проблем с учениками Нараяны Махараджа или любого другого Махараджа. Я очень рад, если они приходят, если они тут, если они общаются с преданными, если они соблюдают этикет. И этикет этот заключается в том, что если я не могу укрепить вашу веру по тем или иным причинам, потому что я, в конце концов, могу укрепить вашу веру, только если у меня у самого есть вера. Если у меня нет веры, то все равно, я знаю, у вас есть святое что-то, и я в это святое не лезу, а вы не лезете в мое святое. И все равно у нас есть огромная сфера общая, где мы можем общаться хорошо, но при этом мы очень четко знаем – есть какие-то границы, которые мы не можем переходить. И у меня есть очень много друзей из каких-то других неИСККОНовских организаций, и мы можем с ними общаться, у нас нет никаких проблем, мы общаемся с ними, но мы знаем, что есть какие-то вещи, которые мы просто не обсуждаем, в силу тех или иных причин мы их просто не обсуждаем. Это негласное соглашение. Я уважаю его веру, он уважает мою веру, поэтому мы не пытаемся разрушить друг друга веру. Если люди будут придерживаться этих отношений – никаких проблем нет в том, чтобы дружить, хороводы вместе водить, на харинамы вместе выходить, если они будут уважать веру друг друга и укреплять веру. Если этого не будет, то будет то, что есть.

(продолжение вопроса: ??? 01.уховные братьяделают реальноциятха адхикарилучается прямо противоположноеь и рядом веру в моего духовного учителяверыни, и я в это с  , но мы знаем37.10)

Так или иначе, когда люди будут зрелее, единственный способ выйти из этой ситуации – это стать более зрелым, это перестать быть каништха-адхикари, понимать, на чем основана вера другого человека, и не пытаться ее разрушить. Если у нас будет таким образом, мы сможем строить отношения со всеми нормально.

(продолжение вопроса: Так происходит – со стороны, кто вообще о сознании Кришны не знает, того будут принимать, а кто хочет на харинаму из другой сампрадаи, то есть сампрадая одна)…

Сампрадая одна, у нас одна сампрадая, но те не менее, у нас есть, и вы сами лучше меня знаете, что у нас есть определенные разногласия.

(продолжение вопроса: но разногласия, как говорится, в уме)…

В уме, или еще где-то, но они есть (смех). Если у нас есть зрелость, то можно поддерживать отношения, и мы должны поддерживать отношения, мы должны уважать друг друга, в этом нет никаких проблем, но при этом нужно действительно уважать друг друга. Потому что я, к сожалению, снова и снова вижу эти вещи. Люди приходят, и люди начинают на территории храма, на Беговой периодически мне какие-нибудь листовки приносят, и эти листовки… Ну, ладно бы просто они приглашали куда-то, на кого-то того Махараджа, этого Махараджа – ради Бога, я готов эти листовки всюду развесить, если они просто приглашают, но они не просто приглашают.

Я очень хорошо помню одну листовку: «Приезжает такой-то такой-то Махарадж впервые в Россию, у вас появляется впервые за всю вашу жизнь возможность встретиться с чистым преданным, впервые нога чистого преданного ступила… И если у вас есть какие-то проблемы, то эти проблемы потому, что вы никогда в жизни не встречали бескорыстного проповедника. Сейчас вы встретите бескорыстного проповедника, и все ваши проблемы уйдут». Харе Кришна. Что это такое?

(продолжение из аудитории: у меня, например, тоже есть книги, но я не хочу действовать исподтишка, я бы вот публично взял бы и предложил, понимаете? Что вы на это скажете)?

(смех)

Наша вера основана на книгах Шрилы Прабхупады, мы получили самбандха-гьян (ответ на реплики из аудитории: я в этом нисколько не сомневаюсь, все читают книги Шрилы Прабхупады)… Мы получили самбандха-гьян. Отношение к чтению других книг я могу сейчас сформулировать. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть стих, и в этом стихе говорится, что человек не может достичь совершенства, если у него только один гуру. Этот стих произносится в связи с историей о человеке, у которого 25 гуру было. И у него были гуру, там, птицы были гуру, женщина с браслетом с одним была гуру, и проститутка была гуру, и ветер был гуру, и огонь был гуру, и так далее. И, завершая это, говорится, что человеку нужно много гуру, потому что ему нужно многому научиться за эту жизнь. И иногда, в том числе и какие-то последователи вашей группы, я не буду называть их имена, я слышал, как они цитировали этот стих для того, чтобы объяснить, в частности, преданным ИСККОН: «Ребят, что вы только с одним гуру? Нужно много гуру иметь! Вот, в “Шримад-Бхагаватам” написано, в одиннадцатой песни: “Нужно иметь много гуру”. Без многих гуру совершенства не достигнешь». Таким образом цитируется этот стих. Теперь, если бы они немножечко посмотрели в комментарии наших ачарьев, Санатаны Госвами, Дживы Госвами, они все дают один и тот же комментарий к этому стиху. Они говорят: «Да, у человека может быть сколько угодно гуру при одном условии: если он утвердился в учении своего дикша-гуру». Если он полностью утвердился в нем, он может получать шикшу откуда угодно, при одном этом условии. Его может учить проститутка, его может учить… Но если я не утвердился в учении моего гуру и пойду в ученики к женщине легкого поведения, то велика вероятность того, что я получу от нее шикшу, но не совсем ту, которая будет способствовать моему духовному развитию (смех). По очень простой причине – потому что я не утвердился в учении своего дикша-гуру. Поэтому подход ко всей другой шикше должен быть именно такой. Я получил самбандху от Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада дал мне связь с Кришной, поэтому я должен утвердиться в нем. Если я утвердился в его учении полностью, я могу читать все, что угодно.

Я тоже читаю, я читаю много книг, я не скрываю этого. Любой человек, который придет ко мне в комнату, он увидит множество разных книг, которые я читаю, иногда читаю. Постоянно я читаю книги Шрилы Прабхупады, даю лекции я по книгам Шрилы Прабхупады. До этого в течение восьми лет я читал только книги Шрилы Прабхупады с утра до вечера, потому что я их редактировал, переводил, и третью песнь «Шримад-Бхагаватам» я прочитал, если я не ошибаюсь, восемь раз подряд. И так далее. То есть, я занимался этим, и я знаю, что говорит Шрила Прабхупада. Я вижу, когда я читаю что-то в другой книге, я вижу, что это не совсем то, что говорит Шрила Прабхупада, это не совсем так, я понимаю, что это не так, и мне легко это отодвинуть в сторону и принять то, что, так или иначе, помогает мне. Но для этого нужно очень хорошо знать свое учение.

Шрила Прабхупада дал нам самбандху. Его книги – это хлеб. Хлеб можно есть каждый день, он не пресыщается, все остальное – это так. Оно может быть, это хорошо, можно читать другие книги. Сейчас, например, вышла замечательная «Гита» с комментариями… «Брахма-самхита», например, Бхактивиноды Тхакура, издал ее Чайтанья Сарасватх Гаудия Матх, я ее редактировал, соответственно. Замечательная книга, потрясающая книга, всем я ее рекомендую, если вы хорошо знаете книги Шрилы Прабхупады.

Но люди же начинают… Что случается с людьми – человек начинает читать тут, читать тут, читать тут, и у него невольно зарождаются какие-то сомнения, потому что какие-то противоречия он видит, чувствует, у него нету какой-то убежденности, сомненияпо я не утвердился в учении свего дикша-гуру.му духовному развитиюнтарийбхупады изподтишка  . И в результате страдает его вера. В этом только проблема.

Сейчас, например, Шридхар Махарадж написал комментарий на «Бхагавад-гиту», они тоже выпустили это. Там мало комментариев, там практически одни стихи, там комментарий только на чатуршлоки «Бхагавад-гиты» в десятой главе и, там, на 18.66, 18.65 – вот эти два стиха. Там совсем всего немножко комментариев. Это хорошие комментарии, но, тем не менее, они написаны немножко в другом разрезе. Если человек начинающий начнет читать объяснения того стиха, этого стиха, он может запутаться легко. Если человек хорошо понимает, у него есть прекрасное понимание, он может прочитать это, прочитать то и понять и что-то из этого извлечь. Для всего нужен свой уровень и свое какое-то понимание.

Если у вас есть вера в своего гуру, то мы уважаем эту вашу веру, но просим, что вы тоже уважали нашу веру.

(продолжение из аудитории: Шрила Прабхупада сказал специально что его последователи)…

Харе Кришна!

(вопрос из аудитории: в нашей организации очень много говорится об образовании, о заботе о преданных. У меня такой вопрос. Образование и забота о детях, потому что дети – это будущее. Если о них не заботятся и не обучают соответствующим образом в сознании Кришны, тогда просто мы лишаемся будущего).

Сейчас в Санкт-Петербурге действует очень успешная воскресная школа, там есть несколько преданных, которые профессиональные педагоги, и не просто педагоги – методисты. Они разрабатывают материалы для воскресной школы, они ведут ее в течение долгого времени. Там такие учебные материалы, которыми легко на любом уровне пользоваться, воспринимать. Это делается. В Москве есть гурукула, она правда не в самом хорошем, может, сейчас положении по многим причинам. Но у нас сейчас есть планы, они еще, правда, далеки от осуществления, но, тем не менее, они есть, построить большой центр и храм в Москве. И не просто храм традиционный, а сделать его местом обучения, центром образования. Давать какое-то хорошее обучение разным аспектам культуры, в том числе каким-то прикладным аспектам, не только философии, но многим другим вещам, таким как, например, аюрведа или еще что-то, чтобы у людей могло быть какое-то образование и какая-то специальность в руках. И плюс, соответственно, там же будет какое-то детское учебное заведение наверняка.

Но когда это будет. Это затянется все на какое-то время, но мы надеемся, что это когда-то осуществится, если вы нас благословите, если будете нас поминать в своих молитвах.

(продолжение вопроса: а что делать нам? Не могут же все ехать в Москву, правильно? Даже когда там будет, здесь на месте)…

Можете начать организовывать воскресную школу, это ни к чему не обязывает. То есть, по воскресеньям люди собираются, это форма образования для детей в любых религиозных организациях, то есть, там дети ходят в обычную школу, в воскресенье они собираются вместе и изучают как-то… Вот, методические материалы готовятся. Воспитывайте их как-то так, что я еще могу сказать. Нужно, чтобы люди находились как-то… А в любом случае, нужно что? Нужно проповедовать, чтоб приходили педагоги и все остальные, и учили.

Как, например, в Бомбее они проповедовали в течение многих лет студентам медицинских институтов, и там у них в результате в общине собралось гигантское количество врачей. И когда это количество врачей достигло определенной критической массы, то все эти врачи вместе объединились и создали больницу, Клинику Бхактиведанты, Бхактиведанта Хоспитал, замечательный совершенно, по последнему слову техники. Там отличный коллектив, все врачи преданные, все медсестры преданные, нянечки преданные – все преданные. Так это все создалось.

То есть, в конечном счете, если мы, в том числе, в такой маленькой замкнутой общине, где маленькие ресурсы, где мало детей, трудно это сделать, если мы будем проповедовать – община будет расти, появятся реальные потребности и появится что-то тоже, что-то реальное будет происходить.

(вопрос из аудитории: к нам завтра приезжает преданный один, Ватсала прабху. Насколько Вы его хорошо знаете, не могли бы рассказать о нем).

Хорошо, если нет никаких других вопросов, то я отвечу на этот, и мы закончим, потому что наверно уже слишком долго, да?

Ватсала прабху замечательный преданный, он преподаватель бхакти-шастр, он живет бхакти-шастрами, он живет «Бхагавад-гитой», это воплощенная ходячая «Бхагавад-гита», «Нектар преданности», все что угодно. Он очень щедрый преданный, он очень щедро делится собой и тем, что у него есть. Поэтому я думаю, что вы все получите благо от общения с ним. У него есть чему поучиться. Хотя он молодой преданный, но он очень искренний и очень чистый, и очень знающий при этом человек. Так как он очень глубоко погрузился, у него есть вкус, у него можно получить этот вкус, вкус к «Бхагавад-гите», к «Нектару преданности», к священным писаниям. Поэтому я очень рекомендую вам воспользоваться этой возможностью, послушать его, пообщаться с ним, познакомится с ним поближе.

Спасибо большое.

Ватсала прабху ки джай (смех).

Шрила Прабхупада ки джай.

Гаура премананде харибол.