Семинар «Миссия Господа Чайтаньи», Краснодар, 2001 г.
Аннотация:
Что взял Господь Чайтанья из разных сампрадай и что нового принес; три составляющих религии; почему Адвайта Ачарья Сам не мог всех спасти; два типа религиозных людей; преданные милосердней Кришны; долг преданных Шримати Радхарани; внутреннее значение цвета расплавленного золота; чтоб служить кому-то, нужно понять его настроение; Господь Чайтанья оживил традицию
Истории:
— как Колумб искал золотую фигуру
— Кришна встречается с прачкой в Матхуре
— как Адвайта Ачарья звал Господа
— притча про раввинов
— Господу Чайтанье поклонялись 200 лет назад в Астрахани
— откуда в Нитьянанда-париваре среди бабаджи появился санньяси
— санньяси из Шри-сампрадаи читают «Чайтанья-чаритамриту» Бхактиведанты Свами
— девушка с харинамы приходит в храм
— как бабушка при встрече с преданным заговорила стихами
— как Рамануджачарья всем дал секретную мантру
Вопросы:
— почему раньше был всплеск проповеднической активности, а теперь нет
— к какой из трех составляющих религии относится вайшнавское образование
— будет ли баланс между тремя составляющими религии отличаться для разных людей
***
Его тело цвета только что выплавленного золота, Он выпускает стрелы распускающихся цветов, Он входит во все новое и новое настроение экстаза. Погруженный во все новые танцы, Он порождает все новые и новые чувства радости и веселья и сияет золотом. Ему поклоняются из-за тела, цвета нового золота и за сияние цвета свежего масла. На Нем свежие одежды, всегда одетые по-новому. Он наслаждается новыми вкусами любви к Кришне и ослепительно сияет. Его любящая природа исполнена всего благого. Я склоняюсь перед Гаурой, сыном Матери Шачи.
Он постоянно погружен в преданность Шри Хари, продолжая повторять имена Хари и удерживая их в уме. Повторяя имена Хари, в медитации он отсчитывает количество имен на пальцах рук. Имена Хари – Его пристрастие, а в глазах Его слезы любви. Я склоняюсь перед Гаурой, сыном Матери Шачи.
Он устраняет материальные страдания человечества. Он – цель жизни тех, кто стремится к высшей цели. Он воодушевляет материалистов проявить духовные качества и стать подобными пчелам, жаждущим собирать нектар Кришна-катхи. Он избавляет материальный мир от лихорадки. Я склоняюсь перед Гаурой, сыном Матери Шачи.
Он пробуждает чистую преданность к Самому Себе, будучи самым привлекательным для Своих слуг. Он – царь тех, кто искушен в танце, сопровождаемом огромным пафосом. Он заставляет танцевать ум вместе с его спутниками, похотливыми чувствами. Я склоняюсь перед Гаурой, сыном Матери Шачи.
Я склоняюсь перед Гаурой, прекрасным сыном Матери Шачи, играющим на караталах. Из Его уст исходят сладкие мелодии, сопровождаемые звуками вины. Так Он вдохновляет всех на танец, пропитанный преданностью к Самому Себе.
Я склоняюсь перед Гаурой, прекрасным сыном Матери Шачи, которому поклоняются, занимаясь духовной практикой, предписанной для века Кали. Он – сын Нанды Махараджа, пришедший снова. Он – сияющее украшение Земли, и дух Его проповеди как раз подходит для этого мира рождения и смерти.
Сознание Его пребывает в медитации на форму Враджендра-нанданы Кришны, и Ему поклоняются вместе с Его обителью, Шри Навадвипа-дхамой. Его глаза подобны подошве стоп и одежды подобны цветом восходящему солнцу. Когда Он произносит Свои собственные имена, Его голос срывается. Он пробуждает сладкий аромат жизни во вселенной. Я склоняюсь перед Гаурой, прекрасным сыном Матери Шачи.
(читаются мантры на санскрите)
Я попытаюсь сказать несколько слов в течение трех вечеров по поводу этого бхаджана.
Прежде всего, Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Нава-гаура-варам», и дальше – «нава-хема-варам», и дальше – «нава-хева-ютам». «Нава-хева-ютам» значит, что Гауранге поклоняются из-за сияния Его тела. «Нава-нита-шучам», цвет Его тела подобен цвету только что взбитого масла, и Он излучает сияние расплавленного золота, и цвет этот привлекает всех во всей вселенной. Что же это за цвет Господа Гауранги, о котором говорит Сарвабхаума Бхаттачарья? К концу лекции мы попытаемся это понять. Но в целом, цвет определяет настроение.
Мы знаем с вами даже по своему опыту, что когда мы гневаемся, мы становимся какими? Красными, да, мы краснеем. Когда мы переживаем – мы бледнеем. Белый цвет символизирует разлуку и смерть. Красный цвет символизирует страсть, гнев, иногда – веселье. Оранжевый цвет, кашайа-варна, символизирует дух отречения. Зеленый цвет, это цвет Господа Рамачандры, он определяет Его настроение, марьяду. Господь Рамачандра пришел, чтобы установить закон и порядок, и закон и порядок имеют зеленый цвет. Мы знаем, что исламские фундаменталисты, у них тоже флаг зеленого цвета, и они тоже хотят установить закон и порядок. Так или иначе, они угадали верный цвет для своего духовного движения.
Каждый цвет имеет глубокую внутреннюю природу и соответствует настроению. Шива, например, он пришел в теле красно-фиолетового цвета, это тамас, смешанный с раджасом. И Господь Кришна пришел в теле, цвета шьяма, цвета грозового облака, которое насыщено водой и готово пролиться этой влагой милости, это цвет мадхурья-расы, цвет переживания наслаждения. Поэтому когда люди слишком много наслаждаются, они чернеют, это тоже понятно (смех). Мадхурья-раса имеет цвет шьяма.
И Господь Чайтанья пришел в этом теле цвета расплавленного золота, гоура, «гоура-варам», или «хема», «нава-хема», и в конце мы сегодня с вами попытаемся понять, что это за цвет, что это за настроение, в котором пришел Господь, почему Он пришел в теле золотого цвета.
Но сначала, первое, что бросается в глаза в этом бхаджане, это то, что Сарвабхаума Бхаттачарья снова и снова говорит: «Нава». «Нава» значит «новый». Господь Чайтанья принес с собой нечто новое, нечто небывалое, нечто невиданное, чего не было до сих пор.
нава-гаура-варам
нава-пушпа-шарам
Он принес с Собой новую бхаву. Новую бхаву, новые танцы, новые улыбки, новые ощущения, то, чего не было.
Иногда мы с вами из соображений проповеднической тактики говорим, что мы самые древние, и что нам пять тысяч лет, никак не меньше. А то и больше. А то и все несколько миллионов лет. Но здесь Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Нет. Все новое»! И когда нас называют нео-индуистским течением, мы обижаемся. Но тут Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: «Нет, мы новые». Господь Чайтанья принес с Собой нечто, чего не было до этого. И сегодня мы с вами попытаемся понять, чего же не было до этого, чем же так уникален Господь Чайтанья. Потому что аватары приходили до этого. Господь Рамачандра приходил, Кришна приходил, Матсья приходил, Курма приходил – десять лила-аватар. Будда приходил. Освобождение было. Если мы откроем любое священное писание, Пураны, мы увидим, как души возвращались на Вайкунтху. До этого люди могли уходить в духовный мир. Мы видим, что была према, была любовь к Богу. Что же нового принес Господь Чайтанья? Не льстят ли Ему, называя Его чем-то абсолютно новым, невиданным и неслыханным до этого? Мы можем увидеть так же, что если кто-то скажет, что Он принес с Собой поклонение Радхе и Кришне, но в нимбарка-сампрадае, более того, говорится, что Он взял гопи-бхаву, настроение гопи, в нимбарка-сампрадае. И нимбарка-сампрадая – это самая древняя вайшнавская сампрадая из всех существующих сампрадай. То есть, поклонение Радхе и Кришне было до этого. Если взять рагануга-бхакти, кто-то может сказать, что рага, настроение спонтанной любви – это то, что принес с Собой Господь Чайтанья, но мы можем взять валлабха-сампрадаю. И в валлабха-сампрадае есть пушти-марг, и пушти-марг – это та же рага, то же самое поклонение маленькому Кришне, Бале-Кришне, и во Вриндаване вы можете встретить множество представителей валлабха-сампрадаи, которые тоже поют мантры. Что же особого принес с Собой Господь Чайтанья? Что же Он все-таки дал, и кто Он такой?
Я уже сказал, что я не достоин и не квалифицирован говорить на эту тему, но, тем не менее, я попытаюсь сказать что-то. На самом деле мы сами иногда не понимаем, что мы делаем и не понимаем, в чем мы участвуем, до какой степени исторические события происходят здесь и сейчас на наших глазах. Приход Господа Чайтаньи предсказан. «Шримад-Бхагаватам» произносит несколько знаменитых стихов, в которых описано явление Господа Чайтаньи.
кришнаварнам твишакришнам
сангопангастрапаршадам
йагйаих санкиртанапрайаир
йаджанти хи сумедхасах
(Бхаг., 11.5.32)
«Махабхарата» говорит в «Тысяче имен Вишну» о том, что Вишну принимает санньясу, но до сих пор Вишну никогда санньясу не принимал. И Вишну приходит в теле золотого цвета, «хемагхна». То же самое слово, «хема», «золото». И более того, не только даже священные писания знали об этом, не только люди Индии знали о приходе Господа Чайтаньи.
Удивительная история случилась с Христофором Колумбом. Вы знаете, кого хотел открыть Христофор Колумб, и что он хотел дать людям? Не знаете эту историю, да? У Христофора Колумба, как у всех у нас был отец. И отец этот учился где-то в доминиканском или францисканском монастыре или еще где-то. И его наставники, монахи, которые ездили куда-то в Индию, сказали ему, что по преданию где-то в Индии на реке Ганге есть девять деревень… Кто может догадаться, что это за девять деревень? И посреди этих деревень стоит золотая фигура, и эта золотая фигура приводит небеса на Землю, и любой, кто найдет эту фигуру, осчастливит всех. И отец этот, получив это знание от своих наставников, оно запало ему в сердце. Он с самого детства рассказывал своему сыну, Колумбу будущему о том, что где-то в Индии есть девять деревень на Ганге, и что посреди них стоит золотая фигура, и эту фигуру во что бы то ни стало нужно найти, чтобы небеса сошли на Землю. И Христофор Колумб поехал открывать Индию… Открыл он Америку, ясное дело, но в его дневнике было записано: «Я еду, чтобы найти эту золотую фигуру. Я еду, чтобы обнаружить Господа Чайтанью». Естественно, он думал, что это какая-то большая золотая статуя, которая такая большая, что всех осчастливит. Но тем не менее там говорится, что эта фигура, которая соединяет небо и Землю вместе, приводит небеса на Землю, и приносит счастье здесь. И тот, кто откроет ее, тот кто найдет ее, станет счастливым сам.
Это то, что искал Христофор Колумб. Вместо этого он открыл Америку, и ничего хорошего из этого не вышло, никто счастливее от этого не стал (смех). Но тем не менее, косвенно он участвовал в том, что мир узнал о Господе Чайтанье, потому что пятьсот лет спустя именно из Америки Господь Чайтанья пришел сюда.
То есть приход Господа Чайтаньи ожидался многими. О приходе Господа Чайтаньи люди думали, мечтали. Христофор Колумб поехал Его открывать, искать Его. Мы Его нашли и иногда мы этого не ценим, иногда мы Его забываем. Поэтому мы с вами сегодня будем говорить именно о том, что принес с Собой Господь Чайтанья, и что особенного Он принес.
С другой стороны, опять если взять миссию Господа Чайтаньи, то на первый взгляд кажется, что ничего особенного в этом нет. Миссия Господа Чайтаньи очень простая, и Сам Господь Чайтанья говорит, что религия этого века состоит из трех вещей – из джива-дойи, из нама-ручи и вайшнава-севы. Из служения вайшнавам, из поклонения святому имени и вкуса святого имени, из бхакти, и из проповеди, из сострадания к падшим обусловленным душам. И мы все хорошо знаем это. Но об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» в десятой песни есть эпизод, когда Кришна вошел в Матхуру. И мы знаем, что сначала Он встретил там прачку, важного царского прачку. Этот прачка шел впереди, за ним шла вереница людей, которые несли на голове корзины, полные только что выстиранного чистого белоснежного или другого, красивого, расшитого золотом белья для Камсы. И Кришна попросил его, сказал: «У тебя хорошая там одежда какая-то, а Я иду к царю и мне нужно одеться, а то Я в какой-то грязной рваной пастушеской одежде… Дай Мне, пожалуйста». Кришна посмотрел на него и сказал: «Ведь Я ж достоин этой одежды, правда»? И прачка услышал это и возмутился страшно: «Кто ты такой, глупый пастух! Грязный пастух, что тебе нужно здесь?! Убирайся отсюда! Что ты возомнил о себе»?
Кришна тяжело вздохнул, сказал: «Ну вот, еще один»… Пух! И голова покатилась.
Но после этого, после того, как Кришна совершил эту небольшую операцию и переоделся в хорошие одежды, Он пошел в дом к простому цветочнику, человеку, который делал гирлянды, Судаме (его тоже звали Судама). Этот Судама, он страшно обрадовался. Он сам пришел к нему в дом, Судама широко раскрыл двери своего дома, Судама… Представьте себе, Кришна приходи к вам домой… Сегодня раздается звонок в дверь, вы открываете – а на пороге Кришна. Этот Судама страшно обрадовался. Как говорится… Кришна любит иногда делать сюрпризы Своим преданным, иногда Он просто так ни с того ни с сего приходит домой. Как однажды Он пришел к Шрутадеве, к брахману, проехал через всю Индию для того, чтоб навестить какого-то простого брахмана, который сидел там и поклонялся Божествам.
Ачарьи объясняют, что сам Шрутадев, ему было некогда поехать в Двараку посмотреть на Кришну. Он был Его преданный, но ему было некогда, потому что он поклонялся Божествам, и он не мог оторваться, у него было свое служение. Поэтому Кришна не поленился, проехал через всю Индию, через несколько провинций, Куру-джангалу, через все это для того, чтоб в один прекрасный момент постучаться в дверь этого брахмана Шрутадевы. У этого брахмана ничего не было. Он выбежал и попытался пригласить Кришну, но вспомнил, что у него даже подстилки нет, чтобы Кришну посадить. Побежал к своим соседям, попросил лишнюю подстилку, принес домой, усадил Кришну. А до этого он выбежал на порог и размахивал своим чадаром. У него был один чадар, и он от счастья размахивал чадаром.
Точно так же Кришна пришел здесь к Судаме, который делал гирлянды и просто сел. Судама Его пригласил, и Судама стал возносить Ему молитвы, стал говорить: «Что Тебя привело? Что Ты хочешь»? Кришна молчит, Кришна ничего не говорит. Тогда Судама понял, что Кришна хочет гирлянды, и Судама взял самые лучшие гирлянды, надел на Кришну, на Балараму, на всех Его друзей, на всех остальных, и Кришна страшно обрадовался и спросил у него: «Чего ты хочешь? Выбирай. Проси у Меня любое желание какое хочешь, Я тотчас же исполню». Этот Судама, он сказал: «Мне ничего не нужно от Тебя, но если Ты хочешь исполнить мое желание, то у меня есть три желания. Первое – «ачалам бхактим», сделай мою бхакти «ачалам». «Ачалам» значит «неподвижной», значит «бхакти, которое утвердилось полностью в моем сердце, которое невозможно сдвинуть оттуда». Сделай так, чтоб моя преданность никогда не ушла из моего сердца, то есть бхакти, которая основана на вкусе, чтобы она никуда не ушла. Потом, сделай так, чтоб я всегда дружил с Твоими бхактами и чтоб я никогда не ссорился с ними, «бхакта-саухардам», чтобы меня всегда окружали друзья и чтобы все мои друзья были преданными. И третье – «дойа-сарва-бхутешу», чтобы милосердие к живым существам всегда жило в моем сердце. Больше мне ничего не нужно».
Когда Кришна услышал это, Он страшно обрадовался. Он подумал: «Какое замечательное благословение, — и сказал,- Будь по-твоему, татастху. Я исполняю то, что ты просишь, но помимо этого Я дам тебе богатство, силу, красоту, долготу жизни, благополучие для всей твоей семьи, все остальное, все, что хочешь. У тебя будет все остальное. Ты не попросил этого, но у тебя это будет».
И мы видим, что Господь Чайтанья пришел с той же самой миссией, те же три вещи, о которых попросил Судама Кришну. И мы видим, что человек, который исполняет эту миссию, на примере Шрилы Прабхупады, он пришел, и он не просил у Кришны ничего. Единственное, что он просил у Кришны: «Кришна, дай мне возможность исполнить Твою миссию. Сделай так, чтоб моя преданность Тебе была непоколебимой, чтобы я всегда был окружен Твоими преданными, и если нет преданных, то я их сделаю, чтобы они меня всегда окружали». Когда он поехал в Америку – там не было преданных, но очень скоро они появились. «И сделай так, чтоб сострадание к живым существам всегда жило в моем сердце». И Кришна сказал: «Будь по-твоему. Все это исполнится, но при этом Я дам тебе богатство, силу, красоту, привлекательность, люди будут идти за тобой, ты проживешь счастливую жизнь». И мы увидели, как это случилось, как это свершилось. Так что миссия Господа Чайтаньи в этом смысле тоже как бы не нова.
Что же все-таки удивительного и нового? Что отличает Господа Чайтанью от всех остальных? Сейчас мы попытаемся вплотную перейти к этому вопросу. Но прежде чем мы будем говорить об этом, вспомним, в какой атмосфере пришел Господь Чайтанья на Землю? Мы знаем, что одной из причин прихода Господа Чайтаньи были горячие и очень громкие молитвы Адвайты Ачарьи. Сам Господь Чайтанья иногда пенял Адвайте Ачарье, Он говорил: «Я так сладко спал у Себя в Молочном океане, и Ты стал кричать, кричать, кричать… И Твой громкий голос проник сквозь все оболочки Вселенной и разбудил Меня, и вот Я теперь тут. Зачем Ты Меня позвал? Лучше Я пойду обратно туда».
Но мы знаем, что Адвайта Ачарья звал Господа Чайтанью. Зачем Он Его звал? Он звал Его для того, чтоб Тот спас все падшие обусловленные души. Теперь вполне закономерно можно спросить: «А что, Адвайта Ачарья Сам не мог этого сделать что ли»? Адвайта Ачарья – Маха Вишну, Адвайта Ачарья – брахман самого высокого уровня, Он жил в Навадвипе, и в Навадвипе Он принадлежал к касте брахманской самого высокого разряда. Он был главой всех брахманов, плюс к этому Он – Маха Вишну, плюс к этому Он обладает всеми мистическими силами, и при этом Он стоит посреди Навадвипы… Навадвипа – это центр брахманической учености. Он стоит посреди Навадвипы, Он стоит на улицах Шантипура и плачет, и говорит: «Я не могу ничего сделать. Я не могу спасти этих людей. Эти люди не хотят Меня слушать. И если Ты не придешь, то Я возьму Свою Сударшана-чакру и срублю все головы, потому что другого выхода все равно нет».
Почему Он не мог это сделать Сам? Зачем Ему нужен был Господь Чайтанья? Почему Сам Адвайта Ачарья не мог сделать этого? Чтобы понять это, нужно вспомнить о том, к кому обращался Господь Чайтанья, и к кому обращался Адвайта Ачарья.
Общество того времени, как и наше с вами общество, состояло из людей двух классов. В основном люди по отношению к религии относятся к двум категориям. Есть приверженцы традиционной религии. И мы знаем, они носят… Ладно, не будем рассказывать, что они носят, и так все знают, что они носят, и что у них на шее висит (смех). И эти приверженцы традиционной религии или традиционной культуры, они есть везде, это так называемые ортодоксы. Были они во времена Господа Чайтаньи, во времена Адвайты Ачарьи, есть они сейчас. Это люди, которые ратуют за традиционную культуру и являются как бы поборниками религии, но при этом они настолько ратуют за эту культуру, что забыли, для чего эта культура нужна. Во все времена это было.
Когда Иисус Христос пришел, то он пришел в крайне религиозное общество. Там постоянно происходили религиозные споры. Люди с длинными пайсами спорили друг с другом… Я не знаю, были тогда длинные пайсы или нет, или они появились позже, ну не важно… Фарисеи и книжники вели долгие споры…
Проблема в том, что эти последователи-ортодоксы, последователи традиционной культуры настолько увлечены этой традиционной культурой, что забывают, для чего эта культура нужна, забывают о цели этой культуры. Сейчас в Индии мы можем видеть то же самое. В этом году я посетил несколько домов таких последователей этой традиционной индийской культуры, которые пропагандируют индийскую культуру, которые пропагандируют санскрит. Они помешаны на санскрите, санскрит – это их религия. Они изучают санскрит, пропагандируют санскрит, говорят, что деградация началась, потому что люди забыли санскрит. Все должны говорить на санскрите, выпускают учебные пособия по санскриту, сами живут по санскриту. При этом книги, которые они выпускают на санскрите – это книги о сепаратистской войне в Кашмире. На санскрите. О том, как сепаратисты разделяют нашу Индию дорогую. Это люди, которые пытаются вернуть дхарму, но забыли о цели дхармы. Для них дхарма превратилась в какой-то набор обрядов, ради которых они готовы предать смысл дхармы, но лишь бы обряды были соблюдены.
То же самое мы можем видеть было две тысячи лет тому назад, когда Иисус пришел в Израиль, то же самое мы можем видеть сейчас – люди ради традиции ничего не пожалеют, но в чем суть этой традиции никто не понимает. Они готовы рубить головы за христианство и за Христа, забывая о том, что Христос пришел и проповедовал милосердие и ненасилие. Но нет! «Щас мы порубим всех, уничтожим всех, и все к Христу придут»! это было всегда и будет всегда.
Как в «Талмуде» есть удивительная притча. В самом «Талмуде». «Талмуд» был написан задолго до Христа, который показывает такой менталитет. Там рассказывается о споре нескольких раввинов. Раввины – это законники, люди, которые следуют религии, но понимают религию как набор строгих правил и ограничений и все, и этим все кончается. И они спорили на очень важную тему. В «Талмуде» так же как и в любых других традиционных священных писаниях объясняется что чистое, а что нечистое. И нужно очень тщательно следовать, следить за чистотой, забывая, зачем следить за чистотой, кому нужна эта чистота. И однажды куча раввинов сошлась, и они стали спорить друг с другом на очень важную тему – о чистоте переносной печки. Если печку переносить с одного места на другое, остается она чистой или нет. И все они спорили, несколько раввинов против одного раввина. Один раввин доказывал, что она чистая, остальные раввины говорили, что она грязная. В конце концов, этот раввин, он приводил все аргументы, какие только можно, никто его не слушал. В конце концов этот раввин сказал: «Хорошо, если вы мне не верите, я сейчас докажу, что я прав. Если я прав, пусть это дерево докажет мою правоту». Рядом росло большое дерево, и стоило ему произнести это, как дерево с корнем вырвало из земли, и оно отлетело на несколько метров и упало. Этот раввин посмотрел и сказал: «Ну как, теперь вы поверили»? они сказали: «Ффф! Дерево разве может доказать какую-то правоту? Ну и что, что дерево? У нас есть «Тора», закон, там все сказано. Дерево нам не указ». Тогда он сказал: «Хорошо, тогда ручей докажет мою правоту»! И в тот же миг ручей остановил свое движение и потек вспять, в обратном направлении. Все посмотрели на это и сказали: «Ну и что, что ручей? Ручей нам не доказательство, у нас есть закон! Нас учили, отцы нас учили, деды учили, мы будем жить, как мы жили, пусть ручей в какую ему угодно сторону течет, нам не важно». «Тогда пусть эти стены докажут нашу правоту»! И в тот момент, когда он сказал, стены стали рушиться на них. И другой раввин посмотрел на то, что стены рушатся, и подумал: «Непорядок», и сказал: «Эй, стены! Вы что делаете! Не вам вмешиваться, когда ученые раввины ведут между собой спор»! И стены остановились в полускошенном состоянии. В конце концов этот раввин, он не выдержал, думает: «Ну что ж такое! Хоть кол им на голове теши»! И он обратился к небу: «Пусть небо докажет мою правоту»! И в тот же момент голос с неба, акаша-вани, произнес: «Что вы спорите с ним, он прав». И раввины сказали: «Небо нам не указ! У нас есть «Тора»! У нас есть священное писание»! Говорится, что позже один из этих раввинов встретился с каким-то там пророком, которому была известна реакция Бога и спросил: «Ну как там на Небесах реагировали на наш спор»? И пророк Илья ответил ему: «Ты знаешь, Бог, когда услышал это, когда на Его голос сказали, что нам это не указ, улыбнулся и сказал: “Дети Мои Меня победили”» (смех).
Мы можем видеть, что так называемые эти диспуты по всем этим религиозным темам, вся эта традиция, она идет. Все это есть, было всегда. С одной стороны – это одна часть общества, с другой стороны – есть другая часть общества, это «прогрессивная» часть человечества. Есть «регрессивная» часть человечества, которая следует традиции, есть «прогрессивная» часть человечества, которая бежит вдогонку за кем-то, кто впереди. И мы можем видеть сейчас, что все люди подражают кому? Америке. Потому что самая сильная страна. Любой, кто сильный, прогрессивная часть общества будет слепо и уныло подражать какой-то другой стране. И во времена Господа Чайтаньи такой страной были моголы. Моголы завоевали Индию, и , соответственно сейчас, чтобы доказать свою прогрессивность, нужно ходить в «Мак-дональдс» и пить «Пепси-колу». Чтобы доказать свою традиционность и ортодоксальность нужно пить пиво «Толстяк» или еще что-нибудь русское, пшеничное (смех). В то время для того, чтобы доказать свою прогрессивность, нужно было учить персидский язык и одеваться по-персидски.
И в то время все общество было расколото на это – на смарта-брахманов, которые следовали традиции, забыв о сути традиции, и, соответственно, новых, прогрессивных людей, которые одевались в шальвары и брили себе головы и не оставляли шикх и шли на службу к моголам.
И Адвайта Ачарья стоял и плакал на улицах Шантипура. Почему? Потому что люди не обращались к нему. На самом деле, причина, по которой Адвайта Ачарья не может сам спасти людей объясняется в «Бхагавад-гите». Кто может сказать, что это за причина, о которой Кришна говорит в «Бхагавад-гите», по которой Он не может Сам спасать людей?
(из аудитории: Они сами не хотят). Да, а где Он об этом говорит? Что Он говорит об этом? Где Кришна говорит, что Он не вмешивается в дела людей? (Из аудитории: 5.15). Да, Он говорит там про Параматму, но Он говорит так же про Себя, про Бога, про Верховную Личность Бога до этого, в четвертой главе.
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
(Б.-г., 4.11)
«Как человек ко Мне относится – Я плачу ему взаимностью. Я не делаю ничего… Я просто зеркало. Если человек любит Меня – Я люблю его. Если он не любит Меня, хорошо, Я не буду любить его». Кришна занимает эту нейтральную позицию. Как Параматма Он находится в сердце каждого существа, и Он не вмешивается. Он не проповедует. Мы нигде не видели, чтоб Параматма нарушала все законы, правила и проповедовала.
Как гопи в свое время пеняли Кришне, когда Кришна оставил их, когда Кришна ушел, бросил их на берегу Ямуны, они стали петь печальную песнь гопи. Они стали петь: «на кхалу гопика антаратма-дрик» (Бхаг., 10.31.4). Они стали петь: «Ты не сын гопи, потому что мы знаем Яшоду. Яшода очень добрая. Если бы Ты был ее сыном, сыном Яшоды, Ты бы тоже был добрый. Ты – антаратма-дрик, Ты – Параматма в сердцах всех живых существ, потому что Параматма сидит там и ничего не делает. Точно так же и Ты, у Тебя жестокое сердце, Ты не вмешиваешься».
И Кришна говорит этот закон, который Кришна Сам не нарушает:
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
И Он приходит в образе Адвайта Ачарьи и в образе Адвайта Ачарьи Он не вмешивается, Он не может идти навстречу. Если люди обращаются к Нему, если люди ищут Его, Кришна идет им навстречу.
Дхрува Махарадж искал Кришну, Он звал Кришну, молился Кришне – Кришна пришел. Когда человек ищет Его, хочет найти, то Кришна приходит. Когда человек не ищет Его – Кришна не может прийти. И Адвайта Ачарья находится там и думает: «Никто Меня не ищет. Я никому не нужен. Я пришел сюда, хоть бы кто-то спросил Меня, кто Я такой, зачем Я, почему Я»? И Он не может ничего сделать. Поэтому Он зовет Господа Чайтанью.
И уникальность Господа Чайтаньи, воплощения Господа Чайтаньи заключается в том, что Господь Чайтанья приходит в образе преданного. Он принимает это «нава-хема-варам», новый цвет тела. Он принимает форму преданного и настроение преданного для того, чтобы проповедовать, не для чего-то другого. Потому что преданный не обещал. Преданные не говорили: «Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам».
Если б мы сейчас с вами тут дали этот обет: «Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – как к нам относятся, так и мы будем относиться. Кидают в нас огурцами – мы будем обратно кидать огурцами. Око за око, зуб за зуб».
Нет, преданный не руководствуется этим принципом. Преданный нарушает принцип симметричности. Неважно, как относятся к нам люди, неважно, что о нас говорят, неважно, что люди делают – мы все равно идем и все равно навязываемся им.
Как недавно я говорил с одним бывшим преданным, теперь уже можно сказать так. Не буду называть его имени, но у него именно это представление, он говорит: «Ну зачем вы (он уже отдалился и называет нас на “вы”), ну зачем вы навязываетесь людям? Оставьте людей в покое. Ну нравится вам это делать, ну и делайте себе. Сидите там, пойте свой киртан. Чего людей-то беспокоить? Пусть себе делают что хотят, и вы делайте что хотите. Займите это положение. Чего вам неймется? Чего вам спокойно не живется? Останьтесь в покое сами и оставьте в покое людей». Но преданные не могут это выносить. Шрила Прабхупада говорил, что преданный добрей, чем Сам Кришна. Кришна говорит: «Йе йатха мам прападйанте… И вообще, не открывай эту науку непреданным». А преданные говорят: «Все равно буду открывать, что бы Ты ни говорил, я все равно буду это делать».
Поэтому Господь Чайтанья приходит, и когда Он приходит, Он приходит в этом настроении. Он приходит, и Он идет в первую очередь к тем, кто не хочет Его слушать. Он даже не идет к тем, кто хочет Его слушать. Он думает о том, каким образом обратить на Себя внимание тех, кто слушать Его не хочет.
Когда Нитьянанда и Харидас пошли… Когда Он послал Нитьянанду и Харидаса в Навадвипу и сказал: «Идите и стучите в каждую дверь». Когда Нитьянанда увидел Джагая и Мадхая, Он сказал: «Если мы их обратим, то тогда слава нашего Господа разнесется повсюду»! И они пошли и первого, кого они схватили, были Джагай и Мадхай. И Джагай и Мадхай, меньше их, пожалуй, никто не хотел слушать о Кришне. Они явно совершенно были самыми последними кандидатами на то, чтобы слушать об этом. Им не до того было, они и так были счастливы, они там буянили, бузотерили, они были пьяные… Они жили своей жизнью, и тем не менее эти странные преданные приходят и начинают их тормошить и говорить: «Чего вы делаете! Как вы живете! На что вы тратите свою жизнь?! Чем вы занимаетесь здесь в этом мире»?
Поэтому Адвайта Ачарья, Он зовет Кришну именно в этом облике. Он говорит: «Приди в образе преданного! Приди и начни говорить людям, чтобы они опомнились! И тогда Я смогу Тебе помогать. Тогда Я смогу служить Тебе. Тогда Я смогу что-то сделать».
На самом деле, когда Кришна приходит в образе Шримати Радхарани, когда Он принимает настроение Шримати Радхарани, только тогда Он может проповедовать. Как Сам Кришна, Он проповедовать не может. Сам Кришна, Он приходит и наслаждается. Его настроение – настроение мадхурья-расы, настроение наслаждения, Ему не до этого.
Как мне однажды одна начинающая преданная прислала замечательные стихи, где она очень точно отразила все это. Стихи начинаются так: «Весна. Вриндаван. Кришне не до нас»… (смех) И это факт. Весна. Вриндаван. Кришне не до нас. Кришна наслаждается Своей собственной сладостью, Ему хорошо. Но для того, чтобы Ему стало «до нас», Он принимает настроение Господа Чайтаньи, Он принимает настроение Шримати Радхарани.
Как некоторые люди говорят: «Мы – преданные Шримати Радхарани, поэтому мы должны заниматься бхаджаном». Но будучи преданными Шримати Радхарани, мы должны исполнить волю Кришны, потому что кто такая Радхарани? Это Та, которая знает волю Кришны лучше, чем Сам Кришна, что хочет Кришна. И Кришна хочет, чтобы души вернулись к Нему, просто Сам Он в свое время уже сказал: «Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам». Поэтому Он приходит в этом облике Шримати Радхарани с цветом кожи расплавленного золота. Этот цвет кожи, он выдает настроение любви Шримати Радхарани.
Но другая причина, почему этот цвет именно такой, цвет расплавленного золота, излучающего яркое сияние, заключается в том, что Она этим сиянием освещает Кришну. Кришна темный, Его не видно. Одно из значений слова «Кришна» значит – «темный», значит – «непонятный, неизвестный, неизведанный, Тот, кого невозможно постичь». Он черный, Он где-то там далеко, и Он где-то спрятался от нас. И поэтому приходит Шримати Радхарани и Она какая? Она золотая и Она излучает сияние, и когда Она излучает сияние, то Кришну сразу становится видно в лучах Ее. Она открывает Кришну. Когда Господь Чайтанья приходит в этом облике, с цветом тела золотистого цвета, излучающего свет, Он раскрывает Кришну, Он дает людям возможность Кришну получить.
Поэтому Шрила Прабхупада, когда он объяснял этот стих, «никунджа йуно рати кели сиддхйаи йа йалибхир йуктир апекшанийа» (Шри Гурваштака, 6), где говорится, что духовный учитель вечно занят в кущах Вриндавана, и что он все время устраивает различные игры для Радхи и Кришны… У него спросили: «Шрила Прабхупада, как же это так, как это понимать? Значит ли это, что вы все время где-то там Радхи и Кришны игры устраиваете»? Он говорит: «Да, это значит именно это. Но не там, а здесь. И я проповедуя здесь привожу людей туда, в эти вечные игры, и это самое высшее служение, которое может быть. Это самое удивительное и самое ценное служение, которое может быть». Проповедническая миссия – это миссия Шримати Радхарани. Господь Чайтанья приходит в образе Шримати Радхарани и с настроением Шримати Радхарани для того, чтобы проповедовать и для того, чтобы возвращать людей. И Он может вернуть людей, потому что Он с одной стороны – Бог, и только Бог может спасти, никто другой не может спасти. А с другой стороны – Он преданный, и только преданный может несмотря ни на что, несмотря на наше сопротивление, несмотря на нашу тама-гуну, несмотря на нашу лень, несмотря на наши анартхи, так или иначе трясти и тормошить нас.
Потому что мы знаем:
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах
(Бхаг., 1.1.10)
Если бы нас не тормошили в свое время преданные, где бы мы были, и что бы мы сейчас делали? Понятно, где бы мы были – в выгребной яме мы бы были, ни в каком другом месте мы бы не были. Мы бы были только там, потому что… Но так как преданные приходят и начинают тормошить и возвращают нас к Господу Чайтанье, и Господь Чайтанья может нас спасти. Если мы так или иначе придем к Господу Чайтанье – Он нас спасает. Именно он нас спасает. Некоторые думают: «Меня спасает мой духовный учитель или еще кто-то»… Господь Чайтанья нас может спасти. Он может нас спасти только потому, что Он дает этот приказ: «Идите и проповедуйте. Идите и говорите другим о Кришне. Идите и говорите другим о святом имени». И тот, кто может понять это настроение – самый лучший слуга Кришны.
Как о Господе Чайтанье знали многие. Как вы думаете, когда о Господе Чайтанье узнали в России? Сколько лет назад? Двести лет назад. Двести лет назад в России поклонялись Господу Чайтанье (смех). Двести лет назад недалеко отсюда в городе Астрахань была община индусов. И недавно великий преданный наших дней, Випина-пурандара прабху, снарядил экспедицию в город Астрахань, и экспедиция эта подняла архивы и в этих архивах она нашла описание алтаря, которому поклонялись эти индусы. И на этом алтаре был Рама, Лакшман, Хануман, Сита, Шатругхна, Бхарата, там были Радха и Кришна, там были какие-то шакти и там был санньяси, которого звали Гаура. Гаура-премананде-харибол!
Он был уже там, двести лет тому назад Он стоял на алтаре тут в Астрахани. Но поклоняться Гауранге… Что значит поклоняться кому-то? Что значит действительно служить кому-то? Как этот цветочник Судама, когда Кришна пришел к нему, Кришна сел и ни слова не сказал. Судача у Него стал спрашивать: «Что Тебе нужно, Ты пришел ко мне», Кришна ничего ему не стал говорить, потому что что значит «служить»? Когда человек служит, он не спрашивает. Когда человек по-настоящему служит, он может угадать желания того, кому он служит. Если я действительно хорошо служу, если я правильно служу, я принимаю настроение, и я знаю, что хочет мой господин раньше, чем он этого хочет, раньше, чем он мне об этом сказал, я бегу и делаю то, что он хочет. Служить кому-то – значит понять настроение этого человека. И чтобы служить Господу Чайтанье, нужно понять Его настроение, и тот, кто может понять Его настроение, может служить Ему лучше всего, и Шрила Прабхупада – лучший тому пример.
Как мне Пурначандра прабху рассказал потрясающую историю. Он в прошлом году встретился с одним санньяси. Этот санньяси является главой одного матха, где живут бабаджи. Этот матх, он из Нитьянанда-паривары, у Нитьянанда-паривары нет ни одного санньяси, есть только один, который возглавляет их. И они как-то разговорились, встретились друг с другом и Пурначандра прабху у него поинтересовался: «Каким образом ты дошел до такой жизни, почему ты санньяси, откуда появился у вас санньяси, вы ж все тут бабаджи, вы все в Нитьянанда-париваре»? И тот стал рассказывать ему свою печальную историю. Тот сказал: «Я был простым учеником, и у меня был мой гуру, велики бабаджи, который был до меня, мой предшественник. Я ему служил, когда был грихастхой, обычным человеком, пытался что-то делать. (Это Нитьянанда-паривар, это одна из ветвей дерева Господа Чайтаньи, идущая от Господа Нитьянанды). И однажды он вызвал меня и сказал: “Во Вриндаван приехал Бхактиведанта Свами. Ты должен пойти, послушать его и спросить у него, что тебе делать. И когда он тебе скажет делать что-то, ты должен пойти и исполнить, что он тебе скажет делать”». Тот никак не мог понять, что ему гуру его говорит. Он говорит: «Зачем мне это? У меня есть гуру». Он подумал, первая мысль его была: «Меня испытывают, меня хотят на верность испытать, пойду я кого-то другого слушать или нет. Какой-то Бхактиведанта Свами, непонятно зачем, почему»… Тот сказал: «Нет, я никуда не пойду, я останусь здесь и буду слушать тебя, ты мой гуру и все что ты мне скажешь, я буду делать, все остальное я не буду делать, к нему я не пойду». «Я тебе говорю: иди туда и послушай его. Ты ничего не понимаешь, потому что этот человек, он Нитьянанда-авеша, он получил непосредственные полномочия от Господа Нитьянанды, и ты должен будешь делать все то, что он тебе скажет, потому что это единственное твое спасение, ничто другое тебя не спасет». Тот пошел, ему очень неловко было как-то, он пошел. Он пришел в этот ангрези-мандир (наш мандир, храм Кришна-Баларамы, называют ангрези-мандир во Вриндаване, что значит «английский храм», потому что там эти странные англичане находятся. Для индусов так же как для западных людей все, кто живут в России – они все русские, неважно, они узбеки, татары, монголы, армяне – все русские. Если ты начнешь им говорить: «Я армянин», то они не поймут тебя, они скажут: «Ты – русский». Точно так же для индусов – все англичане, все кто белого цвета. Если вы приедете, то вы англичанами тоже будете). И он пошел в этот ангрези-мандир, где одни англичане, и увидел эту толпу англичан, и он очень испугался, ему неловко как-то… Шрила Прабхупада давал даршан в это время у себя в комнате. И он попытался прорваться, но перед дверями стояли два англичанина солидной комплекции, которые ни за что не хотели его пускать – пришел какой-то местный индус, куда ему! И соответственно, они преградили ему путь, и он пытался так или иначе прорваться и стал говорить: «Я такой-то такой-то, мой отец бриджабаси, он тут уважаемый человек, пустите меня, я хочу на даршан». И Шрила Прабхупада услышал. Был 77-й год, последний год его пребывания на Земле. Он услышал, он спросил: «Кто там такой»? Ему сказали, что «вот какой-то странный местный житель тут беспокойства причиняет, говорит, что он такой-то такой-то бриджабаси, плевать мы хотели на все это, мы его не пускаем, Шрила Прабхупада, чтоб он вас не беспокоил». Шрила Прабхупада сказал: «Пустите его». Он пришел, и они стали говорить на хинди. Он спросил: «Кто ты»? Тот представился. Тогда Шрила Прабхупада удалил всех своих учеников и остался с ним наедине, он подошел к нему и обнял его. И он говорит: «Я до сих пор помню ощущение, которое у меня было от этого. Мне показалось, у меня волосы на голове встали дыбом, дрожь пробежала по всему моему телу, слезы навернулись на глаза, и что-то со мной такое случилось. Я упал на колени и стал плакать. Он меня поднял и спросил: “Что ты хочешь”»? И тот дрожащим голосом сказал: «Мой гуру послал меня сюда, он сказал, чтоб я послушал вас, и чтоб я сделал все то, что вы мне скажете». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «А что тут думать, принимай санньясу, иди и проповедуй по всему миру». Это то, что он меньше всего хотел услышать. Он стал мямлить что-то в ответ, говорить: «Я грихастха». Шрила Прабхупада сказал: «Это пройдет, это бывает. Это ничего, это не страшно». И он стал говорить: «Я не проповедник, я даже шлок толком не знаю… Я сидел тут никого не трогал, я бабаджи тут, что вам от меня нужно»?… Он говорит: «Я тебе сказал, если ты хочешь, чтобы тебе было хорошо, и чтобы всем остальным было хорошо, ты должен идти и проповедовать, принять санньясу». И с тех пор прошло пара десятков лет, он принял санньясу у одного из учеников Шрилы Прабхупады, потому что у них нет санньяси, ему нужно было у кого-то принять санньясу, и он проповедует по всему миру, стал махантом и очень счастлив и говорит, что: «Он меня спас, так как он сказал мне это. Если б он не сказал мне это, я бы гнил и сейчас непонятно где и непонятно что делал».
То есть иногда люди со стороны, они видят и понимают лучше, что происходит. Как другую историю мне тоже Пурначандра прабху рассказал про одного санньяси из Рамануджа-сампрадаи, из Шри-сампрадаи. Этот санньяси из Шри-сампрадаи так же пришел к своему гуру, и этот гуру сказал ему: «Иди и приобрети “Чайтанья-чаритамриту” с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады». Тот очень удивился и сказал: «Какую “Чайтанья-чаритамриту” вообще, это ж даже не наша книга? Мы таких книг не изучаем, это книга не из нашей традиции». Тот гуру ему сказал примерно то же самое, что гуру этого бабаджи ему сказал. Он сказал: «Ты ничего не понимаешь. Эти книги написаны вечным парикарой Господа Кришны, вечным спутником Господа Кришны, нитья-парикаром, и любой, кто будет читать эти книги, сможет обрести любовь к Богу. Поэтому неважно – наша это традиция – не наша это традиция, “Чайтанья-чаритамрита” – не “Чайтанья-чаритамрита”, купи эту книгу и читай комментарии Бхактиведанты Свами Прабхупады, это твой единственный шанс, другого шанса у тебя нет». И с тех пор он каждый день читает «Чайтанья-чаритамриту», из Шри-сампрадаи.
Иногда люди со стороны, они яснее понимают, что происходит здесь.
Я, наверное, уже буду завершать. Я сегодня только начал эту тему. Мне хотелось, в целом, дальше поговорить именно о связи этих трех аспектов, о том, каким образом три аспекта внешней миссии Господа Чайтаньи, в частности завтра я буду говорить об этом, три аспекта внешней миссии Господа Чайтаньи – джива-дойя, нама-ручи и вайшнава-сева – связаны с внутренними причинами прихода Господа Чайтаньи. Есть три внутренних причины прихода Господа Чайтаньи, есть три внешних причины, есть три компонента Его миссии, и мне хочется рассказать об их внутренней связи, о том, как самое высшее, что принес с Собой Господь Чайтанья непосредственно отразилось в Его миссии.
Есть много разных критиков, которые говорят, что мы слишком сосредоточены на миссии, на внешнем. Завтра мне хочется рассказать именно об этом, о том, как внешнее и внутреннее переплетены в миссии Господа Чайтаньи, и каким образом эти внутренние причины раскрываются, когда человек занимается этой как бы внешней миссией. И завтра я немного буду говорить о нама-ручи, об этом втором аспекте. Сегодня мы чуть-чуть затронули аспект джива-дойи, или аспект проповеди. Завтра мы больше будем говорить еще об этом, и завтра мы поговорим немного о нама-ручи, об этой внутренней связи трех аспектов, и о том, как эти три аспекта связаны с тремя основными положениями нашей философии – самбандхой, абхидеей и прайоджаной. Как в этих трех аспектах миссии реализуются три основных элемента нашей философии, и как, занимаясь этой миссией, мы сможем полностью реализовать и раскрыть внутри своего сердца философию Господа Чайтаньи.
Вот. Я сказал чуть-чуть в качестве введения что-то. Может быть есть какие-то вопросы?
(Реплика из аудитории: мы все-таки древние…)
Мы самые древние, это понятно! Мы самые лучшие это понятно. Мы самые чистые, мы самые замечательные, самые умные, самые хорошие (смех) и самые скромные, что особенно бросается в глаза.
Традиция очень древняя, но если взять и рассмотреть парампару нашу, то мы можем увидеть, что связь, например, с Мадхава-сампрадаей у нас, если честно, достаточно относительная. Недавно на сайте Мадхава-сампрадаи была опубликована большая статья, где представители Мадхава-сампрадаи отрицают нашу причастность к Мадхава-сампрадае. Очень обоснованно говорят, что так и так, «не имеют они никакого отношения, самозванцы, примазываются к нашей славной сампрадае». В каком-то смысле это так, это всего лишь проповеднический прием, потому что Господу Чайтанье не нужно… Он Сам Господь, Ему не нужно присоединяться ни к какой сампрадае, Ему не нужно приходить в какой-то сампрадае. И то, что Он принес, то, что Он сделал, являлось действительно сильным разрывом с традиционной сампрадаей Мадхавачарьи. Философски мы ближе к Рамануджачарье. Если взять философию Рамануджачарьи, там гораздо меньше отклонений, философия Рамануджачарьи, вишишта-адвайта, очень близка к нам. Если взять философию Мадхавачарьи, там можно увидеть такие странные вещи, которые очень трудно укладываются или согласуются с тем, что у нас говорится. И, скажем, сейчас готовится к изданию в «Философской книге» книга Капура, он там перечисляет 10 отличий и 10 сходств, которые роднят нас с философией Мадхавачарьи и с этой цепью ученической преемственности и которые отличают нас от нее.
То есть Господь Чайтанья пришел, и Он не просто принес традицию как таковую, Он традицию возродил. Как мы в начале говорили, что есть две категории людей – есть люди, которые слепо подражают кому-то, чему-то новому, и есть люди, которые столь же слепо следуют чему-то старому. Господь Чайтанья не относился ни к той, ни к другой категории. Все великие проповедники приходят, и они возрождают традицию, они оживляют традицию, они делают традицию живой, потому что традиция омертвляется.
Если мы будем слишком много говорить о традиции, то нас можно легко поймать, что, так сказать, в нашей традиции там много всего такого, с чем мы, может быть, не хотели бы себя особо ассоциировать. Поэтому мы ачинтья бхеда-абхеда-таттва – когда нам нужно – мы древние (смех), когда не нужно – мы революционеры, это ачинтья. Мы сочетаем в себе одновременно и то и другое. Но это факт, что чтобы традиция была живой, она периодически должна взрываться такими революционерами, каким был Господь Чайтанья, каким был Бхактисиддханта Сарасвати, каким был Шрила Прабхупада. И традиционалисты до сих пор не могут этого понять и смириться не могут.
Как недавно одни из наших «друзей» в кавычках из конкурирующей организации гаудия-вайшнавской опубликовали свой информационный бюллетень. И там в информационном бюллетене, он весь посвящен, там статьи хорошие есть, интересные, что Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, еще что-то такое… И самое интригующее в названии этого бюллетеня – в конце. «Ку-сиддханта» написано. «Ку-сиддханта» значит «ложная сиддханта». Я сразу заглянул в эту «ку-сиддханту», что это за «ку-сиддханта». И там, значит, в такой черной траурной рамке большими буквами написано: «Ку-сиддханта» и приведены цитаты из наших книг (смех), в частности, из «Йоги приема пищи», еще из чего-то… Такой небольшой камешек в наш огород. Теперь, если взять этот бюллетень и посмотреть на него объективно. Там много хороших вещей, но кто сможет понять этот бюллетень? Этот бюллетень, он написан на странном языке, и через каждые два слова, третье – какой-нибудь жаргон, какое-то бенгальское слово. Там чего только нет, там весь этот бенгальский традиционализм так вот оттуда и пышет. И для людей, для ценителей может быть есть в этом что-то хорошее, но если дать это кому-то на улице, человек посмотрит на это как баран на новые ворота, не поймет ни слова и выбросит это. Тогда как все цитаты, которые наши уважаемые критики, к которым мы исполнены почтения, и которых мы очень уважаем, но держимся от них на расстоянии почтительном, все эти цитаты по сути дела обращаются именно к людям простым, с улицы, чтобы эти люди могли воспринять. Они не понимают, что, в сущности, это проявление милосердия и попытка людям, которые вообще ничего не знают об этом, дать Движение Господа Чайтаньи. И они замкнулись в этой своей башне из слоновой кости, и они там очень умные, они знают всю эту… что такое «ку-сиддханта», что такое «су-сиддханта», что такое «апа-сиддханта», что такое «упа-сиддханта». И хорошо. И пусть. Но мы будем со своей «ку-сиддхантой» давать людям книги Шрилы Прабхупады, потому что это самое главное, это суть Господа Чайтаньи. И пусть там какие-то мелочи, может быть там, да, там написано, что у Бога есть много разных имен – Будда, Аллах – все одно и то же. Может быть со строгой точки зрения это не совсем, где-то в каких-то тонкостях не так – не важно. Главное, что услышав это и увидев это, человек сможет что-то понять.
Что сделал Шрила Прабхупада? Шрила Прабхупада сделал традицию живой и сделал традицию насущной. Не чем-то таким непонятно каким, пусть красивым, но чужим, он сделал ее близкой и родной каждому человеку.
Как недавно мы вышли на харинаму в Москве и шли по Арбату, и вдруг какая-то девушка увязалась за нами. Она стала идти за нами. Сначала она смотрела на нас так широко открытыми глазами, потом она пошла за нами, потом вдруг она стала плакать. Она шла и плакала. Мы пели, она плакала. Потом она утерла слезы и стала петь вместе с нами. Шла и пела. И потом она стала смеяться и стала говорить: «Господи, хорошо-то как! Хорошо-то как! Харе Кришна»! (смех) Она пришла с этой харинамы в храм, она купила себе четки, купила сари, и приговаривала: «Господи, хорошо-то как, что ж такое-то»! И ей неважно было, там, «ку-» это сиддханта или «су-сиддханта» или еще что-то такое. Нет, она получила святое имя, и пусть кто угодно, что угодно говорит – неважно. Неважно, потому что да, никто с аккордеонами и с баянами раньше на харинаму не выходил (смех). Это не традиционный инструмент.
Тут говорится, что когда Господь Чайтанья поет святое имя, то звуки вины при этом слышны. Да, традиционный киртан – с виной, но мы выходим с аккордеонами, и никаких проблем нет, и поем маха-мантру на мотив коробейников. Харе Кришна Харе (поет на веселый мотив) и кому-то это не нравится.
Когда человек идет и хочет дать людям что-то, то случаются чудеса. На самом деле, когда Господь, находящийся в нашем сердце, слышит это горячее желание, Он откликается, Он не может не откликнуться на это. Если Он видит это желание, что мы хотим кому-то дать святое имя, то Господь откликается в сердце того человека.
Как у нас есть такой замечательный преданный в ашраме, его зовут Мадхусудана прабху, он распространяет книги. Он очень умный, очень образованный, начитанный, очень скромный, он каждый день выходит распространяет книги, он рассказал однажды такую историю, как он пришел к какой-то бабушке домой распространять книги. И бабушка старенькая, она одна живет там, он говорит: «Бабушка, вот смотрите, книги хорошие». «Да сынок, да чего уж там, я слепая, я ничего не читаю тут». Он говорит: «Да ничего, бабушка, вы себе их на полку эти книжки поставьте, и пусть они стоят. Когда-нибудь может внуки прочитают, или вы прочитаете». Она говорит: «Да сыночек, да зачем же мне, я вообще тут ничего не знаю, ничего и не буду я это делать». «Ну бабушка, вы все равно возьмите, вам лучше будет». И так ему захотелось, чтоб бабушка взяла, что бабушка к своему удивлению пошла в другую комнату, стала рыться у себя, достала деньги и потом идет по коридору и вдруг стихами заговорила. Идет и бормочет себе: «Живу одна, книг не читаю. Зачем беру – сама не знаю» (смех). Стихами стала говорить от неожиданности, сердце растаяло. «Живу одна, книг не читаю. Зачем беру – сама не знаю» (смех).
(Из аудитории: хорошо, что не на санскрите).
Есть еще какие-то?
(Вопрос из аудитории: был такой период проповеднической активности в нашем Движении, потом как-то резко… Чем это можно объяснить?)
Потому что мы совершили очень много ошибок. И одна из ошибок, может быть, самая главная, которая вызвала такой спад, заключалась в том, что мы, уделяя слишком много внимания проповеди, забывали о двух остальных аспектах миссии Господа Чайтаньи. И так как мы забыли о двух остальных аспектах, то наша проповедь не сделала нас счастливыми. На самом деле проповедь может сделать человека счастливым, но только в том случае, если есть гармония и баланс между тремя этими аспектами Господа Чайтаньи. Эти три аспекта миссии Господа Чайтаньи дают человеку абсолютное счастье, могут дать абсолютное счастье, в этом нет никаких сомнений, могут сделать его абсолютно счастливым, поднять его над тремя гуннами материальной природы, но только если все три там есть.
Если происходит некий дисбаланс, и мы забываем об одном или двух других аспектах миссии Господа Чайтаньи, неважно какие, все три они должны вместе, потому что они неразрывно связаны друг с другом, и я попытаюсь это показать. Так как мы забыли об этом, то наша проповедь не сделала нас счастливыми, прежде всего. И так как мы сами не стали счастливыми, этого обещанного счастья не пришло, обещали счастье и обманули. Многие были разочарованы, и правильно разочарованы были. Мы должны очень хорошо понимать, что это все не случайно, что все это, в конце концов, воля Господа Чайтаньи. Так как мы сами не стали счастливыми, то мы не могли… В какой-то момент мы перестали естественным образом людей зазывать, потому что какой смысл зазывать? Нам сначала нужно понять, что мы должны делать, но чтобы мы поняли, что мы должны делать, мы должны делать эти три вещи – джива-дойя, вайшнава-сева и нама-ручи. Если мы забываем о чем-то, или упираем на что-то в ущерб чему-то еще, то, соответственно, мы не получаем то, чего мы должны получить. Если мы делаем все, то тогда мы счастливы и тогда мы будем проповедовать. Без проповеди нет жизни. Проповедь – это жизнь. Как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если у человека есть жизнь, то он должен проповедовать, он должен говорить людям о Кришне, потому что иначе что делать еще? Что еще можно делать, какой смысл еще делать? Какой иначе смысл горячий воздух из себя изрыгать?
(Вопрос из аудитории: развитие вайшнавского образования – какой из этих трех аспектов?)
Это нама-ручи. В большей степени, потому что это дает нам возможность укрепить свою веру, а крепкая вера дает вкус. Когда мы глубоко знаем, что написано в шастрах – у нас есть глубокая вера. Когда у нас есть глубокая вера, то с глубокой верой мы можем проповедовать и с глубокой верой мы легче обретем вкус. Без глубокой веры вкус недоступен.
Нам нужно кончать наверно, сейчас уже арати начинается?
Мы поговорим об этом, об этой связи. Самое интересное, на мой взгляд, из того, что мы будем обсуждать, это именно как внешние причины и внутренние причины Господа Чайтаньи связаны друг с другом, вернее, внешние причины и три аспекта миссии Господа Чайтаньи связаны друг с другом, потому что внутренние причины Господа Чайтаньи очень сокровенные. Однако три этих аспекта миссии позволяют нам до определенной степени получить доступ в то, ради чего Он пришел сюда. И это очень-очень возвышенная тема. Когда я услышал об этом и стал думать об этом, меня эта вещь очень поразила и мне хочется как-то поделиться этим с вами.
И мы будем говорить о многом другом. Я сегодня просто какое-то небольшое введение сделал.
(Вопрос из аудитории: есть какой-то баланс в этих вещах? Это для разных людей по-разному будет)?
Баланс. Будет ли этот баланс для разных людей разным. Да, безусловно.
Каждый человек – личность индивидуальная. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что религия в век Кали и практика религии в век Кали немыслима без джива-дойи, вайшнава-севы и нама-ручи. Все то, что называется религией, становится религией только по одному названию, если теряется эта суть, если эта суть уходит. И мы можем видеть, как это на наших глазах практически происходило, когда один из этих аспектов уходит из нашего Движения, мы имеем какую-то пустую оболочку. Однако разные люди являются индивидуальными личностями, и кто-то более экстравертивен, кто-то более смел, кто-то будет проповедовать одним образом, кто-то будет проповедовать другим образом. У кого-то сострадание к живым существам будет проявляться в том, что он кошек будет кормить прасадом, что тоже хорошо (смех), а у кого-то сострадание к живым существам будет проявляться в том, что он пойдет в тюрьмы проповедовать, у кого-то сострадание к живым существам будет проявляться в том, что он в Монголию поедет. Не значит, что все должны ринуться в Монголию или еще куда-то. У нас тут тоже много монголов.
У каждого человека будет разное, но каждый человек должен в себе эти три вещи не упускать из виду. Так или иначе, эти три вещи должны стать составляющими нашей жизни, нашего существования. И как мы уже говорили, поклоняться Господу Чайтанье значит понять Его настроение, значит понять то, что Он хочет.
Как говорится:
шри-чайтанья-мано ‘бхиштам
стхапитам ена бху-тале
сваям рупах када махьям
дадати сва-падантикам
Когда же «сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам», когда же Рупа Госвами проявит мне свою милость… Почему Рупа Госвами может проявить свою милость ко мне?
«Стхапитам ена бху-тале, шри-чайтанья-мано ‘бхиштам», потому что он понял ум Господа Чайтаньи, он разгадал Его замысел. И что он сделал, когда он разгадал замысел Господа Чайтаньи? «Стхапитам ена бху-тале», на этой земле он установил миссию Шри Чайтаньи, потому что это замысел, это желание, сокровенное желание Господа Чайтаньи. Он хотел этого, Рупа Госвами это понял. Рупа Госвами эту миссию утвердил, поэтому он может пролить на меня Его милость, поэтому я думаю: «Когда же он прольет на меня милость, чтобы я мог участвовать в той же самой миссии»?
Чтобы служить кому-то, нужно понять его настроение, понять его ум. И мы можем видеть, что во всех вайшнавских сампрадаях об этом говорится.
Как когда Рамануджачарья совершил этот свой ужасный поступок, когда он вдруг секретную мантру разгласил всем. Сам Рамануджачарья 18 раз приходил к Гоштипурне. Ему Махапурна сказал: «Иди к Гоштипурне, Гоштипурна должен дать тебе мантру. Только если ты получишь мантру от Гоштипурны, она будет действовать в тебе». Рамануджачарья пошел к нему, Гоштипурна сказал: «Уходи отсюда, я даже слышать об этом не хочу». И он 18 раз приходил к нему. Один приходил, с Курешем приходил, с Дашаратхи приходил, с посохом приходил, без посоха приходил… Он был главой Шри-вайшнавской сампрадаи к тому времени, он был санньяси, Гоштипурна смотрел на него и говорил: «Нет, ты не подходишь. Нет, ты еще не готов к тому, чтоб получить эту мантру. Нет, эта мантра самая сокровенная. Эта мантра, если она коснется уст человека, в сердце которого есть хоть одно материальное желание, ничего хорошего не будет, он осквернит эту мантру, он совершит оскорбление. Приходи еще раз». 18 раз он приходил. После восемнадцатого раза он решил покончить с собой, он был в полном отчаянии. Люди прибежали к Гоштипурне и сказали: «До чего ты доводишь, что ты мучаешь человека? Он санньяси, у него никаких материальных желаний уже давно не осталось, теперь он плачет днями и ночами». Так это на протяжении двух лет было. На протяжении двух лет он ходил в другой город каждый раз, и каждый раз тот его отсылал ни с чем. В конце концов он пришел, в конце концов Гоштипурна сказал: «Ну хорошо, ты доказал свою искренность, так и быть, может быть я тебе сообщу эту мантру сегодня». Тот сказал: «Давай-давай»! Тот сообщил мантру, он стал повторять мантру, и когда он стал повторять мантру, дрожь пробежала по его телу, он почувствовал такое блаженство, которое не испытывал раньше.
Он вышел очень благодарный, и он увидел людей, которые шли мимо. Он увидел этих людей с опущенными серыми лицами, погруженными во что-то. Сам он парил при этом, он чувствовал вкус святого имени, которое получил только что. Он увидел этих людей, и он подумал: «Ааа, будь что будет»! И стал кричать: «Эй, люди, давайте собирайтесь сюда, я вам такое щас скажу! Мантру дам, с помощью которой все свои желания можете исполнить! Любое желание ваше исполнится! Я вам обещаю»! И люди побежали, они стали родственников своих звать. Он забрался на гопурам храма, ближайшего храма, далеко он не стал даже отходить, не пошел до Шри Рангама, он там где-то около Канчи, или где там Гоштипурна жил, забрался на этот гопурам высокий и стал кричать, и собралась огромная толпа людей. Люди собрали своих родственников, всех кого угодно, потому что сам вид Рамануджачарьи был такой, что люди не могли ему не верить. Он излучал из себя сияние, энергию и столько желания у него было, такой энтузиазм у него был, что он что-то щас даст. Он стал говорить: «Я щас расскажу вам эту мантру»! Они стали говорить: «Давай! Давай мантру! Давай, давай скорее мантру»! Он стал кричать изо всех сил мантру, которую ему только что после 18 раз сообщили. И на всю мощь своих легких он стал ее кричать: «Ом намо нараяная»! И когда он прокричал, на людей это подействовало настолько, что они стали кричать в ответ. Он прокричал один раз – они прокричали во второй. Он прокричал во второй – они прокричали во второй. Когда они произнесли всем хором эту мантру: «Ом намо нараяная», то возникла удивительная совершенно атмосфера, им показалось, что они на Вайкунтхе находятся. Когда этим хором святое имя было произнесено, счастливее их не было. Они сказали: «Не обманул нас парень! Джай»!
Тем временем Гоштипурне рассказали: «Ты знаешь, чего твой ученик сделал? Тот, кому ты только что дал секретную мантру. Он забрался на самую высокую башню и стал ее оттуда всем сообщать». И Гоштипурна вызвал его и сказал: «Ты что, с ума сошел вообще что ли? Что ты делаешь?! Нельзя эту мантру… Если у человека есть хотя бы одно материальное желание, то тот, кто дал ему эту мантру, он пойдет в ад. И ты знаешь, что ты пойдешь в ад»? Он сказал: «Конечно знаю, ясное дело, знаю. Но они-то спасутся, потому что они произнесут святое имя. Пусть я пойду в ад, пусть они спасутся». И тогда Гоштипурна ему на это сказал: «Теперь я вспомнил. Мой духовный учитель, когда мне давал эту мантру, он сказал, что только тот человек достоин получить эту мантру, который не побоится сам пойти в ад ради спасения других. Только он по-настоящему достоин. Ты единственный, кто достоин получить эту мантру, я недостоин».
Вместе с этой мантрой передается настроение. И мантра приносит успех, когда человек повторяет ее в правильном настроении. Мантра – это не просто слова, не просто звуки. Вместе с мантрой находится желание на более тонком уровне, которое принесло ее в этот мир, и если человек повторяет мантру в правильном настроении, она приносит результат. Если он делает это неправильно – она не приносит результат, и поэтому Гоштипурна сказал: «Ты единственный, кто достоин эту мантру получить. Я недостоин, ты – достоин. Так что иди и давай ее кому хочешь, ты имеешь на это право».
(Вопрос из аудитории: если я правильно понял, дух сампрадаи состоит из этих трех элементов – нама-ручи, джива-дойя и вайшнава-сева?)
Да, это дух нашей сампрадаи и наша непосредственная миссия (из аудитории: это настроение мантры?), и это настроение мантры, да, то настроение, которое вложено в нее.
Ладно.
Шрила Прабхупада ки джай
