Диск 88, лекция 6
Аннотация:
Прелесть бесконечной простоты духовного мира; изначальная простота бхакти, Бога, души и любви; сложность внутренней простоты; простота и бесхитростность – главное в служении. Зависть материального мира, побуждающая человека делать сложные ходы; желание быть независимым и выше других – источник сложности материального мира; любовь к сложному и недоверие к простому, как результат ложного эго. Махатма, как тот, кто добровольно принимает зависимость от Кришны, связывая себя с Ним узами постоянного памятования.
Истории:
— Знатное происхождения Ганашьяма Бабы;
— Матаджи не принесла воду – значит она умерла;
— Знакомство Радханатхи Махараджа с Ганашьямом Бабой;
— Ганашьям Баба не позволяет помочь донести ведро воды;
— Немногословная повторяющаяся речь Джайадвайты Махараджа;
— Знакомство Госвами Махараджа с заумной книжкой про маха-мантру.
Вопросы:
— Как лучше читать мантру?
— Почему указательный палец считается осквернённым?
— Как понять, что муж, будучи гуру, неотличен от Кришны?
— Когда мы занимаемся преданным служением, насколько важно сохранять спокойствие ума?
***
мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
ПЕРЕВОД: Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.
КОММЕНТАРИЙ: Бренный материальный мир – это место страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда. В Ведах планета Верховного Господа описана словами авйакта, акшара и парама гати: её нельзя увидеть материальными глазами и описать словами, однако эта планета – высшая цель, к которой стремятся махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание – быть вместе с Кришной и общаться с Ним. Это – высшая ступень совершенства. В данном стихе Кришна говорит о йогах-персоналистах, преданных Верховного Господа. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства. Они – самые возвышенные души.
ЛЕКЦИЯ: Я выбрал этот стих, – вернее не я выбрал. Так получилось. Но в какой-то степени причина, по которой именно этот стих выпал сегодня – чтобы нейтрализовать плачевные последствия моего семинара в Кибуце. (смех) После моего семинара Джагадиша сказал, что Шрила Прабхупада всё очень легко объясняет, а вы очень трудно всё объясняете. (смех) Шрила Прабхупада берёт сложные вещи и объясняет просто, а я беру простые вещи и объясняю их очень сложно. Этот стих здесь не случайно, потому что здесь Кришна как раз об этом говорит. В предыдущем стихе Кришна говорит о том, что бхакти-йога – это очень простой способ (Б.-г., 8.14):
ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах
Он говорил: сулабхах – бхакти очень простая вещь. Но людям не нравятся простые вещи, – люди не доверяют простым вещам. Люди больше привыкли доверять сложному: сложным вещам, сложным методам. И поэтому в Ведах даётся огромное количество сложных вещей, – там объясняется йога… И сложные вещи, они тешат эго человека. В чём основа, почему людям нравятся сложные вещи? Когда начинаешь говорить об энергиях, о йоге, ещё о чём-то – чем сложнее, тем лучше, потому что люди чувствуют себя хорошо, когда они об этом слышат. И Кришна до этого с некоторым раздражением говорил о сложных вещах. Кришна до этого говорил о йогах: «Йоги, они такое делают вообще. Ну просто… Ну просто караул! Садятся, закрывают все двери своего тела». Сарва-дварани самйамйа
мано хриди нирудхйа ча, – «Йог должен полностью прекратить деятельность всех чувств – Харе Кришна – закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса» (Б.-г., 8.12).
И Кришна очень серьезно, как и я на этом семинаре, говорил обо всём этом: нужно закрыть все врата тела и поднять жизненный воздух вверх головы, войти в состояние транса. Потом Кришна говорит: «Потом йог произносит звук ом», – и это единственное простое, что он делает, всё остальное сложно. И так как он произносит этот звук ом, всё остальное приобретает смысл. И после этого Он произносит этот стих, где Он объясняет или противопоставляет этому сложному – простое. Он говорит, что обычно людям нравится заниматься сложными вещами – они чувствуют себя хорошо. Они не верят, не доверяют простым вещам. Но по сути дела, духовная жизнь – это простая вещь (Б.-г., 8.14):
ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах
Что йог – это просто тот, кто непрестанно помнит обо Мне. И такой человек может легко прийти ко Мне, ибо он всё время служит Мне. Он говорит, что другие с помощью сложной техники достигают этого именно благодаря тому, что они вовремя произносят ом (если они успеют это сделать вовремя). (смех) Когда душа выходит у них из тела, в этот момент (ровно в тот самый миг) нужно произнести ом, потому что ом в сущности имя Кришны. Если они вовремя это сделают – они попадут к Нему. Но Кришна говорит, что любовь – очень простая вещь. Душа простая вещь, любовь простая вещь. Бог – тоже очень простая вещь. Но так как мы сложные, к сожалению, так как мы с вами накрученные, – нам очень сложно эти простые вещи воспринимать. И нам нужно, чтобы простые вещи подавались сложно. Кришна говорит, что если люди становятся простыми, и всё время помнят о Боге, – вот и всё, – то они приходят к Нему (Б.-г., 8.15):
мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
Вот оно высшее совершенство. Высшее совершенство, когда человек помнит о Боге. И поэтому, так как он помнит о Боге, он достигает вечной обители. Естественно, что эти слова: духкхалайам ашашватам («исполненный страданий» и «бренный»), они могут вызывать какое-то сопротивление у людей. Особенно когда мы говорим: «Мир полный страданий», – преданные знамениты этим. Мы всё время говорим: «Мир исполнен страданий, мир исполнен страданий».
Я сегодня рассказывал на семинаре про материальные желания, про то как телевизор порождает материальные желания. Одна женщина сказала: «Так это ж хорошо!», (смех) – чем поставила меня в тупик полный. Я не знал, что ей на это сказать. Она с очень наивной простотой сказала: «Так это же здорово!» Иногда люди тоже говорят: «А что плохого в материальном мире? Всё хорошо. Есть супермаркеты, есть много всяких вещей». Кришна знает, что когда людям просто скажешь: «Мир исполнен страданий», – они просто скажут: «Не правда! Это ваш мир исполнен страданий – мой мир исполнен удовольствия». Поэтому Он сразу говорит: духкхалайам ашашватам, – «Хорошо, может быть ты наслаждаешься здесь в этом мире, может быть тебе хорошо – тем хуже для тебя». Ашашватам, – рано или поздно это кончится. В этом причина! Даже если человеку здесь хорошо, – проблема заключается в том, что он духкхалайам ашашватам.
И когда человек приобретает простую вещь, или простое чувство, по отношению к Богу, то он очень легко покидает этот мир. Этот мир такой ценный именно для тех людей, которые ценят свою независимость. Одно качество объединяет здесь всех людей, которые находятся. Они могут спорить сколько угодно: «Мой Бог – твой Бог. Моя религия – твоя религия». У них может быть много других разногласий, – у них есть всё равно одно и тоже объединяющее их качество: то, что каждый из этих людей ценит больше всего, превыше всего, свою независимость. Но духовная жизнь, или бхакти, – это нечто прямо противоположное материальной жизни. И это означает то, что я добровольно принимаю свою зависимость от Бога. Так как я добровольно принимаю свою зависимость от Бога, Кришна говорит: «Такой человек становится махатмой».
Есть знаменитая фраза из Евангелие или из Библии (по-моему, из Евангелие) о том, что последние станут первыми. В материальном мире первые – это те люди, которые могли так или иначе доказать свою независимость, утвердить свою независимость, защитить свою независимость от всех остальных. И люди делают это всеми силами – людям нужны не деньги как таковые, а деньги как средство для того, чтобы доказать свою независимость или власть.
Австрийский психолог, ученик Фрейда (Адлер), пришёл и сказал (вслед за Фрейдом), что людям больше всего нужен даже не секс в этом мире, – хотя считается, что самым большим наслаждением в этом мире является сексуальное наслаждение, – что на самом деле больше всего люди хотят власти. Потому что все боятся, а власть – это способ оградить себя. Власть – это способ так или иначе защитить себя. И в материальном мире первые люди – это люди, которые смогли достичь независимости или власти. Кто первый здесь? – У кого больше власти или у кого больше денег. Но деньги – это всего лишь символ власти.
Иногда я думаю, зачем людям там… Ну ладно, хорошо, заработали они один миллион – можно становиться, им хватит. Но они не могут остановиться, потому что чем больше у них денег, тем больше у них власти. Сами по себе деньги, – ну сколько можно съесть, в конце концов?! Недавно я прочитал где-то в Интернете, что там в Нью-Йорке продают пиццу за тысячу долларов. Ну ладно, хорошо – за тысячу долларов одну пиццу. Что там в этой пицце за тысячу долларов? (смех) Просто человеку приятно чувствовать, что я ем пиццу за тысячу долларов – такую же пиццу рядом за три доллара продают. (смех) Но человек гордится: «У меня пицца за тысячу долларов!» Но в конце концов, есть пределы. Тем не менее, люди продолжают накапливать это именно по той самой причине, что им нужно быть первыми, и первыми значит: у меня больше всего власти, больше всего независимости.
Но здесь Кришна говорит, что махатмы, великие души в Его галазах, – это те люди, которые отказались от своей независимости. Это те люди, которые связали себя с Ним узами постоянного памятования – они помнят о Нём (тасйахам сулабхах партха). И так как они помнят о Нём, Он ничего сделать не может – они связывают Его. В материальном мире, который является прямой противоположностью духовного мира, всё очень сложно. Именно в силу этого основного качества людей, которые находятся в материальном мире, которые постоянно хотят быть выше других, главнее других; всё время хотят поставить себя в центр.
Недавно был во Вриндаване. Я ходил по Вриндавану и думал: что мне так хорошо? Потому что ну ничего нет там. С материальной точки зрения ничего нет такого – никаких причин нет, почему там должно быть хорошо. Коровы какие-то бродят, свиньи ходят, собаки бегают, обезьяны; грязь какая-то, мусор. В какой-то момент я понял, что мне так хорошо тут, потому что тут ничего нет – именно по этой причине.
И людям это очень трудно понять. Люди постоянно делают материальный мир всё сложнее, сложнее и сложнее. Это основное направление материального прогресса: сделать его сложнее, сложнее, сложнее, сложнее. Потому что все здесь получают удовольствие оттого, чтобы получить что-то и гордиться этим. Кришна говорит, что в духовном мире всё наоборот – там источником радости является простота. Ещё раз – духовная жизнь по сути дела очень простая вещь. И Кришна доказывает это самым парадоксальным образом. Он Бог, и Бог мог бы какие-нибудь сложные вещи сделать. Когда люди думают о Боге, они думают: это суперкомпьютер – не просто компьютер, а суперкомпьютер. Они представляют себе океан этого Лемма, – что-то там такое варится-варится, варится-варится, варится. Бог говорит: «Я на самом деле очень простой – Я пастух». И Он объясняет эту удивительную прелесть простых вещей. На Вайкунтхе – там всё не так просто. Там Бог – это Бог, Ему поклоняются. Там всё очень красиво, всё очень чинно, всё очень хорошо. Но даже Кришне надоедает, когда всё очень красиво, чинно и хорошо. И Он убегает во Вриндаван, где свиньи, коровы, собаки – Ему хочется побыть в этой изначальной простоте.
И в основе, собственно, бхакти, лежит эта изначальная простота души. Мир очень сложный – из каких-то простых принципов он сложен, но эти простые принципы в комбинации становятся очень сложными. И людям нравится изучать все эти сложности. Людям нравится находиться в этом состоянии – погружать себя, ломать себе голову. Но в конце концов, надо почувствовать прелесть этой бесконечной простоты. Потому что любовь – это тоже очень простая вещь – зависть сложная вещь. Если мы обратим внимание, как работает зависть. Зависть постоянно заставляет нас какие-то очень сложные ходы делать. Если мы завидуем всё время – всё там как-то превращается, в каких-то лабиринтах. Нам нужно и так, и сяк, и эдак; и так намекнуть, и эдак намекнуть; и это сказать, и так посмотреть; и то сделать. Любовь простая вещь! Любовь значит: я простой. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорил, что быть вайшнавом – значит быть очень простым, значит быть бесхитростным; значит отложить в сторону все наши калькуляторы, которые у нас есть, и суперкомпьютеры, которые у нас тут есть; и сложные ходы, которые они изобретают. Любовь – значит быть самим собой. И будучи самим собой, становясь самим собой, становясь бесконечно простым, – проявлять самые простые чувства, которые у нас есть. Любовь – значит служить. И для того чтобы служить не нужно ничего другого. Кришна объясняет это, Он говорит, что тот, кто становится таким, он становится махатмой, то есть самым большим в Моих глазах.
Я недавно слушал рассказ Радханатхи Махараджа о том, как он пришёл во Вриндаван. И до этого он был знаком с разными гуру, с разными йогами, которые помногу лет сидели в пещерах, медитировали. Они могли читать мыслями – вы приходили, они всё знали о вас. Некоторые из них могли левитировать. Я рассказывал, как он связался как-то на беду свою с группой голых санньяси – нагов. Эти наги ходили повсюду, – они странствующие аскеты с трезубцами. Он говорит: «Утром они сели, омылись, и стали медитировать». Я смотрю: один поднялся в воздух, другой поднялся в воздух, третий – никто не обращает внимания. Половина из них стала левитировать, другая половина – сидит. Никто не обращает внимания – обычное дело.
До этого он очень много всяких сложных вещей видел – чудесных вещей видел. Говорит, что есть одно воспоминание, которое среди всего этого спектра сложных мистических опытов, которые я почувствовал, является самым дорогим мне: «Когда я пришёл во Вриндаван и во Вриндаване познакомился с Ганашьямом Бабой». Во Вриндаване там тоже был один мистик – этот мистик неожиданно появлялся. Вдруг непонятно откуда и говорил: «Пойдёмте! Я тебе покажу что-то». И однажды этот мистик появился – непонятно откуда, из воздуха, он материализовался (у него была эта способность) – он вдруг появлялся непонятно откуда. И он сказал: «Пойдём, я тебе что-то покажу». Тогда во Вриндаване всего два европейца было, сейчас там каждый второй – европеец. Там уже местных жителей не осталось. (смех) Но в то время там их двое всего было. Этот Шрипад Баба – мистик – пришёл и сказал: «Пойдёмте, я вам кого-то. Пойдёмте, я отведу вас в храм».
До этого он водил их по разным храмам: храма Маданамохана, какие-то величественные храмы – тут он повёл куда-то по узеньким улочкам, через какие-то канавы, где сточные воды текут. Он постучал в какую-то дверь деревянную простого дома. Они зашли и говорят: «Где храм-то?!» «Сейчас я покажу тебе храм». Они увидели там простой обычный дом, где живёт обычная семья. Внутренний дворик, и в этом внутреннем дворике шкаф. Говорит: «Вот он храм, о котором я говорил». «Что это такое?! Ты куда нас привёл? Что особенного?» И рядом сидел какой-то старый человек. И этот старый человек, когда увидел их, он заплакал от счастья и говорит: «О! Вы пришли ко мне, вы пришли к моим Божествам». Он открыл дверцу этого шкафа, и там стояли Божества. Шрипад Баба сказал: «Я привёл вас в самый главный храм во Вриндаване». (смех)
И дальше Махарадж рассказывает про этого человека, который жил во Вриндаване – про его общение с ним. Когда они пришли, он сказал: «Вы друзья моих Господ. Я служу Радха-Гопи-Джанаваллабхе. Вы Его друзья! Садитесь». И он стал им служить, он стал им давать роти. Те стали есть. Он говорит: «Он делал это с такой любовью, что до сих пор, когда я вспоминаю об этом, – слёзы наворачиваются у меня на глаза. Никогда ничего подобного я не испытывал». И он рассказывает несколько случаев, – он взял за обычай ходить каждый день к этому бабаджи. И они ходили, пели там немного, разговаривали. Каждый день тот кормил его. И каждый день он приходил, ел, уходил.
В конце концов, в какой-то день он омывался на Ямуне, и его знакомый стал кричать на него: «Ты что делаешь?! Как тебе не стыдно? Ты каждый день к нему приходишь, и ты съедаешь всё то, что у него есть. Он питается тремя роти – все эти три роти он тебе скармливает. Он уже две недели вообще ничего не ест. У него обет – он не выходит никуда из своего храма, у него свои Божества, он за Ними ухаживает». Тот очень смутился. И он подумал: ну ладно, хорошо, сегодня я зайду к нему, и я ему скажу, что есть ничего не буду. Он пришёл, они попели, и тот говорит:
– Садись есть.
– Нет, не буду есть.
– Как не будешь есть?! Ты же друг моих Божеств. Что мне Божества скажут?! Ты же друг! Ты пришёл, ты должен есть.
– Не! Я не буду есть, потому что ты не ешь ничего. Мне сказали, что ты две недели голодаешь.
– Нет, у меня там полно! Я вообще не голодаю, ничего.
– Подскажи!
Тот стал так осматриваться воровато. И говорит: «В той комнате! В той комнате всё». Тот зашёл в комнату – ничего там нету: «Не буду есть!» Тот стал плакать: «Поешь немного. Ты же друг. Как же я посмотрю в глаза моим Божествам, если Их друг пришёл сюда, и я его не накормил». Тот ничего не мог сделать – он съел эти три роти.
На следующий день он подумал: я всё-таки обману его. На следующий день он пришёл на три часа позже. Он подумал: наверное тот съест роти, и я приду, и мы просто с ним посидим, поговорим. Пришёл, – тот обрадовался страшно: «Где ты был так долго?! Я тебя ждал. Гопи-Джанаваллабха для тебя сохранили роти. (смех) Они сказали, что пока он не придёт, Мы не будем даже их есть. Вот они тут». И он увидел, что на алтаре лежат до сих пор эти роти. Он говорит: «Вот они ждали, пока ты придёшь. Давай-ка ты их съешь». И так повторялось изо дня в день. Он говорит: «Я не мог его победить». Единственно чего ему хотелось – ему хотелось служить.
Сам этот бабаджи, он был из семьи очень знатной, очень богатой. Он воспитан был как принц. И однажды на беду его семья приехала во Вриндаван. Когда они приехали во Вриндаван, он подумал: а куда мне ехать отсюда? И он остался – семья пришла в ужас, они писали ему письма. Они заставляли его уехать. Они присылали стражу, чтобы его забрали. Они грозили ему, что лишат его наследства. Он говорил: «Лишайте меня наследства – одна пылинка во Вриндаване дороже, чем все ваши богатства». Просто взял и отказался от всего. Потому что в его сердце была эта простая любовь – ему не нужно было ничего другого объяснять, ничего другого делать. И так он до конца там и остался – так до самого последнего момента.
Мне рассказывали другую историю, как однажды он пришёл на Ямуну и увидел этого старого человека, которому тогда за восемьдесят было. Как он нёс ведро воды, как он спотыкался, как ему тяжело было, как он из последних сил нёс. Подбежал к нему, схватил это ведро воды и стал говорить: «Давай я донесу». Еле-еле шёл, ковылял тот, не отпускал: «Пожалуйста, пожалуйста дай мне я понесу». Тот держался:
– Уходи, уходи, уходи. Я буду нести ведро воды.
– Ну зачем?! Зачем – тебе так долго. Мне всего несколько минут – я молодой, я добегу.
Тот посмотрел на него и сказал: «Моё служение моим Божествам – единственное моё сокровище. Ты сейчас хочешь это сокровище у меня отобрать. Я тебя очень прошу, не отбирай у меня это сокровище. Дай мне донести эту воду».
Как Шрила Прабхупада, он объясняет тоже во многих случаях о том, что преданное служение – это простая вещь. Единственное, что человек должен делать, – он должен делать это постоянно и с очень бесхитростным сердцем. Шрила Прабхупада рассказывал историю про женщину. Когда он жил в храме Радхи-Дамодары, то каждый день ровно в шесть часов утра появлялось ведро воды из Ямуны. Для Божеств – и одна из женщин приносила это. И в один прекрасный день ведра не появилось. Когда ведра не появилось, все поняли – она умерла. Другой причины не было – не могло быть. Шрила Прабхупада говорит: «Она, наверняка ушла в духовный мир». По одной простой причине, – потому что она делала эту простую вещь, она делала её постоянно, каждый день. Без особого шоу. Без того, чтобы объяснять всем, какая она великая преданная. Чтобы все поняли это, наконец, – что она махатми, что она служит.
Ещё раз, преданное служение – это простая вещь. Мы повторяем святое имя – и святое имя тоже простое. У вас или где я читал эту книжку про научное объяснение маха-мантры? Про то, какие там… Где же это было? А-а-а! Это было в Стокгольме. Какой-то человек написал целую книжку про бета-волны, гамма-волны или ещё какие-то волны в уме, и как эти бета и альфа и гамма превращаются в сигма, когда человек повторяет мантру. Если они не превращаются, то очень плохо всё будет. Что-то такое! И там было написано: «Научные основы сознания Кришны». Про какие-то… Как сейчас помню – какая-то чушь вообще. Я помню, меня попросила объяснить какая-то женщина одна, которая повторяла мантру. Она прочитала эту книжку и подумала, что у меня что-то волны в сигму не превращаются, поэтому лучше мне не повторять. Или ещё что-то.
Иногда люди пытаются каких-то очень сложных объяснений найти: как там всё как оно всё, – а всё оно очень просто: Харе и Кришна. И Рама. (смех) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек просто эту вещь делает, очень просто, Кришна говорит: просто, без всяких сложностей – просто повторяет святое имя… Как я сейчас во Вриндаване видел Дханурдару Махараджа, он мне рассказывал о том, как он тоже по-своему сражается с людьми в нашей сампрадае, которые тоже простое преданное служение хотят превращать в сложное. Людям нужно обязательно сиддха-пранали, во что бы то ни стало. Если им не дашь сиддха-пранали, они уйдут – найдут кого-нибудь, кто им даст. Ну и так как спрос рождает предложение, (смех) то всегда есть люди, которые готовы по сходной цене сиддха-пранали (смех) дать.
Но наша-то философия на самом деле очень простая – нужно повторять Харе Кришна. То есть сиддха-пранали там есть. Кришна тоже очень просто говорит, что человек достигает самсиддхим парамам гатах, – человек достигает наивысшего совершенства (Б.-г., 8.15). Благодаря чему? Просто благодаря тому, что он помнит Кришну – не благодаря каким-то сложным способам медитации на аштакалийа-лилу, или ещё что-то. Это есть, это имеет место в нашей традиции, в нашей сампрадае, но это не то, что нам нужно. Когда мы пытаемся всё это получить, причина этого одна – гордыня и зависть. Никакая-то другая. Человек идёт куда-то за сиддха-пранали только потому, что у него завышенная самооценка, основанная на плохо скрываемом комплексе неполноценности, (смех) которую он таким образом проявляет. Единственное, что человеку нужно – повторять Харе Кришна и иметь простую веру в то, что этого одного достаточно для того, чтобы вернуться в духовный мир. Кришна об этом говорит – достаточно помнить о Нём. Каждый день помнить о Нём.
Шрила Прабхупада в этой главе, – в восьмой главе, – где Кришна описывает йогу, Он описывает йога-мишра-бхакти (но смысл, в конце-концов йоги в том, чтобы помнить о Боге), и Шрила Прабхупада в каждом комментарии практически (этот комментарий, который мы прочитали сегодня – исключение), практически в каждом комментарии (я помню, в первый раз когда я почитал 8-ю главу, я всё никак не мог понять, что он в каждом комментарии говорит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), в каждом комментарии он говорит – Кришна говорит: «Тот, кто помнит обо Мне в момент смерти, возвращается ко Мне» – Шрила Прабхупада объясняет: «Как помнить о Нём в момент смерти? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И дальше в каждом комментарии он повторяет то же самое. Потому что в конечном счёте всё просто. В конце концов, всё просто, но так как мы сложные, мы не можем этого понять.
Помню одну парикраму по Навадвипе (Навадвипа-мандалу) – Шри Джайадвайта Махарадж был с нами – мы пришли в какое-то эзотерическое место. Как всегда, все Махараджи сели и все раскрыли рты, и стали слушать. Потом передали Джайадвайте Махараджу. Джайадвайта Посмотрел на всех и сказали: «Во всех четырнадцати мирах нет ничего кроме Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Все задумались. Ну потом другое что-то сказали. Потом пошли в другое место какое-то – ещё более эзотерическое. Опять Джайадвайте Махараджу передали микрофон. Он посмотрел и сказали: «Во всех четырнадцати мирах нет ничего кроме Харе Кришна маха-мантры». И так во всех пяти или шести местах (смех) он повторял это, чтобы в конце концов до человека дошло, что всё есть там. Что в звуке святого имени всё есть, и что в сущности, единственное, что человеку нужно – это помнить о Боге. Всё! Этого достаточно, чтобы в Его глазах стать махатмой. Кришна объясняет про разных йогов – я сегодня тоже рассказывал – йог такой, йог сякой, йог этот обет даёт, йог не дышит, йог не пьёт, йог не ест, йог в туалет не ходит. Много разных видов йоги есть! (смех) И чем ненормальней – тем лучше. Кришна говорит (Б.-г., 6.47):
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
«Самый лучший из всех йогов в Моих глазах – это тот, у кого вера есть простая. И благодаря этой простой вере – шраддхаван бхаджате йо мам – он поклоняется Мне и всё время думает обо Мне». Всё! Самый лучший йог. И если мы очень хорошо это поймём, что в общем-то ничего другого не нужно – что не нужно ничего изобретать… Естественно, когда мы проповедуем другим, можно какие-то сложные вещи говорить, – даже нужно, иначе нас ценить не будут, – хотя они не поймут… Но в конце то концов нужно понять, что… Как Пастернак писал:
В родстве со всем, что есть, уверяясь
И знаясь с будущим в быту,
Нельзя не впасть к концу, как в ересь,
В неслыханную простоту.
И в общем-то, в этих словах, в том числе и секрет духовной жизни. Можем много всего делать – много вещей делать, – но в конце концов нужно понять, что самые сложные вещи – это простые вещи. И самые главные вещи – это простые вещи. И что служение преданное – тоже простая вещь. Нужно просто изо дня в день повторять Харе Кришна и помнить о Кришне, служить преданным, думать о преданных, делать что-то для Шрилы Прабхупады, для своего духовном учителя. И как Кришна говорит (Б.-г., 8.15):
мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
Такие люди достигают высшего совершенства и возвращаются ко Мне – они даже не замечают, как они оставляют этот мир, потому что уже здесь они живут в духовном мире. Они возвращаются к Кришне и там в течение вечности наслаждаются бесконечной простотой любви.
Вот собственно и всё. Ничего другого ненужно говорить. Нужно помнить о том, что Кришна хочет, чтобы мы обрели эту очень сложную простоту внутри, избавившись от всякой глупости – какой-то зависти, злости, которые делают нас очень сложными: с двойным дном, с тройным дном, с четверным дном. Нужно вообще без дна остаться (смех) – чтобы у нас не осталось никакого дна, чтобы осталось только одно в сердце – любовь. Всё остальное приложится. Спасибо большое.
Шрила Бхактивигьяна Госвами Махараджа ки… джай!
Самавета бхакта вринда ки… джай!
Джай Нитай-Гоура премананде… харибол!
ВОПРОС: Я хотела спросить, как лучше читать мантру? Может какие-то свои…
ОТВЕТ: Надо сосредоточить свой ум. (смех) Смысл мантры в том, что Бог – личность. И так как Он личность, у Него есть имя. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментариях на историю про Аджамилу – в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» – где он сравнивает обычную прайашчиту и повторение мантры, или святого имени. И он говорит, что обычная прайашчита, она что-то сжигает, что-то не сжигает – святое имя уничтожает всю карму. Но плюс к этому бонус, который святое имя даёт, – оно обращает на себя внимание Кришны. Потому что когда мы слышим наше имя, – кто-то произносит наше имя, – что мы делаем? Оборачиваемся сразу же, правильно? Неизменно! Когда Кришна слышит Своё имя, что Он делает? Тоже оборачивается. Самое ужасное, – представьте себе, – вы кого-то позвали, и кто-то прибежал на ваш зов, а вы от него отвернулись, и сказали: «Ты мне неинтересен».
Нужно очень хорошо понимать: когда мы произносим имя, это значит мы призываем Бога как личность. И теперь, когда Он пришёл, нужно с Ним по-человечески обращаться. Я говорил об этом во Вриндаване. Я рассказывал об этом, – о том, что когда мы зовём, Кришна приходит, и что это благо большое. Потом ко мне три или четыре человека подряд подошли и спросили: «Ну пришёл Он, и что с Ним делать дальше? (смех) Что Ему?..» Ладно, предположим. Но если Он пришёл, – дальше надо уже как бы обращаться Нему. Он – личность. Он пришёл, мы Его позвали, и надо с Ним разговаривать, надо Ему говорить: «Ты Бог, я Твой слуга».
Иначе говоря, когда мы повторяем мантру, нужно всё время помнить о том, что имя обозначает личность, в конце концов. И то что мы обращаемся к Нему как к личности, – ни к какой-то безличной силе или ещё к кому-то. Вот когда приходит какой-то близкий или дорогой человек, мы ему рассказываем то, что у нас на сердце накипело. Точно также тут, – когда мы читаем мантру, в общем-то, мы говорим что-то такое, что у нас там есть. Мы говорим: «Вот смотри, я Твой слуга, но что-то у меня ничего не получается. То плохо и это плохо. Тут зависть, а тут вожделение, а тут жадность». Много можно чего сказать, – всё зависит от того, насколько мы понимаем Его природу.
Потому что просто механически даже внимательно повторять мантру – этого мало. Нужно ещё вкладывать в него какое-то настроение, какую-то эмоцию – во всё это. И великие преданные, они могут научить нас этому. Как Буриджан прабху, который сюда приезжает. У тех, у кого есть уже личностные отношения с Кришной, – просто глядя на них, мы можем почувствовать это. Понять, что это значит.
ВОПРОС: Когда мы занимаемся преданным служением, насколько важно сохранять спокойствие ума?
ОТВЕТ: Очень важно. Потому что преданное служение значит… Это определённая концепция. Звук это оболочка. Потому что, в конце концов, нематериальный звук как таковой составляет святое имя… Я опять в сложности какие-то ударяюсь… (смех) Но святое имя, как таковое, составляет содержание, которое мы в него вкладываем. Не просто голый звук! Именно поэтому нам недостаточно просто одного святого имени – у нас есть «Гита», которая наполняет содержанием святое имя. И более того, в высшей степени, у нас есть «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», в сущности, в сконцентрированном виде находится в мантре. Теперь, когда мы повторяем мантру, в конце концов «Шримад-Бхагаватам» должен в сердце нашем раскрыться.
Всё это мы сможем вкладывать в своё служение или в повторение святого имени, только тогда, когда наш ум свободен от материальных беспокойств. Когда ум подвержен материальным беспокойствам, когда ум отравлен этими влияниями внешними, то мы не можем по-настоящему заниматься преданным служением. Об этом речи не может быть – ум в другом режиме находится совершенно, когда причины, вызывающие материальные беспокойства: вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня, зависть или страх (который стоит в основании всего этого), – беспокоят наш ум.
А что такое беспокойство ума? Прежде всего, что нас беспокоит? Страх – беспокойство это синоним страха. А чего мы боимся? Мы боимся, в общем-то, будущего. Эти беспокойства вызывает будущее, правильно? Даже если эти беспокойства вызваны там… Мне нужно что-то сделать! Почему? А именно потому, что будущее на нас давит. Мне нужно успеть к этому сроку, мне нужно добиться этого, мне нужно получить, мне нужно исполнить эту работу, чтобы мне деньги заплатили, ещё что-то такое – это всё страх, вызванный будущим. Источником страха является будущее для человека. И этот страх погружает ум в беспокойство, и на фоне этого беспокойства – на фоне того этого беспокойного ума – возникают всякие другие вещи: неуверенность в себе, комплексы неполноценности, зависть, всё остальное. Человек не может сосредоточиться на Боге, на вечной природе в таком состоянии, потому что преданное служение – это прежде всего наши мотивации, или определённое настроение в уме, в котором нет места для этого.
Шрила Рупа Госвами, когда он объясняет садхану-бхакти, он объясняет десять правил, которым человек должен следовать, и он объясняет десять запретов. Это самое начало из 64-х анг садхан– бхакти «Бхакти-расамрита-синдху» – первые 20 самые важные. Первые 10 из них – это позитивные указания, вторые 10 – негативные. И негативные, он говорит, от чего нужно избавиться – от беспокойств. Он говорит шока, моха, ади (и так далее) – они должны быть изгнаны из сердца. Шока значит «скорбь», моха значит «иллюзия», или запутанность какая-то. И он объясняет, почему. Когда он объясняет это в «Бхакти-рассамрита-синдху», он говорит, что когда все эти вещи есть в нашем сердце, – там Кришны нет. Либо они, либо Кришна. Если Кришна, то ум спокоен, сердце спокойно – я не боюсь будущего. Будущее перестаёт давить на меня. Потому что если есть Кришна, чего мне бояться? Беспокойства – они не совместимы с преданностью.
Когда беспокойства одолевают, то уходят и правильная мотивация, и всё остальное. И человек просто. (изображает оцепенение) Но это не служение, – служение это определённое состояние ума. И это состояние ума, в котором человек понимает: «Я вечный, Кришна вечный. Наши отношения вечные – это самое главное, что я делаю». Мы беспокоимся, потому что в тот самый момент, когда нам нужно повторять мантру, мы думаем о других вещах. И это значит, что мы не понимаем, что самое главное, что мы делаем, – происходит сейчас, в этот момент. Что может быть важнее?! Я сейчас думаю о Кришне, я думаю о Боге, повторяю Его святое имя. А под давлением этого внешнего мира мы забываем о том, что это самое главное, начинаем думать о чём угодно. Поэтому ум должен быть спокойным. И если ничего другого не помогает, можно подышать – я об этом мы рассказывали на семинаре. (смех) Но до какой-то степени ум должен быть спокойным. Это основа йоги любой. Беспокойный ум – это материальный ум.
Бхактисиддханта Сарасвати по-другому объясняет как ум успокоить. Он говорит: для этого башмаком его надо по башке. Нужно увидеть его, – кто-то когда-нибудь представлял себе свой ум? Вертлявый такой человечек с бегающими глазами, хитрый очень. (смех) На самом деле когда я читал «Мастер и Маргарита», то этот Коровьев мне очень напоминал ум. Был там такой регент странный. Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Он беспокойный, его надо: Пых! Пых! Пых! Пых! Пока не успокоится».
ВОПРОС: Вопрос по поводу гуру-таттвы. Конкретно: как гуру находится в моём муже? То есть мне трудно понять, объяснить, что Кришна и мой муж неотличны, так как он стареет. Так как гуру, будучи живым существом. ??? (56:00 не слышна бОльшая часть вопроса)
ОТВЕТ: Есть очень точный ответ Шрилы Прабхупады. Потому что точно такой же вопрос ему задали. К сожалению, не помню точно, как он ответил. Не хочется сейчас выдумывать что-то. Он дал удивительный ответ на этот вопрос. Подождёте, когда я найду, чтобы я не придумывал? Просто как-то это вылетело из головы, – там есть какая-то особая тонкая прелесть в его ответе. Я не хочу её портить.
ВОПРОС: Махарадж вас спросили, вы не знали что ответить, объясняя людям, как мантру повторять. Вы сказали, что этот палец осквернённый. А почему он осквернённый?
ОТВЕТ: Ну есть несколько разных объяснений. Опять же, я объяснял, что может быть объяснение на уровне грубом (адхи-бхаутика), адхи-даивика (на энергетическом уровне) и в конце концов на духовном уровне. На грубом уровне этот палец он связан как-то с кишечником, ещё с чем-то; на более тонком уровне, этот палец специально предназначен для того, чтобы проклинать людей. Этим пальцем мы что делаем? Там говорится, что этот палец олицетворяет дхарму в Ведах – он сам такой весь из себя коренастый такой. (смех) А этот палец он как раз для шапы – для того чтобы проклинать других, показывать на других. И поэтому этим пальцем не хорошо даже пищу есть.
На самом деле культурные люди, которые знают, как пищу есть, – они едят рукой, но этим пальцем они не касаются. Они берут вот так вот, (показывает, как без указательного пальца есть) и даже рта не касаются. Но это не для нас. (смех) То есть у всего есть своё предназначение. И предназначение этого пальца – оно особое. Оно тоже нужно. Этот палец также олицетворяет эго наше. Говорится, что гьяна-мудра – когда человек делает замкнутый круг тут. Соответственно на тонком энергетическом уровне понятно, что она означает – там какое-то кольцо энергетическое, и всё – помогает внимание сосредоточить. Но символический смысл этого в том, что этот палец Бог, а этот палец наше эго. Что наше эго должно сделать? Оно должно миновать гуны невежества, страсти и благости. И в конце концов, что сделать? Предаться, поклониться – в конце концов, подчиниться. Так что это эго наше, поэтому мы его на всякий случай наготове держим, когда мантру повторяем. (смех)
