Диск 116, л. 2
Аннотация: Концептуальное определение ума. Состояния ума, в которых человек пребывает. Связь болезней и ума. Правильный настрой: абьяса и вайрагья. Три существенных качества духовной практики, приводящих к желаемому результату. Важность стабильной садханы. Четыре степени вайрагьи – развития разума.
Вопросы: вайрагья и общение с преданными; различия между мужским и женским умом; разница между экендрия и акшикара; четыре стадии, четыре способа отречения и сублимация; как находиться постоянно в этом состоянии и как преодолевать его (вайрагья); просто уточните: природа ума она двойственная, поэтому любое решение проблемы внутри ума к результату не приведет; почему мы должны выйти за пределы ума.
История про женщину, которая пришла в собрание мудрецов и всех победила.
***
Мы сейчас будем всё более и более конкретным вещам подходить. И прежде всего мне бы хотелось, опять же, дать концептуальное определение ума. На санскрите ум называется антах-карана, одно из названий ума. И антах-карана буквально значит внутренний орган чувств или внутренний инструмент. Карана – значит инструмент. Это инструмент, который нам дан для достижения очень важной цели. Любой инструмент даётся для конкретной цели. Например, компьютер – тоже инструмент. Теперь, если дать этот компьютер человеку, который ничего не смыслит в компьютерах, как он воспользуется этим компьютером?
— Гвозди будет забивать.
Ну, да, может капусту будет солить или ещё какое-нибудь употребление найдёт. Точно также человек … Изначально ум дан человеку для определённой цели. Творец дал нам ум для достижения определённой цели. Человек от остальных видов живых существ отличается по трём параметрам. Какие три характеристики, отличающие человека от остальных? На уровне тела это что? Руки. У других рук нет. У обезьян есть какое-то подобие рук, но в основном они, как правило, на четырёх ногах ходят. Руки – на уровне тела. На уровне речи – какое у нас отличие? Да, речь – осмысленная, членораздельная и очень развитая речь. И на уровне ума? Ну, да, ум. И мы будем говорить, потому что ум в каком-то смысле есть и у животных тоже. Но чем отличается наш ум от ума животных? Наш ум от ума животных отличается тем, что мы может … природа нашего ума заключается в том, что мы можем увидеть целое, можем увидеть истину. У нас есть эта способность к целостному восприятию мира, к пониманию каких-то фундаментальных принципов, которой нет у животных. В каком-то смысле, в каких-то частных задачах животные гораздо лучше, чем мы. В том, что касается воспринимающего ума, скажем так. Но разум, который способен абстрагировать, видеть общее за частностями – есть только у человека.
Это три вещи, которые являются привилегией человека, которые дают ему возможность наслаждаться больше, чем всем остальным видам жизни. И одновременно с этим, если человек пользуется этим по назначению, то он может возвысить себя, он может прогрессировать. Руки ему даны для этого, речь ему дана для этого, ум дан для этого. Если человека злоупотребляет этим, то, что с ним будет? Он утратит свой человеческий облик, утратит свою человеческую форму. Потому что он не использовал то, что ему дали, те особенности, что ему дали. И нужно очень хорошо знать для чего, для какой цели они предназначены и что это. И наша с вами тема – это непосредственно, этот ум или разум, способный увидеть общее за частностями. И мы об этом будем говорить, особенно в конце, как его развить. Но в начале надо преисполниться необычайной благодарности и необычайным пиететом, почтением перед тем, какой инструмент нам дали. Вы задумывались когда-нибудь, какой инструмент, какой филигранной точности и сложности инструмент нам дан? Ум, он реагирует на мельчайшие вещи. Можно привести в пример гомеопатию. Человек ест какие-то шарики – вся программа в уме меняется. В этот раз у меня не будет возможности об этом поговорить, но если посмотреть на астрологию, астрология – она, особенно тот её раздел, который называется мухурта, объясняет, как каждый момент времени влияет на наш ум, как ум подстраивается под эти тонкие энергии. Ум всё это воспринимает. Мы можем осознавать это, можем не осознавать. Просто потому, что мы, что наш ум тупой, мы слишком долго им гвозди забивали, этим компьютером. Мы пользуемся им не по назначению, чтоб просто наслаждаться чуть-чуть, чуть-чуть понаслаждаться. А ум удивительный инструмент, удивительный инструмент. Я привожу в пример там, в «Риг-веде» с точностью там до какого-то знака после запятой приведена скорость света. Там говориться, что свет проходит такое-то расстояние за такое-то время, если поделить одно на другое, то получится скорость света, которую знают. Откуда люди знали? Не потому, что приборы какие-то были. Есть один прибор у нас. Какой прибор? Ум. Если его очистить, то можно знать вообще всё об этом мире. Это такой точности, и такой удивительной тонкости прибор, что можно, ну, просто преклониться перед Кришной за то, что Он нам дал. Мы глупцы, потому что не пользуемся им по назначению. Мы вместо того, чтобы утончать, заботиться об этом инструменте и пользоваться им, мы там, ну, как есть люди, которые компьютером пользуются, чтобы в игры играть компьютерные. Теперь, компьютер для этого предназначен или нет? С ним можно столько всего сделать. А если человек тратит его и свою какую-то энергию просто на эти бессмысленные игры, точно также и мы, мы играемся в эти игры с умом. У нас есть компьютер, крутой и мы злоупотребляем им. Какой будет результат? Отберут компьютер. Лишимся его и будем ползать на четырёх ногах. Хорошо, если на четырёх, а то на шести можно, или на восьми, а то и вообще просто ползать без ног (смех). По мере того, как деградирует сознание человека, у него всё больше и больше ползающих поверхностей появляется, а ум уходит. То есть задача человеческой жизни именно в том, чтобы развить свой ум, с помощью доведения его до совершенства, очищения ума. Мантра – значит я очищаю свой ум, я делаю свой ум совершенным – доведение его до совершенства, помочь нам действительно воспользоваться умом по назначению. И самое удивительное, что касается этого ума, это то, что этот инструмент, самое удивительное, что этот инструмент наделён самостоятельностью. Правильно? Ум делает, что он хочет. Правильно? Теперь, если бы все остальные инструменты, которые есть у нас, тоже так вели себя. Представьте себе, если бы ноги делали, что хотели. Я сижу, даю вам лекцию (смех), мои ноги захотели пойти, я где-то из двери вам кричу: «Подождите, может они захотят вернуться! Я приду! Когда-нибудь». Ум, он делает что хочет, правильно? Всё что хочет. Мы не знаем, какая следующая мысль придёт, о чем мы подумаем, что там, какая буря там начнётся. Это почему? На самом деле потому, что мы не можем им пользоваться. Он вытворяет все эти фокусы потому, что мы не научились этим инструментом правильно, как следует, по назначению пользоваться. Когда мы научились им пользоваться, то ум, каким становится?
— Послушным.
Послушным. Ум становится смиренным, послушным. Скажешь ему делать – он будет делать, не скажешь не делать – не будет делать. Он становится инструментом и любая духовная практика, она начинается с этого одного первого урока. Какой первый урок духовной практики? Контроль ума. Будь то бхакти, хотите вы обрести любовь к Богу, вам нужно, что сначала научиться? Ум контролировать. Хотите вы достичь мистических сил – что нужно сначала делать? Ум контролировать. Хотите вы … Чтоб вы ни хотели. Хотите вы миллионером стать, что нужно научиться делать? Ум контролировать. Любая цель, которую бы человек не поставил – у истоков этого стоит способность управлять своим умом, способность властвовать над своим умом. И чем в большей степени я овладел этим, тем в большей степени я достигну цели. Потому что, ещё раз, ум – это инструмент для достижения любой цели и это урок. Мне хотелось тут с вами поделиться неким тоже аспектом мудрости санскрита. Как контроль ума на санскрите называется? На санскрите кто-то знает?
— Сама.
Сама, хорошо. Сама – это уравновешенность ума.
— Самадхи.
Нет. Сама – значит способность держать свой ум уравновешенным. Дама. Слышали такое слово? Оно не имеет отношения к русскому слову «дама». Сама и дама. Нас интересует дама. Дама значит, способность владеть своим умом или умение пользоваться своим умом, как инструментом. Дама. Но есть другое санскритское слово. Если переставить два слога местами, то, что получится из дамы?
— Мада.
Мада. Есть дама, а есть мада. И мада – это противоположность дамы. Что такое мада?
— Безумие.
Мада – это безумие. И мада что ещё? Гордыня. И мада ещё что? Третье значение слова мада. Опьянение. Это три самых главных и самых очевидных значений слова мада. Безумие, гордыня, опьянение. Они все имеют одну и ту же природу. И это… То есть, иначе говоря, мы имеем дело с вами с двумя противоположностями. Одна – способность контролировать свой ум. Это значит быть каким? Трезвым. В отличие от человека, который не может контролировать свой ум. Либо человек безумен, он опьянён. И безумие значит, безумие опьянения, означает гордыня. И это очень важный, и очень тонкий аспект ведической психологии. Гордыня – значит, неспособность пользоваться своим умом. Значит, неспособность управлять своим умом. Два полюса, две противоположности. Когда я управляю своим умом – я становлюсь смиренным. Смирение – это квинтэссенция способности управлять своим умом. И наоборот, когда я не могу управлять своим умом, когда ум делает всё, что хочет, это называется гордыня, это суть этого – гордыня. В Махабхарате есть очень интересный анализ, я думаю, что он заслуживает темы отдельного семинара, там описывается восемнадцать качеств, которые происходят из мады, из гордыни, восемнадцать качеств психологических особенностей человека, которые развиваются когда у человека необузданный ум, или когда он гордится. Это я думаю, что это даже может быть там целый семестр можно об этом рассказывать, о том, как они связаны друг с другом. Я, может быть, не буду все перечислять, но любопытный сам по себе список этих восемнадцати качеств. Санат-суджата ???(15.30) рассказывает об этом Дхритараштре, как, во что превращается мада, или гордыня, или неспособность властвовать над своим умом. И первое – это лживость. Человек анрита, человек начинает лгать. И второе – это асуйа, когда он начинает дурно говорить о других. Потом кама (вожделение), богатство, желание чувственных наслаждений, гнев, шока (горе), жажда, жадность, клевета, склонность клеветать или как-то неправду говорить. Радость, когда другим плохо, т.е. зависть такая, злоба, когда мы причиняем боль другим, хотим причинить боль другим, привязанность, рати, когда мы начинаем зависеть от каких-то вещей, попадаем в зависимость от этих вещей. В конце концов, человек обретает отвращение к праведности, к каким-то праведным поступкам, он забывает о своём долге. Третий раз говорится, что он плохо говорит о других. Разные санскритские слова, имеющие один и тот же смысл – асуйа, ??? (17,12), ещё раз, третий раз семнадцатое качество, чтоб ещё раз показать – вот она, вот оно – признак неконтролируемого ума, признак гордыни. Злословие, когда мы плохо говорим о других. И, в конце концов, тщеславие. Гордыня. Это восемнадцать вещей, которые из одного корня вырастают в сознании и которые портят жизнь человека. В общем-то, которые лишают нас настоящего счастья, настоящей свободы. Поэтому надо вырвать этот корень и работать с самой причиной коренной, фундаментальной, то есть учиться властвовать над собой, управлять своим умом.
У нас много времени уже прошло, поэтому какую-то вещь пропущу, наверное. Природу стресса в соответствии с ведическими представлениями. Напомните мне, может в какой-то момент у нас будет возможность. Я не хотел. Сейчас, наверное, не буду об этом говорить. Хотя это очень важная вещь и понятие природа стресса. Но если хотите, вы исполнены энтузиазма…
— Хотим, хотим.
Хорошо. Пеняйте на себя. Это тоже очень связано – шока. Мы все время слышим это слово. Шока – это значит стресс в уме, горе, особое состояние ума или депрессия, в которую человек попадает. И, собственно, непосредственно, когда люди приходят со своей какой-то бедой, с какими-то своими проблемами, она всегда связана в основном с этим. И, очень тоже, очень глубокий подход, самый глубокий подход к этому ко всему – какова причина этого стресса, в конечном счёте. Веды определяют это таким образом: пратикула ведания духкхам. Все, три слова. Анукула ведания сухкхам. Стресс или природа стресса – это когда что-то не по нам, когда нам что-то не нравится, когда что-то нас не устраивает. Пратикула ведания– это значит ощущение, внутреннее понимание, осознание, внутреннее отвержение какой-то внешней реальности. Мне не нравится это, не хочу, не принимаю. И это отвержение внутреннее, непонимание того, что все это нужно нам, что все это послано нам, оно является причиной стресса. Откуда идёт это отвержение? Откуда оно исходит? Да, из того, что все тут должно быть по-моему. Я же кто? Я же бог. Я должен сделать контролируемую окружающую среду, в которой все как я хочу, как мне нравится. Одна из замечательных вещей, которую я вам сегодня принёс, прилетел специально, чтоб вам об этом сказать, из Москвы, из Берлина – это то, что в этом мире никогда не будет так как вы хотите. Никогда. Этот мир не для того создан, чтобы сделать как нам нравится. Этот мир специально создан, чтобы сделать, как нам не нравится. Это заложено в самом дизайне этого мира, это встроенный механизм. В этом мире… И это большое облегчение. Почувствовали облегчение? В этом мире никогда не будет все хорошо, все как мне нравится. Никогда! Примите это! Все! Этот мир создан таким образом, он создан, чтоб приносить нам беспокойства. Он создан, чтоб научить нас что делать? Принимать это. Чтоб научить нас простой истине – мы не бог. Поэтому всё тут хорошо никогда не будет. Поэтому причин для стресса никаких нет. Просто примите это – и всё будет здесь хорошо. Просто. Просто. Вот он стресс. Стресс в том, что я изначально так или иначе сопротивляюсь этому всему, я хочу отвергнуть все это, все не по моему, не так как нужно. А если мы поймёт простую вещь, все психологические проблемы решаются, все как нужно, в том числе и мне, просто может, я не понимаю ещё этого, но все это не зря, не случайно, все идёт как нужно, все правильно, все хорошо, все идёт как нужно. И это существенная причина стресса. Когда у человека появляется этот стресс – все не по-моему – все от туда же. Иначе говоря, когда человек контролирует свой ум – контролировать свой ум, в сущности, значит привести свой ум в такое состояние, в котором он будет принимать все это, в котором он будет понимать что все хорошо, все идёт как надо, что ничего плохого нет, все правильно, все хорошо. Потому что степень стресса, она прямо пропорциональна чему? Да, прямо пропорциональна степени отвержения, степени непринятия этого всего, степени того, что нас не устраивает. Один из принципов ведической культуры – учить человека быть довольным, удовлетворённым, принимать то, что нам посылается. И это значит – управлять своим умом. То, что есть у меня… Будь доволен тем, что есть у тебя. Учись ценить это. Научись благодарить. Это будет решением очень многих проблем. Практически всех. Прими это и действуй в этой ситуации. Но когда у человека появляется стресс, то что происходит? Когда у него появляется стресс – стресс это реакция отвержения и реакция отвержения она может быть… Как человек обычно реагирует, когда его что-то не устраивает в этом мире, что плохо происходит? Две реакции, два способа реакции с этим. Каких два способа? Да, либо убежать, либо сражаться с этим. И когда у человека появляется этот стресс внутри, то есть отвержение, и либо ему хочется убежать, либо ему нужно сражаться. Соответственно вся его энергия тратится на это. Сразу же, как только у него появляется стресс, начинают выделяться соответствующие гормоны, которые должны либо сделать его ноги быстрыми, либо его руки сильными, и сразу же подавляется пищеварение – в стрессе человек не может переваривать пищу. А когда он не переваривает пищу, то что появляется? Болезни появляются, ама появляется. Все болезни исходят от стресса, рак исходит от стресса, в очень далёкой перспективе, но, тем не менее, это результат стресса. Артрит происходит от стресса. Все болезни происходят, в конце концов, от стресса, а стресс происходит от неспособности владеть своим умом. И все это, в конце концов, приводит нас к горю, к беде. Вот. Но теперь мы, собственно, переходим к этой основной вещи, о том, как эту программу начать переписывать. Опять же, есть два очень простых принципа. Мы должны научиться правильно программировать свой ум. Задавать своему уму правильную программу и построить свою жизнь в соответствии с этой правильной программой. Это поможет нам стать счастливыми, достичь всех целей, всё что угодно, любые цели, частные задачи, они решаются. И есть два принципа, на которых программирование ума основано. Кришна называет их в «Бхагавад-гите». Всё в «Бхагавад-гите» есть. На самом деле я ничего не сказал, чего в «Бхагавад-гите» нет. Всё в «Бхагавад-гите» есть. Какие два принципа, с помощью которых человек может… Да, правильно сказал: абьяса и вайрагья. Абьяса и вайрагья. Когда Арджуна сказал: «Не могу сладить со своим умом», Кришна ему сказал: «Трудно сладить с твоим умом, я знаю, я пытался». Но есть две вещи, с помощью которых любой человек может с умом справиться – абьяса и вайрагья.
Остаток времени, которое у нас есть, мы посвятим как бы краткому описанию этих двух принципов. Что значит абьяса и что значит вайрагья. Абьяса что значит?
— Практика.
Практика. Абьяса буквально значит повторение. А вайрагья что значит? Отрешенность, отстраненность, способность отходить, выходить из ситуации,не втянутость, не связанность этой ситуацией. Абьяса и вайрагья. Эти две вещи должны идти рука об руку. Абьяса бессмысленна без вайрагьи, вайрагья не будет иметь силы без абьясы. Так. Эти два принципа. Если я настроен, решительно настроен на то, чтоб исправить свой ум, чтобы поменять себя, поменять что-то коренным образом. Хорошее определение безумия дал Альберт Эйнштейн. Он сказал, что безумие – это делать одно и тоже и ожидать другого результата. Делать всё время тоже самое и надеяться, что результат будет другой. Так. Если мы действительно хотим что-то поменять – мы должны поменять ум. То есть поменять способ, поэтому Черномырдин, он грустно констатировал, что хотели как лучше, а получилось как всегда. Потому что ум тот же самый, ум не поменялся. И если мы хотим этого, хотим достичь цели, то должна быть абьяса и должна быть вайрагья. Должна быть практика, программа конкретная и должна быть одновременно… мы должны работать одновременно рука об руку с этой практикой, работать над тем, чтобы, так сказать, отстраняться от этого, выходить отсюда, постепенно устранять свои привязанности. И есть огромная разница между подавлением и той практикой, о которой мы сейчас будем говорить. Опять же, я не думаю, что смогу слишком подробно углубиться в это, но в двух словах, я думаю, что этого будет достаточно, чтобы мы какие-то фундаментальные основы заложили. Если речь идёт о практике, то практика, в соответствии с «Йога-сутрой» Патанджали Муни, обладает тремя качествами. Любая вещь может называться практикой, если у неё есть три существенных качества или три существенных компонента. Лишённая одного из этих качеств она не будет практикой в полном смысле этого слова, то есть не будет приносить, не будет приводить к желаемому результату.
Первое качество практики – это дирга-кала. Она должна продолжаться в течение долгого времени. Скоро сказка сказывается, не скоро дело делается. Если я хочу реально что-то поменять, я должен понимать, что ум мой формировался в течение долгого времени, что он принял эту форму в течение долгого времени и если я хочу достичь каких-то существенных результатов, я должен настраиваться на то, что я буду заниматься этим долго. Нельзя.. Это ошибка, это самообман, если человек думает, что он там за несколько дней или очень быстро сможет какие-то проблемы разрешить. Какие-то он сможет быстро разрешить, но он обнаружит много новых в процессе этого, о которых он не подозревал. Не потому, что их раньше не было, просто потому, что он в невежестве находился. И дирга-кала значит, что я должен сам с начала серьёзно настраиваться. Дирга-кала значит, я серьёзно должен относиться к практике. Это вещь, которой стоит посвятить себя. В конце концов мы для того существуем как люди здесь, для того, чтобы менять, для того, чтобы совершенствоваться, для того, чтобы становиться лучше, гармоничнее и счастливее попутно, принося счастье себе и всем остальным.
Второй компонент практики какой?
— Она не должна прерываться.
Да. Непрерывность. Потому что человек может настроиться на долгий лад, но как он будет это делать? Да, сегодня густо, а завтра пусто. Сегодня он «О, все хорошо, солнце светит», он в Сочи, Адити-духкхаха киртан поет, все хорошо. А завтра другой киртан поёт – все плохо. И все уже, никакого желания нет, ничего нет. Но послезавтра опять оно вернётся. Когда прасад хороший будет или ещё что-то такое. Это очень существенная вещь, я должен, опять же, если я серьёзно отношусь к этому, если я серьёзно настроен на то, чтобы что-то поменять, я должен понимать, что плохо ли, хорошо ли каждый день я должен заниматься своей практикой. Каждый день. Лучше в одно и то же время, лучше в одном и том же месте. Чем более стабильной будет моя практика, тем более стабильным будет результат. Я буду потихонечку видеть, пусть не сразу, все медленно происходит, но оборачиваясь назад я буду видеть это, я должен настраиваться на это. Очень важно.
И третий, самый важный принцип. Какой? Глубина, почтение – правильно. Садкара. Сознательность. Самый важный принцип, потому что садкара значит, что я должен делать это, вкладывая своё сердце, своё сознание. Практика не должна быть какой? Механической, формальной. Это всё означает серьезность, длительность и непрерывность. Но третий аспект значит, прежде всего, что я должен относиться к этому с уважением, почтением, с пиететом. Иначе говоря, я не должен… Потому что механически, это значит я принимаю это как нечто само собой разумеющееся, всё понятно, сейчас мы сядем на автопилоте. На автопилоте еще никто к Кришне не возвращался. Нельзя вернуться. Человек должен вкладывать в это свое сознание. И это труд. В этом труд. Три вещи, простых вещи. Простые вещи, правда? Но это практика. Если этого нет, то это не практика. Если вы хотите побаловаться, то пожалуйста, но никакого результата не будет. Если мы хотим какого-то результата, то вот три характеристики того, что мы делаем каждый день. И каждый день к этому нужно возвращаться, каждый день нужно напоминать себе об этом, каждый день нужно вспоминать о том, что я должен сознательно это делать. И постепенно, постепенно будет очень важный процесс происходить. Опять же, проблема современного человека в том, что он слишком уповает на механические средства, правильно? Мы все хотим механические средства, мы все хотим дешевых рецептов, каких-то механических простых формул. Дайте нам что-нибудь попроще. Ну, не бывает! Ничего хорошего дешево нельзя купить. Если вам скажут: «Покупай бриллиант, всего три рубля стоит.» Как в Пури, Джаганнатха Пури, на пляже люди ходят и говорят: «О, бриллианты, бриллианты! За тысячу рупий вам продадим». Если поторгуетесь, то и за сто продадут. Цирконит это, не стекло.
Это практика. И что касается вайрагьи, то это самое интересное из всего того…
— Какое второе качество?
Второе качество на санскрите найрантарья, от слова нирантана, нир анта – нет конца. Найрантарья. Мне нравится, что вы любите санскрит, я тоже люблю санскрит.
Последнее, о чем я буду говорить, это вайрагья. Рага что значит? Да, рага – значит, буквально краска, цвет. Как в музыке, рага – значит цвет, в который окрашивается наш ум. И эта рага, или определенное настроение, определенное состояние нашего ума превращается в привязанность. И неуправляемый ум – это ум, которым управляет кто? Привязанности. Умом всегда кто-то управляет. Либо им управляю я и тогда я могу почувствовать себя по-настоящему хорошо, достойно. Либо я буду рабом, рабом привязанностей, которые у меня возникли. Я буду пресмыкаться, выполнять самые недостойные его приказы. Есть такой стих, где говориться, что я служил этим господам – вожделению, жадности. Каматино камтидо палидо дурнидеша. Дурнидеша – значит: они давали мне всё время дурные приказы. Я шел на поводу у своей низменной природы, у привычек. Эммануил Кант сказал, что «чем больше у человека привычек, тем меньше у него свободы». Тем в меньшей степени он человек. Иначе говоря, человек свободен по замыслу творца, он дал нам разум. Так? Чем в большей степени я перевожу это в состояние каких-то привычек или привязанностей, инстинктов, чисто механических реакций на окружающую среду. А что такое гнев, что такое вожделение – это инстинкты, низменные инстинкты, проявление какой-то низшей природы человеческой. Тем в меньшей степени я свободен. В конце концов ведическая психология должна сделать человека свободным. И тут, конечно, мы должны были с Говардхан Гопалом подумать о каких-то практиках, но я сейчас, то что я буду рассказывать, оно в каком-то смысле … вы легко придумаете сами какие-то практики.
Это вайрагья или способность отстраняться, отделять свой ум, смотреть на все это со стороны и не поддаваться, не сливаться со своим умом, с той рагой, с тем настроением, которое возникло, с тем импульсом, с волной возбуждения, которая в моем мозгу прокатилась. Будь то гнев или еще какое-то возмущение в мозгу или там желание какое-то очень сильное, чисто инстинктивное. Современная культура, она кого из нас делает с вами? Роботов, зомби, идиотов. У кого нижние чакры работают. Показывают картинку и у нас должны слюни потечь и мы должны, как идиоты, пойти за тем, что нам хотят продать. Никому сейчас не нужно, чтобы человек свободным стал, никому не нужно. Потому что не удобно со свободными людьми общаться. Только мы учим, слава Богу! Приходите к нам. Это факт! По настоящему свободе можно научиться только из «Бхагавад-гиты», в конечном счете, по настоящему. А никто не заинтересован в этом. И эти ступени обретения свободы, а вайрагья значит, это свобода в сущности, синоним свободы. Отрешенность – это свобода. Их у нас четыре. И каждый человек, который пытался делать что-то, он легко узнает эти четыре ступени, распознает их. И они относятся к каждой конкретной вещи, которые у нас есть и также они относятся в целом к нашему постепенному освобождению от инстинктивной природы своей, от состояния биоробота. Первый уровень, первое, что человек должен делать – он выбрал для себя практику, он установил для себя садхану, какую-то конкретную практику. Он настроил себя на должный лад – теперь дальше ему нужна вайрагья, потому что если одновременно с этим он не будет пытаться отстраняться, и вот тут слушайте внимательно, потому что тут будет очень существенная разница между подавлением инстинкта. Даже некоторые люди думают, что такое вайрагья? Вайрагья – значит отрешенность, я подавляю в себе это. Правильно? Я задавливаю в себе эту природу. Все скажут, что подавление ни к чему хорошему не приводит. Подтвердит Маллика Мала это. Кришна тоже так говорит, Он до Маллика Малы это сказал. Ниграхам кинкари шьяти (???42.31) Что можно достигнуть с помощью подавления? Ничего невозможно достигнуть. С помощью подавления ничего достичь нельзя. Просто подавлять свою природу – это не решение проблемы. Это что значит? Мне даже один человек сказал, что «это мой любимый стих из «Бхагавад-гиты». Чего достигнешь подавляя свою природу? Ничего! Что значит? Проявляй! Правильно? Не совсем! Не просто проявляй, а так… потому что есть проявление, а есть проявление. Нужно проявлять особым образом. Сейчас я буду вам объяснять пятнадцатую сутру из «Йога-сутры» Патанджали Муни, которая звучит так (???43.17) Все понятно, да? А нет, извиняюсь. Сутра не так звучит сама по себе. Из комментария к этой сутре. Сутра звучит… А она у меня тут не записана. Ну, не важно. Всё равно не поймете. (смех) Я завтра скажу, как она точно звучит, но смысл этой сутры, там дается определение, до этого давалось определение абьясы или практики, которую мы с вами только что прошли и следом за этим дается определение вайрагьи и говорится, что вайрагья – это чувство превосходства над своим умом», это ощущение, которое возникает у человека, достигшего победы над своим умом, что «я могу, я способен, я больше не раб». Как есть замечательная история про Александра Македонского и йога. Александр Македонский хотел йога притащить в Грецию. В Индии он победил там и его Аристотель попросил йога привезти живого. Он велел, чтобы ему йога нашли, йога нашли, но йог не захотел идти. Йог сказал, что «если император хочет, пусть сам придет». Александру Македонскому любопытно стало, что это за йог такой, наглец, который не хочет идти к нему и пошел и говорит «Я приглашаю тебя. Все что тебе нужно – у тебя будет. Все дам. Озолочу». Йог сказал: «Мне ничего не надо». Он говорит: «Ну, пожалуйста, поехали со мной, я хочу тебя показать». Тот говорит: «Не поеду, мне тут хорошо». Александр Македонский разгневался страшно. Он вытащил меч и сказал: «Ты знаешь кто я? Я – император, я – царь. И я сейчас тебя убью!» А йог говорит: «Ну, во-первых никакой ты не царь, ты раб моего раба. А во-вторых, ты меня убить не можешь, потому что не знаешь кто я» Александр Македонский был полностью сбит с толку. Со вторым утверждением он еще как-то мог согласиться, а с первым… Он говорит: «Как это я раб твоего раба?» Он говорит: «Ну, как. Ты сейчас проявил гнев и ты стал рабом гнева. А гнев – мой раб. Поэтому ты кто? Раб моего раба. Гнев подчиняется мне, а ты подчиняешься гневу.» Он сложил руки и сказал: «Я пошел к себе».
И это чувство, Патанджали Муни очень интересно объясняет. Ещё раз, вайрагья не значит, что человек очень свободным стал. Вайрагья – значит что человек полностью владеет, полностью свободный, у него нет всех этих комплексов каких-то засунутых под ковер, забитых куда-то. Изнасиловал себя и такой отреченный-отреченный сидит. Очень важное понимание само. И в комментарии соответственно объясняют комментаторы, что есть четыре ступени на пути к этому. Четыре шага или четыре степени вайрагьи. Потому что на самом деле любой человек, у которого есть разум, он уже в каком-то смысле… и он начал заниматься духовной практикой, он уже в каком-то смысле достиг некоего контроля над умом. Тут не нужно отчаиваться. Первая ступень, с чего-то надо начинать, первая ступень или первое состояние, первый шаг на этом пути называется йатамана-вайрагья или ятамана-самгья (???47.54). И йатамана – значит, что я делаю сознательные усилия для того, чтобы оторвать свой ум с помощью разума от привязанностей к объектам чувств. И разница во всех этих четырех ступенях, на всех четырех ступенях – чем это отличается от подавления, потому что казалось бы отрываю свой ум, а он туда, не отрывается, я опять отрываю – он не отрывается, с кровью надо оторвать, трагедии, драмы разворачиваются. Нет. Та санскритская фраза, которую я вам прочел из комментария, она как раз объясняет механизм этого процесса, сам этот процесс вайрагьи, он в ней изложен. читасья вишая доша даршанах (???48.46) Я должен с помощью своего разума всё время думать, размышлять о том, к каким негативным к последствиям приводят мои привязанности. Вишайа доша даршана. Я созерцаю негативные последствия, я понимаю, что мне плохо будет, я понимаю, что мне нужна эта…, что эта отрешенность внутренняя, она нужна мне и размышление над этим делает этот процесс естественным. Я не подавляю вещь, которая остается – подавляю – это когда у меня привязанность остается, я ее потихонечку стираю из своего сознания, уходит она, она ослабевает. Это реальная вещь. Так, это не совсем наш процесс, у нас какое-то подобие тоже есть. Человек должен понять внутри, внутренне понять, что мне нужно собственно. Потому что нам всем нужно счастье. Как мне будет хорошо, где мне это счастье найти. И для этого нам разум дан. И с помощью этого разума я могу понять, найду я там счастье или не найду. И Кришна говорит: «Не найдешь!» Он повесил большой плакат, нарисовал на этом плакате череп и две кости перекрещенных и говорит «не влезай – убьёт!» А мы говорим: «А может не убьёт? Может пронесёт?» Он говорит: Духкхалайам ашашватам – всё временное, нет ничего здесь, не там ищем, не то место. Нельзя найти счастье там, где его нет, по определению. Ну, нет его тут, а мы все равно ищем. А мы упорные. Мы не просто ищем, мы еще романтизируем этот процесс. Будем искать несмотря ни на что, до победного конца. Умрем, костьми ляжем. И движущий процесс в этом, этим он отличается от подавления, движущий процесс этого – я должен размышлять над тем, к чему все это, в конце концов, приводит. К чему одно приводит, и к чему другое приводит. Вместе со своей практикой. И на первом этапе – ятамана. Ятамана – значит я делаю какие-то минимальные усилия для того, чтобы не заниматься чем-то, что мешает мне. Например, я сказал, что это относится к любой нашей привычке. Если я алкоголик, например, или курю, не могу бросить курить. С чего нужно начинать процесс? Что нужно понять, к чему все это приводит. Это каждый может. Нужно как следует почитать, дать себе труда посмотреть на картину легких курильщика. Так, слава Богу, с помощью приборов есть эти все картины. Все это надо посмотреть, надо это понять. И первый шаг, который я делаю, я должен себя чуть-чуть от этого отвести. Чуть-чуть. Ятамана – значит я какие-то усилия в этом направлении делаю, я сделал этот первый шаг. И мне нужно немножечко потерпеть, одновременно с этим я понимаю, зачем мне это нужно. Я ради высшей цели это делаю, не просто так. Почему люди не могут бросить курить? Потому что они не понимают зачем. Потому что они до конца не понимают, потому что они все равно думают, что это мне нужно, что я буду счастлив таким образом. Но если я понял это, первый шаг сделал – вот она, эта ятамана. Ятамана – значит, что я начал сознательно заниматься практикой и я отошел от каких-то, я пытаюсь отходить от своих привычек и сначала сложно, да, сложно, потому что это глубоко очень сидит. Но на следующем этапе, следующий очень интересный этап и он очень важен для нашего понимания, очень важен. Следующий называется вьятирека. Первый – ятамана, следующий – вьятирека. Вьятирека, буквально значит, косвенный. И это очень такая непростая вещь. Когда человек от какой-то своей привычки отказался, в течение какого-то времени ему нужно было себя сдерживать, импульсы были сильными, иногда он срывался, но так или иначе он держал себя. В какой-то момент качественный скачек наступает. Перескакивает все это и привязанность остается, но она остается в уме в виде некоей возможности этого всего. То есть память об этом остается, но она переходит только в ум и тут, слушайте очень внимательно, что значит сам смысл вьятирека. На первом этапе понятно, что нужно делать. Нужно некую силу воли, некое усилие прилагать, нужно сознательно себя отрывать от этого. На втором этапе очень важно это в себе видеть, начать наблюдать ее со стороны, эту привязанность. В уме. Видеть, как она проявляется. Видеть, куда мой ум устремляется. Второй этап вьятиреки – это этап самоанализа. И это, если мы будем сравнивать это со ступенями бхакти, которые описывает Рупа Госвами, то это первый этап – это бхаджана-крия и я включаюсь в эту бхаджана-крию, второй этап – это анартха-нивритти. Анартха-нивритти – я начинаю видеть эти вещи в своем уме и видеть этот механизм, я ловлю себя на этом. Я вижу зависть, как она действует. Следующий этап очень важный – это этап интроспекции, этап внутреннего самоанализа и анализа всех этих импульсов, который я должен делать. Никто за меня его не сделает. Они там, они сидят, и они готовы в любой момент проявиться. Они особенно не так сильно уже беспокоят, но они там, они по-прежнему там сидят. И вот это вот размышление очень важное. По сути дела, что будет ум делать – будет пытаться эти вещи от нас спрятать, замаскировать, нарядить их в какие-то наряды. «Это вот все хорошо, это твоя йога, это твоя практика». И человек будет таким образом спотыкаться. Вот тут вот очень важен… и тут нужна помощь гуру. Помощь гуру на этом этапе очень-очень важная. Он должен изнутри нас разоблачить. Со стороны он должен показать все эти вещи. И как мы обманываем себя. Это тот уровень, на котором происходят все эти игры, самообман и все остальное. Если человек идет по этому пути. Но вьятирека значит, буквально, что я анализирую, смотрю, как постепенно это желание созревает, отваливается, уходит, как оно там, я знаю стадии его созревания, я отдаю себе отчет в этом и я всегда на чеку, я не позволяю этой вещи проявляться в себе. Я не допускаю до грубых вещей. Я знаю, что я ругаюсь на людей, что я злой, еще что-то, я знаю, что есть привязанность, я знаю, что мне хочется утвердить себя, теперь я ловлю себя на этом и вижу, как это проявляется в разных вещах.
И следующая – экендрия, уже все хорошо. Это уже ништха, экендрия – это значит, из множества проблем одна осталась. Было множество проблем, множество мучило, и это раздирало, и это. То, сё, пятое, десятое. Столько проблем было. Экендрия – это когда я достиг такого уровня контроля, что проблема еще осталась, но только одна проблема осталась. Последняя. Это третья – экендрия. Экендрия – значит, что только одна какая-то привязанность и обычно это бывает одна привязанность, это обычно последняя привязанность – это пратиштха, гордыня. Это гордость своими достижениями или еще чем-то. Самая тонкая вещь, которая остается. Она будет пролезать, как-то там делать…
И следующий уровень называется очень хорошо. Тот как раз уровень, который в самой сутре упомянут – вашикара. Вашикара – значит сознание того, что я победил. Я победил. Вашикара-вайрагья. Потом еще есть пятая ступень, она называется пара-вайрагья, когда уже даже этого нет. Потому что на уровне вашикара у человека еще есть это «Я». Я победил! Пара-вайрагья – человек уже Кришну перед собой видит и ему уже не до себя. Его победили. Но это очень высокий уровень. Это состояние, в котором я полностью вышел за пределы ума. Когда ум полностью не властен надо мной, и я уже нахожусь в другой сфере, другой опыт пришел ко мне, другая реальность пришла ко мне. Иначе говоря, что я хочу сказать и объясняю все это, то, что есть постепенный процесс и то, что дорогу осилит идущий. Если человек постепенно будет идти, то потихонечку ум будет подчиняться ему, и если он будет понимать, что это необходимо и заниматься этим самоанализом, то есть не позволять себе этого. И, в сущности, для нас с вами или для людей, которые занимаются духовной практикой, в частности практикой бхакти-йоги, это означает, что с одной стороны у нас есть практика. А вайрагья в чем наша заключается? В том, что мы избегаем оскорблений, в том, что мы пытаемся контролировать свой ум, в том, что мы не просто занимаемся практикой. Потому что если мы будем просто заниматься практикой, приходить на мангала-арати, повторять джапу, даже в киртанах участвовать, но у нас не будет этой внутренней работы над своим умом, то практика не будет иметь смысла или силы особенной, она не будет приводить нас к цели. И это постепенный процесс. И постепенно человек осилит его, но он должен понимать, что движущей силой этого процесса что является? Понимание, понимание. Я должен очень хорошо понимать, к чему приводит одно, и к чему приводит другое. Я должен думать над этим, размышлять над этим. Потому что это то, чем мы с вами здесь занимаемся.
Ну, вот, я хотел собственно в двух словах немножечко ввести вас в ведическую психологию. Как сказал слегка самонадеянно. Не знаю, может, вы все это знаете, все это проходили. Но это то, каким образом человек работает с умом. Завтра, послезавтра и седьмого числа у нас очень веселые будут занятия. Я думаю, что сегодня я вас загрузил своей практикой слегка. Завтра все как по маслу.
Может какие то вопросы есть?
— Описание этих ступеней. Вы можете объяснить как в этих ступенях, какую роль играет общение с преданными? Насколько я понимаю: мы сами не можем, сами…
-Да! Особенно на уровне самоанализа, поэтому подчеркну: на уровне самоанализа человеку сложно и в этот момент помощь от другого очень важна. Помощь со стороны важна, помочь человеку разобраться в том, что происходит. И это тот самый уровень избавления от анартх на котором общение имеет очень принципиальную важность. Потому что мы же всегда правы. Правильно? Нам очень сложно свою неправоту увидеть. Тем более понять источник, понять как.… Потому что ум тот самый инструмент, с которым мы сами себя судим. Вот и поэтому нужно обязательно со стороны. Поэтому есть институт гуру. Институт гуру зачем нужен? Для чего нужен гуру? Это один единственный человек, которому мы разрешаем нам что то говорить. Нам правду говорить. С остальными у нас другие правила. Пожалуйста говори, но до определенных пределов (смех). А если больше скажешь, то я обижусь. На гуру тоже люди обижаются часто, но, как бы не принято и… (смех). То есть сам механизм он такой, что есть человек, которому я позволяю, даю ему право сказать мне то, что он считает нужным. И не бойтесь, он злоупотреблять этим правом не будет. Когда нужно он скажет. И без этого механизма не возможно. Есть люди, которые говорят, что мы фотографию Шрилы Прабхупады поставим себе на полку, и хорошо будет. Все будет хорошо, мы будем книги читать. Нет, книги будете читать. Но будите воспринимать, интерпретировать, как хотите. Поэтому, на каком-то этапе не работает, без этого не возможно. Нужно услышать что то, чтобы оно в сердце проникло.
-Читаю «Бхагават-гиту», я понял, что существуют какие то различия между мужским и женским умом (смех). На сколько… (смех).
-Это тема для отдельного семинара (смех). Методы те же самые. Отличия, когда мы будем разбирать различные функции ума, мы немножечко будем говорить над этим. У женщин более развит эмоциональный интеллект, эмоциональный ум. А у мужчин, они в большей степени способны к абстрактному видению, к абстрактному мышлению. И они способны одно отделить от другого, в большей степени. Но и то, и другое развивается. И то и другое нужно. Смысл ведической психологии в том, что мы не отказываемся ни от чего, наоборот мы развиваем, где то делаем эти инструменты сильными. И надо просто сделать их здоровыми. Как правильно оздоровить я буду говорить конкретно, как оздоровить ложное эго, как его сделать здоровым (смех). Может, я научу еще каким-нибудь трюкам. Как сделать ум, как сделать разум. В принципе, еще раз, в сущности, инструментарий один. Есть, может быть, разные соотношения. Мужчины более сильны, физически. Точно так же какие-то функции ума могут быть более развиты. Но это не значит, что их нельзя развить, развить можно ум любой. Это абсолютный факт, несомненный факт. И если человек понимает как все происходит он может развить в себе…. Как в ведах в Чандогья Упанишад, по-моему, или Брихадараньяка Упанишад есть эта история про женщину, которая пришла в собрание мудрецов и всех победила. Там был великий мудрец, он много раз в ведах упомянут. Она его на чистую воду вывела. Она показала, что он полностью в Карма-канде находится. Что она потом сделала? Она была настолько умной, что потом сказала: «Ты победил». И все были довольны (смех). Она полностью во всех отношениях превзошла: в духовном смысле, в смысле разума, поведения. Хотя есть разница в целом, в каких-то изначальных условиях может быть. И в целом говорится, что женщина в большей степени должна принимать руководство мужа. Мы все, в какой-то степени, должны принимать руководство, без этого никуда не денемся. И не полагаться только на свой разум. То есть духовные принципы одни. И мы сейчас говорим об этом в общем, а разницу я не буду говорить в этот раз. Разница стоит поговорить об каких-то особенностях, но это уже не моя тема. Мы все знаем женщины с Венеры, а мужчины с Марса.
-А вот, подробней можно разницу между экендрия и акшикара?
—Акшикара – человеку все подчиняется. И экендрия значит, что проблема осталась, но эта проблема скажем так… Аингар. Я смотрел разные комментарии на эту сутру. Все объясняют по-разному. Все абсолютно объясняют по-разному эти ступени. Причем совершенно разным способом. Ну, видимо каждый свой опыт прилагает. Самый классический комментарий, который я пытался тут объяснить – это комментарий Вачаспати Мишры. Он несколько сотен лет насчитывает. Он именно таким образом объясняет это. Аингар немножко по-другому объясняет разницу. Тоже любопытно. Он говорит, что на уровне экендрии у человека остается не привязанность, а тень привязанности. И часто она имеет даже негативный характер. Нет, он говорит не негативный, а вьятеректно. На втором уровне у человека появляется некое отвержение, фанатиком становится. Он такой весь из себя вегетарианец, что упаси Господь. Все остальные разбегаются. Одна женщина жаловалась, говорила: «Вы мясо не едите, вы родственников своих едите, вместо мяса» (смех). Это вьятеректа по Аингару. Когда привязанность со знаком минус.
Он говорит, что экендрия – это когда встает вопрос некая тень привязанности или любопытство. Уже нет даже отвержения, но все равно интересно как это они там счастливые такие? Что это они там такое делают? И в общем то я знаю, что ничего хорошего нет, но все равно интересно. Все равно любопытно (смех). Как это им не надоело до сих пор, мне надоело, а им не надоело (смех). Эта привязанность утончаясь, скажем так: «Не нужно мне это, но все равно интересно». То есть человек на этом этапе он как бы держится за эту щепку, он не хочет до конца идти. Он думает: «Ну ладно, вот еще…». Что бы всегда вернуться можно было назад. И с этого момента можно всегда вернуться. С этого момента, если человек захочет, он сможет развернуть все это вспять. Но с уровня вашикары уже практически невозможно падение. Поэтому говорится, что на уровне бхавы падений нет. Какая-то маленькая вероятность есть, хотя совсем может трансцендентный уровень, когда нет падений, уровень премы в нашей терминологии. Эти стадии они очень хорошо совпадают с нашими.
-То есть можно сказать, что этот последний уровень, четвертый сознание того, что я победил он как пройденный этап. Просто окончательно к этому подошли.
Ну да, можно сказать. Но у него все равно остается это небольшое, что я победил, ну какая-то память об этом. А там он уже об этом забывает, не интересно, ну просто настолько это все блекнет и теряет вкус какой то. А, в сущности, оно очень хорошо совпадает с нашим путем, с нашим пониманием того, как все это эволюционирует в сознании. Эта экендрия она просто растянута на ништху, ручи и асакти. На эти три ступени. Потом вашикара – это уже, выражаясь нашим языком, уровень эмоциональной привязанности к Кришне, бхавы и параварагьи – это уровень премы, любви к Богу.
-Вы описали четыре стадии, четыре способа отречения. А здесь сублимация, в Источнике Вечного Наслаждения говорится о сублимации.
— По мере того, как это происходит, одновременно с этим сублимация – значит, я получаю другой опыт, более высокий, более тонкий. А он одновременно с этим происходит, в процессе практики. Те вайрагья – это негативный процесс. Практика приносит мне позитивный опыт. Но, если я не соблюдаю принципов вайрагьи каких-то, минимальных. Так под вайрагьей я не подразумеваю такую суровую, грубую вайрагью, но если я не пытаюсь оторвать свой ум от каких-то дурацких качеств, при этом повторяю мантру, я не получу вкуса. Вкус я получаю от практики, от абьясы.
-На сколько я понимаю, сублимация- это не только во внутренних действиях, но и во вне переключается. Т.е желание есть, какое то, я его переключаю, на что-то более высокое.
-Сублимация в любом случае, ну может быть… Я не знаток всех этих терминов на санскрите (смех). В том, как ты описал: сублимация значит размышление над тем, что я делаю ради какой-то высшей цели. С помощью этого я понимаю: некая движущая сила процесса. Описывается там, что некоей движущей силой процесса является мое размышление над тем, ради чего я должен делать.
-Как мне казалось, я, просто ссылаясь на «Источник Вечного Наслаждения», там говорится, что Кришна изучил шестьдесят четыре науки. И одна из них это была наука, как сублимировать желания. То есть желание какое-то низменное: превращать, во что-то чистое.
-И Кришна изучил эту науку за один день. Мы немножко дальше будем говорить об этом. Надо изучить природу желания. И природу того, как это сублимируется. И в этом смысле Нароттам дас Тхакур, он дает свой совет. Он говорит: «Если хочешь сублимировать каму, вожделение, то используй вожделение в том, чтобы с вожделением слушать о Кришне». То есть, иначе говоря, если с этой точки зрения подходить, как я понимаю совет Нароттама даса Тхакура, он говорит: «Используй сам тот драйв, который у тебя есть или саму энергию этого желания, но просто направь ее в то русло, в которое нужно». То есть если у тебя есть это страстное желание, вот объект твоего страстного желания, сделай так, чтобы твое страстное желание сосредоточилось. Опять же это все равно нужно регулировать, на каком-то внутреннем уровне решить, что бы эта энергия туда направилась. Иначе говоря, у нас есть эта энергия желания камы, просто ее нужно туда направить. Потому что, в конце концов, что такое према? Према – это кама. Просто, это то-же самое желание, природа одна. Шрила Прабхупада объясняет, что это нирасса (??? 76.59) просто мы видим этот более возвышенный объект. Для этого надо его увидеть или вернее услышать о нем. Так, чтобы нам захотелось его обрести. Сублимацией желания тогда будет: мы слушаем о том, что нам нужно. Мы хотели раньше запорожец, затем сублимировали желание, захотели Мерседес. Так это сублимированное желание запорожца. И потом когда мы захотели Кришну, вместо запорожца и Мерседеса, то это совершенство. Будхи – это тот самый элемент, который трансформирует всю информацию в действия. Он имеет природу огня. Огонь имеет эту трансформирующую способность. Мертвое знание, теоретическое знание, все остальное знание, которое я просто могу складировать у себя или еще что то, оно будет оставаться именно таким, если у человека слабый разум. Сильный разум – значит, он услышал это, и он применяет это сразу же. Он не просто этим всем как то красуется, он пытается применять это на практике. И он видит это, он видит, понимает суть принципа. А все остальное – это какие-то игры. Еще раз. Практический аспект этого. Во-первых: то, что я объяснил, тоже имеет практический аспект. Легко его перевести в практическую сферу. Понятно, другое дело, вряд ли что за одну какую-то небольшую практику мы сможем избавиться ото всех привычек, пройти все эти ступени йатаманы да параварагьи. Но что-то мы можем понять, почувствовать, увидеть, как этот процесс идет, понять, воодушевиться, не бояться этого. Потому что люди боятся этого, люди начинают там непонятно что. Если понять этот механизм, можно делать. Но во всех остальных вещах, когда я буду описывать четыре функции сознания: читу, манос, будхи и аханкару. Я буду говорить, как их лечить нужно. Или как можно сделать их здоровее и сильнее. Какими способами, какими практическими вещами оздоравливается. В частности этот самый разум, самый главный элемент наш, будхи. Можно привести в такую форму, в которой он будет переводить в практическую плоскость. Когда он будет чувствовать импульс, что для этого нужно. Потому что то, что человек не делает этого – это признак слабого разума, все! Все знание, информацию, которую я накопил, но при этом не претворил к какому-то действию, становится ядом. Как пища: если пищу я не переварил, во что она превращается? В яд. То есть смысл всего этого все равно только в этом. Поэтому я сказал, что никто за вас это не сделает. Импульс ведической культуры в том, чтобы заставить человека самого сделать. Кришна сам говорит: «Я не буду делать, я не буду сражаться. Ты должен сражаться».
— Я благодарю Вас за ответ. Но, может быть у меня личный такой посыл. Я увидел некую надежду в ваших словах, что это будет еще обсуждаться (смех). В действительности в какой то момент, понимаете ум получив… то есть, у нас уже есть реагент. У нас у всех разный опыт и у ума есть некий иммунитет против знания, понимаете? Я хотел спросить: как находиться постоянно в этом состоянии и как преодолевать его?
-Общение. Если отвечать на этот вопрос, то в сущности это то, что лечит наш разум, дает нашему разуму заряд энергии к действию. Это правильное общение. Когда мы общаемся с людьми, которые реально практикуют и чего-то достигли на этом пути, то само это общение является импульсом. Когда мы видим кого-то, кто прошел. Это общение нас вытягивает. Иначе мы действительно превращаемся в теоретиков. И в этой теоретике нет ничего более гнусного, чем духовные теоретики. Они все знают, обо всем рассуждают. Шрила Прабхупада смеялся над этим. Он про сахаджиев говорил об этом. Киртон поют, пошли покурили, потом опять поют. Я помню я ехал с одним таким человеком в электричке в Индии. И он все говорил: «Я тебе сейчас „Бхагават-гиту“ объясню». Я говорю: «Ты сначала курить перестань, потом „Бхагават-гиту“ мне объясняй». Покурил и говорит: «Нет, это все не важно, послушай, сейчас я тебе объясню. Ты не понимаешь». Я говорю: «Ты не понимаешь, все куришь». Только от общения это зависит.
— Продолжение вопроса. Какой-то важный вывод вы сделали в своем объяснении. Насколько я это понял. Просто уточните. Вы начали с положения, что мы обладаем двойственной природой, и поэтому любые желания на уровне ума нас так же к счастью не приведут. Я хочу пояснить, почему я об этом говорю, потому что, насколько я понимаю, вся современная психология она построена на том, что передвигает энергию внутри ума. То есть одна техника решает одну проблему, другая техника решает другую проблему. И в связи с этим мы стали говорить, что природа ума она двойственная, поэтому любое решение проблемы внутри ума к результату не приведет просто.
— К конечным результатам не ведет.
-Ну, вот, некий мотор стали объяснять к чему нужно отречение от ума?
-Да, в конце концов, мы должны выйти за пределы ума. Чтобы выйти за пределы ума, сначала нужно подчинить себе ум потихонечку я должен подчинить себе ум.
-Не могли бы Вы подробнее объяснить почему?
-Я буду это объяснять, вот это я буду объяснять. Не беспокойтесь (смех). Очень подробно. Тут никаких проблем не будет, послезавтра (смех).
-Поскольку от ума энергия тесно связана с усилием воли, которую меняем на каждом этапе? Дела внутренние, боль, усилия над собой.
-В том то и дело, что необязательно. Воля, какая то, должна быть, но не настолько большая. А тут скорее должен быть разум, понимание этого опыта. Потому что дело не в воле. Когда я только полагаюсь на свою волю, то это значит, что я ну просто хочу чего-то добиться. Иначе говоря, я делаю это из ложного эго. Нет, я не сказал, что воля является движущей силой этого процесса. Движущей силой этого процесса является понимание, которое нам дано Кришной. Кришна дал нам способность понять и прежде всего, понять, увидеть последствия, понять к чему это приведет. Мы не пользуемся этим, в этом проблема. Мы заслоняемся сознательно, мы закрываем. Мы как этот кролик, который зажмурил глаза и думает все хорошо, сейчас пронесет (смех). Не пронесет! Так мы не пользуемся тем инструментом, который нам Кришна дал. Если мы его приведем в порядок, все будет ясно. Вообще никаких проблем нет, когда инструмент хорошо работает все ясно. Он хорошо работает, все понятно, ясно. Этим путем не идем, мы пойдем другим путем. Вот. Воля это другое, это когда действительно насилую себя. Тут нет элемента насилия. Какое-то на первом этапе небольшой элемент насилия есть, но он не такой большой. И я должен сознательно оторвать что-то. И этот сознательный отрыв, он называется в терминологии йоги пратьяхарой (??? 85.49) Я потихонечку от ахары что значит ахара? Пища. Пратьяхара – это пища для чувств, каких-то. Немножечко, чуть-чуть я заменяю какие-то вещи на сатва гунну и так далее. Но там нет такого. Какой-то небольшой элемент должен быть, безусловно, конечно же. Потому что мы усилия применяем. Но не такое большое, не такое драматическое, может показаться.
Пропорция заключается собственно в том, и я об этом тоже буду говорить немножко. Поздно, я боюсь, что люди устали. Остальные вопросы в следующий раз, ладно. Спасибо вам большое.
