Аннотация:
Тема изменения нашей личности, нашего сердца, важности глубоких духовных самскар, трех видов бхакти, как стать дорогим сердцу Гуру, о системе координаторов, о мотивах в преданном служении, как материальное общение с преданными сделать настоящей сат-сангой, как убирать маски из себя, как перестать завидовать, как научиться контролировать ум, есть ли разница между вайшнавами и кришнаитами, почему нужно читать книги Шрилы Прабхупады, как научиться думать на санскрите, должны ли мы накапливать богатства, если мы – лидеры, президенты, о привязанности к преданным, объективный критерий оценки преданных, как удовлетворить Гуру махараджа и Шрилу Прабхупаду, как осознать, что Святое Имя – это Личность, исполненная формы и качеств, как развить разум, о важности рекомендации преданных для получения пранама-мантры.
***
Харе Кришна! Я очень рад вас всех видеть сегодня. Меня забросали вопросами. Так что я, наверное, не буду никакого предисловия делать, а попытаюсь ответить на вопросы, которые пришли. Вопросы очень разные.
Скажу все-таки несколько слов по поводу того, чем мы с вами занимаемся. В конце концов, задача любого преданного – это полностью поменять свое сердце, т.е. перевернуть все на 180 градусов. И нужно очень хорошо понимать, что все то, что мы делаем, служит этой цели. Как тут есть вопрос, почему одни Махараджи говорят, что шоколад можно есть, другие Махараджи говорят, что шоколад нельзя есть. Вопрос преследует меня. Я так полагаю, что мне нужно срочно менять свое мнение по поводу шоколада (смех).
Мы сегодня только с Харидевом прабху говорили об этом. Нужно пытаться судить не по форме, а по сути. Все то, что мы делаем, служит определенной цели. И, конечно же, форма может отличаться в той или иной, в тех или иных деталях, еще в чем то. Речь идет о том, чтобы создать принципиально иную личность внутри.
Личность, которая сформирована у нас в результате нашего долгого пребывания здесь в этом мире, это личность человека или живого существа, который пытается наслаждаться здесь, властвовать над тем, что оно видит, эксплуатировать других, который пытается поставить себя в центр. Вот. И эти программы, они очень глубокие. Все то, что мы делаем, мы делаем для того, чтобы, в конце концов, поменять это содержание нашего сознания. И какие-то вещи способствуют этому, какие-то вещи мешают этому. Почему, например, ну скажем, кто-то, возьмем тот же самый знаменитый пресловутый шоколад. Кто-то не придает этому большого значения, кто-то запрещает это. Еще раз, может это не такая большая… Харе Кришна. Сейчас скажу что-нибудь и потом, потом меня цитировать будут повсюду (смех).
Еще раз, нужно судить, очевидно, совершенно, что любые вещи, которые завязывают нас, которые привязывают нас больше к этому миру, они мешают. Все то, что, так или иначе, связывает нас с этим миром, все то, что имеет какое-то там, наркотические оттенки, оно привязывает нас к этому миру. Это все будет мешать. Это все, так или иначе, будет каким-то тормозом.
Мы должны понимать, что до тех пор, пока у меня остается желание жить здесь, наслаждаться здесь в этом мире, оградить некую небольшую сферу, где я – Верховная Личность Бога, Ишвара дас брахмачари или ваначари или еще кто-то, то я останусь здесь. До тех пор, пока я на 100% не захочу быть вместе с Кришной, я не смогу с Ним вместе находиться. И нужно очень хорошо понимать и судить поэтому. Это не значит, что не должно быть никакой формы, это не значит, что мы должны все размывать, но, в конце концов, мы должны соразмерять именно с этим. Не привязываться к самой форме.
Привязанность к форме важна, особенно в начале, когда мы не понимаем сути, но по мере того, как мы понимаем суть, нужно понимать вообще, что происходит конкретно в нашем уме. Что конкретно творится в нашем уме, и что я должен делать. И ради этого мы повторяем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».
Шрила Прабхупада недаром назвал наше движение «Движением Сознания Кришны». Мы должны быть в высшей степени сознательными. Люди часто становятся преданными, приходят к преданным и выбирают некую форму, опять же, бессознательного преданного служения. Беда в том, что преданное служение в бессознательном состоянии невозможно. Поэтому суть именно в этом. Пример, почему так важна санкиртана, почему так важно пение Святого Имени, харинама? Именно потому, что оно полностью поглощает наше сознание. Почему киртан является такой могущественной формой преданного служения? Потому что это форма, которая дает нам максимальные возможности сознание свое сконцентрировать. Почему слушание так важно? Потому что слушание также концентрирует наше сознание. Почему еще более важна проповедь, когда мы проповедуем другим? Потому что степень моей концентрации на том, что я говорю или на каких-то идеях или еще на чем-то, гораздо сильнее.
Нам нужны очень сильные самскары из бхакти, а сильная самскара, глубокая самскара появляются тогда, когда мое сознание целиком сосредоточено. Если мы будем оглядываться назад на свою жизнь, мы увидим, что я запомнил, в моей памяти остались те моменты, когда мое сознание было полностью сконцентрировано на том, что происходит. И они приносили мне самое глубокое удовлетворение. Они остались в моей памяти. Большая часть ушла. Большая часть не оставила практически никакого следа или очень такой относительный след. Поэтому наша задача – стараться максимально эти самскары создать. Они нам помогут. Точно также, как какие-то глубокие самскары из материальной жизни держат нас тут. И поэтому нужно стараться избегать вот этих вот глубоких материальных самскар, связанных с материальными наслаждениями и всем остальным. Вот, очень глубоких. Они будут держать нас здесь. Точно также все самскары, связанные с преданным служением, с общением с преданными, когда мы вкладывали сердце целиком, когда мы были сосредоточены, поможет нам в момент смерти.
В «Шримад-Бхагаватам» совершенно ясно Шукадева Госвами говорит, что самое большое достижение человеческой жизни… Какая самая большая ценность, что мы можем обрести в этой жизни? Анте Нараяна смритих. Это если в момент смерти мы вспомним о Нараяне, о Боге, о Кришне. Вот. И это все проверится тем, насколько у нас глубокие самскары. Мы можем вспомнить о чем-то другом, если эти самскары перевесят. И об этом речь. Поэтому шраванам и киртанам являются самыми главными элементами бхакти. Все остальное тоже бхакти. Все остальное, то, что мы делаем тоже бхакти. Но шраванам и киртанам прежде всего. Потому что они могут дать нам самые большие, самые глубокие самскары.
В связи с этим вопрос: «Преданные часто говорят: “Я на харинаму, займусь преданным служением” или “Я на служение, поехал в храм на чистку овощей”. У меня всегда вопрос в голове: “А чем ты до этого занимался, если только сейчас поехал на служение?” Я понимаю преданное служение как практическую деятельность, которая приятна Кришне, а что приятно Кришне написано в шастрах, а в шастрах написано, что я должен исполнять свой долг с желанием удовлетворить Кришну, а потому, когда я общаюсь с клиентами, ремонтирую автомобиль или забиваю гвоздик на кухне, я исполняю свой долг, если у меня правильный мотив, то это преданное служение, значит ехать никуда особенно не нужно, а нужно работать над своим мотивом. Я правильно понимаю? От таких фраз преданных у меня в голове ощущение, что преданное служение – чистить картошку в храме или книги распространять?»
И да, и нет. С одной стороны, это, безусловно, правильно, все может быть нашим преданным служением. Я могу спать, и это будет чистым преданным служением. Я думаю, что многие предпочитают именно эту форму чистого преданного служения. Я могу забивать гвозди в храме, если я делаю это с правильным мотивом удовлетворить Кришну. Суть в том, что особенно на начальном уровне очень сложно этот правильный мотив сохранить во время деятельности, которая непосредственно не связана с Кришной, поэтому картошку чистить в храме – это хорошо, но идти на харинаму – это гораздо лучше. Поэтому Шрила Джива Госвами делает три деления бхакти. Он говорит, что есть сварупа-сиддха-бхакти или бхакти, которая по своей, т.е. деятельность, которая по самой своей форме непосредственно связана с Кришной, и это, прежде всего, шраванам, киртанам, ванданам, арчанам. И есть сану-сиддха-бхакти. Есть аропа-сиддха-бхакти. Забивать гвоздик на кухне – это хорошо, если Вы делаете это правильно. Но это аропа-сиддха-бхакти. И все-таки это немножечко более низкого характера деятельность. Но, конечно же, сама теория правильная. Я должен все то, что я делаю, делать ради Кришны. Я должен себя настраивать именно таким образом. Но для того, чтобы я смог себя настраивать, и это было не притворством, я должен сначала, первую часть дня заниматься прямыми формами преданного служения.
Окей, мы пойдем по нашим вопросам. Если у вас есть какие-то еще, я готов ответить. На вопрос, как стать дорогим Вашему сердцу, я отвечать не буду. Мне очень дорог этот вопрос, но для этого, я уже говорил много раз, вернее я отвечу. Давайте мы начнем с этого, как стать дорогим моему сердцу (смех).
Если преданный заботится о других преданных. Если преданный заботится об учениках, о своих духовных братьях и духовных сестрах. Если при этом преданный старается проявлять должные качества: качества смирение и терпение, и когда я вижу такого человека, который искренне старается помогать другим, не выпячивается, просто делает что-то, то у такого человека есть особое место в моем сердце. И особенно если человек старается проповедовать другим, помогает другим, воодушевляет других. Потому что наша помощь – это, прежде всего, воодушевление других. Если я вижу, что человек это делает, это самое лучшее.
И в связи с этим я два слова скажу по поводу системы координаторов, которые у нас есть. Это специальная система, которая сосредотачивает людей на том, чтобы не просто равнодушно проходить мимо других, а чтобы заботиться о других, прежде всего о духовных братьях, духовных сестрах, но также о других преданных. Варшана прабху очень много делает в этой связи. Радха-канта, Нама Чинтамани, Индира, Према Санкиртан. Так или иначе, все те, кто заботится. И это очень важно для меня, потому что иногда я чувствую, что что-то не так с этим человеком. Кришна из сердца говорит. Иногда я звоню человеку просто так, что-то мне подсказывает. Но, как правило, я нуждаюсь в помощи в этом отношении. Координатор кто? Это старший друг, товарищ или просто внимательный человек, который может увидеть, что что-то не то у человека.
У меня есть удивительная привилегия, и я стараюсь пользоваться ей правильно. Несколько слов адресных человеку могут очень сильно ему помочь. Если другой человек будет ему помогать, то ему нужно, может быть, столько слов сказать и столько усилий сделать. Но у меня, как у духовного учителя, как бы есть особое место в сердце учеников, и обязательно нужно этим пользоваться. И координатор – это тот, кто помогает другим, и когда он видит, что нужно мое вмешательство, он сообщает мне, и мне это очень важно. Это крайне важно мне, потому что мне удалось очень многим людям помочь именно потому что рядом были какие-то люди, которые видели, что у человека возникли какие-то проблемы и мне удалось как-то помочь этому человеку. Вот, иначе говоря, это система – та же самая система заботы. Не хочется параллельные вещи делать, но с другой стороны, это всего лишь на всего некое дополнение к тому, что делается итак в бхакти-врикше или в наставнической системе, и всегда хорошо, чтобы было несколько уровней этой заботы. Вот, поэтому это очень важно, и очень важно, что мне многие люди в этом помогают, и я очень благодарен тем, кто мне конкретно в этом помогает, особенно тем, кто эту систему отлаживает, в частности, Варшана прабху и другие.
Теперь все остальные вопросы. Тут несколько интересных вопросов. «Какой мотив для духовной практики является правильным и чистым и приведет к цели? Что если в самом начале мотивация была корыстной и как избавиться от этих идей?»
Какой мотив для духовной практики является правильным – это очень легкий вопрос. Шрила Прабхупада на каждый странице на него отвечает. Я хочу, чтобы Кришна был мной доволен. Теперь, этот мотив может в начале меня не греть, потому что я не знаю, кто такой Кришна, я не очень понимаю, когда Он доволен, когда Он не доволен. Поэтому у нас есть духовный учитель, и практически не отличный от этого мотив – я хочу, чтобы духовный учитель был мною доволен. Так работает наша наука. Мы принимаем духовного учителя, как представителя Кришны. Мы хотим, чтобы он был доволен. Если он доволен, Кришна доволен. Если этот мотив не греет, а я могу себе вполне представить такую ситуацию, что этот мотив не греет, то Бхактивинод Тхакур говорит, что минимальным уровнем мотива, который не оскверняет наше преданное служение, является мотив гуны благости – я хочу очистить свое сердце. И это, в принципе, то, с чем большинство преданных себя может соотнести, все остальные мотивы, более корыстные, чем это, они приведут к тому, что мы будем все больше и больше запутываться. Поэтому минимальный мотив, может быть имеющий какую-то примесь корысти, но, тем не менее, приемлемый в начале – я хочу, чтобы мое сердце поскорее очистилось. Мы же видели все, был у Вас такой опыт, когда сердце чистое, то там хорошо? На сердце хорошо, на сердце светло, никому не хочется завидовать, нет этой какой-то черной злобы, пусть ему будет плохо. Когда мы любим кого-то, мы любим весь мир, правильно? Пусть всем будет хорошо, все такие замечательные. Поэтому нужно, чтобы хотя бы этот мотив утвердился. Пусть поскорее мое сердце станет чище.
«Как духовный учитель ИСККОН приводит ученика к Шриле Прабхупаде?»
Очень просто. Хридаянанда Махарадж в свое время это очень хорошо объяснил. Шрила Прабхупада, у него есть определенное видение, определенное понимание, и духовный учитель объясняет своим ученикам то понимание или то настроение, которое дает Шрила Прабхупада. Потому что Шрила Прабхупада говорил обо многом, и разные люди по-разному интерпретируют это. Каждый духовный учитель старается по мере своих сил и возможностей вложить в ученика то, что хочет Шрила Прабхупада, и, таким образом, приводит к Шриле Прабхупаде.
«Как материальное общение с преданными сделать настоящей сат-сангой?»
Для этого нужно общаться с преданными в преданных. В преданных есть преданный и непреданный. Какая-то часть нас с вами, она преданна Богу, а другая часть непреданна. Есть такое дело, да, немножечко? И то, что преданно, то, что, так или иначе, связано с Богом, то, что стремится к Богу, называется сат, потому что то, что связано с Богом имеет вечную природу. И есть асат. В каждом из нас есть асат и есть сат, правильно? Есть понимание вечности, есть какие-то вечные истины, вечные ценности, вложенные в нас, и есть невечные ценности, невечные истины. Есть? Когда мы общаемся с преданными, то когда мы общаемся с той частью, которая имеет вечную природу, когда мы говорим о Кришне, пытаемся понять как стать лучше, пытаемся разобраться в своих проблемах, пытаемся думать, как вместе служить, мы общаемся с сат, и это сат-санга. Когда мы сплетничаем о других преданных, так? Это же часть нашего метода говорить о других преданных. Когда мы сплетничаем, мы соприкасаемся с асат. Что мне толку до того, что кто-то там делает что-то неправильно? Зачем мне сосредотачиваться на этом? Зачем мне говорить об этом? Это асат-санга, и асат-сангу нужно отбросить. Все очень просто.
Длинный очень вопрос, я не буду его читать. Он целую страницу, даже больше, но суть в том, что: «Сколько помню, я все время учился тому, как жить нечестно, как жить не свою жизнь. Теперь я не знаю, как жить честно, что значит честно прожить свою жизнь. Даже ведя духовную жизнь, находясь в движении сознания Кришны, я пытаюсь играть какие-то роли, примеряю какие-то маски. Я вижу у себя тенденцию в сердце общаться и дружить не просто с вайшнавами, а с теми, кто имеет популярность и вес в вайшнавском нашем обществе».
Это тоже вещь, которая есть у всех. Мы все на людях одни, наедине с собой другие, и надо потихонечку эту вещь исправлять в себе. Нужно быть всегда самим собой, стараться быть максимально естественным, максимально простым, не нужно притворяться, не нужно строить, не нужно рассчитывать что-то. Этот ум, хитрый очень, все время рассчитывает, все время как-то, он просто, так или иначе, все время хочет какую-то выгоду получить. А Кришна любит простых, поэтому Он предпочитает с коровами общаться. Он знает, что у них там все просто, у них нет каких-то там загогулин внутри, какого-то желания обмануть. Корова, она же никакую маску не одевает на себя, правильно? Корова – она корова и есть. «Му-у-у». Она просто дает что-то, заботится о теленке, еще что-то такое, и при этом не думает: «А все видят, как я забочусь о теленке или не видят? Оценили, сколько я молока дала или не оценили?» Поэтому надо потихонечку от этих вещей избавляться. Мы замечаем их в себе, и нужно как бы себя осаживать всегда, не давать этому хода. Это работа внутренняя, это такая…Поэтому Шрила Прабхупада не очень много даже этому внимания уделял. Он говорил: «Делайте что-то, делайте что-то». И если мы при этом делаем что-то в общении с другими преданными, стараемся общаться правильно, то эти вещи они сами постепенно уйдут. Иначе можно очень сильно запутаться. Та маска, эта маска, в какой я маске, еще что-то такое. Это надо, надо эти вещи убирать из себя, но одновременно с этим нужно просто что-то делать и сама деятельность по себе очистит человека.
И второй вопрос такой же, он тесно связан с первым: «Я в большом отчаянии, я поняла, что завидую, очень сильно завидую всем, особенно больно, когда я завидую старшим преданным, возвышенным вайшнавам и т.д.».
И хорошо, что поняли. Теперь, ну, не завидуйте. Есть зависть, есть зависть, есть зависть, которая переходит какие-то границы, когда мы действительно реально хотим, чтобы другому стало плохо. Зависть – это оборотная сторона желания наслаждаться. Мы видим, кто-то наслаждается больше меня, и мы думаем: «А что это вообще? А почему не я?» И особенно старшие преданные, они вообще так наслаждаются, что, что можно завидовать. Поэтому, если мы получили зависть, ну надо взять попытаться послужить этому человеку. А потом, если вы завидуете ему, то, ну, начните делать то, что они делают, и у вас будут те же самые удобства и те же самые головные боли, и вы еще подумаете, нужно вам это или не нужно. Просто, еще раз, самое важное, если мы чувствуем все эти вещи, надо что-то делать, делать что-то хорошее.
Я сегодня только разговаривал с одним человеком, он мне рассказывал свою мечту. Он говорит: «Я хочу социальную сеть сделать, глобальную, где бы каждый человек мог сделать что-то, и там будет такая вот, такая какая-то система, что вот он сделал что-то, и он увидел, как это повлияло на весь мир. Лучше весь мир стал или хуже. Там, я не знаю, как это будет, но он говорит можно сделать, там, прочитал один круг Харе Кришна мантры, ввел это в социальную сеть – и чувствуешь вообще вся, вся аура очистилась сразу, весь мир стал лучше. То есть, еще раз, делайте что-то конкретное и оценивайте это. Всего можно достичь в этом мире. Любой цели можно достичь в этом мире, если мы конкретно ее увидим и будем постепенно к ней приближаться, мы ее можем достичь. Хотите избавиться от зависти? Вы избавитесь от зависти. Что для этого нужно сделать? Для этого нужно служить, особенно тем, кому мы завидуем, и как можно больше служить другим. Зависть уйдет, не проблема. И обычно еще одна вещь, зависть возникает, когда у нас нет тесных близких отношений. Если Вы чувствуете зависть, попытайтесь в какие-то близкие отношения вступить, делайте что-то вместе.
Третий вопрос тесно связан с предыдущими, как все в этом мире. «Моя духовная практика – это пародия на духовную практику вайшнавов. Обуздать мой ум не просто. Это не просто ветер поймать, это как пытаться поймать ураган. Ум настолько самовластный и своевольный. Ничего не получается. Я молюсь о милости, но какие усилия я могу и должна прилагать, чтобы сосредоточить ум на Святом Имени, а не на материальных желаниях? Ответьте, пожалуйста. Осветите, пожалуйста, теорию и практику контроля ума, как добиться ярких и глубоких умозаключений? Какова характеристика работы ума во время осмысления шастр?»
Хороший это вопрос. Ум – очень простая вещь. Ум любит, когда его хвалят и не любит, когда его ругают. Заметили, да? И ум любит, когда он чего-то достиг. Ум любит какую-то определенность. Если Вы хотите научиться контролю над умом…Я немножко рассказывал в Пури, многие из Вас наверняка слышали этот семинар, я рассказывал про таблицу. Это простой инструмент контроля над умом. Просто записывайте что-то в таблицу. Если Вы делаете что-то плохое, записывайте это в таблицу. Там есть плохая графа. Записывайте, просто честно записывайте в таблицу – она станет уменьшаться. Столько-то времени провел за таким-то делом, которое не нужно делать. Просто запишите и ум… А еще и оцените себя. Провел за этим делом столько-то времени – значит, минус 1 балл. А если что-то хорошее сделал – плюс 1 балл. Ум будет хотеть получать хорошие оценки. Реально. У нас есть две этих вещи: ум и интеллект, и они находятся в конфликте между собой. И, как правило, когда интеллект спит, и ум сильнее, чем интеллект, то, что происходит? Ум что-то делает, а потом будит интеллект и говорит: «Ну, теперь объясни, почему это хорошо». Все знают это, т.е. это совершенно стандартная работа, мы что-то делаем, а потом начинаем оправдываться уже постфактум. Но если у нас есть сильный интеллект, интеллект говорит: «Это хорошо, это правильно, это неправильно». Проявите интеллект в том, чтобы составить таблицу. Это хорошо, это я хочу делать, это мой, мой интеллект мне говорит: «Это правильно, это хорошо, это сделать». Вот и все. И этот интеллект…А потом, чтобы уму было, чтобы он получал какое-то удовольствие от этого, ну вы оцените его усилия по тому, что он делает. Поставьте ему хорошие баллы какие-то. Это поразительно, но это работает очень хорошо. Просто обращайте внимание каждый день, если вы хотите внести что-то в свою садхану, внесите это в графу и записывайте, делали вы это, не делали, вы начнете это делать и похвалите себя от того, что делали: «Хороший какой или хороший вообще я, чистый вайшнав. Вообще, ну, не чистый, ну, почти что». Ум – простой деревенский житель. Просто скажите, что так надо, и делайте. Это одна из форм собственно контроля.
Другая форма контроля очень простая тоже. Другая форма контроля над умом – это когда мы изучаем шастру, рассказываем другому. Это самый лучший способ контроля над умом. Потому что, пока мы рассказываем шастру, очень сложно о чем-то другом думать. Шрила Прабхупада говорил, что полчаса чтения книг с пониманием того, что я должен буду это рассказать другому, эквивалентно двум или трем часам просто чтения книг. Просто если я читаю книги и думаю, что мне нужно будет как-то это объяснить другому. Иначе говоря, я заставляю себя думать, я начинаю думать над тем, что тут, ищу каких-то подтверждений и т.д.
Но я перейду…Сколько у нас времени-то? У нас не так много времени. Тут вот огромное количество вопросов и все с заковыркой. Пойдем, да, по этим вопросам с заковыркой?
«Правильно ли я понимаю, что именно в гаудия-вайшнавизме Верховным Богом считается Кришна, а не Вишну, в отличие от других направлений вайшнавизма? Если это так, то почему мы – вайшнавы, а не кришнаиты, например? Ведь вайшнавы – это те, кто поклоняются Вишну, а мы поклоняемся Кришне и Радхе.»
Ну, во-первых, мы – кришнаиты. Во-вторых, Вишну не отличен от Кришны. И в-третьих, само слово «вайшнав» значит тот, кто имеет отношение к Вишну. Вишну – значит «вездесущий Господь». И разница между поклонением Вишну и Кришне очень простая. Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда человек следует вайди-садхана-бхакти, он поклоняется даже не Кришне, он поклоняется Лакшми-Нараяне в образе Кришны. Даже если на алтаре находятся Радха и Кришна, Шрила Прабхупада говорил, что на начальных этапах, когда у нас нет спонтанной любви, а есть некое представление о правилах и ограничениях, то это поклонение Лакшми-Нараяне. Так что разницы никакой нет. Кришнаиты – это вайшнавы. Т.е. все кришнаиты – это вайшнавы. И некоторые вайшнавы – это кришнаиты. Но все вайшнавы признают Кришну как проявление Вишну. Естественно, для нас Вишну – не проявление Кришны, это экспансия Кришны. На второй вопрос я ответил, на счет «разные стандарты, методы обучения», потому что, несмотря на единые стандарты, есть разные стандарты, методы обучения. Потому что, неважно какие методы обучения, главное, чтобы результат был один. Неважно какими методами мы учимся, главное, чтобы мы чему-то научились, и методы могут быть разными. Мы не пытаемся слишком жестко регламентировать методы, мы пытаемся регламентировать результат, а результат очень простой: анте Нараяна смритих – помнить о Кришне.
«Вы постоянно ссылаетесь на Рупу Госвами, на Бхактивинода Тхакура и других и на их произведения, но читать говорите именно книги Прабхупады. Это потому что начинать надо с Прабхупады?»
Шрила Прабхупада вобрал в себя это. Начинать нужно с Прабхупады. Иногда какие-то вещи я привлекаю, потому что это, ну, как бы оттеняет то, что говорит Шрила Прабхупада. На самом деле все то, что я говорю, в основном, я говорю из того, что находится в книгах Шрилы Прабхупады, но иногда я добавляю туда Рупу Госвами, Бхактивинода Тхакура, чтобы показать, что, в сущности, они говорят о том же самом и, может быть, оттенить какие-то моменты.
Гоур Кришна прабху, руководитель нашего ББТ, он хорошо очень сказал, почему именно книги Шрилы Прабхупады нужно читать. И не потому что он – руководитель ББТ, потому что он очень глубоко ценит и любит книги Шрилы Прабхупады. Он сказал, что Шрила Прабхупада эти книги для меня написал, для нас. Рупу Госвами мы можем понять, можем не понять. Он не знал нашей ситуации, он писал книги для других. Бхактивинод Тхакур писал книги для других. Шрила Прабхупада написал свои книги для нас. И понять их можем мы, и сквозь их призму мы можем лучше понять и Бхактивинода Тхакура и Рупу Госвами, потому что без этого, без этой призмы мы не сможем понять те акценты. Дело в том, что когда вайшнав пишет книги, он пишет для конкретной аудитории, абсолютно четко конкретной аудитории. Некоторые люди не могут понять, почему Бхактивинод Тхакур говорит, что…Есть некоторые вещи, которые сложно понять в книгах Бхактивинода Тхакура. Нужно очень четко понимать, чтобы понять это, для какой аудитории он обращается. Он обращается к интеллигентным бенгальцам начала 20-го века, конца 19-го века. Эта его аудитория, к которой он обращается. К людям, которые отвернулись от ведической культуры, привлеченным рационализмом западной культуры, которые считают, что западная культура превосходит ведическую культуру. Им он показывает, что ведическая культура в высшей степени рациональна, и что там есть все то, что есть в западной культуре и гораздо больше. Он обращается к ним конкретно. Шрила Прабхупада обращается к нам с вами, к людям 20-го века, оказавшихся в той ситуации, в которой мы оказались. Именно эти книги действуют сильнее всего. Именно эти книги приводят нас к Кришне.
Я зачитывал на лекциях по «Бхагаватам» письмо, которое мне пришло из тюрьмы. Жалко у меня нет компьютера, я бы вам прочитал, вы бы порадовались вместе со мной. Человек неожиданно попал в тюрьму, его там ни за что посадили. Причем на 10 лет посадили. Кришна стал посылать ему одну за другой книги.
Сначала «Бхагавад-гиту». Он ничего не понял, отложил. Потом он стал читать другое – в депрессию впал. Потом случайно прочитал, в библиотеке нашел «Науку самоосознания». Говорит: «О, я проглотил ее за одну ночь!» Потом стал читать другие книги. Потом попросил мать. «Мать ни в какую не хотела мне давать книги, посылать с воли книги Шрилы Прабхупады». Но Кришна, говорит, ее изнутри сердце ее изменил. Я не знаю как, она мне «Бхагавад-гиту» прислала. Потом следующая была книга Шрилы Прабхупады после «Науки самоосознания». Он говорит: «Я влюбился в Прабхупаду, я влюбился в Кришну». Я, говорит, думаю о Нем и забываю, что я в тюрьме. Потом вспоминаю, и мне плохо становится, но в основном мне хорошо. Это книги – то, что Шрила Прабхупада делает.
«Читая мантру, я должен делать это с чувством. Но невозможно читать мантру с чувством, если не понимаешь смысл слов: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Например, у меня есть перевод пранама-мантры. Повторяя пранама-мантру, я одновременно вспоминаю перевод. При этом все получается медленно, неуклюже. У меня происходит так: санскритское слово, русское слово, образ, чувство, следующее слово. Я пришел к выводу, что нужно мыслить на санскрите. Тогда, повторяя мантру на санскрите, чувства будут проявляться автоматически. А без чувств не имеет смысла. Правильно?»
Правильно! Это факт. Я всем желаю научиться думать на санскрите. И на самом деле это совсем не сложно, но не у всех получается. Это, конечно, факт, потому что, особенно когда речь идет о стихах, стихи очень сложно понять на чужом языке. Я, например, достаточно хорошо знаю английский язык, могу изъясняться, могу писать, могу даже что-то такое сделать. Но стихи английские уже не понимаю. Пытался читать Шекспира на английском, но еще нет такого, той глубины, которая бы позволила действительно почувствовать стихи. Для меня это просто ну какой-то, какой-то…просто как-то очень…можно же проще все то же самое сказать. А русские стихи понимаю и чувствую. Это идеал – не просто думать на санскрите, но научиться понимать стихи, но я боюсь, что он немножко недостижимый в нашей жизни.
Научиться думать на санскрите можно, это не такая сложная вещь. Но нужна определенная решимость, но, в крайнем случае, можно просто попытаться соединить этот смысл конкретно с мантрой. Это можно сделать, даже если мы не очень понимаем, каким образом это на языке сказано, но мы очень хорошо, как бы, мантра вызывает в нас определенные ассоциации. Это можно сделать. Т.е. если Вы не научились думать на санскрите, минимальная вещь, которую нужно очень хорошо понимать смысл мантры, знать перевод каждого слова и попытаться внутри как бы очень четко этот образ свести. Не то, как рассказано тут, чтобы каждый раз этот образ по кирпичикам создавался из слов, а чтобы этот образ уже в этой мантре был заложен. Понимаете, да, о чем речь идет? То есть повторяя мантру, у меня уже определенный образ, который я попытался связать с этими звуками. Речь идет естественно не о Харе Кришна мантре, а о каких-то других стихах на санскрите. То есть, если не можете мыслить на санскрите, то, по крайней мере, это сделайте. А так научиться не трудно, для этого просто нужно год говорить на санскрите. В Индии есть организация, очень популярная, широкая, которая называется «Санскрито-бхарати». Они учат разговорному санскриту. У них множество каких-то дисков, еще что-то такое, детские сказки на санскрите, истории всякие, и они проводят лагеря, camp это называется, с погружением, двухнедельные. Любой человек, не зависимо от того, знает он что-то на санскрите, нет, там единственное правило, там вас будут бесплатно кормить, за какую-то совершенно символическую сумму вы можете там жить. И единственное правило – там все должны говорить только на санскрите. И люди, самое удивительное, что они, оказавшись в этой среде, к концу первой недели начинают немножко говорить, а к концу второй недели уже пьесы какие-то разыгрывают, еще что-то такое делают, то есть все говорят на санскрите. Естественно, там есть учителя, задания какие-то, еще что-то такое, но условие такое, что мы общаемся в быту на санскрите. За две недели у человека некий…Естественно, это еще не все, но какая-то, какие-то процессы начинают происходить. Чтобы научиться мыслить на каком-то языке, неважно санскрит или любой другой язык, нужно создать отдельный центр в уме и для этого нужно снова и снова слушать и слушать и слушать и слушать и пытаться говорить как ребенок, пытаться повторять что-то. И это возможная вещь, любой человек может это делать при определенном усердии, но если нет, то, по крайней мере…А так, я буду очень рад, если мы следующий даршан на санскрите с вами проведем.
«Указания Прабхупады – не накапливай больше, чем необходимо, каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, просто жить и мыслить возвышенно, брать столько, чтобы поддерживать душу в теле. Я пришел к выводу, что все эти указания адресованы обычным людям и не совсем применимы, если я, например, президент или лидер какого-то сообщества или компании. Я не то, что не должен накапливать и обходиться малым, наоборот, должен много накапливать и жить в богатстве, пользоваться дорогими вещами и т.д. Потому что, если я занимаю такое положение в обществе – это мой долг, правильно?»
Правильно. Должны накапливать и жить в богатстве, но не привязываться. Проблема не в том, чтобы накапливать или не накапливать. Проблема в том…или жить в богатстве или не жить в богатстве. Да ради Бога, живите в богатстве. Главная проблема богатства в том, что мы привязываемся к этому, к этим вещам каким-то ненужным и все. Если вы можете, я, например, видел учеников своих духовных братьев, учеников Радханатх Махараджа, один из них миллионер из одной из самых богатых семей. Они немножко обеднели. Но когда-то, некогда, лет тридцать-сорок назад, это была, может быть, самая богатая семья вообще в Индии. Этот человек имеет огромный особняк в центре Бомбея, у него по ванной комнате можно на велосипеде ездить, но если не на велосипеде, то на самокате точно можно ездить или на роликовых коньках. Т.е. там все. Этот человек, он рано утром встает, повторяет мантру, делает арати вместе со своей семьей, потом идет на работу, допоздна работает там у себя в офисе, делает что-то, а потом сразу же, не забегая домой, бежит к своей наставнической группе и где-то до 11 часов ночи занимается с людьми, со своим наставником, потом приходит, в полном изнеможении засыпает, чтобы проснуться рано утром. И я уверен, что он никогда не катается на самокате по своей ванной и не думает, какой я крутой, при этом, т.е. он не оглядывается, скромной, такой слегка сдавленной гордостью, что у него есть. Просто пользуется этим для того, чтобы быть. Просто…Естественно, нужно… то, что нужно делать, нужно делать. Если мы руководим какой-то компанией, конечно, нужно накапливать, конечно, нужно делать что-то, конечно, нужно…Просто не нужно думать, что это принесет нам счастье. Вот и все. Не нужно думать, что вот это и есть источник моего счастья.
«Когда я читаю маха-мантру, в соответствии со значением мантры прошу занять меня преданным служением. А каким преданным служением прошу себя занять, не знаю».
Ну, каким-нибудь. Если нет каких-то конкретных запросов Кришне, то Он поможет вам найти. Дело в том, что этот перевод, который дает Шрила Прабхупада, нужен для того, чтобы мы поняли, кто я на самом деле. Я слуга и всегда слугой остаюсь.
Следующий вопрос совсем с подковыркой.
«Изучая вопрос преданного служения, я решил разобраться в этом вопросе основательно».
Спасибо большое.
«Я всегда думал, что преданное служение — это бхакти».
Вы не ошибались.
«Естественно, первым делом я открыл “Гиту”, раздел “Словарь терминов”. К моему удивлению не нашел там слово “бхакти” и его перевода. Далее я открыл 12-ую главу, которая называется “Преданное служение”. К еще большему удивлению ни в одном стихе не встречается слово “бхакти”. Как так? Что я не понимаю?»
Все правильно понимаете. Сейчас объясню. Бхакти…Шрила Прабхупада очень последовательно переводит слово «бхакти» как преданное служение, и всякий раз, когда в «Гите» говорится «преданное служение», имеется в виду «бхакти». Шрила Прабхупада сознательно не злоупотреблял какими-то терминами. Он хотел, чтобы любой человек на улице мог открыть его книгу, прочитать и понять, о чем идет речь. И обычно слово «бхакти» переводят «любовь». Любовь, йога любви. Слышали, да, такое? «Желаю вам божественной любви». У меня есть один знакомый – косвенный проповедник. У него стандартная форма в электронных письмах – «Желаю вам божественной любви». Я всегда его очень благодарю за пожелание «божественной любви». Но, как-то вот, чувствуете, да, разницу между концепцией божественной любви и концепцией преданного служения? Два разных перевода одного и того же слова, но, постольку, поскольку, Шрила Прабхупада хотел, чтобы наша любовь принимала очень конкретные формы, он сознательно не пытался напустить «божественного тумана». Поэтому, он говорил: «Бхакти – значит служить». Любовь – значит служение. Что такое любовь? Любовь – значит служить. Любить – значит служить. Если я говорю, что я кого-то люблю и при этом не служу, то при этом я – обманщик, я – негодяй. Любить – значит служить. Если мать говорит: «Я так люблю своего сына». А что ты делаешь? «Да ничего не делаю. Люблю. Просто люблю». Нет, любить – значит служить. Поэтому бхакти значит преданное служение и Шрила Прабхупада очень последовательно всегда слово «бхакти» переводит как преданное служение. Что касается 12-ой главы, то она называется «Бхакти-йога». Шрила Прабхупада переводит слово «бхакти-йога» как преданное служение, но там это есть. В изначальном оригинальном санскрите 12-ая глава называется «Бхакти-йога», и там есть слово «бхакти». Теперь, если в самих стихах 12-ой главы нет слово «бхакти», то это ничего не значит, потому что там есть самое главное, там есть описание того, что такое «бхакти». Это описание дается там в самом начале в 7-ом стихе, если я не ошибаюсь, или в 6-ом. Где Кришна говорит: «Думай обо Мне постоянно». Что такое «бхакти»? Думай обо Мне. Если ты не можешь думать обо Мне, то занимайся служением Мне, выполняй какие-то регулирующие принципы. То есть там, в этой 12-ой главе, описана лестница бхакти. Самая высшая форма любви – когда я постоянно думаю об объекте своей любви, более низкая форма любви – когда я просто следую тому, что хочет тот, кого я люблю, то есть следую каким-то принципам, чтобы, в конце концов, в своем сердце разжечь что-то. Если я не могу это делать, я могу, ну, каким-то конкретным служением заняться или, по-крайней мере, просто размышлять об этом. Там все это описывается и от того, что там не говорится, что это бхакти, это ничего не значит, потому что сама глава называется «Бхакти-йога». Так, да?
«Что происходит на адских планетах в сатья-югу?»
Да там как всегда весело. И в сатья-югу тоже. Не волнуйтесь. Там рок-н-ролл играет даже в сатья-югу.
Вопрос про привязанность к преданным. Миша задает. Привязанность к преданным – это хорошо.
«Правильно ли, что я как бы делю преданных в своем сердце?»
Не нужно бояться этого. Мы не имперсоналисты. Это не значит, что для нас все будут одинаково дороги. Я ко всем одинаково доброжелательно преданным должен относиться, но кто-то ближе мне будет, и ничего в этом дурного нет. Кого-то я буду любить больше, к кому-то я буду относиться более близко. Ничего в этом абсолютно дурного нет.
«Это нормально – иметь разную степень привязанности к преданным?»
А как иначе? Как иначе? Что я прямо вот всех так? Не работает так. Не бывает так. Кришна, Он может до какой-то степени там всем отвечать идеальным образом. Но всегда мы будем по-разному относиться. Пожалуйста. Вот.
«Должен ли я стремиться общаться и служить, жить рядом с преданными, которые меня вдохновляют?»
Ну, конечно же, друзья мои, конечно же. Ну зачем же жить рядом с преданными, которые вас не вдохновляют? Я могу также предположить, что вы их тоже не вдохновляете. Какой смысл жить рядом с ними?
«Как правильно строить жизнь на основании общения с преданными? Я очень боюсь, что оставив все, как есть сейчас, мне придется идти по пути компромиссов, не в пользу сознания Кришны, и, в конце концов, стать преданным-конформистом, оставшемся на той буржуазной стороне, качнувшегося маятника, о котором Вы говорите».
А это вот уже совсем другой вопрос. Конформистами мы не должны становиться. И для этого всегда нужно идти вперед. Для этого всегда нужно поднимать планку. Я достиг чего-то? Конформизм – это в сущности привязанность к некой зоне комфорта. Вот я, вот моя зона комфорта. Вот все тут хорошо. Вот я преданный. Вот я тут преданный. Нет. Если Вы чувствуете, что Вы застыли где-то, надо все время планку повышать. Если вы сегодня повторяете 16 кругов, то постарайтесь завтра повторить 17 кругов. И не думайте, что: «Это что же значит, послезавтра 18 что ли придется? А еще через 2 дня 19?». Иначе говоря, если вам легко повторять 16 кругов, и вы научились повторять внимательно, повторяйте больше, делайте еще что-то такое. Всегда это может быть. То есть конформизм буржуазный – это попытка пристроиться. Мы пристроились. Вот. Вот у меня все хорошо. И, в общем-то, и о смерти своей я уже позаботился. Да нет. Все время надо повышать этот свой уровень.
«Семинаром “Код сампрадаи” Вы попали в самый корень моих сомнений, связанных с истинностью того или иного знания. Отсюда давно преследующий меня вопрос: “Когда я пытаюсь оценивать поступки человека, достойного доверия, так называемого апты, я пользуюсь своими несовершенными чувствами. Как понять, правильный ли вывод и выбор я сделал? Или, в конечном счете, в основе всего лежит доверие (вера), и, соответственно, объективного взгляда не существует?»
Хм…объективный взгляд может быть до какой-то степени, хотя в принципе у нас нет объективного взгляда, мы на все смотрим субъективно, сквозь призму какого-то своего опыта и понимания. Но, тем не менее, мы можем оценить по каким-то объективным критериям, и Шрила Прабхупада нам эти объективные критерии в книгах дает. Например, он говорит, как можно оценивать, повторяя слова Бхактивиноды Тхакура в «Нектаре наставлений». Он говорит, что как можно оценивать преданного. Преданного можно оценивать по тому, по его влиянию на других людей. По тому, насколько другие люди, соприкасаясь с ним, очищаются или меняются. Или насколько он способен давать другим людям сознание Кришны. Это вполне объективный критерий, правильно? Шрила Прабхупада сознательно дает объективный критерий. Потому что иначе это все становится действительно очень субъективным упражнением.
Есть другой критерий. Он более субъективный, но, тем не менее, важный. Если…и это одна из характеристик апты, о которой я говорил. Я подчеркивал там этот момент. Разные авторы, которые разрабатывают эту тему, тему истинности знания, они говорят, что слова апта-пуруши, они содержат в себе некую дополнительную силу. Именно поэтому Шрила Прабхупада дает такое определение. То есть, если я слышу какие-то слова, и какие-то слова ставят на место… Мы же это знаем, да? Мы иногда слышим какие-то слова, и эти слова не производят на нас впечатление. Другой человек повторяет то же самое, и вдруг мы что-то понимаем. Или нам хочется что-то сделать. А какой-то другой человек говорил нам то же самое, и ничего не хотелось делать, и ну просто хотелось остаться тем же самым. То есть это все достаточно объективные критерии. Если какой-то человек побуждает нас очищаться, и если под влиянием этого человека очищаются другие люди. Как Чайтанья Махапрабху. Люди соприкасались с Ним, и Святое Имя само появлялось на устах у людей. Его влияние было невероятным. То есть, если мы посмотрим реально, до сих пор следы Его влияния видны. Я рассказывал в том же самом семинаре про то, что в Кероле в каких-то деревнях по-прежнему есть храмы с шестирукой формой Господа Чайтаньи. Какой-то санньяси прошел там, ну, сколько Он, может одну ночь там остался в этой деревне. И там…И они уже даже не знают кто это. Они не помнят кто это, не знают кто это. Память не сохранила. Но след этот остался, и до сих пор во всей Кероле, которая является, по сути дела вотчиной имперсоналистов, все практически повторяют Харе Кришна мантру, во всех деревнях, и никто не знает откуда. И никто не помнит откуда. Но мы-то знаем откуда, мы-то помним откуда. Это влияние. И это очень объективный критерий. Мы можем видеть, если взять, скажем, Сергия Радонежского или каких-то русских святых, до сих пор люди помнят. Вот эта святость человека… Человек просто приходит туда, он ощущает соприкосновение с этой святостью или с этой чистотой. Что-то происходит в этом сердце. Поэтому объективный критерий – это очищение моего сердца или как минимум очищение сердец других, что я могу видеть, когда мы соприкасаемся с этим человеком. Так что, это все-таки достаточно реальная вещь.
Я хотел обязательно до отъезда Харидева прабху с ним хотя бы несколькими словами обмолвиться, а он уезжает в 8-30, да? Поэтому я очень быстро отвечу на оставшиеся вопросы, и мы на этом завершим. Ничего, нормально?
«Как нам удовлетворить Вас и Шрилу Прабхупаду?»
Уже все было сказано: помогайте и служите другим преданным, развивайте в себе качества, повторяйте мантру.
«Как осознать, что Святое Имя – Личность, исполненная формы и качеств?»
Сосредоточьтесь. У Святого Имени есть форма, правильно? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И когда она превращается в скороговорку, то это издевательство над формой Святого Имени. Я, например, тоже очень быстро повторяю Святое Имя, но я стараюсь, чтобы эта форма Святого Имени она очень четко была в этот момент в моем уме. И когда мы сосредотачиваемся на этом, мы чувствуем ответ от Святого Имени. Это определенный опыт, и этот опыт приходит по мере того, как человек сосредотачивается на Святом Имени, по мере того, как человек уделяет этой практике повторения Святого Имени самое важное время.
«Есть два разных объяснения того, что происходит при нечистом повторении Святого Имени. Скажите, пожалуйста, какое из них более полно отражает реальность. Мы повторяем нама-кшару, слоги, в которых нет Кришны, грубый материальный звук. Кришна присутствует в Святом Имени, но из-за тумана невежества и облаков анартх мы Его не чувствуем».
Все зависит от степени нашей оскорбительности. Кришна может практически, иначе говоря, туман невежества, туман анартх или туман наших апарадх может настолько отделить нас от Кришны, что мы полностью перестанет ощущать Его присутствие в Святом Имени. В этом случае это будет просто грубый материальный звук. Но если эти апарадхи не такие густые, то повторяя Святое Имя, мы можем чувствовать присутствие Кришны, иногда его теплоту, иногда его… То есть это не два разных объяснения. Это одно и тоже объяснение, вернее второе объяснение включает в себя первое объяснение. Вот и все. Рупа Госвами во втором стихе «Намаштаки» говорит, что даже невнимательное повторение Святого Имени очищает от горы грехов. Никхилогра тапа…Как там? Никхилогра…А?Паталим виломпаси. Никхилогра тапа паталим виломпаси.
«С другой стороны, невнимательное повторение мантры приводит к иллюзии и растит материальные желания. Как это сочетается?»
Ну, в принципе, можно это сочетать. То есть мы невнимательно повторяем, все грехи наши уходят, но при этом иллюзия возрастает. Если…Суть разрешения этого кажущегося противоречия очень простое. Если я невнимательно повторяю мантру, но при этом не настаиваю на том, чтобы невнимательно повторять мантру, то иллюзия не будет возрастать. Просто, так сказать, но я стараюсь внимательно повторять мантру. Но если я смирился с тем, что невнимательно повторяю мантру, то и в общем-то настаиваю на том, и все время думаю про второй стих «Намаштаки», что горы моих грехов, они сейчас уничтожаются, то тогда моя иллюзия будет увеличиваться и материальные желания расти. Просто надо стараться, вот и все.
Все? Насколько я понимаю, это не имеет к нам отношения: «Уважаемый клиент, мы благодарим Вас…» Где там написано?
«В курсе лекций о научных и практических основах сознания Кришны, Вы подчеркиваете важность духовной практики в Брахма-мухурту. Скажите, пожалуйста, как правильно вычислить время начала Брахма-мухурты. Спасибо Вам большое».
— Очень просто. За полтора часа до рассвета, поэтому зимой Брахма-мухурта начинается поздно, а летом зато рано в Санкт-Петербурге. Есть такая программа, которую можно легко скачать. Она бесплатная, называется Gcal, и в Gcal есть время, когда начинается Брахма-мухурта, правда там оно называется арунодая. Это время на… более точно астрологическими терминами называется арунодая. То есть когда солнце уже готовится встать. Восход. Это две мухурты до восхода солнца. Там все есть. Хорошая программа, очень легкая. Можно ее скачать и пользоваться. Вот. Хотел еще одну последнюю вещь сказать перед тем, как отвечу на вопрос Радхи-Канты. Это об отчетах. Мне задавали этот вопрос о том, каким образом управлять своим умом. Так вот отчеты и постановка целей – это самая могущественная форма управления своим умом. Потому что с помощью отчетов и целей, грамотно поставленных целей, мы развиваем свой разум. Именно разум – это способность видеть цель, стремиться к ней, делать небольшие шаги, которые будут приближать нас к ней. А ум, он не хочет этого, ум хочет расплыться как медуза, лечь на диване и смотреть телевизор или интернет, по интернету блуждать. Вот. И мы никогда не сможем овладеть своим умом, пока наш разум не станет сильным. Если мы учимся конкретно ставить хотя бы небольшие реальные цели и смотреть насколько мы приблизились к этой цели, в этом смысл отчета – анализировать, что мы делали, что мы не сделали, напоминать себе об этом, ум всегда будет сильнее, и ум всегда будет заставлять нас расплываться. Чтобы овладеть умом, нужно развивать разум. Одна из самых важных характеристик разума – это способность поставить какие-то цели, увидеть цели и постепенно идти к ней, и, собственно, этому мы учимся здесь. Это наша наука. И это радостная вещь, это очень счастливая вещь, понимать, что я что-то делаю, что к чему-то я иду и что, в конце концов, я до этого дойду.
-(???)
— Еще раз, смотрите, это для нас нужно, это для вас нужно. Я буду счастлив, если…Я буду очень счастлив, если вы реально будете более осмысленно относиться к своему времени. Нам дана такая короткая жизнь. Вы не успеете оглянуться, как эта жизнь пролетит. Шрила Гуру махарадж однажды сказал, что он спросил своего отца. Его отец прожил долгую жизнь, 90 лет ему, по-моему с лишним уже. Он говорит: «Сынок, ты себе не представляешь, как быстро пролетела эта жизнь». Мы не успеем оглянуться как это все «вьууухх» (???), и речь идет о том, единственная ценность, которая у нас есть – это время. Шрила Прабхупада говорил, что даже одно мгновение, упущенное даром, зря, невозможно вернуть ни за какие деньги. И то, чему я пытаюсь, как бы…я учусь сам и пытаюсь научить Вас, это, чтобы мы бережно относились к тому удивительному дару, который у нас есть. Время человеческой жизни особенное, потому что за это время мы можем что-то поменять, мы можем четко понять, куда мы движемся, мы можем какую-то цель наметить. И смысл в том, что… Для чего нужны отчеты? В том, что я поставил какую-то цель, потом истек какой-то период, я оглядываюсь назад, и я смотрю, а я приблизился к ней или отдалился, что со мной происходило в это время, как я шел, и что мне еще нужно сделать. Просто некие промежуточные этапы. Можно делать это каждый день, можно делать их раз в неделю, можно делать их еще когда-то. Это очень хорошее упражнение – подумать, а что нужно то, что я действительно хочу, что мне нужно. Обычно, год – это хороший срок, за год можно много сделать, но если мы не будем напоминать себе о том, какие цели мы поставили перед собой, то… У меня есть большой опыт этого. Я каждый новый год я ставил цели, потом я вспоминал о них, когда нужно было на новый год цели ставить. Я думал, отличные цели я поставил, можно опять поставить. Но если, но если я в течение года о них не вспомнил, то их никогда не достигнешь. Смысл в том, чтоб достигать, нужно, нужно поставить ее, потом напоминать себе, и когда истек какой-то период времени, оглядываться назад и смотреть, а что я делал за это время, и почему это произошло, и что не делал, и каким-то образом анализировать. Это определенный цикл очень простой. Поставить цель, потом проанализировать, что произошло, делать что-то, потом проанализировать, что произошло и опять поставить новое что-то, на каком-то новом уровне. Вот. Так что. И понятно, ум не хочет этого. Но мы знаем, что хочет ум, и если мы будем делать все то, что он хочет, ничего хорошего не будет. Но если мы будем пытаться это делать, и это просто определенная дисциплина внутренняя, ум будет радоваться. Ум, я говорил, что он простой деревенский житель, когда его отпускаешь на волю, он сначала немножко радуется, а потом начинает бухтеть, ему того мало, этого мало. Поставил его в жесткие эти самые, взял, он говорит: «Да, вообще все хорошо, нормально. Все так оказывается здорово. И что это меня раньше не затолкнули туда?». Вот. То есть…Да, Индира?
— (???)
— Если он получает первый даршан до получения рекомендаций в ятре, то я ему скажу, что: «Когда получишь рекомендацию в ятре, можешь начинать пранаму». Если после, то я ему скажу: «Можешь повторять пранаму». Но, то есть, я не думаю, что тут очень важна последовательность до или после, главное, что человек понимал, что эта рекомендация – очень важный шаг на его пути, что духовный учитель всегда оглядывается на мнения других преданных, и очень ценит способность человека служить другим преданным и как-то нормально функционировать в обществе других преданных. А так можно встретиться в любое время, можно даже встретиться, там я не знаю, ну когда, всяко бывает. Иногда…Мне вот написала матаджи, что: «Я только один раз с Вами встречалась, когда пранаму получала. Хочу еще раз встретиться». Бывает такое тоже. Вот, но просто надо понимать, что это наше общение, оно тоже личное.
Ага. Но только это точно последний вопрос! Мне с Харидевом надо встретиться.
«А каким образом в ситуации на получении пранама-мантры и инициации не совсем вписываются общие стандарты? Как индивидуально донести? Например, есть ситуации, когда преданные читают более четырех лет пранама-мантру, еще дольше. Никак не может разрешиться ситуация по тем или иным причинам. Там. У меня несколько случаем таких. И вот они в ожидании находятся».
Нет, ну надо, надо попытаться, надо, надо спросить у меня и как-то попытаться прибегнуть к помощи дополнительной, если там что-то не получается.
«Я хотел физически у Вас спросить, потому что письма сейчас уже не действуют».
Действуют. Письма действуют, телефон действует, 24 часа в сутки действует. Ну, то есть, я не знаю, с Вашей точки зрения, может, не действуют. С моей точки зрения еще как действуют. То есть, всегда можно. Спасибо вам большое, я очень рад всех видеть.
