Аннотация: главные проблемы человека (проблема отчужденности и проблема смерти) и их решения; отклонения на духовном пути: формалисты или минималисты, фанатики, лицемеры, псевдосвятые, теоретики, духовные мертвецы, приспособленцы; три критерия духовного продвижения: счастье, духовный опыт и отрешенность или внутренняя свобода; типы веры, критерии правильной веры; определение и сущность садханы; условия успеха на духовном пути – понимание своего уровня, правильно поставленная цель, актуальная практика, знание препятствий; завышение и занижение своего уровня; ошибки при постановке цели; правильная садхана – продолжительная и непрерывная; анартхи и апарадхи – что это такое и самые распространенные из них; искренность – главное условие успеха; духовная жизнь – это увлекательное путешествие.
Дорогие студенты Большого Ведического Практикума, я очень рад, что у меня есть эта возможность обратиться к вам с напутственными словами, провести это заключительное занятие, которое будет называться «Духовная жизнь в материальном мире». Я уверен, что за этот год вы прошли большой путь, что многое в вашей жизни поменялось, вы получили какой-то новый опыт: новый опыт мыслей, новый опыт чувств. Вы познакомились с разными людьми и теперь, начиная с этого момента, либо вы отправитесь в самостоятельное плавание, либо вы будете плыть где-то рядом с нами по параллельным курсам.
Сегодня мне хотелось рассказать вам о том, что вас ожидает. Наверняка каждого из вас привёл в Большой Ведический Практикум какой-то свой духовный поиск. Вы все ищущие люди: в этом нет никаких сомнений. Я уверен, что после Большого Ведического Практикума, после всего того что вы узнали, прочувствовали, вы продолжите свой поиск. И, сегодня мне хотелось предостеречь вас, рассказать вам о том пути, который вам предстоит пройти, поделиться своим опытом (как позитивным, так и негативным), опытом каких-то успехов, опытом понимания того, что работает в духовной жизни, и опытом неудач, своих неудач и неудач людей, за которыми мне приходилось наблюдать на протяжении многих долгих лет своей жизни.
Пожалуйста, не судите этот материал слишком строго. Я понимаю, что, наверное, мне придется рассказать вам очень много, что, наверное, не всё сразу уложится у вас в голове. Но, так или иначе, мы говорим с вами о целой жизни. Духовная жизнь это не просто вопрос какой-то временной практики или прохождения какого-то одного курса. Речь идёт о нашей целой жизни и поэтому наш сегодняшний разговор будет долгим, а временами сложным, временами болезненным.
Разные духовные традиции по-разному предостерегают своих искателей, людей, которые отправляются в эти пути. В «Катха Упанишад», одной из ведических упанишад, говорится, что духовный путь узок как лезвие бритвы и что далеко не все доходят до конца по этому пути. На этом пути возможны аварии, возможны очень серьезные отклонения. В Библии говорится, что много званых, но мало избранных. Опять та же самая мысль. Далеко не все люди доходят до конца по этому пути. Мне очень хотелось бы, чтобы каждый из вас, в конце концов, достиг успеха. Чтобы каждый из вас мог чувствовать, что он по крайней мере прошёл достаточно значительный отрезок духовного пути и чтобы в конце жизни (а к сожалению конец жизни есть у каждого из нас) мы были счастливы. Мы бы, оглядываясь назад, могли сказать, что жизнь моя была прожита не напрасно, я достиг чего-то очень существенного и это останется со мной.
Как я уже обозначил тему нашего обсуждения – «Духовная жизнь в материальном мире», в ней самой скрыта проблема. Материальный мир ставит перед нами материальные цели, наша жизнь очень сложная, мы находимся под очень большим давлением, под очень большим стрессом. Поэтому люди иногда думают, что духовная жизнь это некая опция: если у меня есть свободное время – я занимаюсь этим, если у меня нет свободного времени – этим можно пренебречь, потому что, как бы нет непосредственного давления. Но, на самом деле, мы должны понимать, что изнутри это давление никто не снимал. У человека есть духовные потребности. Мы – душа по своей природе, мы не просто комок материи, и у нас есть потребность реализовать себя в духовной жизни. У нас есть потребность, чтобы в нашей жизни было духовное измерение. И, даже если мы достигаем успехов во всех остальных сферах своей жизни: мы становимся богатыми, у нас замечательная семья, мы достигаем чего-то в творческом отношении, даже в этом случае человек всё равно не будет счастливым, если в его жизни не будет присутствовать духовное измерение. Пример тому Лев Николаевич Толстой. Он был человеком успешным во всех отношениях (ну может быть кроме семейной жизни), но тем не менее он в какой-то момент своей жизни полностью поставил крест на всех остальных достижениях именно потому, что он не чувствовал того, что он успешен в духовной жизни. И все свои силы он бросил именно туда. Это один пример, таких примеров очень много. Либо человек оказывается банкротом в конце своей жизни, именно потому, что он не занимался никакой духовной практикой, либо он полностью сосредотачивается на духовном, что может быть тоже не очень хорошо, не каждый может позволить себе такую роскошь.
В конечном счете, человек должен решить две проблемы. Эти проблемы есть у всех без исключения и все люди, так или иначе, разными способами пытаются решить эти проблемы.
Первая проблема, которую ощущает каждый человек и каждый человек, так или иначе, пытается решить ее в своей жизни – это проблема отчужденности, проблема нашей отдельности.
Беда заключается в том, что человек не полон, ему хочется дополнить, у него есть инстинктивное чувство, желание сделать себя более полным, и люди пытаются по-разному решить эту проблему. Кто-то присоединяется к какой-то партии, вступает в какую-то группу или приходит на футбольные стадионы и чувствует себя целым с этой орущей массой людей. Другие люди пытаются решить эту проблему в семейных отношениях, в любви, а третьи люди пытаются посвятить себя чему-то большому, какой-то большой миссии. А четвертые пытаются служить другим людям и в этом служении выйти за пределы самого себя.
Так или иначе, наши проблемы заключаются в том, что нам скучно внутри самого себя, нам хочется расширить свои границы, и именно потому, что мы чувствуем свою неполноценность. Но, по-настоящему эту проблему можно решить только в рамках духовной жизни, и решение этой проблемы называется любовью к Богу. Когда мы соединяемся с Богом в любви, через любовь, мы тем самым соединяемся со всем сущим. Это чувство приобщенности ко всему сущему доставляет человеку величайшее удовлетворение, которого он не может найти никоим образом ни в каких других вещах, оставаясь где-то отчужденным маленьким человеком здесь в материальной жизни, покинутым и заброшенным. .
Вторая проблема, которую тоже каждый человек пытается решить, так или иначе, разными способами это – проблема конечности нашего бытия, проблема смерти. Мы все смертны и никто не хочет умирать. Почему? По очень простой причине – потому что изначально душа ощущает свою вечность. Смерть – это абсолютно несправедливая вещь, она полностью противоречит нашей природе, и человеку хочется восстановить свою природу.
Но, мы все знаем, что в материальной жизни мы смертны. Люди пытаются решить эту проблему разными, порой очень экстравагантными способами: кто-то создаёт криогенные камеры, в которых заморозят его тело в надежде на то, что кто-то его оживит через несколько сотен лет, кто-то изобретает новые способы физических упражнений или присоединяется к каким-то системам физических упражнений, кто-то ходит по врачам, кто-то постоянно очищается или голодает. Но, так или иначе, никому ещё в рамках материальных способов не удавалось решить эту проблему, проблему смертности. И, опять же, единственным подлинным решением этой проблемы, проблемы смерти является приобщенность к Богу, любовь к Богу, когда человек соединяется с вечным. На самом, деле наша смертность – это проявление нашей неполноты в том числе. Когда мы соединились с полным целым, то есть, в общем-то, с вечностью, мы восстанавливаем вечную природу своей души и переходим в другой план бытия, вечный план бытия, где нет необходимости снова и снова рождаться и умирать.
Но, даже если человек понимает то, что духовная жизнь это не роскошь, а насущная потребность, что ему нужно заниматься, так или иначе, духовной практикой, так как мы находимся в материальном мире, особенно сейчас в наше сложное время, когда духовная жизнь, духовная практика не является приоритетом у большинства людей, людям сложно найти хорошие примеры. На самом деле, мы все нуждаемся в хороших примерах, в ролевых моделях. И, когда мы смотрим вокруг, мы очень редко можем увидеть человека, который жил бы полноценной жизнью, был бы успешен во всех отношениях и вместе с этим развивался духовно. И в этом очень большая проблема. Поэтому прежде, чем я перейду к каким-то конкретным рекомендациям как же всё-таки нужно вести духовную жизнь, заниматься духовной практикой, чтобы, в конце концов, достичь успеха, мне хотелось сказать о нескольких типичных неудачных случаях.
Если мы хотим купить настоящий бриллиант «чистой воды», нам обязательно нужно знать, что такое настоящий бриллиант и как он выглядит, но нам также обязательно нужно знать, как выглядят поддельные бриллианты, чтобы, не дай Бог, не перепутать. Так как сейчас рынок духовных услуг переполнен, и все наперебой зазывают в свои стороны, то, я думаю, неплохо было бы знать какие-то основные типичные ошибки, которые люди допускают на духовном пути, отправляясь в свое духовное путешествие. Эти отклонения есть повсюду, в любых конфессиях, независимо от того, какую веру человек исповедует. И я достаточно на своём веку навидался этих отклонений или этих не очень хороших примеров и поэтому поделюсь с вами своим опытом.
Ну, пожалуй, первый такой случай или первый типичный случай отклонения это те, кого я называю духовными символистами, люди, которые сводят духовную жизнь к некоему символу или духовные минималисты, по-другому. Они сводят ее к абсолютному минимуму, доводят духовную жизнь до ношения неких атрибутов: будь то крестик или кантхималы, или ещё какой-то внешний атрибут, до каких-то заговоров или каких-то мантр или тайных молитв, которые они периодически повторяют, чем меньше, тем лучше, разумеется. Но, так или иначе, это люди, которые сводят всю духовную жизнь к некоему абсолютному минимуму и, как правило, очень внешнему, который никоим образом не затрагивает глубинные слои их сущности или их природы.
Другая противоположность этому, другая крайность, в высшей степени неприятная, но, к сожалению, достаточно распространенная, особенно в наше время, опять же, в разных конфессиях – это религиозные фанатики. Люди с горящими глазами, брызгающие слюной, готовые всех затащить в свою веру, готовые проклясть всех тех, кто, так или иначе, не следует их принципам или не верит им, осуждающие всех на вечные муки в геенне огненной и так далее. Мы, к сожалению, все встречались с такими людьми или с таким проявлением так называемой духовности. Как правило, это люди со слабой верой, которые недостаток силы или внутренней убежденности возмещают избытком некой внешней жесткости, которую они выдают, или которая им кажется настоящей духовностью.
Есть третий, к сожалению, тоже достаточно распространенный тип человека – это ханжи или лицемеры. Люди, которые готовы раздавать нравоучения, у которых есть готовые рецепты на все случаи жизни абсолютно, они, не задумываясь, скажут вам какую-нибудь сентенцию из Священного Писания, когда вы обратитесь к ним со своими проблемами. Но, при этом, это люди, которые сами глубоко не следуют ничему. Когда они остаются одни – они другие. Но, на людях они надевают на себя постный ханжеский вид и показывают, демонстрируют свою духовность.
Есть другая разновидность такой духовной неудачи. Она может быть чуть более безобидная, чем предыдущие, но, тем не менее, достаточно опасная – это так называемые псевдосвятые. Люди, которые воображают себя святыми, люди которым кажется, что они уже достигли каких-то высот. Они могут не быть фанатиками при этом, могут не пытаться обращать других в свою веру, но при этом они свысока смотрят на других, они считают себя избранными, у них на лице блуждает таинственная улыбка этой избранности или некое ощущение того, что они знают тайну, которая другим непосвященным не открыта. Это люди, которые в воображении своём уже достигли каких-то вершин святости. При этом они не отдают себе отчет в том, что, в общем-то, они находятся ещё только в начале духовного пути, и доказательством тому их гордыня.
Есть еще одна категория людей, которая также, в общем-то, является подделкой, некоей имитацией духовной жизни. Это интеллектуалы, так называемые, или люди, чья духовная жизнь остается теорией. Теоретики в духовной жизни, они готовы рассуждать на темы духовной жизни, они хорошо знают все возможные тонкости какой-то духовной науки или какой-то философии, теологии, они могут цитировать многих людей. Но, когда речь заходит до каких-то простых элементарных вещей, особенно сложных вещей в своей жизни, когда речь идёт о каких-то критических решениях, которые нужно принимать в сложных ситуациях своей жизни, они, к сожалению, поступают вопреки тем теориям, которые они исповедуют.
И, наконец, есть люди, которых я называют духовным мертвецами. Они похожи на фанатиков, в каком-то смысле, но они не обязательно будут затаскивать вас в свою собственную веру. При этом сами они уже умерли давно. Они очень тщательно выполняют все заповеди своей веры, они стараются механически следовать всему очень-очень тщательно, уповая на то, что награда придёт к ним в загробной жизни после смерти. Они не понимают, что духовная жизнь, если она живая, должна прямо сейчас менять нас, менять нас к лучшему. И их духовная практика мертва. Им кажется, что они всему следуют, и они получат эту самую награду в другом мире, но при этом они на самом деле топчутся на месте, они давно остановились и умерли, сами того не подозревая.
Еще одна категория людей потерпевших неудачу, вернее может быть даже не пытавшихся достичь успеха на духовном пути это люди, которые приспособили свой духовный путь под себя. Как правило, они нахватались разных идей из разных, совершенно, вер, и создали некую синкретическую синтетическую практику, которой они сами следуют и надеются при этом, что они достигнут чего-то. Это люди, которые не живут духовной жизнью, но пытаются приспособить духовный путь под свой собственный духовный уровень.
Разумеется, ни один из этих типов людей, в конечном счете, не испытает подлинного удовлетворения, которое может принести духовная жизнь.
И следующее, что мне хотелось сказать, это то, что духовная жизнь или духовное развитие объективно. Беда заключается в том, что люди не очень понимают, по каким критериям мерить свое духовное развитие. Если я пытаюсь нарастить мускулы, то я знаю, по каким критериям я могу определять успех на этом пути, если я пытаюсь похудеть, критерий также совершенно очевиден, если я изучаю математику или физику, тоже нетрудно понять, достиг я успеха на этом пути или не достиг я успеха на этом пути. С духовной жизнью всё немножечко сложнее потому, что не существует единых общепризнанных критериев духовного развития.
Поэтому мне хотелось сейчас дать взгляд Ведических писаний на то, что значит духовное развитие. Путь духовного развития – это путь эволюции сознания, когда наше сознание меняется или эволюционирует, и нужно очень хорошо понять, что значит эволюция сознания.
Что значит сознание на более низкой ступени, и что значит сознание на более высоких ступенях. Нужно очень хорошо понимать эти ступени иерархии сознания, когда сознание действительно развивается, переходя со ступеньки на ступеньку. Развитие сознания значит расширение сознания. Когда сознание находится на низком уровне: если мы возьмем животных, их сознание целиком сосредоточено на своём теле, на своих собственных интересах. По мере того, как сознание эволюционирует, сознание расширяется. Сознание даже высокоорганизованных животных уже выходит за пределы своих собственных интересов: корова может пожертвовать своей жизнью ради жизни своего телёнка, не говоря уже о человеке. Человек способен на эту жертву, пожертвовать собой ради чего-то высшего. И это расширение сознания, когда я включаю интересы других людей в свои собственные, когда я считаю их боль своей болью или их счастье своим счастьем, и есть, собственно, критерии развития сознания. Моё сознание становится шире, моё сердце обретает способность вмещать в себя других людей, а не просто ограничиваться своим узким эгоистическим интересом.
Но, мне хотелось еще более конкретизировать эту тему, потому что, опять же, многие люди могут воображать, что они уже достигли какого-то широкого возвышенного сознания. Фёдор Михайлович Достоевский шутил в «Братьях Карамазовых» над этим. Он говорил, что чем больше я люблю всё человечество в целом, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности. Мы знаем этих абстрактных гуманистов, которым кажется, что они обрели вселенскую любовь, но при этом, когда речь заходит о близких людях, то они оказываются очень черствыми, сухими и более того, проявляют ненависть к таким людям.
Поэтому мне хотелось дать три более конкретных критерия, по которым человек может судить о том, что он духовно развивается. Эти критерии идут из «Шримад Бхагаватам», из Ведического Священного писания, о котором вы наверняка слышали. И, там путь духовной жизни или духовной практики сравнивается с процессом еды. В этом стихе: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах (11.2.42) – путь духовной жизни или духовной практики сравнивается с тем, что человек ест, и в стихе говорится, что подобно тому, как с каждой горстью еды, которую я съел, происходит одновременно три процесса, те же самые три процесса или аналогичные три процесса происходят, когда человек занимается духовной практикой. Эти три процесса на санскрите: туштих пуштих кшуд-апайо `ну-гхасам – человек, который ест, он чувствует удовлетворение, он чувствует насыщение или силы, которые приходят к нему с каждой ложкой съеденной, и он чувствует утоление голода. Точно также, если человек правильно занимается духовной практикой, он должен чувствовать удовлетворение, он должен получать по-настоящему глубокое внутреннее удовлетворение просто от того, что потребность души удовлетворена. Душа имеет свою потребность, ее потребность – это потребность в духовной жизни или в духовной практике.
Второй результат – это духовный опыт. У него должен прибавляться духовный опыт, которой сравнивается с питанием или с силой, которую человек может получить из еды.
И, наконец, третий результат духовной практики это свобода, свобода от привязанностей, свобода от условностей, или иногда люди называют это отрешенность от материальной жизни.
Мне хотелось бы более подробно рассказать об этих трёх объективных результатах духовной практики. Если духовная практика наша успешна, то человек почувствует их на себе.
Первый результат это радость, счастье, удовлетворенность. У нас у всех есть опыт материальной радости, материального счастья. Однако материальное счастье, так или иначе, всегда связано с некими внешними событиями. Мы что-то получили и радуемся, мы чего-то достигли и счастливы. Мы можем быть счастливы неким статусом, в котором мы сейчас находимся или в целом обстоятельствами жизни, которые сложились удачно. Однако, духовная радость или духовное удовлетворение имеет другую природу, принципиально другую природу: человек может быть счастлив даже тогда, когда все внешние обстоятельства противоречат этому. Хотя у него нет никаких буквально, абсолютно никаких причин для того, чтобы быть счастливым, но он, тем не менее, будет счастлив потому, что счастье – это состояние души. И, когда душа соединяется с Богом или, по крайней мере, чувствует участие Бога, чувствует что-то, те токи, которые исходят от Бога, чувствует свой союз с Богом или свою соединенность, душа испытывает радость, не зависящую от материальных обстоятельств. Это тот самый пятый вид счастья, о котором мы говорили буквально на первом занятии нашего Большого Ведического Практикума.
Вторая вещь – питание или духовный опыт: пара-иша анубхавах – буквально в переводе с санскрита это слово означает переживание или опыт присутствия Бога в моей жизни, Верховного Господа в моей жизни. Что это значит? Опять же, люди часто неправильно понимают духовный опыт. Кто-то думает, что когда он занимается духовной практикой или становится на духовный путь, он должен начать видеть ангелов, видения, слышать какие-то голоса, видеть какие-то невероятные сны. Это может быть, этого может не быть. В какой-то момент, да, в соответствии с принципами Ведической культуры, человек может и даже должен увидеть непосредственно лицом к лицу самого Бога, Источник творенья, но даже до этого на самых начальных этапах духовной практики мы получаем духовный опыт. Не зря духовная практика сравнивается с процессом пищи, когда мы едим что-то. С самого начала мы получаем как удовлетворение, так и силы, которые приходят. Так вот, этот духовный опыт на начальных этапах означает, что мы испытываем какие-то возвышенные чувства, чувства которые были недоступны нам до этого. Недоступны были нам в материальной жизни: мы чувствуем любовь, мы чувствуем умиление, мы чувствуем, опять же, ту же самую радость, абсолютно беспричинную радость. Этот духовный опыт, так или иначе, в конце концов, основан на присутствии Бога в нашей жизни. Именно Бог даёт нам этот духовный опыт. Он даётся нам как милость. Иногда этот опыт неописуем: человек испытывает нечто, что невозможно описать словами, как впрочем, большую часть опыта. Но этот опыт должен быть и прежде всего, еще раз, этот опыт заключается в размягчении сердца. Рупа Госвами объясняет, что именно это должно происходить с человеком в процессе духовной практики. Жесткие материальные эмоции, такие как гнев, раздражение, ненависть или вожделение должны заменяться более возвышенными чувствами любви, нежности, умиления, какого-то внутреннего блаженства. Это всё признаки размягчения сердца. В материальной жизни наше сердце всё больше и больше ожесточается. Даже люди, которые получили все возможные наслаждения, они становятся жестокими. Но, духовная жизнь должна сделать сердце человека мягким. И, любой человек, который сталкивался с по-настоящему святым человеком, знает, что значит это мягкое сердце святого, в присутствии которого наше собственное сердце размягчается.
И, наконец, третий результат, объективный результат духовной практики – это освобождение человека. Опять же, очень часто люди неправильно понимают, что значит это освобождение. Как правило, люди думают, что духовная жизнь делает человека равнодушным, черствым, что духовная жизнь заставляет его отворачиваться от родных и близких, что духовная жизнь уводит его куда-то в пещеры или в джунгли, или в пустыню, или в монастырь. Под отрешенностью часто понимают очерствение сердца, но на самом деле отрешённость человека означает внутреннюю свободу, свободу от зависимостей. Мы все знаем, каково это быть, находиться в состоянии зависимости, когда человек алкогольно зависим или зависим от наркотиков. Он вынужден делать то, что он не хочет, то, что приносит ему вред, то, что приносит вред его близким, но, тем не менее, он не может этого не делать. Точно также на более высоком уровне человек попадает в зависимость от мнения других людей. Он не знает, что он сам думает по этому поводу, он постоянно подстраивается под чужое мнение. Это наша зависимость от материального мира, от материального окружения может проявляться мириадами различных способов и путей. Страхи наши совершенно беспричинные, беспокойства, которые мы испытываем по поводу, а чаще без всякого повода, какие-то обиды, когда человек по пустякам обижается на других людей – всё это проявление нашей привязанности. И когда человек духовно развивается, он реально, физически ощущает свободу, он ощущает, что он гораздо более защищен внутренне, что его труднее обидеть, что он меньше зависим от мнения других людей, даже может быть значимых для него людей, и он в большей степени прислушивается к какому-то действительно, по-настоящему, высокому мнению, а не подлаживается под мнение толпы, чтобы угодить им. Такой человек свободен выбирать, что ему делать а чего ему не делать, он не находится в зависимости от алкоголя или наркотиков. Всё это составляет третий результат: вирактих, на санскрите, что значит отрешенность или отречение, но, на самом деле, реально – это внутренняя духовная свобода, которую обретает человек на этом пути.
Итак, я уже сказал, что у духовной жизни есть три вполне объективных и измеримых результата: удовлетворение, духовный опыт и отрешенность или свобода, увеличение степени свободы сознания человека.
Однако, есть проблема. Со стороны мы можем до какой-то степени видеть эти результаты, но изнутри, если мы попытаемся сами их измерить, это будет достаточно сложно. Человеку легко обмануть самого себя. Мы же все знаем, что нам хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле, в том числе и перед самим собой.
Нам хочется завысить свой собственный духовный уровень, особенно человеку, который встал на духовный путь. И, поэтому, когда человек пытается измерять свой собственный духовный уровень, он может думать, что я абсолютно удовлетворен. При этом со стороны будет видно, что он не удовлетворен. Я видел очень много таких случаев, когда человек полностью уверен, что он занимает идеальное положение в духовной практике, при этом все люди со стороны знают что он не удовлетворен, но сам человек не видит ни своей раздражимости, ни каких-то других негативных эмоций, которые он испытывает.
Другая вещь, опять же, духовный опыт – тут тоже очень часто людям легко ошибиться. В Христианской практике это ошибка, когда человек принимает какой-то ложный опыт или ложное ощущение за настоящий подлинный духовный опыт называется прелестью. В йоге это ошибка называется бхранти—даршана. Но, в сущности, то же самое: некие видения, которые человек, начинающий духовный путь, вдруг начинает видеть, и ему кажется, что все эти видения есть видения духовной реальности, голоса и так далее. Очень легко человек может подумать, что он уже достиг реального духовного опыта, тогда как, опять же, со стороны можно видеть, что этот человек еще находится в самом начале своего духовного пути.
И, наконец, третий результат духовной жизни – свобода: ошибка в оценке степени своей свободы. Люди знают, что когда человек становится на духовный путь, то его прогресс измеряется этой отрешенностью, и поэтому очень часто люди начинают имитировать отрешенность. Им кажется, что они уже полностью не связаны с материальной жизнью, что они независимы от материальной жизни, что им не нужны ни родные, ни близкие, что они готовы уйти в монастырь. Сколько этих людей, которые поломали свою собственную жизнь и жизни их близких, потому что они преждевременно отреклись от материальной жизни, материального мира, от исполнения каких-то насущных материальных потребностей, которые, к сожалению, еще стоят перед ними. Именно потому, что им захотелось возвыситься внутри для самих себя и решить, что они уже достигли очень высокого духовного уровня. При этом они могут оставаться теми же самыми беспокойными обидчивыми людьми, которыми они и были, но им будет казаться, что они уже великие отрешённые святые.
Именно поэтому, именно в связи с тем, что при всей объективности духовного развития его очень сложно мерить, находясь внутри, субъективно, скажем так, нам обязательно нужен наставник или духовный учитель. К сожалению, люди думают, что они могут сами развиваться духовно и проходить этот духовный путь именно потому, что они предпочитают оставаться в этих странных, не очень удачных духовных ролях, которые мы описали чуть выше. Рядом с по-настоящему духовно опытным человеком все эти роли не прокатят, просто не пройдут, не удастся их сыграть. По-настоящему мудрый духовный наставник покажет нам, что мы делаем что-то не так, всё это разрушится, и поэтому нам кажется, что духовный наставник нам не нужен.
Люди доводят эту вещь до абсурда. Они уверены, что им нужен тренер по теннису, они знают, что им нужен тренер для того, чтобы достичь чего-то в плавании или в каких-то других вещах, им нужен учитель математики, чтобы научить их математике, но духовная жизнь — самая сложная дисциплина, когда мы работаем со своим сознанием, самым драгоценным, что есть у нас, они считают, что они смогут достичь какого-то успеха сами. И это, безусловно, совершенно абсурдно.
Я уверен, что у вас, слушателей Большого Ведического Практикума есть некоторый, пусть небольшой, но положительный хороший опыт работы с человеком более духовно опытным. У вас были наставники, которые подсказывали вам, которые открывали вам какие-то вещи, которые были закрыты до этого для вас, показывали что-то, объясняли ошибки, которые типично совершает человек, особенно, начинающий духовный путь. Тем более важен не просто духовный наставник, который может довести нас до своего уровня, но человек достигший совершенства на духовном пути или, по крайней мере, достаточно высокого уровня на духовном пути, чтобы помочь нам пройти весь этот путь. Именно поэтому во всех духовных традициях, какую бы мы не взяли, будь то Христианство, Ислам или Ведическая культура, говорится о том, что у человека должен быть наставник, слово которого принимается безоговорочно, или, по крайней мере, очень серьёзно. Именно при этом условии, при том, что в нашей жизни есть человек, просто наблюдая за которым, мы можем уже совершенствоваться духовно, человек, который излучает из себя духовные качества. Если такой человек есть, то вероятность успеха на духовном пути гораздо больше и вероятность того, что мы остановимся или впадем в какую-то распространённую ошибку на духовном пути становится гораздо меньше.
Итак, для того чтобы действительно вести нас по духовному пути, предостеречь нас от каких-то ошибок, помочь нам духовно развиваться нам нужен духовный учитель, который поведет нас по нему. Мы много говорили о необходимости духовного учителя, о том, кто такой духовный учитель, о принципе Госвами. Но, а теперь речь идет о том, чтобы действительно найти этого духовного учителя по-настоящему, и по-настоящему поверить в него.
Другая очень важная необходимость духовной жизни, необходимые условия духовной жизни – это вера, причем вера правильная. Под правильностью веры я ни в коем случае не подразумеваю какую-то конкретную форму веры, потому что духовные традиции, подкрепленные реальным духовным опытом людей шедших этим путем – их достаточно много, и люди достигают серьёзных духовных вершин или духовных результатов на разных духовных путях. Не в моих интересах пытаться пропагандировать какой-то определенный путь, но это не значит, что вера в какой-то путь может быть неправильной.
К сожалению, мы очень часто видим, как вера может быть пустой. Есть люди, которые думают, что я поверил, и этим всё кончилось, что духовная жизнь не просто начинается с веры, она кончается верой, что мне ничего кроме этой эфемерной ни на чём не основанной, ничем не подкрепленной веры не нужно. Всё, я уверовал, значит, я уже спасён. Это одна очень распространённая ошибка.
Другая не менее распространённая, к сожалению, ошибка – это когда вера становится слепой. У веры нет никаких разумных оснований. Эти люди – фанатичные слепые верующие, которые просто убеждены в том, что только их путь верен. Они также очень сильно компрометирует саму духовную науку или сам духовный путь.
Наконец, вера может быть, как я уже говорил, умозрительной, теоретической, интеллектуальной. Всё это разные виды неправильной веры, не подкрепленной горением внутри. Настоящая вера – это некий огонь внутри, который основан, прежде всего, на понимании того, что мне нужно достичь чего-то в духовной жизни, этот огонь – это огонь желания, не чего-то еще, это огонь, который заключается в понимании того, что мне обязательно нужно достичь духовной цели. Достижение духовной цели нужно мне, а не кому-то ещё. И, это достижение духовной цели сделает меня, а не кого-то ещё, счастливым.
Иначе говоря, вера, настоящая вера всегда имеет несколько аспектов: первое – это вера в то, что мне это нужно, когда у меня есть действительно желание достичь духовной цели; второе – мы обязательно должны верить в то, что эта цель достижима. Некий человек может быть убеждён в том, что, в принципе неплохо было бы достичь этой цели и что действительно, когда я достигну этой цели, я стану более счастлив, чем сейчас, но при этом человек будет думать, что это слишком недостижимая, слишком высокая для меня цель. Человек также должен понимать, что она в принципе достижима, он должен понимать, что есть путь, который приведет его к достижению этой веры, к достижению цели этой веры. То есть, человек должен верить в цель, человек должен верить в то, что цель достижима, человек должен верить в то, что есть реальный путь, который постепенно-постепенно изменит меня и приведет в желаемое состояние, и, наконец, человек обязательно должен верить в то, что я смогу достичь. Что не кто-то, не какие-то избранные, не какие-то святые, которые до этого прошли этот путь, не какие-то отреченные монахи, которые ушли в монастырь или в гималайские пещеры как йоги, что я сам, здесь, в это время могу достичь этой цели. То есть, это четыре очень важных аспекта веры.
Ещё раз я повторю их потому, что очень важно помнить о них: это вера в цель, которая нужна мне, чтобы я стал счастливым, это вера в то, что цель эта в принципе достижима, это вера в то, что я смогу достичь этой цели и, в конце концов, это вера в то, что есть конкретный путь, который приведет меня к этой цели.
Когда у человека вера сформирована таким образом, эта настоящая вера. Она никогда не будет слепой, она никогда не будет фанатичной, она никогда не будет просто интеллектуальной или пустой бессмысленной. И, такая вера в самом начале пути обязательно приведет нас к результату на этом пути или к успеху на нём.
На Большом Ведическом Практикуме мы пытались именно таким образом сформировать эту веру, чтобы вера не превращалась в набор бессмысленных догм, чтобы вера не была пустой, чтобы она не была какой-то проформой, для «галочки», чтобы это вера по-настоящему вела вас по духовному пути.
Итак, у нас есть эта вера, очень важная вещь, и есть духовный наставник или духовный учитель, в которого мы верим. Если же у вас по той или иной причине нет духовного учителя, но есть вера, то эта вера обязательно должна вас привести к духовному учителю. Не нужно торопиться с выбором духовного учителя. У нас должна быть очень твердая вера в путь, но ещё более твердая вера у нас должна быть в то, что этот человек приведёт меня действительно к цели. В одном из Ведических писаний «Хари-бхакти-виласе» говорится, что ученик должен испытывать своего духовного учителя как минимум год. Это может показаться странным потому, что мы часто слышим о том, что учитель испытывает ученика. Учитель испытывает ученика, но и ученик, прежде чем принять какого-то человека своим учителем должен испытать его в том числе. Он должен полностью убедиться в том, что этот человек действительно достиг цели или, по крайней мере, достиг какого-то значительного духовного уровня или духовного состояния, в котором я хочу оказаться. Поэтому не торопитесь, ищите его внимательно, не спешите с этим. Но, если у нас есть искреннее понимание того, что нам нужен настоящий духовный учитель, обязательно нас выведет к такому духовному учителю, который поведет нас дальше и примет ответственность за нас перед Богом, чтобы привести нас к какому-то хорошему духовному состоянию.
И, мне хотелось более подробно остановиться на том, что такое духовная практика и каким законам нужно следовать, когда мы идём по этому духовному пути. На санскрите духовная практика называется садхана, и слово садхана происходит от глагола садх, что значит «достигать». Есть садхана или систематически организованная деятельность, подкрепленная опытом, приводящая к определённой цели. Это определение садханы или духовной практики.
Ещё раз повторяю – это систематически организованная деятельность, подкрепленная опытом обязательно, приводящая к цели. Цель на санскрите называется садхья, садхана обязательно должна приводить к садхье. Если мы просто занимаемся садханой, но забыли о цели, то это не садхана. Обязательное памятование о цели это необходимое условие успеха на духовном пути, потому что если мы не знаем, куда нам нужно прийти, то, в общем-то, можно идти любой дорогой. Итак, есть садхака – человек, который занимается духовной практикой, есть садхана – его собственно духовная практика, есть садхья – цель, к которой он хочет прийти. И этот садхака превращается в сиддха. Наверняка, вы слышали это слово сиддха, сиддха значит человек достигший успеха, человек достигший совершенства.
Когда мы достигаем цели, тоесть достигаем садхьи, мы становимся сиддхой или совершенным человеком.
Тут, наверное, уместным будет сказать несколько слов о важности традиции. Давая определение садханы или духовной практики, я подчеркнул, что она должна быть подтверждена опытом. Любая духовная традиция накопила очень большой опыт, опыт успешных случаев, когда люди достигали успеха на духовном пути, и опыт неудач. И тот и другой опыт в высшей степени важны. Если человек пытается изобретать свой собственный духовный путь, пытается синтезировать – взять что-то из одного духовного пути, соединить с чем-то подчас несоединимым в другом духовном пути, то, наверняка, он ничего не достигнет.
Я также сказал, что садхана это систематическая деятельность. Систематическая значит, что есть определенные законы, которые ею управляют, есть определённые традиции, которые, опять же, выработались веками для того, чтобы помочь человеку переходить со ступеньки на ступеньку. Всё это очень важно потому, что в противном случае, если мы не следуем какой-то традиции, мы практически обречены на неудачу в духовной жизни. Это не значит, что Бог принимает к себе только людей принадлежащих к определенной традиции, это значит, что в традиции накапливается опыт, который помогает человеку, идущему этим путем, трансформировать сердце и избегать ошибок.
В связи с этим мне хотелось бы сказать о четырех очень существенных элементах духовного пути, о четырех очень существенных элементах всей духовной практики.
Первое, что человек должен знать или понимать на духовном пути – это свой собственный уровень. На санскрите этот уровень называется адхикар или квалификация.
Иначе говоря, я должен знать, где я нахожусь на духовном пути. И, как я уже говорил, для того, чтобы я объективно оценил свой собственный духовный уровень, мне нужен обязательно человек со стороны, который поможет мне определить этот духовный уровень. Иначе очень велика вероятность того, что я либо завышу этот духовный уровень, либо, наоборот, занижу. Но, я чуть попозже скажу об ошибках, которые распространены, и которые человек часто делает, когда определяет свой уровень, и также со всеми остальными элементами духовной практики.
Итак, первое условие духовной практики – правильное определение точки отсчета или того уровня, на котором я нахожусь сейчас.
Второе, что очень важно, это правильно поставленная цель. Тут также человек может совершить очень много ошибок. Но, так или иначе, если я хочу куда-то дойти, то у меня должна быть цель, садхана только тогда является садханой, когда у неё есть садхья или цель.
Третий важный элемент духовного пути, собственно, сама духовная практика. Но это духовная практика может быть разной, в зависимости от моего уровня, в зависимости от цели, которую я сейчас ставлю или которая в данный момент, в данный период духовной практики актуальна для меня. Очень часто люди делают одну и ту же ошибку: они думают, что можно некими трафаретными путями достичь чего-то. Нет. На самом деле, духовная жизнь сугубо индивидуальна и моя духовная практика также индивидуальна. И, хотя есть некие общие рекомендации, я должен очень хорошо соотносить методы духовной практики со своим уровнем и с целью, которую я хочу достичь.
И, наконец, четвертый элемент духовной практики, который мы хорошо должны знать и понимать – это препятствия, ожидающие меня на духовном пути, ошибки, которые я могу совершить, идя по этому духовному пути.
Ясное понимание этих четырех элементов, только оно, может обеспечить нам достижение цели, реальное достижение цели.
Это можно сравнить с системой, которой, я уверен, большая часть из вас пользуется, системой навигации или GPS. GPS расшифровывается в переводе с английского как Global Positioning System, то есть, Система Глобального Позиционирования. И, GPS как раз учитывает именно эти моменты. Первое, что делает GPS это определяет местоположение в пространстве, где мы находимся, и мы сами задаем цель. Мы сами говорим: «Я хочу достичь такой-то цели». Первое, что делает GPS это определяет, где мы находимся и прокладывает оптимальный путь от того места, где мы находимся к тому месту, которого мы хотим достичь. И, наконец, GPS обязательно покажет нам какие-то препятствия. Если дорога, по которой мы хотим проехать (даже если это самая короткая дорога к нашей цели) ремонтируется или перекрыта, или мост разобран, очевидно, что GPS не покажет нам эту дорогу, она покажет нам объездную дорогу, пусть более долгую, но более надежную. Или, если на дороге произошла авария, то также GPS покажет нам, что эта дорога сейчас в данный момент закрыта, поэтому не стоит идти по этой дороге, нужно принять какой-то другой путь.
Итак, эти четыре элемента человек должен очень хорошо знать, не просто хорошо знать сам, но определить их вместе со своим духовным учителем или со своим наставником. Это – мой собственный адхикар или мой собственный уровень, моя квалификация; цель, которая на санскрите называется прайоджана; садхана или непосредственная духовная практика, методы духовной практики и, наконец, последняя вещь на санскрите называется виродха – это препятствия на нашем пути.
Давайте более подробно разберём каждый из этих четырех элементов, из которых состоит духовная практика. Это, собственно, основной материал, который мне хотелось рассказать. Начнём с нашего духовного уровня.
Как я уже говорил, духовный уровень это объективная вещь, это состояние нашего сердца, состояние нашего сознания, уровень нашей закрытости, нашей сосредоточенности на себе или, наоборот, нашей рассредоточенности, открытости миру и Богу.
Человек естественным образом может совершить две ошибки, определяя свой собственный духовный уровень.
Первая ошибка свойственная амбициозным людям – это завысить свой духовный уровень и, в общем-то, что греха таить, нам всем свойственно совершать эту ошибку, думать о себе лучше, чем мы на самом деле есть. Человеку кажется, что он достиг чего-то на духовном пути, человеку кажется, что он щедрее, добрее, лучше, продвинутее и отрешеннее, чем на самом деле. Поэтому человек выбирает неправильные методы, он начинает не с того места. Не с того места, где он находится, а с того места, где находится кто-то другой. Но, если я начну прокладывать дорогу с того места, где находится кто-то другой, то не факт, что я достигну цели. Наоборот, велика вероятность того, что я отклонюсь от цели и пойду куда-то не туда, не говоря уже о том, что велика вероятность того, что я покалечу самого себя или лишусь веры. Очень часто люди сходят с пути именно потому, что они неправильно определили свой уровень. И потом, когда приходит это похмелье, когда человек действительно определяет, что он находится на этом уровне, ему становится очень больно и он вместо того, чтобы принять ответственность за эту ошибку на себя, начинает винить в этом других людей или духовный путь.
Другая распространенная ошибка – это занизить свой духовный уровень, когда человек говорит, что я ни на что не способен, что я такой падший, и, в конце концов, мы все люди, ничто человеческое нам не чуждо, куда мне торопиться с этим, вот пройдёт там пару десятков лет или лет сорок, тогда может быть я займусь духовной жизнью. Опять же, человек не понимает, что на каком бы уровне он не находился, ему нужно начинать идти именно с этого уровня и не пытаться откладывать духовную жизнь на потом, потому что духовная жизнь это приоритет, это один, как минимум один из приоритетов. Человек не может быть по-настоящему человеком, в полном смысле этого слова человеком, если у него нет, в его жизни нет какой-то духовной составляющей. По крайней мере, человек не будет себя до конца уважать и не будет по-настоящему счастлив, если этого в его жизни не будет. Это занижение или самоуничижение, которое, как мы знаем, паче гордости, ещё одна очень распространённая ошибка на духовном пути и поэтому нам нужен духовный учитель или наставник, который скажет: «Это твой уровень, тебе не нужно слишком торопиться, тебе нужно начинать свою духовную практику с него».
Второй очень важный элемент духовной практики для того, чтобы эта духовная практика приводила к успеху, приводила нас к цели – это, собственно, правильное определение цели. Разумеется, для того, чтобы достичь цели вы должны очень хорошо и ясно видеть эту цель, понимать, в чём заключается эта цель. И, тут тоже люди совершают достаточно много ошибок. Типичных ошибок, которые можно совершить при этом – четыре.
Первая, пожалуй, самая распространенная ошибка, которую человек делает, это то, что он в какой-то момент забывает о цели. Из таких людей получаются духовные мертвецы. Человек не знает, что должно происходить, какие постепенные перемены, он не понимает, по каким этапам он должен идти, как должно происходить его духовное развитие, и он просто забыл о цели и продолжает тупо механически заниматься какой-то духовной практикой, полностью выключив осознанность, полностью выключив это понимание цели. И он погас потому, что человек будет гореть только тогда, когда у него есть это желание внутри, сохраняется это желание внутри – достичь по-настоящему цели.
Вторая ошибка, которую также достаточно часто люди совершают это неправильно поставленная цель, в том смысле, что человек думает, например, что духовная практика должна принести ему материальное благополучие. Он занимается духовной практикой, то есть, в сущности, хочет достичь духовной цели, но при этом ставит перед собой материальную цель и удивляется, что эта цель, так или иначе, не достигается. Или он, опять же, занимается духовной практикой, которая должна ему дать любовь к Богу, какое-то возвышенное эмоциональное состояние, но при этом он ставит перед собой цель избавления от страданий, освобождения и так далее.
Третья ошибка, которую также достаточно легко совершить на духовном пути это поставить перед собой цель, которая не зажигает меня. Как это случается часто: человек становится на духовный путь, и он думает, что вместе с этим путем он получает цель автоматически, что цель это нечто, что пришло к нему, скажем так, по наследству. Ну, как бы, вот это моя цель и вот тут все мы, мы следуем этим путем, и это значит, что это моя цель. Но, при этом, он не отдает себе отчет в том, что ему не хочется достичь этой цели. Он идет, он делает всё, ему нравится находиться в этом обществе с этими людьми, ему нравится общаться, но при этом у него внутри ничего не горит и, естественно, в таком случае он никогда к этой цели не придёт, потому что цель поставлена в высшей степени формально.
И, наконец, еще одна ошибка, которую можно совершить, когда мы идем по духовному пути. Мы горим, у нас есть эта цель, это цель адекватна тому пути, по которому мы прошли или по которому мы идем, той духовной практике. Мы помним об этой цели, но эта цель слишком высока, и человек, который, опять же, стремится к этой слишком высокой цели, ему она просто не по карману. Это так, как, если бы человек, который вдруг возмечтал купить машину. У него в кармане всего 100 рублей, а он хочет купить Mercedes, он хочет купить Mercedes последней марки. Он стремится к этой цели, он изо всех сил напрягается, но, как бы он не стремился, у него реально нет ресурсов для того, чтобы этой цели достичь. Естественно, что когда такой человек ставит перед собой недостижимую цель, цель, которая ему не по карману, скажем так, то он тоже очень быстро погаснет и разочаруется. Я видел, к сожалению, такие результаты духовного пути, когда человек вроде бы загорался какой-то возвышенной целью, но потом очень быстро не просто остывал, а полностью угасал и прекращал духовную практику именно потому, что он поставил духовную цель перед собой, которая не актуальна для него в данный момент. Он ее получил, в большей или меньшей степени, от других, а не сам изнутри, изнутри он не понял, что это нужно мне.
Итак, это четыре ошибки, которые человек может допустить, когда он ставит перед собой цель. И, опять же, духовный учитель поможет нам в этом, он скажет, что сейчас тебе нужно достичь именно этого уровня, это твоя цель, это нечто актуальное, то, что ты сможешь достичь, не ставь перед собой слишком высокую цель, не занижай эту цель, не теряй ее из виду. Духовный учитель нужен для того, чтобы напомнить нам о том, к какой цели мы стремимся, и духовный учитель будет тщательно следить за тем, чтобы мы не отклонялись от этого пути, не пытались делать подмены – идя одним путем, ставили перед собой какие-то совсем другие цели.
Третий элемент духовного пути или духовной практики это, собственно, сама духовная практика.
И тут много есть, о чем можно было бы поговорить. Прежде всего, я хотел бы сказать о трёх необходимых условиях, при которых духовная практика приводит к успеху. На одном из занятий Большого Ведического Практикума мы говорили об этом. Эти условия формулирует Патанджали Муни в «Йога сутрах». И он говорит, что, прежде всего, человек должен заниматься духовной практикой в течение долгого времени. Нужно понимать, что работа со своим сознанием это непростая вещь и очень многое нужно изменить. Мы говорили о том, что есть разного уровня привычки, которые развиваются в течение разного времени. Какую-то привычку можно развить или какой-то навык можно обрести за 30 дней, для другого навыка нужен год и больше, для совсем глубоких навыков нужно 12 лет. Для того, чтобы приобрести духовный навык, а духовный навык это определенное отношение к миру, кардинально противоположное тому отношению к миру, которое сформировалось у нас инстинктивно, по инерции, когда мы просто живем материальной жизнью, когда мы просто заботимся о своих собственных интересах. Это принципиально иное отношение к людям, это принципиально иное отношение к себе самому, гораздо более щадящее и в то же самое время требовательное. Так или иначе, это некая кардинальная перестройка, и эта кардинальная перестройка требует от нас регулярной практики в течение долгого времени, как минимум всей жизни. Разумеется, есть много примеров блестящего духовного пути, когда человек достигал очень впечатляющих результатов за короткий срок, но, наверняка, этот человек начал свою духовную практику не здесь и не сейчас, или он занимался ею очень интенсивно под руководством очень опытного духовного наставника и так далее. Так или иначе, нужно рассчитывать на всю жизнь. Духовная практика это не дело одного месяца, одного года или даже нескольких лет. Духовная практика это, как минимум, дело всей нашей жизни, если не нескольких жизней, потому что духовная цель очень высока и может быть мы не сможем достичь этой духовной цели в этой жизни, но мы, наверняка, сможем приблизиться к ней, если мы будем настраиваться на то, что нам нужно будет заниматься духовной практикой всегда, что мы, будучи душой, должны делать что-то для души, а не только для своего тела.
Это первое условие духовной практики – дирга-кала или долгое время.
Второе условие духовной практики – наирантарйа, духовная практика должна быть непрерывной. Любой навык формируется только тогда, когда человек занимается этим изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день, без перерывов. Любые перерывы, особенно в самом начале, приводят к тому, что возникающие у нас нейронные сети начинают разрушаться или начинают постепенно разсобираться, скажем так. В сущности, духовная жизнь тоже подразумевает формирование некоторых устойчивых структур, в том числе и в нашем мозгу. Если мы прерываемся постоянно, то мы не достигнем, в конце концов, результата. Мы все знаем, если мы изучаем язык и, если мы даже один день не изучаем язык, то мы забываем что-то. Это очень характерно для начальных этапов духовного пути, когда человек с трудом взбирается в гору, разрушает какие-то старые привычки и так далее.
И, наконец, третий очень важный, может быть, самый важный элемент или не элемент, а условие духовной практики это садкара или садкарья – особое отношение к духовной практике. Когда мы формируем какую-то привычку или какой-то навык, мы должны относиться к тому, что мы делаем с пиететом, мы должны осознавать, мы должны понимать, что мы делаем. Если делать что-то тупо, например, пытаться изучать язык или ещё что-то, то, в конце концов, не понимая какие механизмы лежат за изучением языка, то мы вряд ли достигнем успеха.
В сущности, эта третья вещь – это осознанность духовной практики, то есть, опять же, постоянное памятование о цели, чего я хочу достичь и понимание тонких механизмов, которые управляют законами духовного развития, что происходит с моим сердцем, понимание того, что мешает мне в моем сердце. То есть, ещё раз – правильное осознанное отношение. Даже в практике йоги, которая по природе своей гораздо более механична, чем практика бхакти, основанная целиком на осознании, на осознанности, но даже в практике йоги необходимо вкладывать свое сознание, когда мы делаем, например, какую-то позу. Эффект от этой позы будет гораздо больше. Что же тогда говорить о таких тонких вещах, как духовные эмоции, которым мы должны научиться. Культура духовных эмоций, которая, собственно должна прийти к человеку на духовном пути в процессе духовной практики, эмоции по отношению к этому миру, по отношению к Богу, по отношению к другим людям – это всё доказательства того, вернее не доказательства, а дополнительные аргументы в пользу того, что практика должна быть осознанной. К сожалению, человек склонен терять эту осознанность. То, что вначале кажется очень свежим, очень ярким, приносит очень большое удовлетворение, постепенно превращается в рутину. И, человек переводит это на «автопилот», он начинает механически заниматься какой-то духовной практикой, будь-то медитация или повторение каких-то молитв. Он механически отбивает поклоны или совершает обряды, и это обрядовое отношение к духовной практике самый большой враг духовной практики. Поэтому третье условие, в высшей степени важное для того, чтобы человек сохранил изначальную радость духовной практики, изначальные чувства и эмоции, которые присутствовали, когда он только начинал, когда он только обрел веру и почувствовал эту свежесть, новое свежее дыхание внутри. Ее можно сохранить, если мы хорошо помним о цели и понимаем, что я хочу достичь этой цели, это цель нужна мне.
И, это третье условие успешности духовной практики означает понимание цели и понимание свободы, что очень важно. Человек ни в коем случае, идя по духовному пути, не должен терять эту свободу и как бы заниматься тем, что он делает из-под палки – это нужно кому-то, это нужно моему духовному учителю, это нужно тому обществу, в котором я нахожусь, чтобы я остался. Нет, человек должен понимать – это нужно мне, и в этом смысл третьего условия духовной практики – осознанности или правильного отношения к духовной практике.
Теперь, конечно же, есть ещё что сказать по поводу духовных методов. Как я уже говорил, собственно духовная практика, если мы правильно определили мое собственное положение, мой уровень, мою квалификацию и правильно поставили перед собой цель, то дальше я должен подобрать адекватные методы достижения этой цели.
И, тут также могут быть какие-то распространённые ошибки. Ошибок этих, опять же, в основном, две: либо человек начинает следовать каким-то методам, к которым он ещё не готов, то есть он завысил свой собственный уровень и думает что он уже, так или иначе, уже может практиковать что-то, к чему он не готов. Как если человек, который занимается тяжелой атлетикой подходит к штанге и пытается поднять штангу, которая ему не по силам – он надорвётся.
И очень часто люди надрываются точно также на духовном пути. Они пытаются поднять вес, к которому еще не готовы, но, при этом они не могут поднять этот вес и в результате они ранят себя. Такое переусердствование на духовном пути называется на санскрите – нийама аграха, когда человек, скажем так, следует правилам ради правил, когда человек становится заложником правил, когда он принимает какие-то правила, внутренне он не согласен с ними или не готов к ним, но он, тем не менее, следует этому, и он портит свою собственную жизнь. Как правило, такой человек превращается в фанатика потому, что он хочет, чтобы все остальные мучились как он, чтобы все остальные исполняли те же самые нереальные вещи, которые он принял на себя. Это одна ошибка, очень распространенная ошибка на духовном пути, когда речь идёт о методах выбранных нами.
Вторая ошибка, естественно, это когда мы, наоборот, занижаем свой собственный уровень и вполсилы пытаемся заниматься духовной практикой. Мы все знаем, что если мы пришли в спортивный зал, и мы пытаемся достичь чего-то, нам нужно принимать нагрузку адекватную нашим собственным силам. Эта нагрузка должна быть на пределе наших возможностей, но не выше предела. Если мы примем какую-то планку слишком низкую, в конце концов, нам будет скучно. И, очень часто духовные минималисты или люди, которые пытаются жить по нижней планке духовной жизни, они, в конце концов, начинают скучать. Такие люди не чувствуют вызова в своей жизни и поэтому, в конце концов, духовная жизнь становится утомительной обязанностью, повинностью.
Другая ошибка, как я уже говорил, когда человек травмирует себя, пытаясь прыгнуть выше собственной головы, пытаясь взять планку, на которую он ещё не способен, и такие люди очень часто разочаровываются. От таких людей очень часто можно услышать слова лисы из Крыловской басни: «Виноград-то зелёный”, то есть, в общем-то, мне и не нужно это. Но они просто не допрыгнули до этой цели.
Это то, что можно сказать о методах духовной практики или каких-то распространенных ошибках, которые можно допустить на этом пути.
Мне ещё хотелось сказать одну очень важную вещь здесь. Это может быть отчасти связано с правильным отношением к духовной практике. Мы должны понимать очень хорошо, что если в нашей духовной жизни не будет эмоций, если мы низведем ее до уровня механического обряда или какого-то ритуала, то в ней не будет жизни. Нам обязательно нужно наполнить духовную жизнь эмоцией. Что это значит? Реально это значит, что эмоция, которую мы испытываем в процессе духовной практики, должна быть сильнее, чем наши привычные эмоции. Мы все знаем, что мы живем движимые определенными заученными эмоциями, это может быть эмоция грусти (есть меланхоличные по природе своей люди), может быть эмоция гнева (есть люди, которые постоянно раздражены, кидаются на всех), это может быть эмоция просто неудовлетворенности какой-то, это может быть эмоция вины. Это всё материальные эмоции и материальная жизнь есть не что иное, как накопление этих негативных эмоций. Человек копит в себе либо чувство вины, либо раздражения, либо неудовлетворенность, и в результате этого эти эмоции вынуждают человека мыслить определённым образом. Мы приучили себя к определенным эмоциям, и эти эмоции диктуют нам какие-то мысли. Человек по жизни становится пессимистом, он смотрит на мир сквозь уже эту призму негативных эмоций, которые он накопил. Так вот, чтобы что-то поменять, нам нужно противопоставить этим негативным эмоциям (которые будут, хотим мы или не хотим, накапливаться в нашем сознании и в нашем сердце) некие позитивные эмоции, приходящие из духовной практики. Это не значит, что нам нужно накручивать себя, что нам нужно искусственно приходить в некое экзальтированное состояние. Некоторые люди понимают духовную практику именно таким образом, что я должен прийти в некое непонятное состояние и находиться в этом состоянии. Нет. Минимальная эмоция, которую нужно противопоставить материальным эмоциям, съедающим нас, буквально порождающим в нас всевозможные болезни, эмоциям стресса и всего остального, это эмоция решимости – я хочу дойти до конца, мне это нужно. Эта решимость в высшей степени важное качество. Кришна говорит об этом самом начале «Бхагавад Гиты» (2.41): вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана – только человек, у которого есть решимость, может достичь цели, может поставить цель и достичь цели. Человек, у которого нет этой решимости, он всегда будет гнаться за множеством целей и, в конце концов, будет очень сильно разочарован. Так вот, эта эмоция решимости – важное условие или эмоциональный фон, который должен присутствовать в нашей жизни, когда мы занимаемся духовной практикой.
Еще раз, мы сможем сохранить эту эмоцию в её первозданной свежести только в том случае, если мы будем всё время соприкасаться с более высоким сознанием, сознанием человека, который действительно достиг что-то на духовном пути и поэтому счастлив. Он сможет дать нам эту эмоцию, или вселить в наше сердце эту эмоцию решимости, которая поможет нам преодолеть все препятствия.
И, собственно, последний элемент, который мне хотелось подробно описать… Мы с вами объяснили уже адхикар или уровень человека, и какие ошибки можно совершить. Мы с вами говорили о том, какие ошибки можно допустить, когда мы ставим перед собой какую-то цель, мы говорили о том, что человек правильно и неправильно делает, когда он начинает практиковать духовную жизнь, молится или занимается йогой, или занимается медитацией и так далее.
Теперь последняя и самая может быть важная вещь – это препятствия, препятствия с которыми мы обязательно столкнемся на духовном пути, которые подстерегают нас и которые, как правило, не ясны для нас потому, что очень часто человек, начинающий духовный путь, испытывает первый «щенячий» энтузиазм, первый прилив энтузиазма, когда ему кажется, что он достиг уже всего, когда ему кажется, что он очень быстро достигнет своих духовных результатов. Тут его ожидает, как говорится, «Долина отчаяния» и человек очень часто спотыкается именно на этом этапе своего духовного пути, когда он вдруг понимает, что он не компетентен. В начале у него есть это понимание того, что он компетентен, хотя у него нет этой компетентности. Он не осознаёт всю глубину препятствий, которая находится у него внутри, и когда он начинает осознавать их, то его охватывает отчаяние – руки опускаются у него. Поэтому надо хорошо знать об этих препятствиях и хладнокровно относиться к ним, когда мы столкнемся с ними, потому что их можно преодолеть.
Если мы идем по пути, по которому прошло много людей, то все они проходили через эти препятствия. Эти препятствия одинаковые для всех духовных искателей – гордыня, вожделение. Всё это мы знаем, но мне хотелось поговорить о них в каком-то более общем, что ли, плане. Не называть их отдельно, не перечислять все эти привычные для любого человека, идущего по духовному пути, вещи, такие как гордыня, иллюзия, жадность, гнев, вожделение или зависть – шесть врагов. Можно было бы говорить о них, но мне хотелось сказать о них в более общем плане, чтобы вы могли узнать это препятствие в любом обличии, в котором оно придет. В конце концов, все эти препятствия результат отождествления сознания с материей.
Мы слишком привыкли считать себя телом, и поэтому внутри у нас есть страх: страх умереть, страх лишиться этого тела, которое обречено на смерть. Мы отвернулись от Бога, в результате возникло наше порочное сознание, сознание обращенное вовне. Опять же, на санскрите это обращенное вовне сознание называется бахир-мукха. Буквально мы смотрим вовне, мы экстраверты, мы смотрим на материальную природу, измеряем себя, отождествляем себя с этой материальной природой, с материей, боимся смерти, не понимаем, что душа вечна. Мы отвернулись от Бога и поэтому боимся Бога в том числе, боимся, что Он будет нас наказывать, что Он жестокий, что Он ревнивый, что Он хочет только того, чтобы люди Ему служили и так далее.
Всевозможные страхи появляются у нас, и всевозможные неправильные программы закладываются в наше сознание. Иногда они закладываются так глубоко и так давно, что мы не осознаем их. Как правило, они закладываются в нашем детстве раннем, когда мы очень драматично воспринимаем любые события. И, какие-то страхи оставляют очень глубокий след в нашем сознании. Или мы можем принести их из прошлой жизни. Если мы посмотрим гороскоп человека на момент его рождения, то там хороший астролог скажет вам, что вы в прошлой жизни совершали какие-то ошибки и эти ошибки привели к тому, что ваше сознание сформировано неправильно. Беда заключается в том, что, во-первых, мы не отдаем себе отчет в том, что оно сформировано неправильно, не можем объективно посмотреть на всё это, потому что мы смотрим на мир и в том числе на самих себя сквозь призму этих анартх, сквозь призму недостатков или каких-то программ не нужных нам. Я уже сказал случайно, что на санскрите они называются анартхи. Анартха – нечто не имеющее ценности. Беда заключается в том, что субъективно для нас все эти вещи имеют ценность. Потому, что все они помогали нам жить, помогали нам преодолевать какие-то жизненные ситуации или решать какие-то проблемы, встающие перед нами. Мы приспособились, и мы не понимаем, что мы решаем их не самым правильным способом. Например, человек может пытаться решать какие-то проблемы с помощью гнева, наводя страх на других людей. И да, такой человек будет успешен до поры до времени, но, в конце концов, если он пытается решать свои жизненные проблемы с помощью неправильных методов, в частности гнев, то он наверняка потерпит крах, в конце концов, этот гнев подведет его. Поэтому все эти неправильные программы называются анартхами – нечто не ценное. Беда заключается в том, ещё раз повторю, что для нас они составляют некую субъективную ценность, и потому мы держимся за них. Держимся за что-то не ценное, за что-то, что мешает нам. Но так как мы очень привыкли к этому, не понимаем, каким образом жить без этого мешающего нам груза, то даже, когда мы узнаём и начинаем видеть эту нежелательную программу, мы ничего не можем сделать, мы становимся заложниками этой программы.
Буквально бывает, и я думаю, что некоторые из вас сталкивались с этой парадоксальной ситуацией, когда мы отмечаем в нашем сознании или подсознании программу на самоуничтожение и ничего не можем сделать. На уровне сознания, на сознательном уровне мы понимаем, что это негативная программа, что она разрушает нас, что она приводит нас к смерти. Такое бывает у людей, например, которые очень сильно погрузились в какую-то зависимость или ещё что-то, но они не могут вырваться. И, проблема тут заключается именно в этом, в том, что, во-первых, мы держимся за это и не хотим избавляться от этого, и, во-вторых, в том, что эти анартхи находятся очень глубоко в нашем подсознании.
Одной сознательной работы недостаточно, чтобы от них избавиться. Мы иногда просим Высшие силы вмешаться в это. Вы все слышали, наверняка, «Харе Кришна» маха-мантру. Первое слово в этой мантре «Хари».«Хари» значит ”тот, кто забирает», тот, кто забирает всё ненужное, всё мешающее нам. Мы просим Бога или Высшую Силу, Высший Разум, чтобы он избавил нас от каких-то ненужных вещей или, опять же, на духовном пути мы просим нашего духовного учителя или нашего наставника, чтобы он помог нам вырвать с корнем эту мешающую нам программу, которая сидит в нас. Но, в конечном счете, человек должен постепенно осознать эти программы.
Что бывает на духовном пути – то, что человек сталкивается с одним препятствием, потом с другим препятствием, с третьим препятствием. Никогда не бывает так, что он вдруг видит всю проблему. Если бы мы с самого начала увидели всё то, что нам нужно преодолеть в себе, мы наверняка испугались бы. Поэтому нам показывают понемногу. Как человек, который болен. Если я тяжело болен, и у меня накопилось очень много внутренней грязи, то невозможно всю эту внутреннюю грязь убрать сразу, она должна сниматься слоями. Точно так же на духовном пути одна проблема возникает, встает у нас, потом ее сменяет другая, и в конечном счете самая большая проблема нашей духовной жизни – это гордыня, наше представление о том, что мы сами можем что-то решить или достичь чего-то.
Но, так или иначе, я обещал, что не буду разбирать конкретные проявления этих программ, но поговорю в целом о том, что эти программы есть, что мы можем их осознать и понять на духовном пути, и что нам нужна систематическая практика по преодолению этих программ, которые мы накопили, которые мы, может быть, принесли из другой жизни.
Приведу несколько более конкретных примеров, ну, скажем так, интересных из сферы астрологии. Например, одна из очень распространенных комбинаций, которая может быть в нашем гороскопе, это так называемая Гуру чандала йога. Гуру чандала йога – это когда Юпитер и Раху, теневая планета, находятся вместе в одном доме. Эта комбинация делает человека бунтарем, человеком, который в принципе не способен принимать авторитеты, который пытается найти какие-то недостатки в своих авторитетах, у которого есть внутренний бунт. Если человек знает, что у него есть эта системная ошибка, ошибка в его сознании, то ему нужно, опять же, с помощью какого-то авторитета, которого ему по определению будет очень трудно принять, тем не менее, начать систематически работать, потому, чтобы не подпитывать эту программу.
В чём проблема избавления от этих программ? В том, что мы постоянно их реализуем, постоянно делаем эти самскары глубже и глубже, и глубже. Мы привыкли действовать определённым образом. Так вот, собственно, избавление от этих нежелательных вещей заключается в том, чтобы увидеть их, увидеть с помощью наставника и с помощью священных писаний обязательно, потому что в священных писаниях все эти типичные случаи разбираются: типичные ошибки, типичные недостатки людей. Их на самом деле не так уж много, это нам кажется, что они уникальны у нас, но они у всех примерно одинаковые. И, нам нужно понять обязательно, как этот недостаток или эта вещь, которая портит мне жизнь в сущности, которая мешает мне быть счастливым здесь, даже в материальном мире, как она проявляется, и ловить себя на этом. И, постоянно во внутренней молитве просить, чтобы я отпустил, чтобы я не слишком цепко держался за эту, мешающую мне вещь.
Анартхи – нежелательная вещь, программы, которые глубоко заложены в нашем подсознании – это одна очень большая проблема на духовном пути. И, конечно же, нам нужен духовный наставник или духовный учитель, чтобы преодолеть их.
Но, есть другая проблема отчасти связанная с этим и не менее важная. И, это вторая проблема, называется на санскрите апарадха или оскорбление, когда человек, движимый этими программами, еще не отработанными, совершает нечто противоположное его цели. Он хочет достичь определенной цели, в нашем случае это любовь к Богу. Любовь к Богу означает какие-то возвышенные эмоциональные состояния любви, нежности, единства со всем сущим, блаженство, которое приходит от этого. Но, так как у нас работают эти подсознательные программы, в которых мы часто не отдает себе отчета, мы совершаем оскорбление, то есть, реально генерируем эмоцию противоположную той, которую мы хотим достичь.
Апарадха или оскорбление в переводе с санскрита значит – апа значит вдаль, против чего-то, а радха значит удовлетворение, когда мы делаем что-то что приносит неудовольствие. Бог – личность, сознание – не просто энергия, не просто какая-то безличная сила. Он – личность, Ему что-то нравится, что-то не нравится в нашем поведении. И, мы часто по привычке, не отдавая себе отчета в этом, делаем что-то, что мешает нам, в конце концов, достичь этой цели. Представьте себе человека, который холодной ночью пытается разжечь костер: ему холодно, он мучается от того, что ему холодно, он понимает, что ему нужно разжечь костер. Но, одной рукой он разжигает костер и пытается раздуть его, а другой рукой он поливает его водой, и вместо пламени огня, который будет согревать его и радовать его, он получает просто едкий дым, идущий оттуда. Это примерно то, что происходит с человеком. В чём отличие одного и другого? Анартхи (какие-то подсознательные программы, которые мы принесли с собой) и апарадхи – это в том, что анартха это нечто уже сформировавшиеся у нас, апарадха или оскорбление это действия, которые прямо мешают нам достижению цели. А реально это можно сравнить, если, опять же, брать нашу аналогию с машиной, которая хочет достичь какой-то цели и идёт движимая GPS, это можно сравнить с тем, что мы одновременно нажимаем на газ и на тормоз, и колёса начинают пробуксовывать, начинает гореть резина. И, очень часто люди, встающие на духовный путь, они совершают оскорбление, то есть, нечто противоположное их цели.
Самое частое оскорбление, которое свойственно нам, опять же, нам, людям движимым гордыней, людям, у которых гордыня является существенной частью их «я», их обусловленной личностью – это оскорбление других людей, идущих по духовному пути. Это не значит, что мы должны стать слепыми, что мы должны перестать замечать чужие недостатки, это не значит, что мы должны идеализировать других людей идущих по духовному пути. Но, это и не значит, что мы должны ради удовлетворения собственной гордыни оскорблять других людей, то есть, спускать их в своем сознании, опускать их, смотреть на них свысока или специально находить, выискивать в них недостатки. Опять же, к сожалению, это очень часто происходит чисто на подсознательном уровне, автоматически, когда мы смотрим на другого человека и начинаем искать у него недостаток, чтобы понять, чем я лучше его. Нам очень важно для того, чтобы, так сказать, чувствовать себя хорошо здесь в материальном мире, почувствовать, что я лучше, я превосхожу его, я лучше его по этому параметру и по этому параметру.
И, когда всё это переносится на духовных людей, прежде всего на духовного учителя, на духовных наставников или просто на других людей, которые рядом со мной, то мы тем самым оскорбляем не их, мы оскорбляем могущество духовной практики. Любой человек, который занимается духовной практикой, он должен понимать, что это, на самом деле, очень мощная вещь, которая уже много поменяла в его сердце, но если я сознательно нахожу недостатки в других людях, то я тем самым преуменьшаю очищающую силу духовного процесса, я как бы тем самым говорю, что они никогда не станут, ничего не достигнут, вот они такие. Я вписываю их, я ограничиваю их в своем собственном сознании и тем самым я преуменьшаю силу духовной практики, то есть силу Бога, потому что духовная практика это непосредственно практика, в которую вложены особые энергии Бога, помогающие нам возвыситься.
Поэтому я, опять же, должен реально смотреть на других людей, понимать, что они находятся «под душем», что они очищаются, что у них есть какие-то свои проблемы. Но, при этом не пытаться опускать их или проклинать их, говорить, что они обречены всегда находиться в этом состоянии.
Это некое предостережение. К сожалению, оно очень актуально потому, что мы все люди, нам свойственно, ну, скажем так, свысока смотреть на других людей, находить недостатки в других людях, чтобы почувствовать себя хорошо.
Это два основных препятствия: некие программы, которые мы принесли с собой и которые очень часто не осознаны нами или осознаны нами только отчасти и мы не понимаем, как они проявляются в нашей жизни. И, какие-то непростительные вещи, которые мы совершаем, какие-то оскорбления, которые мы совершаем, идя по духовному пути.
И тут, пожалуй, мне хотелось сказать еще о двух оскорблениях. Я сказал об одном очень важном оскорблении – оскорблении других людей, идущих по духовному пути.
Но, тут мне хотелось сказать еще об одном оскорблении или еще об одном проявлении высокомерия человека. Это высокомерие по отношению к священным книгам. Очень часто человек начинает мерить их со своей колокольни или судить о них и говорить: «Ну да, хорошие книги, там вот это правильно, а вот это неправильно, а вот это тут не доделали, немножко не додумали, ну, чего не бывает, в конце концов, люди примитивные, их писали давным-давно, уже всё это прожито и что-то так что-то не так». И, человек начинает синтезировать, принимать что-то из другого пути или просто пренебрегает какими-то важными вещами на своём собственном духовном пути, не понимая по-настоящему их важности. Человек сам становится мерой вещей.
Одна печальная вещь, касающаяся духовного пути, это то, что на духовном пути мне нужно избавиться от этой привычки самому судить обо всём, быть последним словом во всём, быть всегда правым. Я должен понять, что я склонен ошибаться, я не должен судить своего духовного наставника или духовного учителя, я не должен судить строго слишком других людей, которые идут по духовному пути. Я ни в коем случае не должен судить священные книги, потому что они заведомо написаны с точки зрения другого, более высокого разума. Я должен понимать, что чего-то я могу не понять тут, и я принимаю всё, что там есть, не пытаясь найти недостатка и откладываю то, что я не могу понять, на будущее, на то, что когда уровень моего сознания повысится, я пойму какие-то вещи, которые сейчас, в данный момент кажутся мне противоречием.
И еще одна вещь, о которой мне хотелось сказать отдельно, это естественно, я уже немножко говорил об этом – это попытка найти недостаток в своём наставнике или в духовном учителе, принизить его, опять же, решить, что он, как все мы, заблуждается. На самом деле, человек, который ведёт нас по духовному пути (если мы уже проверили его, если мы действительно поняли, что он находится на достаточно высоком уровне духовного развития), мы должны понимать, что когда он нам что-то говорит, через него говорит Высший Разум, через него говорит Бог.
В Ведических писаниях говорится, что духовный учитель это внешнее проявление Бога в нашем сердце. В сердце каждого живого существа есть Бог, этот Разум, который направляет его, но мы не слышим Его голоса, мы далеко не всегда понимаем, что нам нужно делать, поэтому к нам приходит извне человек, который даёт нам что-то очень ясным для нас языком в соответствии с нашими уровнем. И, ни в коем случае мы не должны пытаться принижать его или высокомерно относиться к нему, думать, что он ошибается, как все мы.
Таким образом, я попытался описать подробно весь духовный путь для того, чтобы мы увидели более широкую картину: куда я пускаюсь – для этого я должен понимать кто я и чего мне нужно достичь в конце концов; какими методами я должен пользоваться; чего мне не стоит заранее ожидать – что будет легко; я должен понимать с какими препятствиями я столкнусь.
Конечно же, может возникнуть ощущение того, что «а нужно ли мне это». Я говорил, что это один из элементов веры. Человек должен понимать, что это нужно мне и, главное, что это достижимо, что я могу достичь.
Поэтому последнюю часть нашего занятия и моего рассказа я посвящу именно этому моменту. Этого можно достичь, это достижимая вещь. Я надеюсь, что мы понимаем, реально понимаем, я уверен, что вы все понимаете, что это нужно каждому из нас, потому что это существенная и важная часть нашей жизни: я не смогу быть по-настоящему успешным, считать себя по-настоящему успешным, если я не буду чувствовать, что я духовно развиваюсь.
Теперь, очень важно понимать, что это возможно и тут основанием для этого, безусловно, является сам тот факт существования духовных традиций в нашем мире. Эти духовные традиции насчитывают многие-многие тысячелетия или, по крайней мере, многие сотни лет. Множество людей прошло по этому пути, какой бы путь мы не взяли, какой бы духовный путь мы не взяли с вами. Эта реальность духовного пути означает, что люди, стоящие у Истоков этого духовного пути, знали, что нужно нам.
Разумеется, тут очень важно, ну как бы, всегда соотносить себя не просто с древней духовной традицией, но находить людей успешных в этой традиции, живущих сейчас. Поэтому я много раз подчеркивал, что нам необходимо общение с людьми, достигшими чего-то на духовном пути, живыми, не просто какими-то гигантами прошлого, великими святыми – всегда будет соблазн сказать, что это было возможно тогда, это невозможно сейчас. Это одна вещь. И, эти люди, они говорят, что, в сущности, нам нужно стараться – это очень важный момент. В конце концов, Бог не является каким-то деспотом, который хочет привести нас в состояние немыслимого совершенства, Он понимает наши ограничения, Он ценит нашу искренность и наши старания.
Главное условие успеха на духовном пути это моя искренность. Да, я хочу. Я хочу, я понимаю, что мне это нужно, я хочу достичь этого всего, я знаю, что я не смогу быть счастливым по-настоящему. Если у меня есть эта искренность, всё остальное само сложится самым лучшим образом. Я смогу преодолеть препятствия, если у меня есть искренность; я правильно определю свой собственный уровень или, по крайней мере, приму это определение от другого человека; я найду адекватные методы, которые нужны мне; я, в конце концов, достигну той цели, которую я перед собой поставил; я правильно поставлю цель. Искренность это очень важная вещь на духовном пути. Искренность и простота – два качества, которые нужны. И, для этого человек должен быть, прежде всего, искренен с самим собой, искренен со своим наставником. Это способность открывать свое сердце, честно признаваться в своих недостатках, честно признаваться в каких-то ошибках, которые мы допускаем. Она важна. Любые ошибки простительны, любые ошибки можно простить, если мы действительно понимаем, что это ошибки и раскаиваемся в них на духовном пути.
И, потом, что ещё нужно помнить? То, что духовный путь это увлекательная вещь, это путешествие. Недаром во всех великих книгах, которые сохранила история человечества, духовный путь сравнивается с путешествием. Если мы возьмем одну из самых древних литературных произведений в Европе, по крайней мере – «Одиссею», «Одиссея» есть ни что иное как символическое описание духовного пути человека. И множество других книг, вслед за этим, брали ту же самую аналогию, сравнивали духовный путь с путешествием в неизведанное, путешествием к какой-то очень возвышенной цели или возвращением домой, в свою изначальную Обитель, в духовное состояние к Богу, в духовный мир. Да, на этом пути нас подстерегают многие препятствия, но его можно осилить и, главное, что он увлекательный. Мы же все любим приключения, мы хотим приключения, мы не хотим просто скучной обыденной жизни, мы хотим столкнуться с чем-то новым, неизведанным. Духовный путь, безусловно, даёт такую возможность. Конечно же, на духовном пути будет трудно, но, если мы правильно следуем всем этим правилам, на духовном пути никогда не будет скучно. И, человек будет испытывать счастье от одного преодоления, от того, что он будет чувствовать, что его цель становится ближе.
Более того, духовная практика тем и прекрасна, что она не откладывает достижение этой цели на какие-то очень долгие сроки, она объясняет человеку, что каждый день он может чувствовать, что он стал ближе к цели, каждый день он может понимать, что он немножечко поменялся, что он стал чуть-чуть лучше, что он сделал что-то хорошее, что он испытал какое-то новое чувство или новую эмоцию, которых не было раньше, и что в сердце его стало светлее и чище. Всё это награда наша на духовном пути. В отличие от людей, которые откладывают награду до загробного мира и до какого-то там обретения чего-то после смерти, человек, который ясно понимает динамику духовного пути, может получать эти награды, маленькие и большие, на духовном пути практически каждый день на протяжении своей практики. И быть счастливым от этого, от того, что он действительно двигается, а не стоит на месте и от того, что он становится пусть немного, но ближе к цели.
Поэтому, опять же, во всех Священных Писаниях, во всех традициях говорится: цель реальна. В Новом завете Иисус Христос говорит очень важную вещь, он говорит: «Ищите и обрящете, ищите и обязательно найдете, стучитесь и дверь откроется, просите и дано вам будет». Он приводит пример: если маленький ребёнок, сын прибежит к отцу и попросит у него что-то, разве отец не даст это. Даже если ребёнок может быть не заслужил, он обязательно даст. И, тем самым он дает нам как бы надежду: стучитесь и дверь откроется, ищите обязательно и найдете, просите и получите то, что вы просите. Не дадут вам камень, если вы просите хлеба. Обязательно всё то, что вы хотите, будет вам дано, если мы будем идти по духовному пути правильно, если мы будем соблюдать правила безопасности на духовном пути, если мы не потерпим какого-то кораблекрушения или аварии на духовном пути.
И, в конце концов, чтобы завершить свое напутствие, чтобы вселить в вас надежду, я хотел процитировать стих из «Бхагавад-Гиты», из девятой главы, с которого начинается девятая глава, описывающая этот путь, путь возвышенных священных духовных эмоций, путь любви.
В этой шлоке Кришна говорит: раджа-видйа раджа-гухйам павитрам идам уттамам(9.2). Он говорит, что это самое высшее знание, что это самая большая тайна, далеко не все люди понимают по-настоящему этот путь, далеко не все люди понимают сложности и тонкости этого пути, но при этом Он говорит павитрам идам уттамам – это самая очищающая, самое мощная очищающая Сила. Люди ищут очищение, люди хотят, они знают, что им нужно очищать печень, что им нужно очищать желудок, чтобы чувствовать себя хорошо. В конце концов, нам нужно очистить сознание. И этот путь, путь любви к Богу, который, в сущности, все великие монотеистические религии проповедуют – это самый сильный очищающий агент, эта практика будет очищать наши сердце и мы будем физически ощущать это, потому что из сердца будет уходить грязь, из сердца будет уходить тоска, боль, из сердца будет уходить вина, из сердца будут уходить какие-то другие эмоции. И, дальше Он говорит очень важную вещь: пратйакшавагамам дхармйам – в конце концов, вы сможете на своём опыте убедиться в истинности всего.
Вам ни в коем случае не нужно ограничиваться просто верой. Вера это всего лишь начальный, первый шаг. В конце концов, я должен приобрести опыт, я должен понять себя, свою душу, потребности своей души, я должен почувствовать это счастье, которое заложено в моём сознании и которое я получаю, когда душа соединяется с Богом, я, в конце концов, должен встретиться с Богом лицом к лицу – пратйакшавагамам дхармйам. И, самая последняя строчка в этом стихе – су-сукхам картум авйайам. Кришна говорит, что идти по этому пути радостно, что постижение этой истины приносит счастье человеку, даже на самом начальном этапе. В начале «Бхагавад-Гиты» (2.40) Он говорил, что на этом пути нет ни потерь ни поражений и даже небольшое продвижение по этому пути может избавить человека от самого большого страха, от самой большой опасности. Тут он говорит, не просто продвижение по этому пути избавит вас от этой опасности, су-сукхам картум авйайам – это значит, что идти по этому пути радостно, это счастье само по себе. Даже, если я не достиг самой высшей цели, но прошёл по этому пути, я, всё равно, стал счастливей, чем я был, когда начинал этот путь.
И, именно это я хочу вам пожелать. Я хочу пожелать вам стать счастливыми, идя по духовному пути, и пожелать вам делать счастливыми других, помогая им идти по духовному пути. При этом, я не хочу прощаться с вами. Хотя я не знаю многих из вас в лицо, я, тем не менее, чувствую теплоту вашего сердца, ваши желания достичь чего-то в этой жизни, в том числе в духовной практике. Я абсолютно уверен, что вы будете продолжать свой путь, независимо от того, выберете вы какой-то духовный путь из числа тех, которые предлагают другие традиции или предпочтете развиваться духовно в той традиции, которой принадлежу я.
Я уверен, что мы увидимся с вами, и я уверен, что всё то, что вы получили здесь, на Большом Ведическом Практикуме поможет вам на вашем духовном пути, каким бы он ни был. Я также уверен, что занятия Большого Ведического Практикума дали вам хорошую прививку против фанатизма. И, что вы не будете свысока смотреть на другие духовные традиции и пытаться считать только свою духовную традицию правильной, единственно правильной.
Спасибо большое! Харе Кришна!
