Аннотация:
Условия, необходимые для достижения трансцендентного состояния. Господь — победитель и благодетель всех живых существ. Искусство умирать. Причина милости Кришны в отношении Бхишмадевы, Крипапатры. Что делать и чего не делать в искусстве умирания. Шесть вопросов первой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Абсолютное благо в век Кали нашло прибежище в «Шримад-Бхагаватам». Нам нужно понимать в чем, где принимать прибежище, ашрайю. И где нашёл прибежище Сам Кришна. Первая Песня объясняет адхикар, кто квалифицирован рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и слушать «Шримад-Бхагаватам». Необходимая квалификация для того, чтобы в последний момент жизни вспомнить о Боге. Как человек должен жить и реагировать на жизненные невзгоды. Как жить, чтобы не бояться смерти.
Страх и примирение со страхом смерти Пастернака, «…у страха глаза велики…
И этому мертвому царству, кидавшему мысленно в дрожь, я тихо шепчу: «Благодарствуй! Ты больше чем просим, даёшь». Анубхава Кришны. Обращение Бхишмадевы к Кришне в третьем лице. Законы правильного умирания. Высшее жизненное приобретение. Ашубха. Слава Бхишмадевы.
Дхарма и адхарма в соответствии с варной и ашрамом. Упадхи. Бхакти находится за пределами всех упадхи. Отличите бхагавата-дхармы от мокши. Отличие «Махабхараты» от «Шримад-Бхагаватам». В чем смысл и главная идея «Шримад-Бхагаватам». Абсолютное благо и путь к нему. Успокоить ум. Отношение к истории в Ведической культуре. Самый важный урок. Бхишмадевы — Сахасрами. «Архиерей».
Харе Кришна!
Серия из трех лекций, посвященных молитвам Бхишмадева из девятой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Постараюсь рассказать про все эти стихи, всего одиннадцать стихов в молитвах, мы начнем с 25 –го стиха там, где мы остановились в прошлый раз.
Я прочитаю последний из стихов, который мы рассмотрим сегодня, 31 стих.
Итак 31-ый стих из девятой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»
вишуддхайа дхаранайа хаташубхас
тад-ӣкшайаивашу гата-йудха-шрамах
нивртта-сарвендрийа-вртти-вибхрамас
туштава джанйам висрджан джанарданам
Перевод Шрилы Прабхупады:
С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ:
Материальное тело — это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Мы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия — тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кришны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материальной энергией. Душа изначально чиста так же, как чисты и чувства. Но, из-за материального загрязнения, чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым Господом Кришной восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа, Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь — повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он — верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.
нитйо нитйанам четанаш четананам
эко бахунам йо видадхати каман
там атма-стхам йе нупашйанти дхирас
тешам шантих шашвати нетарешам
И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Таким образом, Он создал все условия, чтобы исполнилось трансцендентное желание Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву.
Начиная с 31-го стиха, начинаются молитвы Бхишмадевы.
вишуддхайа дхаранайа хаташубхас
тад-ӣкшайаивашу гата-йудха-шрамах
нивртта-сарвендрийа-вртти-вибхрамас
туштава джанйам висрджан джанарданам
С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.
Я сказал, мы начнём обсуждение этой темы с 25 стиха, я прочитал этот стих, предшествующий непосредственно молитвам Бхишмадевы, чтобы обозначить главную тему этого раздела. Этот раздел, в сущности, объясняет, как человек должен умирать. Вернее, не должен умирать, потому что, в приложении к смерти слово «должен» звучит довольно странно, потому что, в момент смерти человек не властен над собой. Или даже, если он знает, как он должен умирать, далеко не факт, что он умрет так, как он должен умирать. Он умрет так, как он заслужил того. И это описание правильной смерти, очень важное для всех нас, понимание того, как человек должен жить, чтобы умереть правильно. И в случае с Бхишмадевой, безусловно, это очень счастливый исход, потому что, Кришна присутствует у его смертного одра. Но не факт, что если даже бы Кришна пришел к нашему смертному одру, мы бы думали о Нем. В данном случае говорится, что он полностью сосредоточил всю деятельность своих чувств на Кришне и ашуддхайа дхаранайа – его медитация стала абсолютно чистой. Вся ашуддха – все нечистое ушло, и его медитация стала очень чистой. Собственно, об этом нам и нужно поговорить, в каком-то смысле – это очень вдохновляющая тема, потому что, Бхишма, в каком-то смысле, ближе к нам, чем многие другие герои «Шримад Бхагаватам». В каком смысле – в том смысле, что он тоже много ошибался в своей жизни. Иногда, когда мы слышим какие-то идеальные описания, мы думаем: «Ну, да-да-да…» Но в данном случае Бхишма прожил сложную жизнь, и на протяжении этой жизни он делал ошибки. Мы все знаем роковую ошибку, когда он не защитил Драупади. Когда Драупади со слезами на глазах подошла к нему и спросила: «Я рабыня или не рабыня»? Он сказал: «Ну… Подумать надо… Не так все просто». Другие, Викарна, который был гораздо младше его, гораздо менее опытный, сказал: «Да вы что? О чем тут говорить? Как это может быть»? Но Бхишма засомневался. И не только в этом случае, множество, если посмотреть на его жизнь, то его жизнь была не такой простой и, в конце концов, она привела к тому, что он сражался против Кришны на другой стороне. Шрила Джива Госвами, объясняя этот факт, что он сражался против Кришны, на другой стороне, говорит, что в этот момент демоническое начало одолело его. Иначе говоря, хотя мы привыкли прославлять его, как чистого преданного, это безусловный факт, но в каком-то смысле, я хочу сказать, что герой близок к нам, потому что, нас тоже иногда одолевает демоническое начало. И мы тоже иногда хотим сражаться, если не против Кришны, то против Его преданных, и занимаемся этим. Мы тоже совершаем ошибки в какие-то моменты своей жизни. И, тем не менее, Кришна пришел к нему. Бросил на него Свой взгляд и полностью очистил его от всей скверны, и он смог полностью сосредоточить свое сознание на Нем. И мой вопрос к вам, на который не нужно сейчас отвечать, на который я вас попрошу ответить в самом конце лекции. Если я вдруг забуду, пожалуйста, напомните мне. Все-таки, как, по-вашему, что же такое сделал Бхишма, чтобы заслужить такую честь? Чтобы стать этим самым сосудом милости, как вчера Харидев объяснял, крипапатрой, восприемником этой милости, куда Кришна Свою милость влил. Что в его жизни было такого, что привело к этому? Мы знаем, Кришны не было рядом с Дурьйодханой в тот момент, когда он уходил из жизни, и Он был рядом с Бхишмой. И это очень важная тема, как нам нужно жить. Несмотря на все ошибки, что единственное мы должны делать, чтобы, в конце концов, умереть, как нужно, как должно. И чего единственного мы никогда не должны делать, чтобы, в конце концов, не умереть, как не нужно? Что мы не должны делать, а что должны делать, вот это вот, будет тема сегодняшней нашей лекции, до какой-то степени.
Вот, но сначала я хотел немного вернуться к контексту и объяснить, почему именно эта история находится здесь – в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Мы все помним, что в первой главе «Шримад Бхагаватам» мудрецы задали шесть вопросов. Какие это шесть вопросов? Кто-то помнит?
Преданный: Что есть высшее благо?
БВГМ: Так. Что есть высшее благо для души? Совершенно верно.
Преданный: В чем суть всех священных писаний?
БВГМ: Да. В чем суть всех священных писаний. Еще что?
Преданный: Почему Кришна пришел, как сын Нанды и Яшоды?
БВГМ: Да. Еще что?
Преданный: О воплощениях Господа, связанных с творением.
БВГМ: Да, это лила-аватары, пуруша-аватары.
Преданный: Где найти прибежище?
БВГМ: Да, Где найти прибежище? Религия и знание.
Хочу рассказать и заставить вас немножко задуматься. Ответ на первый вопрос – в чем главная обязанность живого существа, содержится с шестого по двадцать второй стихах второй главы. Несколько стихов, суть всех обязанностей живого существа – бхакти. Ответ на второй вопрос – в чем суть священных писаний, находится в следующих нескольких стихах, с двадцать третьего по двадцать девятый, где Сута Госвами объясняет, что суть всех священных писаний – это поклонение Бхагавану. Не каким-то другим формам, не экспансиям, не низшим проявлениям, не Шиве, не Брахме, а именно Бхагавану – Самому Богу, с двадцать третьего по двадцать девятый стих второй главы Первой песни «Шримад Бхагаватам». Третий вопрос про пуруша—аватары, какими аватарами, каким образом Господь…, то есть, он объяснил суть поклонения и дальше он объясняет о трех видах или трех проявлениях Бога. Первое проявление Бога – контролирующий Господь, властвующий, властитель, повелитель. И на этот вопрос Сута Госвами отвечает с тридцатого стиха второй главы в начале третьей главы, до пятого стиха третьей главы, начиная с тридцатого стиха второй главы и кончая пятым стихом третьей главы. Он объясняет пуруша-аватары, каким образом все здесь устроено, каким образом власть Бога осуществляется над этим миром.
На четвертый и пятый вопрос, он ответил в третьей главе в этих стихах, где он описывает аватары различные и упоминает, в том числе, Кришну. То есть, еще несколько стихов, с шустого по тридцать девятый стих третей главы. И, начиная с сорокового стиха третьей главы и до конца Первой Песни, он отвечает на шестой вопрос. То есть, мы можем видеть, что время, которое уделено именно шестому вопросу, непропорционально превосходит все остальные. Как, по-вашему, почему?
(предположения из зала)
Это хороший ответ. Потому что, по ответу на этот вопрос, мы можем понять, где найти настоящее знание. Это хорошо. Но мне хотелось предложить вашему вниманию другой ответ на этот вопрос. Как мы знаем, где нашли прибежище…? Прибежище, как на санскрите? Ашрая. И мы знаем, что во Второй Песне «Шримад Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами скажет, что есть десять тем «Шримад Бхагаватам», и девять первых тем «Шримад Бхагаватам» нужны для чего? Для того, чтобы объяснить десятую тему. А десятая тема как на санскрите называется? Ашрая. Иначе говоря, весь «Шримад Бхагаватам» для того, чтобы объяснить ашраю. Или, как переводит Шрила Прабхупада это слово, Харидев прабху рассказывал это в своей второй лекции, сумум-бонум, или высшее благо. Ашрая есть абсолютное благо. В конечном счете, через все остальное мы должны понять, в чем заключается абсолютное благо для живого существа. И, в том числе, здесь, где мы можем найти это абсолютное благо, объясняется в этой Первой песне «Шримад Бхагаватам». То есть, скажу так – ашрайа аширавайа, где нашло прибежище ашрая. Ашрая, или прибежище, абсолютное благо в этот век Кали, нашло прибежище в «Шримад Бхагаватам». Именно поэтому это так важно. В принципе, это тот же самый ответ, который дал Апрамеятма прабху, потому что, мы можем найти и понять, где истинное знание найти. И, в конечном счете, нам нужно найти ашраю, где принимать прибежище. И для того, чтобы вы поняли, в Ком принимать прибежище, у нас не было никаких сомнений, что принимать прибежище надо только в Кришне, в Его святом имени, в процессе преданного служения. Очень важно понять, где нашел прибежище Сам Кришна. Сам Кришна нашел прибежище в «Шримад Бхагаватам», в словах «Шримад Бхагаватам», которые не отличны от Самого Кришны.
Еще одно, очень важное, чтобы понять конкретно эту историю или контекст, место этой истории в Первой Песне «Шримад Бхагаватам». Вся Первая песнь поэтому называется «Адхикари адйа» или «Песнь, которая объясняет адхикар». Первая песнь, её конкретное место, она объясняет адхикари. Кто квалифицирован? Кто может рассказывать «Шримад Бхагаватам», слушать «Шримад Бхагаватам», и это понимание, в высшей степени важное, характерное для всего, для всей Ведической культуры, потому что, Ведическая культура очень сильно основана на этом, на понимании квалификации, кто квалифицирован. Она здесь, в этой конкретной истории, в этой главе изложена в девятой главе Первой песни «Шримад Бхагаватам», является, как адхикар. Какой квалификацией должен обладать человек, чтобы в момент смерти вспомнить о Боге. И об этом адхикаре, об этой квалификации, что, собственно, сделало Бхишму квалифицированным для того, чтобы он вспомнил о Боге и, более того, чтобы Сам Бхагаван пришел к нему, об этом мы, собственно, и будем говорить. И опять же, чтобы яснее понять контекст этого, мы можем увидеть, что восьмая глава – это «Молитвы царицы Кунти» объясняет что? В чем основная суть, смысл восьмой главы?
Преданный:
Принимать с благодарностью.
БВГМ:
Да, как человек должен жить. Правильно? Как человек должен воспринимать то, что с ним происходит. Как он должен принимать трудности, сложности, которые к нему приходят. Они придут ко всем. Чистые мы или не чистые, даже если вы самые чистые преданные, к вам еще больше придут. Так что, не торопитесь слишком, чем чище, тем больше страданий приходит. И «Молитвы Кунти» объясняют, как нам нужно жить, как человек должен принимать все то, что приходит к нему, как жить, чтобы не бояться смерти. Потому что, люди живут, пытаются наслаждаться, и при этом у них есть страх, все это, так или иначе, рано или поздно, кончится.
И когда я думал над этим, мне вспомнился…. Простите, у меня есть слабость, я люблю цитировать стихи на лекциях по «Шримад Бхагаватам». Есть замечательное стихотворение у Пастернака, где он объясняет этот страх смерти и примирение с этим страхом смерти:
Глухая пора листопада,
Последних гусей косяки.
Расстраиваться не надо:
У страха глаза велики.
То есть, он описывает сень, приход зимы, и мы все знаем это чувство, которое сродни тому чувству, которое охватывает человека перед смертью, все кончилось и сейчас вот наступит эта смерть. В сущности, потому что, зима – это некоторое подобие смерти. И дальше он там описывает все это и, в сущности, это об этом, последняя строка очень интересная:
«И белому мертвому царству», тут он описывает, как выпал это снег, которого он так боялся, то есть, наступила смерть. И последняя строка очень важная:
«И белому мертвому царству,
Кидавшему мысленно в дрожь,
Я тихо шепчу: «Благодарствуй,
Ты больше чем просят, даешь».
«Ты больше чем просят», то есть, вот это вот, в сущности, у человека будет страх перед смертью наверняка, если он живет неправильно, но, если он живет правильно, если он научился, как жить, тихо шепча: «Благодарствуй, Ты мне дал больше, чем я заслуживаю». Если это будет нашей молитвой на протяжении жизни, как Кунти просит: «Посылай мне эти несчастья, посылай, я не боюсь несчастий, я боюсь забыть о Тебе». Если эта благодарность будет той волной или той нотой, на которой мы будем петь свою жизнь, которая будет вести нас по жизни, и тогда человек не испугается смерти, тогда смерть придет естественным образом. И очень интересно, что тема эта перекочевывает из восьмой главы в девятую главу. Первая часть девятой главы, которую мы в Петербурге, как я сейчас помню, изучали, когда это было? Год назад? В прошлой зимней сессии, она как раз о том же самом, о том, как нужно жить, о том, почему сложности происходят, как преданный должен объяснить себе, что с ним происходят сложности, почему он не должен считать, что я стал преданным, поэтому со мной ничего дурного не должно происходить. И Бхишма говорит потрясающую вещь там, он говорит, что «человек, если он будет наблюдать за своей жизнью, он поймет, что это анубхава Кришны, это проявление…. Анубхава – значит любовь. Это проявление любви Кришны, что все эти сложности и трудности, которые Бог нам посылает нам это ни что иное как анубхава. Это вывод, к которому мы должны прийти и то, что мы должны понять, если мы не поймем этого, мы останемся поверхностными людьми, которые будут постоянно в борьбе с Богом находиться. Он не дал мне то, чего я заслуживаю, то, чего я хочу. Кто Он такой, чего Он о Себе думает? Я преданный. То есть, иначе говоря, мы видим продолжение этой темы, очень логичное продолжение развития этой темы. И если человек прожил жизнь правильно, если он понял, в чем смысл жизни, как нужно жить, то тогда он сможет умереть.
И сейчас мы переходим на эту тему, на самую главную, новую тему «Шримад Бхагаватам», как нужно умереть. И там тоже есть множество очень важных вещей, которые имеют непосредственное отношение к нам с вами. Здесь много загадочных моментов, касающихся этих «Молитв Бхишмадевы». Например, Кришна стоит прямо перед ним и он ни разу не говорит «Ты», Он говорит «Он». Он обращается к кому-то, кто стоит прямо перед ним, в третьем лице. «Он», почему? Хотя Кришна пришел к нему, Он находится прямо перед ним. Это одна из тех загадок, которые нам нужно разгадать, чтобы понять законы умирания правильно. То есть, иначе говоря, Бхишма принципиально не хочет обращаться к Кришне, который стоит перед ним. Почему? На это все нужно ответить, если мы хотим глубоко понять смысл «Шримад Бхагаватам». И там есть много других каких-то вещей. Но, самое главное, конечно, самый главный закон, который в самом «Шримад Бхагаватам» сформулирован, этот закон, и он сформулирован в «Бхагавад-гите» (8.6)
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам.
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах.
Мы все знаем, что в момент смерти «ты должен вспомнить обо Мне» и Кришна объясняет, как. И «Бхагаватам» разъясняет эту вещь подробно, и «Бхагаватам» говорит еще очень важную вещь. Прежде, чем мы перейдем уже к двадцать пятому стиху, мне хотелось еще один момент обозначить здесь. Это знаменитый стих из Второй Песни «Шримад Бхагаватам» (2.1.6)
этаван санкхйа-йогабхйам
сва-дхарма-париништхайа
джанма-лабхах парах пумсам
анте нарайана-смритих
Джанма лабхах парах пумсам, что есть высшее обретение, высшее приобретение, которое человек может здесь сделать?
Анте нарайана смритих.
Для чего люди пытаются приобрести много всего в жизни. Что нужно приобрести? Приобрести нужно право вспомнить о Нараяне, о Кришне в момент смерти – это единственное высшее приобретение. Все остальное уйдет в этот момент, но это останется с нами. Джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смритих. И, собственно, этот рассказ, который у нас будет об этом, как «анте нарайана-смритих» обрести. И очень интересно, ачарьи знают, они говорят, что, когда человек повторяет святое имя на протяжении жизни, даже если он чисто повторяет святое имя, то плоды этого, могут не прийти сразу. Человек повторяет чисто и повторяет, и повторяет, и чисто повторяет, и опять чисто повторяет, и ничего. И Вишванатха Чакраварти Тхакур очень хорошо, очень интересно объясняет. Он говорит, что не нужно ожидать, что плод чистого повторения придет (39:08)… не нужно ожидать, что семечко, которое посажено в землю, сразу даст плоды. Оно есть, оно чистое, со временем оно даст, но, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, если человек в момент смерти повторит святое имя чисто, или просто повторит святое имя, плоды приходят сразу. Иначе говоря, есть разница между повторением на протяжении жизни, даже чистого повторения святого имени, и повторением в момент смерти. Это повторение в момент смерти – самое важное.
кришна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-праяна-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас ме
«Мукунда-мала-стотра», 33.
Царь Кулашекхара молит Кришну: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я смог вспомнить о Тебе». Это очень важная вещь. Это ж молитва, Шрила Прабхупада говорит бхаджан, когда он снова и снова поет эту шлоку:
кришна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
Итак, мы с вами будем анализировать или анатомировать успех Бхишмы. На основе двадцать пятого стиха мы попытаемся быстро пройти. И в каком смысле эти стихи, вплоть до двадцать девятого, – это некий мостик между тем, о чем рассказывал Харидев прабху, к той теме, которую мы будем разбирать здесь.
В двадцать четвертом стихе Бхишмадев, увидев Кришну, увидев Пандавов, обратился к Пандавам, утешил их, объяснил им, почему все это с ними происходит. Потом, глядя на Кришну широко раскрытыми глазами, он сказал: «Ты подожди, пожалуйста, я сейчас тело собираюсь оставлять, и Ты тут побудь рядом со мной, в тот момент, когда я оставляю тело». И в этот момент Юдхиштхира очень перепугался, потому что, он подумал: «Как же так, он сейчас уйдет, и я не успею вообще у него спросить то, что нужно». В «Махабхарате» эта сцена разъясняется гораздо более подробно. Там говорится, что Бхишма уже собрался уходить до того, как он дал наставления Юдхиштхире, он просто увидел их и сказал: «Ну, все, теперь все, что нужно, все что требовалось, случилось, Кришна уже рядом со мной». И он собрался было уходить, но в этот момент Кришна вмешался, он подумал, что что-то не так, главное, что он Юдхиштхиру должен утешить. И не только это. У Кришны еще была она мысль, очень важная, прославить Бхишмадеву. И Он вмешался в этот момент, и Он сказал: «Уйдешь через 56 дней». Кришна там четко говорит: «56 дней». Я пытался понять, как там 56 дней могли уместиться? Но, скажем так, если на Мокшада экадаши началась битва на Курукшетре, она длилась 18 дней и потом, по традиции, принято считать, что Бхишмадев ушел в Макара-санкранти. Макара-санкранти – это 14 января или 15 января, ну, может она в другое чуть-чуть время, ну, все равно, никак 56 дней не помещается, между 14 января, и даже, если Мокшада экадаши был раньше. Но, так или иначе, у Кришны своя астрология и астрономия, два месяца. И в тот момент, когда Кришна ему сказал: «Ты должен еще 56 дней тут быть и более того, ты должен объяснить Юдхиштхире, все должен ему рассказать, все обязанности царя, обо всем рассказать». А Бхишмадев Ему сказал, то, что написано в этом стихе, который мы читали. Бхишмадев Ему сказал: «Как я объяснять-то буду, мне больно». И представьте себе эту ситуацию, Бхишма, его тело все насквозь проткнуто стрелами. Стрелы целиком насквозь протыкают, он лежал на этом ложе из стрел, которыми было утыкано его тело, это был первый сеанс акупунктуры. Единственное место, где не было стрел – это голова. В «Махабхарате» рассказывается, что когда Бхишма пал под стрелами Арджуны, Арджуна убил его, его любимый правнук, когда Бхишма упал под стрелами Арджуны, то тело его легло на стрелы, и там все было более или менее нормально, только голова болталась, и голове неудобно было. Арджуна решил выстрелами ему голову облокотить об эти стрелы, потому что Бхишма никакой другой подушки не захотел себе брать. Но, прежде он сказал: «Я не могу говорить, боль страшная». И Кришна сказал: «Отныне у тебя не будет никакой боли, говори». И в «Махабхарате» рассказывается, что они пришли на следующий день, чтоб со следующего дня началась эта беседа между Юдхиштхирой и Бхишмой. И первое, что Кришна спросил: «Ну как, болит что-то?» Он говорит: «Нет, не болит ничего, вся боль ушла, все страдания ушли, я могу теперь говорить, боль не отвлекает меня». Это кстати, та самая ашубха, которая есть у нас. Почему мы не можем думать о Кришне чисто? Почему мы не можем полностью сосредоточиться на Нем? Почему? Потому что, у нас что есть? Тело. А в теле все время что-то не так, почесаться хочется. Какая тут медитация, если все время чешется? Это – ашубха. И Кришна, как здесь, в этом стихе, говорится, Он избавил его от всей ашубхи, полностью, и более того, дал ему это благословение. Он сказал: «Твое сознание будет кристально чистым, ты сможешь говорить так, что все поймут». И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к двадцать пятому стиху, который мы сейчас прочтем. Но, просто, чтоб вернуться к предыдущему, Юдхиштхира, как я уже сказал, перепугался и вмешался, чтобы, не дай Бог, Бхишма не ушел прямо сразу, потому что, уже в принципе все закончилось, Бхишма уже готовился произнести свои молитвы, те самые одиннадцать молитв, которые приведены в «Шримад Бхагаватам». В «Махабхарате» есть гораздо более длинная версия этих молитв предсмертных Бхишмадева. Она называется «Бхишма-става-раджа». Длинные, длинные молитвы Бхишмадева. Но, так или иначе, поэтому Сута Госвами в двадцать пятом стихе объясняет это:
йудхиштхирас тад акарнйа
шайанам шара-панджаре
К этому человеку, лежащему на ложе из стрел, шара-панджаре, шайанам, который едва шевелился, едва мог поднять голову, не мог даже поприветствовать никого.
априччхад вивидхан дхарман
ришинам чанушринватам
Юдхиштхира его попросил в присутствии всех остальных риши, «ришинам ча анушринватам», чтобы Бхишмадев рассказал ему о принципах религии. «Вивидхан дхарман» – рассказал разные виды дхармы, разные разновидности, все что угодно, «априччхад» – он спросил. И, опять же, в «Махабхарате» интересная вещь сказана, которая перекликается с тем, что Шрила Прабхупада пишет в комментарии. Когда Юдхиштхира задал ему этот вопрос, и более того, Сам Васудева Кришна попросил Бхишму: «Расскажи ему о дхарме». Тут Бхишма сказал: «Зачем мне-то рассказывать, Ты расскажи». Вот представьте себе, Бхишма лежит и он понимает, кто такой Кришна, у него уже ясное сознание есть, он говорит: «Ты скажи, зачем я буду об этом рассказывать». А Кришна говорит: «Нет, Я хочу, чтоб ты рассказал, и чтоб твои слова запечатлелись на страницах «Махабхараты» и стали на уровень Веды. И чтобы люди вспоминали о твоих словах, помнили о тебе, и чтоб твоя слава прогремела повсюду». И мы знаем, что самая большая парва, книга «Махабхараты» – это «Шанти-парва», наставления, которые в течение 56 дней Бхишма, умирающий Бхишма, давал Юдхиштхире. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, двадцать пятому, пишет именно это: «Господь Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный, благодаря своим духовным знаниям, всегда здоров и телесно, и психически, и потому, в любых ситуациях готов говорить об истинном пути». То есть, Он хотел показать, что даже в таком состоянии преданный все равно в абсолютно здравом рассудке находится и может говорить об истинном пути и это – признак, это – ясность сознания, несмотря на внешние неблагоприятные обстоятельства. И Шрила Прабхупада объясняет: «Господь Шри Кришна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных, все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кришна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных». Но, колесо, оно такое – это колесо времени, которое помещает нас в разные обстоятельства, но, в конце концов, нужно понимать, что все эти трудности, которые нам посылаются, посылаются Кришной, чтобы нас прославить. Харе Кришна! (смеется). Как говорит мать Тереза: «Я знаю, что Ты не посылаешь таких испытаний, которые преданный Твой не может вынести, но мне хотелось бы иногда, чтобы Ты мне поменьше доверял». Наш вариант этого утверждения: «Мне бы хотелось иногда, чтоб Ты не так хотел меня прославить. Я понимаю, что Ты хочешь меня этим прославить, но, может, не надо?» (смеется).
Двадцать шестой стих, следующий. В «Шримад Бхагаватам» этой теме дхарме не придается большое значение, сейчас я объясню почему. Это очень важная вещь, потому что, еще раз, в «Махабхарате», огромная книга, целиком посвященная подробному описанию этой дхармы, со всеми сомнениями, вопросами Юдхиштхиры. Тут даже вопросы Юдхиштхиры не перечисляются, просто через запятую темы, на которые говорил Бхишмадев, по очень простой причине, эта причина, собственно, в двадцать шестом стихе изложена. Почему «Шримад Бхагаватам» не придает этому такого большого значения?
пуруша-сва-бхава-вихитан
йатха-варнам йатхашрамам
ваирагйа-рагопадхибхйам
амнатобхайа-лакшанан
(Бхаг., 1.9.26)
В ответ на вопрос Махарадже Юдхиштхире, Бхишмадев вначале определил место всех укладов. Вначале он определил «пуруша-сва-бхава-вихитан», в соответствии с положением пуруши, свабхавы и пуруши, с обусловленной природы человека, он начал рассказывать «йатха-варнам йатхашрамам». Какие обязанности есть у человека в соответствии с варной и с ашрамом и «ваирагйа-рагопадхибхйам», а также не просто в соответствии с варной и ашрамом, но и в соответствии с тем, насколько привязан человек или насколько он отречен – ваирагйа-рага упадхи, и «амнатобхайа—лакшанан». Тут интересное слово амната, амната Шрила Прабхупада переводит, как методично. Амната – значит, от того же слова происходит, систематически он изложил эти обязанности. От того же слова происходит амная, амная – значит Веда. Веда это то, что систематически описывает обязанности живого существа. Баладева Видьябхушана объясняет смысл слова амная, что такое амная. Ная – это вечная истина, истина, которая всегда сохраняется той же самой. И тут, что об этом стихе стоит сказать. Во-первых, первое, что, конечно же, стоит сказать – это то, что принцип адхикара очень важен в Ведической культуре. Пуруша свабхава, обязанности, не дхарма, не является что ли универсальной. То есть, есть универсальная дхарма, которая относится к одинаковой природе всех живых существ, духовной природе. В противном случае, обязанности у всех разные. То, что дхарма для одного – адхарма для другого. То, что дхарма для брахмачари, будет адхармой для грихастхи. Если брахмачари целыми днями учится – это хорошо, это его дхарма. Если грихастха целыми днями учится и проповедует – это адхарма, потому что, он должен заботиться о своей семье. И наоборот, то, что дхарма для грихастхи – адхарма для брахмачари. Иначе говоря, это особенность индуизма. В чем сила индуизма? В том, что там у каждого есть свои обязанности. Если мы возьмем любую другую дхарму, любую другую религию, там, ну, в общем-то, дается некий стандартный набор обязанностей – делай это и все будет хорошо, пойдешь в рай, не делай это – пойдешь в ад. Это все равно, что, если сравнить аюрведического врача и обычного врача. Аюрведический врач, если это хороший врач, к нему придут десять людей с одинаковыми симптомами, с одинаковой болезнью, он даст им десять разных рекомендаций. Если вы пойдете к обычному врачу, сколько бы вас ни было, на одни и те же симптомы, вам дадут одно и то же лекарство, на разные болезни тоже (смеется). Стандартно, то, за что фармацевтическая фирма врачу заплатила, то лекарство вам будет прописываться (смеется). У него уже там рецепт в типографии напечатан, пожалуйста, делайте это. Это очень важный момент, потому что, в конечном счете, все разные. Здесь говорится, что начал это описывать, но очень важная вещь и я хотел объяснить, почему, собственно, в «Шримад Бхагаватам» так мало этому внимания уделяется. Тут какое слово в этом стихе указывает на то, что, почему в «Шримад Бхагаватам» этому мало внимания? Какое слово? Еще раз прочитаю стих:
пуруша-сва-бхава-вихитан
йатха-варнам йатхашрамам
ваирагйа-рагопадхибхйам
амнатобхайа-лакшанан
Какое слово указывает? Упадхи, потому что, в конечном счете, все эти обязанности к чему относятся? К упадхи, к обусловленной природе. А мы знаем, бхакти когда начинается? «Сарвопадхи-винирмуктамтат-паратвена нирмалам» (БРС, 1.1.12; Ч.-ч., Мадхья, 19.170) Что, на самом деле, бхакти находится за пределами всех упадх, всех внешних обозначений, всего тела. И это важная вещь, но, с точки зрения философии «Шримад Бхагаватам», важность этого вторичная, хотя Шрила Прабхупада подробно комментирует этот стих, он объясняет это. И тут еще стоит объяснить вот это ваирагйа и рага упадхибхйам. Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, собственно, объясняет это в конце комментария. Я сейчас сначала объясню структуру этого комментария. Еще раз, три вещи тут говорится, вернее четыре вещи говорится в этом стихе. Он спросил об общих обязанностях всех живых существ «пуруша-сва-бхава-вихитан». И Шрила Прабхупада вначале описывает эти общие обязанности – не гневаться, не лгать, беспристрастно раздавать богатства, прощать, зачинать детей только со своей законной женой, поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым и заботиться о своих слугах и подчиненных. Шрила Прабхупада приводит из «Махабхараты» этот список. То есть, есть некие общие обязанности, стандартные для всех, до тех пор, пока у нас есть тело, нам нужно не гневаться – обуздывать гнев, нам нужно не лгать, нам нужно раздавать богатство, давать пожертвования, обязательно нам нужно научиться прощать, зачинать детей только со своей законной женой, или со своим законным мужем, а также поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым, заботиться о своих слугах. Потом, дальше Шрила Прабхупада начинает объяснять, собственно, как тут, йатха варнам, в соответствии с варной человека. Он объясняет тут обязанности кшатриев, брахманов, и вайшьев, и шудр, подчеркивая, про налоги он тут говорит много всего, о том, что кшатрии не должны собирать непомерные налоги, злоупотреблять этим, пользоваться этим. Он говорит, одна четверть максимум, в других местах говорит, что вообще одна шестая часть налогов. Когда я жил в Швеции, там газеты облетело понятие «прогрессивного налога». Чем больше человек заработал, тем больше он налог должен платить. Так вот, там была эта писательница Астрид Линдгрен, которая «Карлсона» написала, она в один год очень много заработала на гонорарах и ей налоговая инспекция насчитала налогов больше, чем сто процентов, ей нужно было налогов отдавать больше, чем сто процентов. Вот, то есть, совершенно абсурдная система социальная, в которой мы живем, полностью абсурдная.
И конечно же он тут подчеркивает обязанности вайшьев, говорит, что ни в коем случае нельзя убивать животных, и то, что обязанности вайшьев – это забота о коровах
Он добрым словом поминает шудр тут и говорит, что шудрам нужно подарки давать, кормить нужно шудр. Потом он объясняет быстро ашрам и дхарму. И в конце он объясняет это понятие вайрагья-рага упадхи бхйам. То, что человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с уровнем своего отречения и своей привязанности. То есть, вся эта система предназначена для того, чтобы человек счастливым был. Это не механическая система, человек должен место свое найти. И чтобы он был удовлетворенный и чтобы ему какие-то беспокойства в уме не мешали, в конечном счете, самым главным заниматься, то есть, осознавать свою духовную природу, для этого нужно занять свое естественное положение. Если человек привязан, ему и нужно быть привязанным. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, совсем не обязательно, если человек привязан, ему не обязательно санньясу принимать, не обязательно ванапрастхой даже становиться, он может быть счастливым грихастхой, занимая место в соответствии со своим положением. Если он не привязан, ему тоже не обязательно грихастхой становиться, потому что, все только страдать от него будут, и жена, прежде всего, этих, так называемых мужей трансцендентных (смеется, смех в зале). Почему так много разводов, каша полная. В чем смысл Ведической культуры? В том, чтоб люди стали счастливыми и не беспокоились о каких-то мелочах. А сейчас наоборот, люди несчастные. Почему? Потому что, счастливым человеком труднее манипулировать. Правильно? Несчастным человеком легко манипулировать, им управлять очень легко. Ведическая культура объясняла, «пойми, кто ты, пойми свою природу, займи свое положение в соответствии с этой природой, не нужно торопиться никуда. Главное, чтобы ты свое положение занимал». Не то, что положение санньяси более благоприятно для того, чтобы заниматься духовным самоосознанием. Нет. Если вы приняли санньясу преждевременно – это будет огромным тормозом на вашем духовном пути, в ад пойдете (смех в зале). Это я про себя (смеется). И наоборот, если вы уже достигли какого-то уровня отречения, при этом, из-за каких-то причин, не реализуете этот момент, – это тоже плохо. И это значит, Шрила Прабхупада пишет об этом: «А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением самых насущных потребностей. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан, а ванапрастха и санньяса – для тех, кто не привязан», иначе говоря, значит, и не надо, занять свое место и все будет хорошо.
Дойти должны мы до следующих стихов. Двадцать седьмой стих – все понятно. Уже в пределах этих основных обязанностей ашрама и варны.
дана-дхарман раджа-дхарман
мокша-дхарман вибхагашах
стри-дхарман бхагавад-дхарман
самаса-вйаса-йогатах
Перечисляются основные дхармы, там гораздо более длинный список. Дана-дхарма, как нужно пожертвования давать, целое искусство, как нужно пожертвования давать. Раджа-дхарма – обязанности царя, что царь должен делать, что должен делать правитель. Как сейчас люди думают, и это очень страшная вещь в современном обществе, так называемое государство, которое заботится о людях. Раньше в чем была обязанность основная царя? Следить за тем, чтобы люди исполняли свои обязанности. А так как сейчас государство пытается исполнять те обязанности, которые сами люди должны делать. Если они исполняют свои обязанности, то не нужно…. Я недавно разговаривал с одним человеком, он говорит что в Индии становится все более и более острым вопрос о пенсии. В Индии никогда пенсий не было. Почему пенсий-то не было? Людям не нужны были пенсии, они в семье жили, о них заботились, взрослые дети заботились. Пенсии кому нужны? Тем, о ком никто не позаботится. И сейчас в Индии это становится большой проблемой, потому что, там по-прежнему пенсий не платят, а семейная структура разрушается. Там платят пенсии только тем, кто на государственной службе. Все рвутся на государственную службу. Хотя мы все знаем, что это швадхарма – обязанность собаки, получать зарплату и пенсию. Это то, до чего мы дошли. А сейчас люди думают: «Как же я без пенсии?» Понятно как – никак в современном обществе, потому что семейная структура разрушена.
И тут очень важный момент, на который обращает внимание Шрила Прабхупада – это то, что мокша-дхарма отличается от бхагавата-дхармы. Мокша-дхарма – это что такое? Это обязанности для обретения освобождения. И Шрила Прабхупада очень интересно описывает эти обязанности: «Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии. Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать. Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов». Шрила Прабхупада приводит тут цитату из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», он не упоминает её, но это пятнадцатая глава Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», где эти советы даются. Это мокша-дхарма, каким образом можно постепенно овладеть собой и избавиться от анартх, от каких-то страстей, которые мучают нас. От болтливости, как можно избавиться? Молчанием. Правда же, хороший способ. Дай обет, пятнадцать минут в день молчать. И дальше стри-дхарман, Шрила Прабхупада Клеопатру упоминает, говорит, что, в сущности, женщины все лукавят – это факт. И в конце он говорит о бхагавата-дхарме. И тут очень важно, что бхагавата-дхарма идет последней. Что, во-первых, это не то же самое, что мокша-дхарма, потому что, иногда люди говорят, что бхагавад-дхарма или служение Богу – есть освобождение. Вот оно доказательство, одно из бесчисленных доказательств – это совершенно отдельный путь поклонения Богу. И он не сводится к освобождению. К чему должно привести исполнение наших обязанностей по отношению к Богу? К любви. А в других сампрадаях, это поразительно, это все так ясно, в других сампрадаях даже не говорится об этом. Мокша – самое главное достижение.
Следующий стих, тут через запятую все перечисляется и дальше: «дхармартха-кама—мокшамш ча сахопайан», он объяснил дхарма, артха, кама и мокша, саха-упайан – вместе с их средствами, вместе с методами. Каким образом, какими методами должен действовать человек, у которого есть дхарма, который хочет быть праведным, какие методы зарабатывания денег праведные? Саха-упайан, не просто цель, а еще и какими методами достойными нужно следовать. Кама, какими методами можно чувства удовлетворять и какими методами мокшу можно достичь? «Нанакхйанетихасешу варнайам аса таттвавит», он знал все это, поэтому он объяснил все это вместе с разными историями. И очень смешная была вещь, у меня эпизод в жизни был, когда я спорил с таттвавади, они все пытались доказать, что «Шримад-Бхагаватам» о том же самом, о дхарме, артхе, каме и мокше. Поразительно, люди называют себя бхактами, идут путем бхакти, но при этом они не понимают это величие нашей сампрадаи, которая говорит: «према пум-артхо махан» – высшая цель человека, это не дхарма, артха и кама, и даже не мокша. Высшая цель человека, какая? Према. И весь «Шримад-Бхагаватам» об этом. Люди читают «Шримад-Бхагаватам» и не видят. Чтобы доказать свою правоту, они приводили этот стих. Вот, смотрите, здесь же в «Шримад-Бхагаватам» написано: «дхарма-артха-кама-мокшамш ча сахопайан йатха муне». Да, то есть, просто через запятую это перечислено, даже ничего не объясняется. При этом они говорят: «Вот она — суть «Шримад-Бхагаватам». Да, Бхишмадев говорил об этом, это суть «Шримад-Бхагаватам». Даже потом дальше Вьясадев вдруг, посреди своих молитв про гопи вспомнил, непонятно с чего, потому что, в этом суть «Шримад-Бхагаватам». И еще раз, «Шримад-Бхагаватам» об этом, «Шримад-Бхагаватам» о том, как любовь обрести. И дхарма или исполнение своих обязанностей – это важная вещь, но в какой-то момент она не имеет самостоятельной ценности. Она ценна только тогда, когда она служит обретению бхакти. Это то, о чем Харидев прабху рассказывал, мне очень понравилось его выражение, что относительное благо – это расходный материал для обретения абсолютного блага. Любое благо, которое мы приобретаем, дхарма – это благо, артха – это благо, кама – это благо, мокша – это тоже благо, но они только тогда благо, если мы этим пользуемся для того, чтобы достичь абсолютного блага. Если мы застреваем на этом моменте и придаем этому самостоятельную ценность, дхарма, артха, кама и мокша, лучше сразу застрелиться. То есть, иначе говоря, все это, и почему я сказал, что это, вот этот вот раздел, вот эти несколько стихов, которые мы сейчас читаем, они как бы говорят об этом. Дхарма важна, обязанности свои важны, но только тогда, когда мы понимаем для чего все это нужно. Для того, чтобы анте нарайана-смритих, для того, чтобы полностью сосредоточить свой ум на Кришне, для того, чтобы ум спокойным сделать, для того, чтобы ум не беспокоился, для этого все остальные обязанности нужны. Я занимаю свое место, я счастлив в целом и мне не мешает, не отнимает энергию. Потому что, если человек не свое место занимает, энергия уходит, потому что, несчастлив человек. Кто-то может это на своем опыте подтвердить? Он несчастен, он все время думает непонятно о чем, о Кришне не может думать. Поэтому надо исполнять свои обязанности, надо жить праведной жизнью, зарабатывать деньги, наслаждаться правильно, саха-упайам, вместе с правильными методами, мокша, нормально все. Но просто надо понимать, в чем цель. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» походя, через запятую просто, говорит об этом. И Шрила Прабхупада еще одну важную вещь в комментарии к двадцать восьмому стиху, делает одно очень важное замечание. Он комментирует это слово итихаса, то, что акхйана и итихаса, то, что Бхишмадев историю цитировал, исторические примеры цитировал. И Шрила Прабхупада говорит, что отношение к истории принципиально другое в Ведической культуре и в западной культуре. В западной культуре история для чего нужна?
Преданный:
Для развлечений.
БВГМ:
Ну да, чтобы понять, как было, в конечном счете, ну просто интересно человеку, как там Юлий Цезарь жил. А людям в Ведической культуре не интересно, как Юлий Цезарь жил, и даже не интересно как Махараджа Амбариши жил. Махараджа Амбариши почему нас интересует? Только потому, что в этом урок какой-то есть. Иногда преданные не понимают это. Они видят разночтения между «Махабхаратой» и «Шримад-Бхагаватам» и думают, что ж такое, кто же меня обманывает? Где же правда-то написана? А и то, и другое правда. Это не летопись в нашем понимании – это урок определенный. И, в соответствии, я уже рассказывал, что даже эта история, там есть какие-то детали, которые отличаются в написании «Махабхараты» и в «Шримад-Бхагаватам». Мы принимаем какую версию? «Шримад-Бхагаватам», потому что урок, который нам нужен, самый важный, он здесь находится. А «Махабхарата» немножко к другому ведет и нужно понимать, что это литературное произведение, которое должно нас научить чему-то. Поэтому Шрила Прабхупада пишет: «Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку». Мы думаем, чего ж хронология нарушается? Вот, и ну, буквально, я, похоже, уже дойду до этого стиха, но в принципе мы вплотную подошли к нему. Двадцать девятый, дайте двадцать девятый, тридцатый хотя бы прочитать:
дхармам правадатас тасйа
са калах пратйупастхитах
йо йогинаш чханда-мритйор
ванчхитас туттарайанах
В этот момент, когда он рассказывал обо всем этом, Солнце вошло в северную часть небосвода, то есть, вошло в созвездие Козерога. Северная часть небосвода – это когда Солнце идет от Козерога и до Рака. Начиная со Льва и кончая Стрельцом – это южная часть Зодиака. То есть, произошло это в Макара Санкранти, Солнце вошло туда, правадатас тасйа са калах пратйупастхитах, Бхишмадева пока описывал это обязанности, Солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле, йо йогинаш чханда-мритйор. Чханда-мритйу
значит, тот, кто по собственной воле может умереть, они ждут подходящего времени. Но мы знаем все с вами, что умереть нужно в подходящем месте. Почему? Почему нужно умереть в подходящем месте? Потому что подходящее место влияет на сознание. Кто-то чувствовал, что во Вриндаване легче думать о Кришне? Это не значит, что во Вриндаване нельзя думать ни о чем другом. Я думаю, у вас есть прекрасный опыт, когда во Вриндаване думаешь о чем угодно. Но, тем не менее, как бы все напоминает об этом, само место влияет. Точно так же, время. Мы знаем, время в Москве, в декабре, когда Солнца нет месяцами, не то, что о Кришне думать невозможно, вообще, ни о чем думать невозможно. Наступает некое отупление. Вы здесь в Краснодаре живете…
Преданный:
В Мурманске.
БВГМ:
В Мурманске. Полгода… Вон там Ванамали Кавирадж радуется (смех), все, Солнце не выглянет. Ну, то есть, в этом есть свои какие-то вещи, но Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет здесь, в комментарии к этому стиху, что на самом деле, и это Вторая песнь «Шримад-Бхагаватам», во Второй песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, йогам не важно ни место, ни время. И мы знаем, что Бхактисиддханта Сарасвати где умер?
Преданный:
В Калькутте.
БВГМ:
В Калькутте умер. В Калькутте. То есть, он не пытался…. Шрила Прабхупада другой пример дал. Бхактисиддханта Сарасвати дал пример сознательно смерти в Калькутте, потому что, он хотел сказать, не важно, не стремитесь к этому, умирайте там, где проповедуете. Шрила Прабхупада, зная о нашем с вами состоянии падшем, говорит: «Нет, лучше в Вриндаване». Лучше не в Мурманске (смеется, смех в зале). Для Шрилы Прабхупады было совершенно все равно. Он мог. Человек, который достигает совершенства – это Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам», там говорится, йог не зависит ни от времени, ни от места, он может покинуть тело в любом месте и он вернется к Кришне, потому что, его сознание такое. Но Шрила Прабхупада оставил нам на своем примере очень важное наставление –«лучше во Вриндаване», на всякий случай, шансов больше (смеется). Хотя еще раз, это может быть не такое важное утверждение и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур гооврит, что Бхишма мог в любой момент покинуть тело. Почему он это делал так долго и не покидал? Да, это предлог был для него, побольше с Кришной побыть. Кришна находился рядом, и он ждал этого, но уже предлогов не стало, Солнце перешло в созвездие Козерога. Нам хотел объяснить, как люди должны жить – это все правильно. Но теперь он нам дает самый главный свой урок. И следующий тридцатый стих: «тадопасамхритйа гирах сахасранир». И вот тут очень важная вещь, я скажу об этом, задам этот вопрос, на который у него был….
тадопасамхритйа гирах сахасранир
вимукта-сангам мана ади-пуруше
кршне ласат-пита-пате чатур-бхудже
пурах стхите ‘милита-дрг вйадхарайат
(Бхаг., 1.9.30).
Тут говорится, что тадопасамхритйа гирах, тогда, закончив свою речь, он полностью втянул в себя свою речь. «Сахасранир», тут Бхишму называют этим словом «сахасранир» – это значит, что он говорил на тысячу разных тем. Шрила Прабхупада переводит это так, говорит: «говоривший на тысячи разных тем, объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей». И тут очень важная вещь в этом, не случайно его называет Сута Госвами «сахасранир» – тысяча, тысячник. Почему его Сута Госвами называет здесь «сахасранир»? Не Бхишма, ни Пита Маха, еще ни как-то. Почему «сахасранир»? И Шрила Прабхупада его называет, там есть разночтения небольшие в этих стихах. И Шрила Прабхупада он как бы вводит и то и другое. Тысячу тем он объяснял, тысяча рассказов и смыслов было в его темах. Сражавшийся на тысячах полях сражений, защищавший тысячи людей, сражавшийся с тысячами колесниц. Почему его так называют, почему?
(предположения из аудитории)
БВГМ:
Нет. Много страданий? Нет..
Потому что, когда мы, когда наше сознание расщеплено на тысячу кусков… Мы говорим на тысячу тем, сражаемся с тысячами людей. Кто-то сражается с тысячами? Тысяча врагов у нас есть, тысяча друзей, тысяча дел, тысяча тем в голове. Можем мы сосредоточиться? Нет. А он сосредоточится. И это самый главный секрет, который собственно он будет раскрывать нам. В этом тема. Ум, когда мы действуем здесь, в материальном мире, живем активно, даже праведно, даже соблюдая обязанности свои – дхарму, все равно ум расщепляется на множество кусков. Кто-то заметил это на себе? Есть потрясающий рассказ, Чехова Антон Павловича, мне хотелось послать его на конференцию Национального Совета, может быть, даже пошлю, «Архиерей» называется. Рассказ о том, как умирал религиозный лидер, член Национального Совета (смех в зале). Может быть и в Мурманске, нет, по-моему, где-то там, в какой-то средней полосе. Готовлю вас, себя готовлю. Очень рекомендую, прочитайте этот рассказ. Потрясающий рассказ. Рассказ о том, как человек умирает и не понимает, что он умирает. Человек прожил жизнь, в принципе хорошую жизнь. Он не просто так, какой-то притворщик и он… по инерции у него множество дел, он не может остановиться. И это нужно доделать, и это нужно доделать, при этом мысли уже путаются, инерция есть большая, служений много. И он периодически вспоминает о Боге, и в основном он вспоминает, как было хорошо, когда вот он иногда, какие-то светлые моменты его охватывали, какая-то бхава была. И вдруг тотчас же, какая-то вот эта муть входит в лицо. Очень актуально для нас. Нам ведь тоже умирать придется. И в этот момент, что самое главное, самое главное вот – в этот момент нужно все эти тысяча дел, тысяча врагов, тысяча проблем, нужно будет в какой-то момент взять, и отложить, и целиком сосредоточиться на Кришне. Как это сделать? Почему Бхишма это смог – это самый главный секрет. Почему Бхишма это смог? Это не просто. Еще раз, и не случайно, он активную жизнь жил, много всего делал, много служил. И, тем не менее, в момент смерти что он сделал? Пурах стхите ‘милита-дриг, – с раскрытыми глазами, вйадхарайат, полностью сосредоточил свое сознание на Кришне. Но, правда, тут как бы дается некий намек «кришне ласат-пита-пате чатур-бхудже», у Него блестящая одежда была, мы все знаем, на блестящем легче сосредотачиваться, да. Желтое, блестящее сосредоточится,… не в этом дело естественно, кришне ласат-пита-пате чатур-бхудже… пурах стхите ‘милита-дрг.. Сознательно тут говорится, обычно йоги медитируют с какими глазами? С закрытыми глазами, амилита-дрг, его глаза были открыты вйадхарайат, он сосредоточил полностью свое сознание. Вимукта-сангам, он освободился от этой санги, от этого соприкосновения с бурной материальной деятельностью, и мана ади-пуруше, сосредоточил свой ум на Этом Ади-пуруше. И это секрет, и, в общем-то, этот секрет нам нужно с вами раскрыть. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху дает, приводит одиннадцать стихов из «Бхагавад-гиты», где объясняется процесс умирания, с пятого по пятнадцатый стихи из восьмой главы «Бхагавад-гиты», где этот процесс объясняется. И, собственно, все, и вам задание домашнее на завтра. Подумать, что же, почему же он это смог, почему он смог сосредоточится на Кришне или скажем так, почему Кришна Сам пришел к его смертному одру. Или сказать об этом?
Преданный:
Возможно, Бхишма всегда был благодарен за то, что в его жизни происходило, он всегда был благодарен.
БВГМ:
Еще какие-то есть варианты? Почему Кришна все-таки пришел и помог, несмотря ни на что?
Преданные из зала:
1)С Пандавами друг друга простили. 1)Чтобы Юдхиштхире дал наставления. 3)Потому что, Бхишмадев пытался всю жизнь служить Кришне и делать все, чтобы удовлетворить Его. 4)Я вот не заметил в его жизни, чтобы он обвинял Кришну, то что делается в жизни. 5)Он вообще никого не обвинял. 6)Он всю жизнь любил преданных и старался…
БВГМ:
А, вот, Кешава Махарадж запомнил. Это объясняет Санатана Госвами в «Брихад Бхагаватамрите», он задает себе вопрос там, в «Брихад Бхагаватамрите», почему Кришна благоволил к Бхишме, и почему Он благоволил к Видуре? Почему Он пришел, конкретно говорит, к умирающему Бхишме? Ответ только один, потому что он любил Пандавов. Никакого другого ответа нет. Сражался, все ошибки были прощены, одно единственное качество — потому что, он любил преданных, и служил преданным. Санатана Госвами говорит об этом. Это, так сказать, секрет успеха, это очень существенная часть. Даже он сражался с Пандавами, на той стороне, но при этом он сказал перед началом битвы на Кукукшетре: «Я буду сражаться за тебя, на твоей стороне, но Пандавов я не трону. Так ничего с Пандавами делать не буду, сразу тебе говорю. И это самая важная вещь. Много у нас может быть проблем, но если мы любим преданных, если мы стараемся служить преданным – это то, что в конце концов Кришну расположит к нам.
Вопрос (не слышно)
БВГМ:
Санатана Госвами говорит, цитирую Санатана Госвами, так или иначе, потому что, Пандавы ближе всего к Кришне были, наверное.
Вопрос:
Шрила Прабхупада объяснил, что в традиции дается общий список обязанностей и для каждого класса свои обязанности. Шрила Прабхупада пишет, что после пятидесяти лет человек должен принять санньясу, и он так пишет, что это все должны сделать. Как это на самом деле?
БВГМ:
Во многих местах Шрила Прабхупада пишет, что после пятидесяти лет нужно принять санньясу, ванам враджет. После пятидесяти лет нужно уйти в лес. Реально это означает, что после пятидесяти лет, надо культивировать в себе, стараться культивировать в себе какое-то отречение, насколько это возможно. Шрила Прабхупада подчеркивает, что тело разваливается, а человек все равно пытается наслаждаться – это очень жалкое зрелище. Шрила Прабхупада, его поразило в Париже зрелище, они поздно возвращались с программы, вернее рано утром уже, возвращались с какой-то программы. Шрила Прабхупада увидел каких-то совершенно древних людей, которые выходили из публичных домов и шли, ковыляя домой, и он поразился. Ему объяснили, откуда они выходят и почему в такой неурочный час они это делают. Он говорит, как же так, люди настолько достоинство теряют, уже надо подумать о Боге, чуть-чуть, а у них все равно глупости какие-то. Это можно понять так. Но конкретно совершенно. В конце концов, потихонечку этот дух отхода должен быть у нас, нельзя до конца быть привязанным. Но это не обязательно значит формально принять санньясу…
Все. Спасибо большое!
Грандтарадж «Шримад-Бхагаватам» ки-джай!
Шрила Прабхупада ки-джай!
Преданные:
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки-джай!
