Аннотация: В день явления Господа Баларамы Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает о том, что дает человеку взаимодействие с Господом Баларамой, изначальным духовным учителем, или Его представителем. Прежде всего — это чувство стабильности и свободу от влияния гун материальной природы. Баларама заменяет бхога-вритти или мысли о чувственном наслаждении на сева-вритти, желание служить. Он показывает, каким образом человек может утвердить внутри себя желание служить, когда я хочу только служить, и никаких других желаний у меня нет.
Также Махарадж рассказывает о том, каких демонов убивает Баларама во Врадже: Дхенукасуру, символизирующего материальное невежество, отождествление себя с телом, и Праламбасуру, символизирующего притворство или бхога-вритти, желание материальных наслаждений, маскирующееся под сева-вритти, под желание служить. Чтобы убить этих демонов и подняться над гунами страсти и невежества, нужно избегать оскорблений и стараться общаться не со своим умом, а с умом преданных, слушая их лекции, читая книги Шрилы Прабхупады.
Сегодня день явления Господа Баларамы, и Баларама является изначальным духовным учителем или акханда-гуру-таттвой. Баларам… я немножко расскажу о таттве Баларамы. Баларам отвечает за энергию сандхини или энергию сат.
Кришна, есть три основных проявления Его внутренней энергии: сандхини, самвит и хладини. И сандхини в связи с Его функцией как гуру — это очень важная вещь, потому что это энергия духовного бытия. Духовное бытие в отличие от материального бытия стабильно. Пока душа, искорка духа, находится в материальном мире, ее сознание характеризуется нестабильностью. И причина этого — гуны материальной природы, которые постоянно меняются. И мы все знаем: сегодня все хорошо, много саттва-гуны, завтра все хорошо, много раджо-гуны, послезавтра все еще лучше — сплошная тамо-гуна. То есть концепции человека меняются, его восприятие жизни меняется, его отношения меняются. И до тех пор, пока человек находится под влиянием гун материальной природы, у него будет нестабильность. Потому что человек находится под влиянием ума, а ум находится под влиянием тела, и тело, и ум находятся под влиянием постоянно меняющихся факторов, гун материальной природы.
И поэтому первое, что делают отношения с Господом Баларамой или с Его представителем — это закрепляют внутри наше представление о себе и нашу духовную концепцию. То есть, иначе говоря, когда отражение духовной энергии самвит-шакти, которая должна прийти через духовного учителя, появляется в уме, человек чувствует стабильность и свободу от влияния гун материальной природы, он не зависит от внешних обстоятельств, не зависит от своего настроения, не зависит от того, болеет его тело или не болеет, у него есть некий фундамент, на котором потом может возникнуть нечто очень важное.
И в первой песне «Шримад-Бхагаватам» во второй главе (1.2.9) это описывается в стихах:
тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
Что должно произойти на начальных этапах духовной практики в процессе регулируемого преданного служения: гуны страсти и невежества должны потерять свою силу над человеком. Ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе, кама и лобха, жажда материальных удовольствий должны перестать влиять на человека.
У каждого человека в сердце есть эта бхога-вритти или желание бхоги, желание материальных наслаждений. И до тех пор, пока оно есть в сердце, ум будет оставаться нестабильным. Когда человек достигает этой ступени:
тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
кама и лобха остаются еще в сердце в этот момент, какие-то следы вожделения, следы жадности, желание наслаждаться есть, но чета этаир ана̄виддхам̇ они не способны пронизать наше сознание, не способны подчинить нас себе.
До этой ступени, когда мы чувствуем вожделение в какой-то момент, мы становимся игрушкой в его руках, или жажда чувственных наслаждений полностью овладевает нами, она пронизывает наше сознание до ногтей. И в этот момент человек уже не понимает: что он делает, зачем он делает, что в его жизни происходит. Но, начиная с этого уровня, который описан в этом стихе:
тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
его сознание становится иммунным по отношению к влиянию этих гун, и сознание или ум утверждается в саттве. И саттва значит («Шри Шикшаштака», 3):
трнад апи сунӣчена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
кӣртанӣйах сада харих
Саттва значит ощущение или понимание реальности, реальности своего собственного размера. Человек начинает воображать что-то под влиянием тамо-гуны и раджо-гуны из-за непонимания того, что на самом деле происходит в его сердце.
И дальше следующий стих очень важный, потому что там объясняется, что собственно должно дальше произойти (Бхаг., 1.2.20):
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджна̄нам
мукта-сангасйа джа̄йате
В уме, который таким образом просветлен или стал счастливым, потому что саттва помимо знания приносит человеку счастье, материальная саттва. Бхагавад-бхакти-йогатах человек по-настоящему связывается с Бхагаваном. На самом деле реальная связь с Бхагаваном происходит не раньше этого момента, до этого — это теория. Поэтому Сута Госвами говорит бхагават-таттва-виджна̄нам. Человек получает опыт, непосредственно реальный опыт соприкосновения с Богом.
бхагават-таттва-виджна̄нам
мукта-сангасйа джа̄йате
И чувствует свободу от материального общения, полную свободу. И это уровень асакти, когда появляется бхагават-таттва-виджна̄нам или начинает действовать энергия чит Кришны.
Энергия чит Кришны или самвит энергия, самвит-шакти Кришны не может действовать на нас до тех пор, пока человек не утвердился полностью на платформе энергии сат или энергии духовного бытия. То есть реальный духовный опыт приходит после этого, до этого у нас есть некое подобие духовного опыта. Нам кажется, что мы уже там, и что, ну, вот асакти уже не за горами или что оно уже вот-вот, еще чуть-чуть и я закружусь в танце раса с Кришной.
Все это может произойти и должно, по идее, произойти, когда самвит-шакти полностью успокоит ум, утвердит ум. И, собственно, в этом смысл, духовный учитель, по крайней мере, дикша-гуру, он как минимум должен довести человека до этого уровня, в этом его основная функция. Потом Кришна может разные вещи сделать, все зависит от самого человека, от его амбиций, от его устремлений. Амбиций в хорошем смысле этого слова, духовных желаний.
Вот и акханда-гуру-таттва, Господь Баларам, Он показывает, собственно, что для этого нужно делать, Он заменяет бхога-вритти или мысли о чувственном наслаждении на сева-вритти, Он показывает, каким образом человек может закрепить свою… единственным способом через утверждение внутри какого-то желания служить, когда я хочу только служить, и никаких других желаний у меня нет.
То есть ум очищается благодаря этому, когда я беру четки и начинаю повторять святое имя с желанием служить, когда я беру фисгармонию и начинаю петь с желанием служить, когда я открываю рот и говорю, потому что у меня есть желание служить, а не потому что у меня есть желание блеснуть своей ученостью, когда я слушаю и делаю это с желанием служить, чтобы так или иначе какая-то связь утвердилась.
То есть до тех пор, пока эта бхога-вритти или мысли о чувственных наслаждениях не ушли из сердца, человек находится в небезопасном положении, потому что в любой момент эта бхога-вритти может утащить его, майя может засосать.
И многие люди испытывали это. Они могут получать какой-то духовный опыт, даже очень яркий духовный опыт, и, тем не менее, в следующий момент майя приходит, и они забывают об этом, весь этот духовный опыт заслоняется каким-то материальным опытом, который связан с нашим многожды испытываемым опытом чувственных наслаждений здесь в материальном мире.
Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати пришел человек и сказал: «Гуруджи, я видел Кришну. Кришна пришел ко мне, я сидел и медитировал на берегу реки, я увидел Кришну». Бхактисиддханта Сарасвати спросил у него: «А майю ты при этом видел? Видел ли ты этот мир и все остальное?». Он сказал: «Да, видел». — «Так это был не Кришна, это была майя».
Потому что, когда человек видит Кришну, он не видит майю. Он перестает… этот опыт заслоняется полностью. Кришна полностью заслоняет его материальный опыт.
До тех пор пока мы видим майю, мы находимся в нестабильном положении, и поэтому одна из самых главных вещей, которым учит гуру: это очень осторожно относиться к общению.
Шрила Рупа Госвами цитирует Хираньякашипу в «Бхакти-расамрита-синдху», где Шри Хираньякашипу говорит, что ум человека подобен хрусталю горному маниват, и он говорит, что если человек разумен дхиман, как там («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.229):
йасйа йат-сангатих пумсо
маниват сйат са тад-гунах
сва-кула-рддхйаи тато дхиман
сва-йутхан эва самшрайет
Разумный человек понимает, что ум подобен хрусталю, и что он принимает на себя качества тех людей, с которыми мы общаемся. Если я общаюсь с дурными людьми, рано или поздно я приобрету их качества, если я общаюсь с хорошими людьми с возвышенными качествами, то я буду приобретать их качества. Вот это, в сущности, самый главный принцип или самое главное наставление (Ч.-ч., Мадхья, 22.87):
асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваишн̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣шн̣а̄бхакта’ а̄ра
Вайшнав — это тот, кто старается избегать асат. Асат — значит носители энергии асат, чтобы самвит-шакти вошла в наше сердце, отразилась в нас и дала нам стабильность, утвердила нас сначала в материальной саттве, а потом перевела в духовную саттву, очень важно, чтобы мы правильно общались, смотрели на людей и понимали: хочу я иметь такие качества или нет. Если хочу, то общались с ними, если не хочу, то не общались.
В этом стихе Хираньякашипу говорит, что если человек желает благо своей семье, то он должен общаться с подобными, с людьми, у которых есть те же самые идеалы. Это очень важный принцип, мы должны смотреть, какими идеалами, какими ценностями человек живет, и общаться с теми людьми, чьи идеалы и ценности совпадают с моими, кто стремится к тому же самому. И тщательнейшим образом избегать общения с теми, чьи идеалы отличаются от этого, чьи устремления отличаются от этого, потому что, к сожалению, мы живем в то время, когда очень много негативного общения. Ну, один интернет — это море асат-санги, сплошная асат-санга. Там может быть есть где-то маленькие вкрапления сат-санги, но их не видно в этом бескрайнем океане асат-санги. Поэтому это самое главное наставление.
Баларам убивает во Врадже двух демонов, которые символизируют два очень важных качества. Первое — это материальное невежество. Это означает, что получить опыт духовного бытия мы можем только в процессе общения с духовным учителем и его представителями, теми, кто несет на себе энергию самвит, они могут дать нам опыт. Потому что мы часто говорим: «Я не это тело», — но кто по-настоящему реализовал этот момент: я не это тело? Не такая простая вещь. По-настоящему осознают себя не этим телом люди, которые достигли как минимум уровня ништхи («Шри Шикшаштака», 3):
трнад апи сунӣчена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
кӣртанӣйах сада харих
До этого человек отождествляет себя с телом полностью. Потому что гуны тамас и раджас по-прежнему действуют, по-прежнему они все время опускают сознание на свой уровень.
И второй демон, которого убивает Баларама — это Праламбасура, символизирующий притворство или, скажем так, бхога-вритти, желание материальных наслаждений, маскирующееся под сева-вритти, под желание служить.
Как Шрила Джива Госвами в «Гопал-чампу» описывает, что кричал этот мальчик-пастушок, под которого замаскировался Праламбасура, когда он пришел к Кришне, принял облик одного из Его друзей, который в тот день заболел и не вышел играть с Кришной. Когда он увидел Кришну, он закричал: «О, Кришна, я с Тобой никогда не расстанусь, родной мой, дорогой! Как я долго ждал этого момента». Так вот эта бхога-вритти иногда кричит Кришне то же самое, и человеку кажется, потому что он слышит у себя голос этого Праламбасуры, что: «Надо же, вот какой я возвышенный, я к Кришне хочу». А на самом деле это желание наслаждаться кричит, желание наслаждаться Кришной, каким-то духовным бытием и так далее. Это притворство или лицемерие — очень опасная вещь.
Дхенукасура, он осел, там все понятно, он начнет и-акать, ну в общем-то понятно, осел кричит, тоже осел громко орет, иногда он заглушает какой-то голос разума, но с ним все просто. Праламбасура приходит в очень привлекательном образе: дхоти, в чадаре, с тилаками. С Праламбасурой сложнее, и эта вещь, она проникает или укрепляется в сердце человека, благодаря какой-то асат-санге или ненужному, нежелательному общению. Поэтому самое главное, что мы должны запомнить — это стараться избегать нежелательного общения.
К сожалению, в ИСККОН много сат-санги и много асат-санги тоже. ИСККОН — это очень необычное движение, так что надо быть осторожнее. Поэтому Шрила Рупа Госвами предостерегает от этого. Он говорит, что человек, который произносит имя Кришны, ему надо выражать почтение, но на расстоянии, в уме («Шри Упадешамрита», 5):
кришнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа
В уме нужно выражать ему почтение. Но если человек дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам, если человек искренне поклоняется Богу, бхаджантам ишам, получив посвящение, то ему нужно кланяться телом, не в уме. Однако общество нужно искать только:
шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа
Искать общество нужно только тех людей, чье сердце свободно от желания критиковать других, выискивать недостатки, ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа. Надо стараться находить таких людей. Понятно, что там речь идет об очень высоком уровне бхаджана-виджиам, человек, который очень хорошо понимает, как можно поклоняться Кришне. Такое общение может быть не всегда доступно, но по крайней мере признак того человека, с кем нужно желать общения, Шрила Рупа Госвами четко определяет: ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа. Потому что главный акцент на начальных ступенях преданного служения — это желание избежать оскорблений, тщательнейшим образом стараться избегать оскорблений, которые несут на себе энергию асат и опускают наше сознания опять до уровней страсти и невежества.
Когда ум находится в этом состоянии смирения, он перестает быть носителем энергии асат. До этих пор соприкосновение с умом само по себе — асат-санга, поэтому старайся общаться не со своим умом, а с умом преданных, слушая их лекции, читая книги Шрилы Прабхупады. И старайся избегать асат-санги, тогда все нормально будет.
Если чувствуешь, что бхога-вритти стала сильнее по той или иной причине внутри, или что желание критиковать других разрастается в сердце, то надо бить тревогу и бежать к каким-то людям, общение с кем может меня избавить от этого, потому что, как говорит Хираньякашипу: «Разумный человек понимает, что ум обладает отражающей способностью», — и из-за этого ум так нестабилен, с кем он соприкасается, то и начинает отражать. С одним поговорил — одно говоришь, с другим поговорил — другое говоришь, и уже по-другому думаешь, по-другому видишь все.
Вот. Хорошо.
