Аннотация:Лекция посвящена обсуждению ключевых моментов произведения Говинды даса Кавираджа. Махарадж объясняет, что предание или шаранагати – это ещё не бхакти, а только некая предварительная ступень, после которой бхакти может начаться; что предание – это акт, когда человек добровольно выходит за пределы программ своего ума; что наилучший из всех известных методов, помогающих избавиться от страха и беспокойств – побудить ум поклоняться и принять прибежище у Кришны; что опыт предания можно получить только благодаря садху-санге.
Ш́рӣла ГовиндаДа̄с Кавира̄дж
Бхаджа ху̐ pе мана
бхаджахӯ̐ ре манаш́рӣ-нанда-нандана
абхайа-чаран̣а̄равинда ре
дӯрлабхама̄наваджанамасат-сан̇ге
тарохо э бхава-синдху ре
(1) Мой ум, просто поклоняйся лотосоподобным стопам сына Нанды, которые даруют человеку бесстрашие! Обретя редкое человеческое рождение, общайся со святыми и ты пересечешь океан материального существования.
ш́ӣтаа̄тапаба̄табариш̣ана
э дина джа̄минӣджа̄ги ре
бипхалесевинукр̣пан̣адураджана
чапала сукха-лабала̄ги’ ре
(2) Днем и ночью я, не зная покоя, страдаю от жары и холода, ветра и дождя. Ради крупицы мнимого счастья я стал никчемным слугой порочных и скупых людей.
э дхана, джаувана, путра, париджана
итхекиа̄чхепаратӣти ре
камала-дала-джала, джӣванат̣аламала
бхаджаху̐ хари-пада нити ре
(3) Как можно надеяться, что богатство, молодость, дети и другие близкие могут принести подлинное счастье? Эта жизнь так же непостоянна, как капля воды на лепестке лотоса. Поэтому всегда служи и поклоняйся божественным стопам Господа Хари!
ш́раван̣а, кӣрттана, смаран̣а, вандана,
па̄да-севана, да̄сйа ре
пӯджана, сакхӣ-джана, а̄тма-ниведана
говинда-да̄са-абхила̄ш̣а ре
(4) Великая мечта и стремление ГовиндыДаса – посвятить себя девяти видам бхакти: слушанию о славе Господа Хари, воспеванию этой славы, постоянному памятованию о Нем и предложению молитв Ему, служению Его лотосоподобным стопам, служению Господу в качестве слуги, поклонению Ему цветами, благовониями и другими подношениями, служению Ему в качестве друга и полному вручению себя.
Мы с вами несколько вечеров подряд говорили о предании. И этот бхаджан Говинды Кавираджа о том же самом. Я объяснял, что предание или шаранагати – это ещё не бхакти. Это некая предварительная ступень, после которой бхакти может начаться. Поэтому в последнем куплете Говинда дас поёт, что «У меня есть только желание заниматься шраванам, киртанам, смаранам». Мы с вами гордо думаем, что мы этим уже занимаемся. Он перечисляет эти методы бхакти, нава-видхабхакти, которые приводит Прахлада Махарадж в ответ на вопрос Хираньякашипу. Когда Хираньякашипу спросил у него: «Что самое лучшее из того, чему ты научился?», он сказал:
Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
Арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
Крийета бхагаватй аддха тан манйе ‘дхитам уттамам
(Бхаг., 7.5.23-24)
Перевод: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т. е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) — таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.
«Это самое лучшее чему я научился». И Прахлада Махарадж мог об этом сказать про себя. Он – бхакта. Санатана Госвами объясняет в «Брихад-Бхагаватамрите», что именно с Прахлады Махараджа начинается бхакти. Всё то, что было до Прахлада Махарадджа – не бхакти, подступы к бхакти, какие-то предварительные ступени, которые человек должен пройти в своей духовной эволюции прежде, чем он сможет почувствовать, что такое бхакти. Прахлада Махарадж доказал, что у него есть бхакти. И бхакти начинается за пределами ума. До тех пор пока человек живёт в некой двойственности своего ума, то есть «хочу – не хочу», «нравится – не нравится», мы все пленники этой двойственности. Кришна объясняет, что человек рождается в этом.
иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохенабхарата
сарва-бхутанисаммохам
саргейантипарантапа
(Б.-г., 7.27)
Перевод: О потомок Бхараты, о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, ибо пребывают в двойственности, которая возникает из желания и ненависти.
Человек запрограммирован на эту двойственность, рождается с этой двойственностью. Не только человек, все живые существа. И предание – это акт, когда я добровольно выхожу за пределы программ своего ума. Это не так просто, потому что ум по природе своей хочет всё контролировать. И ум, собственно, спасает нас тем самым. В уме эти программы заложены для того, чтобы наше самосохранение, наше существование продолжалось. Но то, что помогает обычным людям, в какой-то момент становится препятствием. И преданные иногда слишком поспешно отказываются от защиты своего ума. Но это особая тема, отдельная тема.
Мне хотелось сделать акцент на этом. Говинда дас хочет… говинда-даса-абхилаша. Он говорит в начале бхаджаху ре манна шри-нанда-нандана – о мой ум, поклоняйся Нанда-Нандане. Почему? Абхайа-чаранаравинда ре – потому что ты сможешь избавиться от страха. И страх, отдаем мы себе в этом отчёт или нет, – это некая базовая фоновая эмоция. Слово «эмоция» происходит от латинского слова. И те, кто знает английский, могут увидеть там этот корень move, что значит «двигаться». «Эмоция» в переводе с латинского значит движение внутри, беспокойство. Изначально эмоция – это беспокойство, страх. Это беспокойство потом порождает множество других вещей: вожделение, жадность, гнев. Но они все вырастают из страха. Это разные формы страха. Человек пытается заслониться от своего страха гневом («не по-моему»), жадностью («я окружу себя чем-то, что защитит меня»), вожделением («я буду исполнять свои желания и таким образом стану счастлив»). И это всё приводит только к одному – к беспокойству. Все эти вещи – эмоции, которые тревожат на ум. Поэтому Говинда дас говорит: «Поклоняйся, ум! Нет никакого другого способа!» Люди изобрели много способов избавиться от этого: они сидят в медитации, они повторяют слог «ом», они занимаются випассаной…
Сегодня я разговаривал с Бхуриджаном прабху долго. Он мне рассказывал о своём опыте. Он проходил эту практику випассаны, когда люди десять дней молчат и просто сидят и медитируют, поднимая своё сознание по чакрам и что-то там ещё, я уж не знаю, как они это делают. Он говорит: «Это были самые бесконечные десять дней в моей жизни». Но при этом он говорит, что действительно в какой-то момент сознание стало кристально чистым, ясным, и человек понимает, что значит существовать вне тела и вне ума. До тех пор, пока мы существуем на уровне ума, будет страх, и будут беспокойства. Этот страх как некий заколдованный круг, потому что когда мы чего-то боимся, это с нами наверняка случается. Это самое сбывающееся предсказание. Любой человек, у которого есть опыт общения со своим умом, знает это: стоит чего-то испугаться, это наверняка произойдёт. И, как я говорил, люди разные способы изобрели для того, чтобы защититься от страха или этого неприятного чувства тревожности, которое всё время есть где-то там, на фоне нашего существования. Да, до какой-то степени эти вещи помогают. И випассана, и медитация, и повторение «ом», и т.д. Но в конченом счёте они проблему не решают. Поэтому Говиндадас говорит, что есть один единственный способ – это поклоняться Шри Нанда-Нандане, который есть радость радости. Нанда-Нандана значит радость радости. Иначе говоря, когда человек поклоняется Ему, он начинает испытывать радость в квадрате. Он – Нанда-Нандана. Нанда значит радость, счастье. А Он – Нанда-Нандана, квинтэссенция этой радости. Когда человек действительно на этот уровень переходит абхайа-чаранаравинда ре, он становится бесстрашным, укрывшись под сенью лотосных стоп, когда он чувствует: Кришна тут, Кришна рядом. И Говинда дас Кавирадж говорит, что есть один единственный способ это сделать: дурлабха манава-джанама сат-санге – редкая человеческая жизнь предназначена для сат-санги, для садху-санги. Этот опыт можно получить только авансом благодаря садху-санге. Своими усилиями невозможно получить, можно сколько угодно бубнить что-то, но дурлабха манава-джанама – наше редкое рождение в образе человека нужно для того, что бы человек нашёл садху и получил от него какой-то опыт, некую тень бесстрашия. И такие садху на самом деле очень редки, их мало. Но надо искать, искать, искать.
И любой садху (на разных уровнях садху есть) они могут дать какой-то опыт, какое-то понимание этого. И тогда тарохо э бхава-синдху ре: человек может эту бхава-синдху – океан рождения и смертей пересечь. Иначе он родится снова и опять будет расти, радоваться, пускать пузыри, бегать как угорелый, разбивать себе нос, влюбляться, зачаровываться, стареть и умирать. Вот такая весёлая у нас с вами жизнь. Она называется бхава-синдху. Бхава-синдху значит океан, в котором мы тонем, в котором нет спасения. Единственное спасение дӯрлабха ма̄нава джанама сат-сан̇ге, попытаться найти сат-сангу, чтобы излечиться от этой болезни бхава-роги – летальной болезни, материального существования.
И дальше он объясняет, ш́ӣта а̄тапа ба̄та бариш̣ана э дина джа̄минӣ джа̄ги ре – всё время что-то не так: то холодно, то жарко. Ещё недавно здесь было жарко, сейчас уже холодно. Было два дня в промежутке, когда было не жарко и не холодно. Э дина джа̄минӣджа̄ги ре – всё время что-то беспокоит, всё время что-то не так, всё время есть какой-то дискомфорт. И мы пытаемся найти это идеальное равновесное состояние здесь. И ум нужен для этого, ум помогает нам, защищает нас, помогает это равновесное состояние найти. Но при этом он хочет всё контролировать. И Говинда дас говорит: «Дорогой мой ум, ну не получится, чтобы всегда было хорошо».
В этом году я полностью испытал это. Сначала было жарко здесь во Вриндаване, потом я приехал в Бомбей и там лил дождь беспрерывно. И ум говорил: «Мне не нравится. Это плохо». Солнца не было, всё было затянуто тучами, дождь лил… И там есть один русский преданный, он учится в Govardhan Ecovillage. Мы приехали туда, я не знал, что там такой суровый сезон дождей. Мы приехали из относительно райской Кералы. А там дождь идёт не переставая, солнца нет. Я спросил у него: «Как долго этот дождь будет продолжаться?». Он сказал: «Ну, если с утра начался, значит, до следующего утра как минимум». Я очень хорошо помню этот момент, когда на мгновение предался Кришне и сказал: «Ну ладно, хорошо». Потому что выхода всё равно никакого нет. А ум говорит: «Не нравится. Не хочу. Плохо». И что человек пытается делать, когда он живёт в этом состоянии своего ума, который лучше знает, что нам нужно и который говорит: «Вот так хорошо. Вот так должно быть». Он начинает служить – бипхале севину кр̣пан̣а дураджана. Он пытается устроиться в этом мире, служа кр̣пан̣а. Кр̣пан̣а значит эгоистический человек, человек, который о себе думает.
Я прошлый раз объяснял, что Кришна потому Бог, что Ему ничего не надо.
этад ишанам ишасйа
пракрити-стхо ‘пи тад-гунаих
на йуджйатесадатма-стхаир
йатхабуддхистад-ашрайа
(Бхаг., 1.11.38)
Перевод: В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств.
Этад ишанам ишасйа – определение айшварьи Господа. Он – иша – Бог потому что не зависит от всех этих вещей, и поэтому Он не будет эксплуатировать. Мы же, пытаясь защититься, начинаем служить кр̣пан̣а дураджана. И как мы служим? Какой результат этого? Никакого. Бипхале севину – бесплодно, плода никакого нет. Бипхале севину кр̣пан̣а дураджана. Для чего? Чапала сукха-лабала̄ги’ ре – для того, что бы чапала сукха – мимолётное счастье испытать.
И мы получаем мимолётное счастье за свою верную службу. Несомненно. Беда в том, что оно долго не держится. И он дальше говорит об этом мимолётном счастье. Что это за мимолётное счастье? Э дхана, джаувана – богатство: сегодня есть, завтра нет. А если есть и сегодня и завтра, то ещё хуже. Начинаешь бояться, что не будет.
Мне Бхуриджана прабху рассказал историю про Конфуция. Конфуций – великий китайский мудрец, с ним был такой случай: он однажды кинул И-Цзин. И-Цзин – это изощрённая китайская система предсказаний, с помощью которой можно понять, что будет, или что сейчас есть. Он кинул И-Цзин, и результат был абсолютно идеальный, некая полная гармония. Полная абсолютная идеальная гармоничная ситуация получилась по И-Цзин, редкий случай. В тот же самый момент Конфуций испытал прилив ярости, страха и беспокойства. Потому что он знал, что это долго не продержится, он знал, что это ненадолго. Вроде бы всё нормально, всё хорошо, радоваться надо. И поэтому Говинда дас Кавирадж говорит э дхана, джаувана, путра, париджана – юность, богатство, дети, родственники, любимые. Итхеки а̄чхе паратӣти ре камала-дала-джала – как капелька на листке лотоса, они все очень недолговечны. Мы получаем это маленькое крошечное счастье, но, в конце концов, остаёмся ни с чем. Потому что это счастье скатывается, как капелька воды с листа лотоса. Камала-дала-джала–капля воды на лепестке лотоса.
И он завершает. Что хочу? Хочу, наконец-то хочу ш́раван̣а, кӣрттана, смаран̣а, вандана, говинда-да̄са-абхила̄ш̣а ре. Он интересную редакторскую правку вносит в стих Прахлады Махараджа. ПрахладаМахарадж говорит:
Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
Арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
Крийета бхагаватй аддха тан манйе ‘дхитам уттамам
(Бхаг., 7.5.23-24)
Перевод:Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т. е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) — таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.
Сакхйам – дружба. А Говинда дас Кавирадж говорит сакхӣ-джана. Это значит не дружба, а подружество, хочет стать подругой Кришны, а не другом. Говинда-да̄са-абхила̄ш̣а ре…
Вот такая вот песня весёлая про то, каким образом человек может стать, в конце концов, бесстрашным. И другого способа нет. Когда я выхожу за границы этого своего упрямого ума, который говорит: «Я лучше знаю, что надо», и при этом предаюсь и говорю: «Всё хорошо» – всё, проблем нет никаких.
Так что мы с вами споём киртан…
И почему он говорит, что киртана нет? Потому что то, что мы поём – это ещё не совсем киртан, это киртан-абхас. Но тоже ничего…
