Аннотация: Кришна должен захотеть встретиться с нами; духовный рост нельзя подгонять; почему мы еще не готовы к встрече с Богом; предварительная подготовка к встрече; доверие к Богу – смирение, благодарность и целомудрие; внутренняя цельность как необходимое условие для встречи с Богом; медитация на качества Кришны как подготовка; отличие преданного от непреданного; размышления о милости Бога; стих из Бхагаватам о встрече с Богом.
Истории:
— как ревность Гандхари привела к рождению куска плоти
— Дурйодхана не мог увидеть Кришну
— как Кришна лично пришел к Драупади
— полное поражение Дурйодханы
У нас сегодня с вами вторая встреча. Всякий раз, когда мы видим искренних преданных, мы должны радоваться, потому что преданные не так часто встречаются в этом мире. Сам Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите.
манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
Очень редко можно встретить человека, который по-настоящему знает Бога. И преданные — это люди, которые стремятся к Богу, которые спешат на свидание к Богу. И об этом, о нашем свидании с Богом, о первом свидании, которое ожидает нас, и пойдет речь сегодня в нашем рассказе. Тема это большая и можно долго о ней говорить, что значит встреча с Богом. Для нас встреча с Богом — это встреча со святым именем, потому что мы знаем — абхиннатвам нама наминох, святое имя неотлично от самого Кришны.
нама чинтамани кришна
чайтанья раса-виграха
пурнах-шуддхо нитья-мукто
бхиннатван нама наминох
И мы знаем, что эта встреча не такая простая, хотя в образе святого имени Кришна делает себя доступным нам. Это самое доступная форма Господа, проявление Его высшей милости. Даже с этой самой доступной формой встретиться не просто. Мы повторяем святое имя, но очень часто встречи не происходит. Понятно, почему? Следующий стих из Падма-пураны объясняет причину этого
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
Кришна проявит себя, спхурти значит неожиданно появится в святом имени, когда наши чувства будут настроены на служение Ему (севонмукхе хи джихвадау).
Первый аспект, о котором мне хотелось сказать. Аспект встречи с Богом — это, что встреча с Богом произойдет не раньше того, как Он этого захочет. Его воля в данном случае очень важна. Бог должен призвать нас. Он уже призвал нас. Любой человек, сидящий в этом зале, призван Богом, иначе мы бы не пришли туда. Сколько людей ходит на улицах, сколько людей слышали святое имя во время харинам, и сколько людей прошли мимо, даже не зарегистрировав в своих ушах звук святого имени. На самом деле звуком святого имени Кришна зовет нас в том числе. Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он велел нам проводить санкиртану святого имени, мы в данном случае являемся глашатаями Кришны, мы зовем людей. Кришна зовет, Кришна зовет к Себе, но далеко не все отзываются на зов. Но это важный момент, потому что часто преданные не понимают этого. Кришна должен нас призвать. Он призвал нас и тут тоже нужно набраться терпения, потому что преданные иногда очень торопятся на встречу с Кришной. Уже две недели я повторяю святое имя, до сих пор Кришна не ответил. Два месяца, два года, двадцать лет, а Кришны все равно нет. Но это просто значит, что Кришна знает, что мы еще не готовы к этой встрече. Свайам эва спхуратй адах, Он Сам проявит Себя в святом имени. Севонмукхе хи джихвадау, когда все наше существо будет сосредоточено на служении Ему.
И мы знаем, что в Первой Песни Шримад-Бхагаватам есть эта история про Нараду, когда Кришна явился перед Нарадой и исчез. На мгновение явился, чтобы исчезнуть. И потом Он проявился в ответ на слезные мольбы Нарады, который катался по земле, плача и говоря: «Куда же ты ушел, как же я буду жить без тебя?» Кришна сказал: «В этой жизни ты больше меня не увидишь». Кришна очень не сентиментален в этом отношении. Он знает: мы еще не готовы к этому. Он может появиться на мгновение, чтобы усилить наше желание встретиться с Ним. Иногда Он может проявить Себя на мгновение для неготового человека в звуках святого имени. Он почувствует какой-то экстаз или какой-то восторг, воодушевление, но все равно ему нужно пройти этот долгий путь, когда Кришна сам скажет: «Теперь ты готов встретиться со Мной». На самом деле, если мы заглянем в свое сердце, мы поймем, что мы не готовы. И этот духовный рост, который, в конце концов, должен привести нас к встрече с Кришной — это естественный процесс, его нельзя подогнать. Наше духовное тело должно вырасти, подобно тому, как материальное тело должно вырасти, и требуется 9 месяцев, чтобы оно выросло. Если кто-то слишком торопится и хочет, как Шрила Прабхупада говорил, что иногда новобрачная женщина, чтобы у нее ребенок родился сразу. Она выходит замуж для того, чтобы у нее появились дети. В этом смысл брака. И любая женщина хочет маленького ребенка. Но Шрила Прабхупада говорит: «Так не бывает». Надо пройти через долгий сложный процесс. Выносить этого ребенка в течение 9 месяцев, болеть, страдать, мучиться от токсикоза, от всех остальных вещей, связанных с этим. Потом в муках родить его и потом можно встретиться с ним. Потому что человек должен подготовиться, наш духовное тело должно вырасти.
В Махабхарате есть эта любопытная история про то, как Гандхари, услышав, что у Кунти родился сын, от ревности, потому что у Кунти сын родился раньше, чем у нее, хотя она вышла замуж за Махараджу Дхритараштру раньше, и Махараджа Дхритарштра был старшим братом Панду, но Кунти родила Юдхиштхиру раньше, чем Гандхари. Гандхари от досады стукнула себя по животу. К тому времени она уже довольно долго носила у себя в животе продолжателей рода Кауравов. В результате у нее родился кусок мяса. Страшный и бесформенный кусок мяса. Это история в каком-то смысле символ того, что случается с человеком, у которого не достает терпения, который пытается прийти на встречу с Кришной, когда он еще не готов. Он не сможет увидеть Кришну, потому что он еще не сформировался, он еще кусок мяса.
И я говорил об этом вчера. Встреча с собой — это важная предварительная, подготовительная история. Что нужно человеку сделать для того чтобы он смог в конце концов встретиться с Кришной? Это важный момент, который нужно знать. Итак, первое, что нужно помнить — это когда мы пытаемся, размышляем над нашей встречей с Богом. Это что Кришна Сам позовет нас, когда надо. Кришна уже позвал нас. Но когда речь о встрече со своим святым именем, потому что по той или иной причине с точки зрения Кришны у нас есть определенная готовность, опыт разочарования. Кришна доверился нам. Он дал нам Себя в виде святого имени. Теперь Он ждет, чтобы мы сосредоточились на служении Ему.
И отсюда следующий момент. Собственно, почему мы не готовы со встречей с Богом? Ответ на это очень простой. Готовы ли мы ко встрече с Богом Солнца? Нет. По одной простой причине — потому что наше тело состоит из воды. И если бог солнца проявится перед нами, если он, конечно, не предпримет определенных мер предосторожности, то от нас ничего не останется. Даже просто под ярким солнцем летом в Индии тоже кажется, что ничего от тебя не останется скоро, кроме дымящейся горстки пепла. Пример приводит Хридаянанда Махарадж в комментарии к стиху, о котором мы будем говорить позже. Чтобы попасть на солнце, человек должен поменять свое тело, чтобы встретиться с Кришной, человек должен поменять свое тело. Это тело должно быть абсолютно чистым. Встретиться с абсолютно чистым, с проявлением чистой красоты, милости, сострадания, знания, самоотречения, героизма, человек должен в полном смысле этого слова приобрести качественное единство с Ним, иначе встречи не произойдет. Даже если Кришна появится перед нами. Кришна может появиться перед любым, но встречи не будет. Мы не поймем Его, не узнаем Его, не будем знать, что сказать Ему.
Примером того является тот же самый Дурйодхана и огромное количество демонов, которые видели Кришну. Но в результате их встречи с Богом их оскорбительная природа по отношению к Богу только усиливалась. Дурйодхану бесило, когда он встречался с Кришной. От одного вида Кришны у него закипало в жилах. Он не мог слышать имя Кришны. Когда Видура или Санджая при нем пытались прославлять Кришну, Дурйодхана выбегал. Он не мог находиться в том месте, где прославляют Кришну. Почему? По одной простой причине, он не был готов к встрече с Ним. И когда Кришна Сам пришел в Хастинапур, Кришна сам пришел к Дурйодхане. Дурйодхана только совершил еще больше оскорблений. Это очень важный момент.
Беда заключается в том, что если в этом нашем состоянии мы встретимся с Кришной, оскорбительное отношение может еще больше вырасти. Как человек встречается с чистым преданным, с духовным учителем. И в какой-то момент начинает мнить себя равным духовному учителю или какому-то преданному, и начинает смотреть свысока. Шрила Прабхупада предостерегал об этом снова, снова и снова: «Фамильярность приводит к пренебрежению, к презрению, к тому, что мы начинаем свысока смотреть на что-то». Поэтому Кришна не торопится. Кришна не спешит на встречу к нам, Он знает, что мы еще не готовы к этой встрече.
И нам нужно подготовиться. Собственно, смысл этого нашего рассказа о встрече с Богом заключается именно в этом. Как мы можем конкретно подготовиться к встрече с Кришной? Что для этого нужно сделать? И по сути дела, встреча с Богом — это суд. Давайте попытаемся взглянуть на самих себя с точки зрения Бога. И мы увидим мелочность, трусость, равнодушие, неискренность, лицемерие. Мы не видим это, потому что, как правило, мы смотрим на мир сквозь призму всех этих качеств. Поэтому в себе мы их не видим, мы видим все это в других людях. Но встреча с Богом значит отчетливый даршан всех этих качеств. Предварительно. Даже на предварительном этапе, когда мы еще не встретились с Кришной, только готовимся встретиться с Кришной, это подразумевает то, что мы увидим в себе эти вещи. Готовы мы к этому или нет? Другой вопрос. Мы не готовы даже к тому, чтобы начать готовиться к встрече с Кришной. Для начала. Потому что мы не готовы встретить в себе все эти недостатки. Это очень сложно. Человек должен обладать незаурядным мужеством, для того чтобы всю эту грязь увидеть в себе. Готовясь к встрече с Кришной, думая о том, кто такой Кришной, какова Его чистота, какова Его любовь, какова Его красота, мы не сможем не увидеть в себе все это. Это некий подготовительный этап, когда мы встречаемся со своей некомпетентностью, неспособностью. И это очень большая боль. И мы должны в каком-то смысле принять это. Принять это — не в том смысле, что смириться, согласиться, но принять, что это все это есть в нас, и что встреча с Богом подразумевает, что Кришна хочет нас возвысить, поднять над всем этим. И в этот момент у нас появится готовность возвыситься. Пока я держусь за все эти вещи, а я, к сожалению, мелочно привязан к своим недостаткам, к своим анартхам, я держусь за них. Мы не готовы даже к тому, чтобы начать думать о встрече с Богом. Это очень важный этап, когда человек в своих размышлениях о Боге в конце концов начинает видеть, что в нем есть и искренне говорит Кришне: «Забери все это, забери! Мне не нужно это. Я не буду держаться за это».
Очень часто дети… Очень часто в детстве я слушал стихотворение Агнии Барто про то, как мальчик идет в школу и говорит о том, что я игрушки все своей маленькой сестренке подарю. И это подарю, и это подарю. И потом начинает думать: «Пожалуй, это я не подарю. И это тоже не подарю, это тоже не подарю». В конце концов, он говорит: «Ничего не подарю. Все оставлю себе. Точно также с Кришой. Мы иногда пытаемся отдать Кришне, но потом быстро передумываем. И говорим: «Нет, нет. Это мое. Нет, не забирай у меня эту игрушку. Эту игрушку оставь мне». Поэтому даже этот шаг сделать очень и очень непросто. И по сути дела для того чтобы сделать этот шаг нужно подготовиться, нужно проникнуться доверием к Богу. Это непростая вещь. Доверие к Богу значит внутренняя уверенность в том, что Бог знает, что лучше для меня. Не я знаю. Мы очень привыкли к тому, чтобы самим определять, что для меня лучше. Кто еще обо мне позаботится, как не я? Кто еще знает, что для меня лучше? И это доверие к Богу очень важное качество, с которого по сути дела начинается наш путь к настоящей встрече с Богом. До этих пор, пока у нас нет доверия к Богу, что Он знает лучше, что для меня лучше, не может быть и речи о том, чтобы идти к Богу. Мы можем стоять, но движение к Богу, какие-то наши шаги по направлению к Богу начинаются с того момента, когда у нас появляется доверие. Это доверие, по-другому его можно назвать… Шри Чайтанья Махапрабху именно таким образом определяет веру в Бога. Доверие значит — я доверяюсь Тебе, я знаю, что Ты знаешь лучше. И у этого доверия к Богу есть много синонимов.
Смирение — это синоним доверия к Богу. Благодарность — это синоним доверия к Богу или синоним настоящей веры. Благодарность по отношению к Богу, смирение, когда я принимаю, все то, что бог посылает мне. А третий очень важный синоним — синоним в нашей системе координат, потому что если мы начнем говорить, что смирение и доверие — это синонимы, обычные люди не смогут понять. Но тем не менее, в нашей системе координат это все качества или проявления одного и того же внутреннего свойство, или внутреннего состояния души, которое называется верой или доверием. Вернее, скажем так, есть вера, а есть доверие. И наша вера должна созреть и превратиться в доверие. Вера есть у всех, у каждого из нас. Доверие к Богу есть не у всех.
Другой, очень важный синоним, о котором мне хотелось сейчас сказать, этого слова доверие — это целомудрие. Целомудрие означает… Само по себе русское слово целомудрие очень интересное. Это значит, что мудрость человека становиться целостной, не частичной. Целомудрие значит, что человек обретает способность видеть некую целостную картину мира. Потому что мудрость — это наше восприятие того, что происходит. В том числе с нами, что происходит в мире. И целомудрие — это именно способность видеть полную картину. Человек может быть умным, но умный человек — это значит человек, который вытаскивает какие-то части и знает каким образом манипулировать этими частями, знает, как достичь именно своих целей, больших или маленьких. Но целомудренный человек понимает, что за всем этим стоит Кришна. Потому что он видит полную картину. И это целомудрие, как я уже сказал — это синоним смирения, синоним веры. Я вижу эту полную картину, я стараюсь понять или стараюсь увидеть, каким образом Кришна, полное целое, проявляется в моей жизни. Потому что до тех пор, пока у меня появилось целомудрие, доверие к Богу…. Целомудрие значит, я хочу только к Богу, я не хочу ничего другого. До этих пор я выбираю из того, что приходит ко мне что-то, что мне нравится, что-то, что мне не нравится. Это хорошо, это плохо. Я остаюсь судьей. Целомудрие значит, я принимаю то, что Кришна хочет послать мне. Он знает по сути дела лучше, что мне нужно. И для того, чтобы у человека было целомудрие, он должен развить в себе цельность.
Я говорил об этом на нашей первой с вами встрече. О внутренней цельности человека, которая тоже далеко не такая уж простая вещь. Когда человек не раздвоен внутри, когда он абсолютно полностью сосредоточен на своем желании прийти к Кришне. И встретиться с Ним в конце концов. Это следующий момент, о котором мне хотелось сказать. Поэтому логика нашего рассказа именно такая. Встреча с собой, настоящим, и потом она поможет нам встретиться с Кришной, потому что она даст нам это целомудрие или некую внутреннюю цельность.
И об этом целомудрии очень интересно говорит Кунти. Ее знаменитая молитва:
випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам
(Бхаг., 1.8.25)
Знаменитая молитва. Випадах санту тах шашват, она говорит: «Пусть опасности». Випадах значит опасность, неприятность, ситуация, в которой человек зовет Кришну. Пусть они приходят постоянно ко мне в мою жизнь. Випадах санту тах шашват. Татра татра, снова и снова, джагад-гуро, о учитель всего мира. Она просит Кришну, чтобы это произошло. И тут нужно очень хорошо понять смысл ее молитв. Как правило, мы понимаем поверхностный слой. В‡шванатха Чакраварти Тхакур объясняет внутренний смысл того, о чем молит Кунти. Он говорит: «Опасности, которые Ты посылал… Неприятности, которые Ты мне посылал, которые приходили в мою жизнь, стали моим богатством. Випадах стало сампадах«. Сампадах значит богатство, достояния. Почему? Потому что благодаря этим опасностям я не оглядываюсь назад в своем духовном пути.
Как бывает с нами? Из-за отсутствия этого целомудрия, о котором я говорил, из-за неспособности увидеть некую целостную картину человек какой-то частью своего бытия, своего существа привязан к Кришне, стремится к Кришне, хочет к Нему прийти, повторяет святое имя. Но всегда остается некая другая часть нашего существа в силу нашей нецельности, которая тянет нас в противоположном направлении. Это разделенность, нецельность приводит к нецеломудрию. Да, мы хотим к Кришне, но не только к Кришне. У нас остается надежда на материальное счастье. Это надежда на материальное счастье: «А вдруг мне повезет?» Да я понимаю, никто не стал здесь счастливым, в материальном мире. Но исключения же бывают. И наверняка этим исключениям буду я, потому что Кришна меня любит». Может быть, я здесь стану счастлив? Может быть мне не нужно к Кришне, для того чтобы стать счастливым? Или к Кришне и чуть-чуть не к Кришне. Так или иначе, у человека нет этой цельности внутренней, из-за отсутствия внутренней цельности он не может стремиться к Кришне. Сам Кришна говорит об этом:
бхогайшварья-прасактанам
таяпахрита-четасам
вьявасаятмика буддхих
самадхау на видхияте
(Б.-г., 2.44)
Человек не может, самадхау на видхийате, сосредоточиться в своем стремлении к Кришне, стать цельным именно потому‚ что часть его сознания апахрита, украдена материальным миром, украдена опытом материальных наслаждений, которые есть у нас. Тайа апахрита четасам. Мы привязаны к бхоге, к наслаждениям, к власти или богатству, или еще чему-то здесь в материальном мире. Мы думаем: «Может быть, я стану счастливым».
Так вот, царица Кунти говорит: «Почему я прошу у тебя опасностей? Потому что эти опасности избавляют меня от иллюзии на материальное счастье. Они избавляют меня от этой измучившей меня надежды на то, что я смогу стать счастливым в этом материальном мире. Посылай мне их снова, снова и снова. Потому что иначе я подумаю: «В принципе и так не плохо, Кришна меня любит, Кришна меня посылает столько замечательных вещей». И все. Целомудрие уходит. Да, нам нужен Кришна, но мы хотим служить второму Господину своему. Разделенность не устраняется, поэтому смысл молитвы царицы Кунти в том: «Дай мне цельность, помоги мне обрести цельность. Я смогу встретиться с Тобой, только если у меня будет эта цельности. И поэтому я доверяю Тебе. Ты знаешь лучше, что мне нужно, чтобы увидеть Тебя».
И это легко сказать, трудно сказать это с чувством. Поэтому в следующей молитве царица Кунти говорит
джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам
(Бхаг., 1.8.26)
Человек, который по прежнему привязан к джанма-айшварье, к своему происхождению, айшварье, богатству, учености, интеллекту своему и к шри, красоте, богатству, блеску, который у него — такой человек не достоин того, чтобы с чувством произнести Твое имя. Более того, этот человек эдаманам пунах пуман, он хочет, чтобы эти вещи расширялись у него, чтобы у него становилось больше учености, больше знатности, богатства или еще чего-то. Наивархатй абхидхатум ваи, такой человек никогда не сможет искренне позвать Тебя. Никогда не сможет так произнести Твое святое имя, чтобы Ты услышал и отозвался на его зов и пришел к нему на это зов, чтобы он могу увидеть Тебя. Потому что он привязан ко всем этим вещам. К своему материальному счастью и материальному существованию. Поэтому она говорит: «Опасности стали моим богатством, потому что мираж материального существования рассеивается благодаря опасностям и неприятностям, которые Ты посылаешь мне. Я не хочу, чтобы они уходили из моей жизни. Иначе иллюзия опять одолеет меня. Это как бы важный момент.
И тут я собственно подхожу к самой практической части нашего рассказа. Потому что все это останется теорией, если мы не поймем, что делать-то, что нам делать-то. Мы поняли, еще я не готов к встрече с Кришной. Не готов даже к тому, чтобы начать готовиться к ней. Как все-таки начать готовиться на нашем уровне к этой встрече, как, в конце концов, позвать Его? Тут важно очень, интересно, что когда Драупади позвала Кришну, в тот самый момент, когда Кришна нужен был ей больше всего. Когда она поняла, что ничто другое ее защитить не сможет: ни знатное происхождение дочери царя Друпады, Ягьясени, родившейся из жертвенного алтаря. Ни красота. Красота ее была невероятна, она излучала сияние. Когда она родилась из этого пламени жертвенного огня. Ни ее богатство, которым она наслаждалась. Ни даже ее ученость не спасет. Когда в этот момент она позвала Кришну: «О Говинда! О Кешава! О Дваракаваси!». Потому что в тот момент Кришна находился в Двараке, он отлучился из Хастинапура, из Индрапрастхи, потому что Он должен был сражаться с демоном, защищать Двараку, потому что в этот момент демон Шалва напал на Двараку. Так вот, в этот момент, когда она позвала Кришну, Кришна пришел. Кришна появился Сам. Обычно говорится, что Кришна стал сари Драупади. Кришна стал сари Драупади безусловно, но в Махабхарате конкретно говорится, что Кришна появился Сам в ответ на ее зов, но только никто Его не увидел, кроме Драупади. Драупади поняла: «Он сам пришел ко мне. Он сам услышал мой зов». Никто другой больше увидеть Его не мог. Точно также мы. Мы можем увидеть Кришну, мы должны увидеть Кришну, но для этого мы должны для начала полюбить.
И тут есть очень важный момент. Переводя этот разговор в практическую плоскость, что нам нужно делать? Нам нужно, чтобы подготовиться, чтобы попытаться эту цельность каким-то образом внутри не создать, так как дать нам ее может только Кришна, это очевидный факт. Но подготовить себя к этой цельности… Потому что еще раз, цельность – это не такая уж простая вещь. Цельность значит, что у меня больше ничего нет. Больше я никуда не смотрю по сторонам, не оглядываюсь назад. Я иду только к Кришне. И даже об этом нам сложно попросить. Но как можно подготавливать себя. Кришна может дать нам эту цельность, Он даст нам эту цельность. Как Антоний Сурожский интересные вещи рассказывает. Он говорит, что когда Иисус Христос жил на земле, то он исцелял многих. Но, как правило, когда он подходил к кому-то, то он спрашивал: «А ты хочешь исцелиться или нет?» И, казалось бы, странный вопрос: кто не хочет исцелиться? Но ответ далеко не такой однозначный, потому что исцеление значит восстановление цельности. Восстановление цельности накладывает определенные обязательства. Если у нас спросят: «Готовы мы к этому?» Ответ будет не такой однозначный. Хотим мы по-настоящему исцелиться от своей болезни материального существования или нет. Или мы привязаны к этому полуинвалидному существованию. Потому что болезни дают определенные преимущества. Хотим или нет? Так вот, для того чтобы подготовиться к этой цельности, которую может дать только Кришна, есть одна очень важная садхана. Эта садхана — это размышления над двумя качествами Кришны. Постоянное размышление над двумя качествами Кришны — над его справедливостью и его милосердием.
Шрила Прабхупада, по-моему, три раза в Бхагавад-гите, а может 4 раза цитирует одну и ту же сутру из Веданта-сутры. Это сутра из второй главы Веданта-сутры. Может быть не из второй. Это сутра звучит так: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват татха хидаршайати (Веданта-сутра, 2.1.34). И главная часть этой сутры, ваишамйа-наиргхринйе на, она собственно значит… Шрила Прабхупада именно так ее переводит, не погружаясь в какие-то тонкости комментаторские. Он приводит ее в комментарии к 4 главе Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что карму очень сложно понять, никто не может понять. В 5 главе Бхагавад-гиты, в стихе, где говорится, что Кришна беспристрастен. И смысл этой простой сутры в следующем. Кришна не пристрастен ни к кому, ваишамйам. Он справедлив. У него нет каких-то пристрастий, у Него нет любимцев, нет кого-то, кого Он не любит, ненавидит. Он справедлив. Вайшамйам на значит пристрастен. Вишама. Найгрихе — и Он не жесток. На найгрихе. У Него нет этой жестокости. Это два качества Кришны. Иначе говоря, милосердие и справедливость. Так вот, садхана, каким образом человек может по-настоящему готовить себя к этой цельности, к доверию к Кришне, пытаться действительно развить в себе это настроение доверия к Кришне. Если он будет размышлять каждый день своей жизни: «Кришна справедлив. Все то, что я получаю, это его справедливое решение. Кришна милостив, одновременно, Он дает мне на самом деле гораздо больше, чем я заслуживаю».
Эти размышления различают преданного от непреданного. Преданный может еще не находиться на уровне ништхи. Но он твердо убежден в этой одной вещи. В то, что Кришна справедлив, и Кришна не жесток, Он милосерден. Дурйодхана перед смертью уходил практически в присутствии Кришны. На самом деле он оставил этот мир позже, на следующее утро, когда Ашваттхама принес ему головы убитых им сыновей Драупади. Но накануне, когда битва была закончена, последний поединок между Бхимой и Дурйодханой был закончен, и Дурйодхана лежал с перебитыми бедрами, потерпевший полный крах. Полное крушение. Потерпевший полное поражение, абсолютно уничтоженный, Кришна стоял перед ним. Мы знаем. Бхима попытался наступить на голову Дурйодханы. Кришна остановил его. Баларама разгневался при этом. Кришна сказал: «Ты не должен это делать, он царь. Он все требует к себе уважения». При этом Кришна даже не смотрел на Дурйодхану, и разговаривал с Бхимой. И потом дальше Он говорит: «Все, теперь можно уходить отсюда. Наше дело сделано. Удача улыбнулась нам, ты победил Дурйодхану. О Юдхиштхира, отныне ты царь. И только благодаря тому, что удача улыбнулась нам, мы победили». В этот момент Дурйодхана зашипел, гнев стал душить его. Он стал говорить: «Кришна, причем тут удача? Ты думаешь, что я не знаю, что Ты стоял за всем этим. Что Ты подучил Бхиму? Ты думаешь, что я не видел, как Ты подал знак Бхиме, чтобы он ударил меня ниже пояса? Ты думаешь, что я не знаю, что Ты научил Арджуну, как убить Карну нечестно? Ты научил его, как нечестно победить Бхишму. Ты подучил Бхиму и Юдхиштхиру, как убить Дрону?» Потому что как минимум этих трех воин невозможно было победить. Бхишма, Дрона и Карна — их невозможно было победить честным образом. Кришна помог Пандавам их победить, но при этом Дурйодхана задыхался внутри. Почему? От ощущения несправедливости, от ощущения того, что Бог несправедлив, что Он жесток, что у Него есть любимцы, что Он относится к Пандавам лучше, чем к нему.
Но на самом деле Кришна при этом сказал. Он стал изрыгать все эти проклятия. И Кришна посмотрел на него очень спокойно и сказал: «Ты сейчас пожинаешь плоды собственной кармы. Ничего особенного не произошло. Ты получил, и все они получили то, что они заслуживают». Но эта небольшая разница между нашим ощущением справедливости и понимаем того, что Кришна всегда справедлив, что мы должны рассматривать любое событие не с начала, с нашего представления о том, что должно было быть по-нашему, чего я заслуживаю, а с конца. Раз это произошло, значит это справедливо. Кришна справедлив по определению, Он — Бог. Это очень важная вещь. И очень не простая вещь.
В свое время некий богослов написал пятитомный труд, который называется «Илиотропион». Его потом перевел Тобольский святитель на русский язык. В пяти томах «Илиотропион» или «Подсолнух». И это труда есть подзаголовок, который звучит «Илис образования человеческой воли с божественной волей». В пяти томах он пытался так или иначе объяснить, что это значит. Каким образом наши усилия или наша садхана должна быть направлена на то, чтобы согласовать, сообразовать свою волю с волей Бога. Сказать Богу, в конце концов: «Ты прав». Нужно было написать 5 больших томов, для того чтобы объяснить как это делать и это не такая простая вещь, согласиться с правотой Бога.
Эта формула размышлений над справедливостью Бога и над милостью Бога есть в Шримад-Бхагаватам. Не в пяти томах, а во всего лишь навсего в одном удивительном стихе, который Шрила Прабхупада цитировал снова и снова, и снова.
Тат те ‘нукампам сусамикшамано
Бхунджана эватма-кртам випакам
Хрд-ваг-вапубхир видадхан намас те
Дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
(Бхаг., 10.14.8)
Я сусамикша, я жду постоянно, напряженно, анукампа, милости Кришны. И более того, сусамикша, я стараюсь увидеть эту милость по отношению ко мне. Не то, что я жду, когда же она наконец будет. Сусамикша мано значит, я постоянно чувствую, ощущаю — Кришна милостив ко мне. Бунджана эва атма критам випакам — тем временем я страдаю от того, что я сам сделал. Я понимаю, что Кришна справедлив, и одновременно я знаю, что Кришна милостив. Бунджана — эти две вещи в двух этих строках. Тат те нукампам сусамикша мано, я жду милости Кришны, я пытаюсь почувствовать милость Кришны. Одновременно с этим, бхунджана эватма критам випакам. Все то, что мне положено я получаю сейчас. Атма критам, я сам это сделал. Это последствия, випака, того что я сделал. Бхунджана, я прохожу через это, страдаю или наслаждаюсь этим. И одновременно с этим, хрид вак вапурбхир видадхан намасте — я приношу свои поклоны. Благодарю Кришну за это, приношу свои поклоны, значит говорю: «Ты лучше знаешь, что мне нужно». Приношу поклоны, значит на уровне ума, хрид — сердца, вак — словами, и вапу — своим телом я кланяюсь ему. Такой человек имеет право на освобождение. Иначе говоря, он имеет право, в конечном счете, полностью очиститься и встретиться с Кришной.
На нашем уровне это садхана. Это сознательные усилия, которые мы прилагаем в этом направлении, подготавливая свое сердце к желаемой нами встрече с Богом или лелеемой нами надежде на встречу с Богом. Надежда, в конце концов, должна привести нас именно к такому состоянию. Шрила Прабхупада говорит, что это описание терпения преданного. Преданный не торопится. Он терпелив. Он знает, что мне нужно пройти долгий путь, прежде чем я смогу по-настоящему встретиться с Кришной. Эта встреча обязательно произойдет.
И чтобы завершить наш разговор по поводу 2 встречи, встречи с Богом, мне хотелось процитировать стих из 3 песни Шримад-Бхагаватам.
твам бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа
(Бхаг. 3.9.11)
Этот стих описывает встречу с Богом. И очень интересным образом описывает встречу с Богом. Поэтому нельзя было обойти этот стих, рассказывая о встрече с Богом. Там говорится — твам бхакти йога парибхавита хрит сароджа. Когда лотос нашего сердце пропитается. Парибхавита значит пропитается полностью бхакти-йогой. Не раньше этого. Когда ничего другого не останется. Преданность станет нашей природой. Ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам. Ты тогда сядешь на лотосе этого сердце. Ассе шрутекшита патхо. Каким образом Ты придешь на этот лотос в сердце? Шрута икшита патхо, через каналы слушания, через наши уши Ты войдешь и сядешь на лотосе нашего сердца. Нану, поистине. В этом нет никаких сомнений. О натха, о мой Господь! Ты садишься на лотосе сердца, ты восседаешь. Человек слышит о Кришне, и Кришна появляется на лотосе его сердца, он получает этот даршан или встречается с Ним. И там говорится, какой Кришна, в каком виде? Йад Йад дхийа та уругайа вибхавайанти. В зависимости от того, медитировал человек в течении всего этого времени, вибхаваянти. Он в течение долгого времени, этот пумса, этот человек практикующий преданный, медитирует на определенную форму, образ Бога. Йад йад дхийо, дхийо значит медитация. Как человек думает о Кришне? Та уругайа вибхавайанти. Тад тад вапух вибайасе тад ануграхайа. В такой форме Кришна и появляется перед преданным по Своей милости – сад—ануграхайа. По милости к человеку стал сат, который очистился. И по этой милости Кришна проявляет Свою форму, в которой преданный хочет Его увидеть. Мы хотим увидеть Кришну в образе Шьямасундры, Кришну во Вриндавне. Это наша медитация. Мы стараемся слушать о Нем, слушать рассказы о Его удивительных лилах во Вридаване. Он появится в нашем сердце. Но не раньше, чем сердце наше полностью пропитается этой бхакти-йогой. А для этого вначале мы должны попытаться подготовить свое сердце к этой непростой встрече. Подготовить свое сердце, размышляя над милостью и справедливостью Кришны. Вот несколько слов по поводу второй встречи, к которой мы готовимся.
