Семинар «Анартха-нивритти», второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 9)
Аннотация:
Харе Кришна. Я хотел посмотреть на всех вас перед инициацией и сказать несколько слов, а потом, если у вас есть какие-то вопросы… И потом с некоторыми из вас я отдельно поговорю. Пока сейчас подумайте, если есть какие-то вопросы.
Что мне хотелось сказать — это в основном две вещи. Первое относительно нашего положения в семье Шрилы Прабхупады. Я уже гооврил на лекциях и хотел еще раз повторить, что мы все – одна большая семья. И в традиционных семьях, которые по-прежнему есть еще в Индии, когда несколько поколений живет вместе, не делают различий люди одного поколения по отношению к другому. Раданатх Махарадж мне рассказывал, что он жил в одной такой семье и там был основатель этого рода, у него было несколько сыновей, они жили вместе, у них были семьи, их жены, их дети, у детей их дети… Но самое удивительное, что внуки этого человека толком не знали кто из его сыновей их отец, потому что они одинаково относились как к своему отцу, так и к своим дядям. И те абсолютно одинаково, не делали никаких различий между своими детьми и детьми своих братьев, своими племянниками. Вот это тот приницп, который позволяет большой семье находиться вместе и нам нужно очень хорошо этому принципу следовать и его хорошо понимать. У нас одна большая семья и мы все тут родственники, и хотя есть какие-то разные поколения, мы так или иначе главное, что нас объединяет – это наша благодарность Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада дал нам все и мы очень много от него получили и по-прежнему будем продолжать получать. И именно наши отношения со Шрила Прабхупада позволят нам что-то сделать существенное. Никто из нас не должен считать себя самостоятельным и независимым. Здесь, в доме Шрилы Прабхупады мы все зависим прежде всего от него и от наших отношений с ним. Именно этот момент мне хотелось подчеркнуть, чтобы не было разделения, чтобы не было каких-то преград, границ. Мы должны заботиться обо всех, думая, что мы делаем это для Шрилы Прабхупады. Естественно, всегда будет кто-то, кто к нам ближе, кто-то, кто дальше, но сам принцип одинакового отношения и понимания того, что мы все – члены одной семьи очень важен.
И еще очень важно понимать, что наша духовная практика целиком зависит от того, насколько мы понимаем то, что нам дал Шрила Прабхупада.
В Пури в этом году был такой случай, когда один человек попросил у меня инициацию. Я спросил: «Зачем тебе нужна инициация?» И он говорит: «Ну как же? Чтобы моя духовная жизнь началась». И я очень сильно рассердился на него, потому что наша духовная жизнь началась в тот момент, когда мы столкнулись с книгами Шрилы Прабхупады, когда мы столкнулись с обществом Шрилы Прабхупады, столкнулись с его представителями. И не нужно думать, что некая мистическая церемония послужит началом нашей подлинной духовной жизни. Мы уже занимаемся духовной практикой, уже служим, уже как-то пытаемся преодолеть свой эгоизм или проблемы, находящиеся внутри. Мне хотелось тоже эту иллюзию рассеять. Сама по себе церемония инициации — это важный шаг, важный обряд, потому что мы начинаем чувствовать себя полноправными членами этой семьи, но это не значит, что все зависит только от нее. Каждый из наверняка вас сможет потвердить, что все это время, пока он находился в обществе преданных, он не стоял на месте, шел какой-то внутренний процесс развития и нужно понимать, что этот процесс внутреннего духовного развития шел благодаря нашей связи со Шрилой Прабхупадой, благодаря тому, что мы зависим от него. Это одно послание, которое я вам принес, чтобы настроить вас на правильный лад.
И второе — это связанное с этим, но немножко в стороне стоящее. Когда мы находимся в обществе преданных, то очень часто воникают какие-то недоразумения, какие-то сложности, какие-то проблемы, недопонимания. Кто-то на нас не так посмотрел, кто-то не сказал нам «Харибол!», кто-то нас не заметил. Мы кому-то улыбнулись, а нам не улыбнулись в ответ, раздавая прасад, нас обошли … И много важных вещей случается в нашей жизни каждый день, которые могут служить поводом для обид. И часто человек начинает достраивать или домысливать все эти вещи. Какой-то маленький пустяк и он начинает думать, что это всего-лишь навсего верхушка айсберга, что под этим там такой айсберг. Этот айсберг на самом деле начинает расти у него в голове. На айсберг обиды, на айсберг отчуждения. И иногда нам кажется, что ничего, нормально, мы проглотили это. Но если эту вещь не разрешить в себе реально, то она там останется, даже если мы будем думать, что ее нет. Если реально не решить эту проблему, то она будет оставаться внутри и будет нам мешать. И есть очень надежный и очень правильный способ отношения ко всему этому или разрешения всех этих вещей. Если у нас есть на кого-то обида или мы чувствуем какую-то зависть, неприязнь или отчуждение к кому-то, и не понимаем почему это возникло… Чаще всего это возникает из-за наших же оскорблений, которые мы совершили в адресс этого человека… Но если у нас есть такое чувство и мы не можем никакими другими способами его разрешить, то самый верный способ – это начать молиться за этого человека. Каждый день, повторяя мантру, думать об этом человеке и молиться за него. Сразу же вы почувствуете, как сердце будет освобождаться от этого груза неприятного. Если вовремя не освобождать, то как токсины накапливаются в теле – чем больше токсинов, тем тяжелее тело, когда тело забито токсинами, человеку очень тяжело его носить. Точно так же наше тонкое тело забивается этими токсинами обиды, токсинами каких-то недотразумений, неприятностей, и есть хорошее очищающее средство от этого всего: это молитва. Тогда духовный прогресс будет стабильным, ровным, без каких-то падений сильных или неприятностей.
Вот эти две вещи мне хотелось вам сказать, чтобы дать какое-то напутствие. Потому что когда мы сейчас вступаем в общество преданных, получая посвящение, получая какой-то статус в нем, это ответственность и в частности будет больше возможностей совершить какие-то апарадхи и надо от них избавляться, прося прощения у этих людей и молясь за этих людей. Может у вас есть какие-то вопросы? Да, Олег.
Вопрос: Вы говорили на лекции, что Кришна будет все так устраивать, чтобы проверить нашу веру … и нам нужно будет снова доказывать и таким образом она будет расти. Гуру связан с Кришной и является ли это утверждение по отношению к гуру, тоесть будет ли такое, что будет пропадать вера в Гуру и это будет гуру-апарадхой или Кришна будет так устраивать, чтобы укрепить нашу веру в гуру?
Ответ: Тут нету каких-то жестких правил или жесткого закона. Не то, что обязательно наша вера в гуру должна пропасть или должна быть подвергнута каким-то испытаниям. Но любые внешние испытания – проявление каких-то внутренних проблем. И если это случилось с нами… Как правило, если человек реально медитирует на своего духовного учителя и пытается понять каким образом Кришна или Параматма действует через него в моей жизни, то его вера в гуру не должна теряться. Но, одновременно с этим мы видим, что во многих ситуациях люди утрачивают свою веру. Как правило, потому что какие-то ожидания не исполняются, еще что-то, или … то есть, это может быть. И если человек утратил веру, то это уже не испытание его веры, он уже ее потерял.
Испытание веры — это когда он еще ее не потерял, но ему нужно приложить какие-то усилия для того, чтобы ее восстановить или укрепить. Тогда это испытание. Но когда человек уже потерял веру в духовного учителя, то сложно и в этой ситуации… Если у него осталась какая-то вера, то лучше всего если он поговорит с духовным учителем, попытается как-то понять, выяснить. Это самое лучшее, самое правильное. Но если у него нет даже такой веры, чтобы как-то поговорить с ним начистоту, откровенно, то тогда в этом случае надо найти какого-то другого человека, в кого он сможет вкладывать свою веру и получить разрешение у своего духовного учителя на эти отношения и он наверняка даст это разрешение. Тоесть, такой примерно алгоритм. Если я что-то не понимаю, я должен попытаться выяснить. Это может быть испытанием, хотя это не обязательно должно быть, это не есть какая-то закономерность в духовной жизни, потому что гуру действует как проявление Сверхдуши и медитация на него укрепляет эту связь, ты начинаешь понимать, что действительно, на самом деле Сверхдуша и духовный учитель ведут меня по пути по духовному. Если я буду пытаться понять то, что несет с собой духовный учитель, то послание, то настроение, которое он дает в служении Кришне, то разочарования не должно быть. Но если они все же как-то случается, то надо попытаться с ним поговорить. Если даже на это не осталось веры, то тогда … (из зала: может ее не было…) Может ее не было.
И то, о чем я сегодня говорил, это важная вещь. Тоесть нужно как-то внутрь заглянуть в себя и подумать насколько моя вера естественная, чтобы не было ощущения, что я делаю этот шаг под каким-то давлением, потому что мне сказали, что уже пора, чтобы было ощущение того, что я свободно, сознательно я этот шаг делаю. Это очень важное условие к успеху и отношения. Человеку нужно понимание: мне необходимы эти отношения и мне необходимо эти отношения углублять, делать их более весомыми или значинамыми в моей жизни, чтобы через них ко мне приходила энергия Кришны. Поэтому у вас еще есть возможность подумать. И я очень серьезно это говорю, подумайте как следует. Тут не нужно слишком торопиться, нужно делать этот шаг осознанно, с полным пониманием ответственности, которую я на себя принимаю, с полным пониманием того, что я готов эту ответственность нести. Может еще какие-то вопросы есть?
Вопрос: Как правильно углублять отношения с духовным учителем и не перепутать это с сентиментальностью?
Ответ: Отношения углубляются по мере того, как я слушаю духовного учителя. Я слушаю и я начинаю понимать, я проникаюсь настроением, я проникаюсь тем, что он хочет мне сказать. Мое сознание заполняется чем-то очень важным. Отношения с гуру в основном — это отношения через слушание. Все остальное не так важно. Это главная форма нашего служения. Очень важно другие вещи тоже делать, но при этом важно, чтобы все остальные вещи не заслоняли от нас главную форму, слушание. Если слушание есть, то тогда отношения будут. Помимо этого есть и должна быть медитация. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:
йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйа прасадан на гатих куто ‘пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шри-чаранаравиндам
— каждый день я должен хотя бы три раза вспоминать о духовном учителе, как-то медитировать, думать, пытаться понять глубже… Это духовная практика.
Вопрос: На встрече с учениками Бхакти Тиртхи Махараджа после его ухода, когда они задали вопрос о том, когда ученику становится плохо от ухода гуру, и апатия полная, Вы сказали, что зачастую это бывает, когда ученик был не совсем добросовестный и он как присоска тянулась к гуру, а потом гуру нет и уже не с кого тянуть… Как вот … присоска или … [неразборчиво]
Ответ: Шрила Прабхупада дает очень хороший критерий. Немножко по другому поводу, но в принципе он подходит к этому случаю. Он пишет, что критерием правильного повторения мантры – и можно переделать это: критерий правильного отношения с духовным учителем является усиление нашего желания что-то сделать. Если я правильно повторяю мантру, у меня должно внутри разгораться желание сделать что-то, не просто повторять, а именно конкретно желание что-то сделать. То же самое с духовным учителем. Присоска значит, что я начинаю эмоционально от него зависеть, я становлюсь неким потребителем какой-то вот этой энергии и я ее потребляю, потребляю, не отдавая ничего. Если же в результате слушания у меня появляется реальное желание что-то сделать, что-то отдать, вернуть, это значит, что я эту энергию усвоил и она внутренне трансформировалась в мою внутреннюю энергию действия. Если же я слушаю и я слушаю, слушаю, и никакой у меня энергии сделать что-то не появляется, то значит, что что-то не так, метаболизм нарушен. То, что поступает в меня в процессе слушания не трансформируется в энергию, это значит, что скорее всего я не усваиваю это. Точно так же как с пищей — если она толком не переваривается, человек много ест, а ему тяжелее становится, энергии нет для действия. Точно такая же ситуация тут. И если я слушаю правильно и есть отношения правильные, то желание сделать что-то становится все больше и больше, сильнее и сильнее. Как Шрила Прабхупада очень сильно обижался на своих духовных братьев, которые упрекали его за то, что он не приходит к самадхи своего Гуру Махараджа. Шрила Прабхупада говорил: «Они ничего не понимают. Когда я действую ради него, делаю что-то для него, он всегда рядом со мной находится, мне не нужно идти к его самадхи». И он поистине пример того, что желание сделать что-то для гуру махараджа никоим образом не зависело от физического присутствия. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ушел из жизни в 1936 году. Шрила Прабхупада уехал на запад в 1965 году, — 30 лет спустя. И все эти 30 лет его желание сделать что-то не только не ослабевало, но становилось сильнее, хотя казалось бы, 30 лет прошло, уже нету подпитки, как вот этой вот постоянной подпитки нету, а желание растет. Именно это критерий того, что отношения правильные.
Вопрос: В … говорится, что чтобы удовлетворить духовного учителя, нужно удовлетворить его духовного учителя. Как нам относиться к Вашему духовному учителю и при поклонении божествам… То есть если мы ставим Вашу фотографию… Нужно ли ставить после Шрилу Прабхупаду Вашего духовного учителя?
Ответ: Да. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что если приходит духовный учитель нашего духовного учителя, то асана, которую мы готовим для него, должна быть как минимум два раза больше чем асана для нашего духовного учителя. Ему надо оказывать вдвое большее почтения, чем нашему духовному учителю. Это простой этикет, которому надо следовать. Надо оказывать как минимум вдвое большее почтение. Да, Олег. Одни Олеги задают вопросы.
Вопрос: [неразборчиво] – о том, будет ли Махарадж просить своих учеников рождаться в течение 10 000 лет в Москве.
Ответ: (смеется) Ну я не такой жестокий! (смеется) Ну во-первых, я обращался к москвичам, во-вторых, я не уверен, что Москва 10 000 лет простоит. Это тоже некое облегчение. Я говорил это в связи с тем, что Шиварам Махарадж у себя в Венгрии подписывает определенный договор. Суть в том, что мы, как преданные, не должны стремиться к освобождению:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки тваи
Мы не должны быть очень сильно зависимы от самой концепции освобождения, то, что я ну как-то дотерпеть тут, а там уже с Кришной легче будет. Это не совсем чистое отношение к преданному служению. Нужно находить вкус в самом преданном служении так что в общем, нам будет все равно. Как говорится в 6-й песне „Шримад-Бхагаватам”, что преданному все равно где – в раю, а аду, в Москве. Потому что Москва — это, безусловно адское место, причем среди 14-ти адских планетных систем, описанных в „Шримад-Бхагаватам”, такого адского не описано. Это более сложное место, чем все 14 адских планетных систем. Но в конечном счете, если у нас есть чистое понимание сути бхакти, то в общем-то, ну в Москве, ну еще где-то … Главное – иметь возможность служить. Главное – иметь возможность отдавать что-то.
Мы иногда не отдаем себе отчета в том, насколько сильно в нас желание освобождения. Шрила Рупа Госвами говорит, что это ведьма или дух, который выпивает из нас энергию преданности. Он говорит, что желание освобождения и желание наслаждения в равной степени неблаготворны или в равной степени пораждают препьятствия на пути. А у преданных очень сильно это желание. Просто мы думаем, что это духовное желание, что мы хотим к Кришне, но на самом деле мы освобождения хотим. И по-хорошему-то надо хорошо это желание в себе ясно выявить, локализовать и попытаться понять, что это не самое лучшее желание. Главное не освободиться, главное – иметь возможность служить Кришне и в этом служении ощущать расу. Потому что когда мы служим Кришне, раса приходит, приходит ощущение вкуса. Ананда-Вардхана Прабху очень хочет освободиться поскорее, поэтому он обратил внимание на это. Он все время во Вриндаван норовит убежать, а я про Москву говорю (смеется). Но не бойтесь, я …
Вопрос: Гуру Махарадж, а как вот мы семья Шрилы Прабхупады, но у нас есть еще прадедушка, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Как нам правильно строить отношения с учениками учеников, или скорее …
Ответ: Смотрите, дело в том, что отношения всегда означает обмен бхавой, близкие отношения. И когда мы строим внутри в семье Шрилы Прабхупады отношения, то мы делаем это для того, чтобы настроение Шрилы Прабхупады как можно глубже в нас вошло. И некая предпосылка, из которой мы исходим, заключается в том, что именно Шрила Прабхупада по-настоящему, до конца, глубоко понял настроение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Он это настроение очень глубоко понял, пронес через свою жизнь и именно благодаря этому по милости его духовного учителя ему удалось сделать то, что никому не удавалось до него и никому в будущем не удасться. То есть то, что сделал Шрила прабхупада на самом деле чудо, настоящее чудо, если по-настоящему как следует разбираться в этом искренне.
И в то же самое время Шрила Прабхупада достаточно во многих ситуациях ну скажем так с некоторым опасением отзывался о своих духовных братьях и о близком отношении с ними именно потому, что он боялся того, что будет утрачен этот дух. Поэтому мы обязательно должны уважать всех людей, идущих по духовному пути, мы должны очень внимательно и заботливо относиться ко всем людям, следующим вайшнавской традиции, тем более к людям, следующим традициям Гаудия-вайшнавов. Мы ни в коем случае не должны оскорблять никоим образом. Но одновременно с этим слишком близкое общение с ними не поможет нам как-то более глубоко этот дух усвоить. Поэтому мы с очень большим почтением и уважением относимся к ним, но на какой-то определенной уважительной дистанции. Я общаюсь со многими людьми и я действительно по-настоящему уважаю и люблю многих, но сердце свое в основном, надо открывать все-таки здесь. Потому что если мы поторопимся открыть сердце где-то там, к сожалению люди не знают этикета, не знают как действовать, часто пытаются разрушить веру. Есть некий минимум в отношениях между воспитанными или цивилизованными людьми. Этот минимум заключается в том, что мы уважаем святыни другого. И если два человека встречаются, то чтобы хотя бы какие-то отношения между ними были, нужно уважать святыни друг друга. К сожалению, у вайшнавов самая высокая философия и самое возвышенное все что угодно, но в том, что касается их этики, они элементарных правил не соблюдаем в этом отношении. То есть, мы встречаемся с кем-то и там нет элементарного представления о том, что встречаясь с этим человеком, я должен с очень большим почтением относиться к тому, что для него свято и никоим образом не пытаться поставить это под сомнение. Люди не делают этого и это тоже препьятствие в отношениях. Поэтому мы должны, во-первых, этот урок запомнить и никогда не пытаться не разрушать веру других людей, никогда, ни при каких обстоятельствах, это очень существенный строгий запрет: никогда мы не должны себе позволять как-то разрушать веру или как-то ставить ее под сомнение. Особенно, если человек идет по духовному пути, и особенно если это путь Бхактисиддханты Сарасвати или Рупы Госвами. Но одновременно с этим если у нас нет уверенности в том, что он сможет укрепить мои отношения со Шрилой Прабхупадой, то может быть не стоит слишком близко общаться. Понятен критерий? (ответ: да) И поэтому ни в коем случае нельзя критиковать, нельзя как-то плохо отзываться, это нельзя. Не думайте никогда об этом. Но и слишком близкие отношения тоже имеют естественную оборотную сторону.
Вопрос: Что касается преданных примерно чуть-чуть выше или чуть-чуть ниже нашего уровня. Допустим, книги Нараяны Махараджа или других учеников Бхакти СиддхантыСарасвати…
Ответ: Мы можем читать эти книги. Я не думаю, что тут такой уж большой запрет нужно делать или что-то …
Спрашивающий: Существуют разные мнения в ИСККОН-е …
Ответ: Я читал эти кни и спращивал у Гуру Махараджа что он думает. Он сказал, что хорошие книги, интересные книги. Там изложена сиддханта, с несколько другими … Тут видите в чем дело: там будут другие акценты, они будут немножко по-другому расставлены. Если у нас нет очень твердой веры в путь Шрила Прабхупада и в его акценты, в его подачу, то тогда, услышав что-то очень похожее, но с другими акцентами, мы волей-неволей начнем сомневаться, у нас появятся какие-то сомнения. А сомненния не помогают никому на духовном пути. Если мы чувствуем, что у нас появляются каки-ето сомнения, то нет смысла это делать, потому что мы больше вреда нанесем себе от чтения, чем получим пользы. Если у нас есть какая-то уверенность и понимание того и по той или иной причине мы столкнулись с этим, можно прочитать. Но это не что-то, что должно становиться нашим насущным хлебом. Шрила Прабхупада несет заряд энергии и у нас появляется какое-то ну что ли желание разнообразить это или еще что-то, но это не совсем правильная вещь. Потому что сначала нужно хорошо понять книги Шрилы Прабхупады. А Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент: в моих книгах все есть. Я каждый день читаю книги Шрилы Прабхупады, но не каждый день редактирую, к сожалению, хотя все равно вожу с собой распечатки для редактирования. Но читаю я каждый день, не думаю, что есть какой-то день, когда бы я не читал Шрилу Прабхупаду. И Шрила Прабхупада настаивал на этом, что сначала нужно очень хорошо понять целиком всю философию так, как он ее излагает. Потому что по сути дела, Нараяна Махарадж что делает? Он излагает ту же самую философию, ничего там абсолютно нового нет, ничего такого, чего нет в книгах Шрилы Прабхупады мы там не найдем. Но там просто несколько смещены, чуть-чуть по-другому подается, по-другому акценты расставлены. И если мы хорошо поймем, что Шрила Прабхупада принес нам, мы увидим, что особенно никакой разницы нет и на нас это не будет влиять. Что случается с людьми – они очень часто начинают говорить: «Вот, меня обманули, мне тут не дали, а там дали, там получил, тут не получил», ну начинается какая-то глупость полная. А это чисто неофитская реакция на все это, непонимание, отсутсвие элементарной благодарности, потому что он все получил от Шрилы Прабхупады. Я не знаю кто еще там реально привлекает людей или помогает людям перейти из какого-то их существования в духовную жизнь. Все это происходит в основном по милости Шрила Прабхупада. И с одной стороны это элементарная неблагодарность, а с другой стороны это просто его непонимание, он признается в своей неспособности понять то, что Шрила Прабхупада в книгах написал. Все это там есть. Только так нужно ко всему этому относиться.
Вопрос: Нет смысла… пока мы сосредотачиваемся на акцентах …
Ответ: Лучше сосредотачиваться на одном акценте, это будет безопаснее. И потом, в какой-то момент… Сначала нужно понять книги Шрила Прабхупада. Если мы можем сто пудово сказать про себя, что я все понимаю, я все знаю от начала до конца. От второй главы «Бхагавад-гиты» до восьмой главы Мадхйа-лилы «Чайтанйа-чаритамриты», беседа Чайтанйи Махапрабху с Раманандой Роем, когда я пойму как Шримати Радхарани утром омывается в Своей там молодости и вечером в Своей красоте, то пожалуйста, все, что угодно. От второй главы «Бхагавад-гиты» ” до восьмой главы Мадхйа-лилы (смеется). Есть путь. Кто-то из вас уже знает это все? От второй главы «Бхагавад-гиты» до восьмой главы Мадхйа-лилы?
Вопрос: Если мы кому-то завидуем, то с этим можно разбираться. А если я вижу, что являясь причиной зависти кого-то, это мой близкий друг, то как я могу помочь? Ничего не делать … это портит отношения..
Ответ: Мы должны молиться за него. Если мы кому-то завидуем или нам кто-то завидует, все равно мы должны за него молиться. Когда нам кто-то завидует, это приятно (смеется).
Вопрос: И если отношения портятся?
Ответ: Отношения портятся… Чтобы перенести это в другое русло, надо все равно служить человеку. От зависти есть только одно средство — это служение. Это универсальное лекарство от любой зависти.
