Харе Кришна, дорогие вайшнавы, я очень рад снова видеть вас всех, и мы продолжаем с вами читать двенадцатую главу Первой Песни «Шримад Бхагаватам», я снова все-таки вернусь к двенадцатому стиху. В конечном счете, как мы уже говорили, основной смысл двенадцатой главы «Шримад Бхагаватам» Первой Песни, чтобы объяснить нам какими качествами должен обладать слушатель «Шримад Бхагаватам». И эти качества, прежде всего, качества разума человека. Каким образом человек может обрести такие качества объясняется в этих стихах. Мы уже говорили с вами вчера, что первая самскара или первое впечатление Махараджа Парикшита во чреве своей матери Уттары было очень сильным: он увидел Господа. И в этом его отличие от нас с вами. Мне хотелось в начале сказать несколько слов, но очень важных о том, насколько важны самскары или впечатления. По сути дела, человек формируется, благодаря самскарам, что есть «Я». «Я» есть всего лишь навсего набор комбинации различных самскар, или впечатлений, ментальных отпечатков, которые остались у меня. И я объяснял вчера, что эти ментальные отпечатки имеют три источника, они могут происходить из трёх различных источников:
Первый источник — это самскары прошлой жизни. И Шрила Прабхупада говорит обо всём этом в комментарии к двенадцатом стиху. Я, собственно, возвращаюсь к этому двенадцатому стиху двенадцатой главы Первой Песни «Шримад Бхагаватам», где Шрила Прабхупада объясняет, что человек рождается в определенной астрологической ситуации благодаря своим поступкам прошлой жизни. Только благодаря праведным поступкам, человек может получить право владеть богатством, быть образованным, или иметь красивое тело. Особое расположение звёзд не зависит от воли человека, этим процессом управляет представитель Верховного Господа. Разумеется, всё это делается в соответствии с добрыми или дурными поступками живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Т.е, мы все знаем этот процесс перевоплощения души. Кришна объясняет в «Бхагавад Гите»:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
что, в каком состоянии бытия человек покидает это тело, такого состояния он и достигнет. И Он объясняет откуда это состояние берется:
сада тад-бхава-бхавитах,
если человек постоянно повторяет определенные вещи, определенные действия, которые откладывают некий отпечаток в его сознании, то он таким образом формирует себя. И, сформировав себя полностью в этой жизни, он переходит в следующую жизнь, которая является естественным продолжением всего того, что он делал в предыдущей жизни. Т.е. все самскары, которые он накопил складываются в определенную форму, формируют его сознание, и в момент смерти человек видит этот образ, который является совокупной самскарой, совокупными самскарами впечатлениями всего того, что он сделал в этой жизни. И, таким образом, он рождается в следующей жизни. И это все описывается символически звездами в момент рождения. Человек, знающий астрологию, астрология, или джйотиш называется глазами Вед, он хорошо может понять какими качествами будет обладать человек. И, собственно, мы будем с Вами свидетелями того, как брахманы будут делать предсказания по поводу жизни Махараджа Парикшита, основываясь на той астрологической комбинацией под которой он родился. Главный раздел джйотиш, это по сути дела.., и это очень важная вещь, потому что мы с вами сейчас как раз касаемся джйотиш обрядов джата-кармы самскары, главный раздел джйотиш — это так называемая лекторальная астрология т.е. астрология, которая позволяет выбирать благоприятные периоды времени для определенных поступков. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии к этому стиху, что зачинать ребенка нужно в благоприятное время, когда звезды стоят благоприятным образом, когда есть благочестивое влияние целиком в атмосфере, тогда соответственно сознание наше тоже более чистое, и ребенок, который родится в результате такой самскары, он тоже будет обладать определенными качествами т.е. в ведические времена гороскоп ребенка составляли даже не по времени его рождения, а по времени его зачатия. Уже по моменту зачатия можно судить о том какими качествами будет обладать человек. Эта наука, в принципе, не такая уж сложная — как выбирать подходящие моменты времени для каких-то дел, является сутью джйотиша, когда человек знает: в это время мне нужно заниматься этим и не в коем случае не нужно заниматься чем-то другим, потому что результат будет не хороший. Как мы знаем, что сажать семена нужно в определенное время если посадить их раньше или позже, то урожай будет плохой и т.д. Точно также сажать семена будущего человека т.е. вкладывать семя во чрево будущей матери нужно в определенное время и это все называется самскарой и само слово «самскара» значит очищение. Шрила Прабхупада переводит самскару, как очистительную церемонию. Самскара предназначена, и, прежде всего, он говорит тут в комментарии к этому стиху о гарбадхана самскаре. для чего предназначена гарбадхана самскара, и все остальные самскары, которые проводятся для ребенка на протяжении беременности — для очищения той грязи, которая оставалась в семени отца, или во чреве матери потому что задача заключается в том, чтобы родился, как можно более чистый, человек, с, как можно более благочестивыми, наклонностями. Шрила Прабхупада говорит, что благодаря здравомыслящему населению в мире может воцарится покой и благоденствие, а нежелательное, безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад. Это то, что сейчас случается люди буквально одержимы сексом, сексуальность навязывается, начиная с Фрейда, который устранил какие-то сексуальные табу в человеческом обществе. Сексуальность грубо навязывается людям, и в результате люди становятся сумасшедшими. Мада — естественный результат неограниченных чувственных наслаждений, и прежде всего сексуальных наслаждений. И Шрила Прабхупада говорит обо все этом в комментарии.
Так вот, первая вещь это самскары, которые я принес из предыдущей жизни.
Вторая вещь — это самскары, которые я получил во чреве матери или, когда ребенок только родился в тот самый период, когда проводятся самскары т.е. примерно с момента зачатия и до где-то пяти лет, когда проводится первая самскара, как человек начинает свое образование. Ну, и потом, естественно, есть виваха самскара, а потом антьешти самскара — последняя самскара. Но нас интересует этот очень интенсивный формативный период, когда мозг человека формируется, ум человека формируется. Мозг человека в этот период интенсивно растет. Говорится, что мозг человека начинает формироваться во чреве матери начиная с третьей недели и каждую, если я не ошибаюсь, каждую минуту какой-то гигантское количество нервных клеток возникает у человека какие-то чуть ли не сто тысяч нервных клеток, может быть не минуту, может быть каждый час. Для сравнения, в нашем с вами мозге тоже появляются новые клетки, примерно девять тысяч за день если появятся, то хорошо, и сразу отмирают. То есть, начиная с какого-то периода мозг человека начинает отмирать. Но в этот период зачаточный утробный период, и первые годы развития человека, мозг его растёт, ум его растёт возникают какие-то интенсивные новые связи и это время самскар, которые очищают именно эти две вещи остатки грязи со стороны отца и остатки грязи со стороны матери, чтобы человек был чистым. Шрила Прабхупада будет говорить о других самскарах в следующем комментарии: симанта – наяна, симанта – наяна, это когда матери делают пробор свада-бхакшана. Это все самскары в период беременности. Почему? Еще раз, потому что сознание человека уже формируется в то время, мы знаем, что Прахлада Махарадж услышал «Шримад Бхагаватам», духовное знание от Нарады муни во чреве матери. Обхиманью научился каким образом входить в эту вьюху тоже, когда он находился во чреве матери. Потом он мог применять это знание в своей жизни, к сожалению, он не научился тому, как выходить из этой вьюхи потому что Арджуна увидел, что его мать заснула и перестал объяснять ей как выйти из вьюхи, но как войти Абхиманью научился. Мы все знаем, в Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что, начиная с седьмого месяца беременности, а по сути дела седьмой месяц человек уже сформирован, мозг его сформирован, человек уже, его сознание пробуждается, до седьмого месяца сознание находится в коме. Человек не знает, слава Богу, что с ним происходит. Милостиво Кришна так устроил, что все эти не очень приятные периоды мы проходим, два месяца мы получаем некий вкус пребывания во чреве матери. Потом человек выходит наружу, и, соответственно, тоже начинается время интенсивных самскар. Я хотел рассказать интересную историю о том, на сколько важны самскары. В «Хитопадеше» самскары, вернее маленький ребенок, который только-только родился, сравнивается с горшком из не обожженной глины. Когда горшок сделан из не обожженной глины, из сырой глины, то на нем легко сделать какой-то узор, если вы видели, как работает гончар, вы знаете, что гончар крутит свой гончарный круг и рисует палочкой разные узоры. Потом, когда горшок обжигается уже невозможно на нём сделать никакие узоры и маленький ребенок рождающийся только что из чрева матери подобен этому горшку из необожжённой глины. В него очень легко какие-то вещи вложить. Реально, я может быть, если вам интересно объясню нейрофизиологический механизм, который за этим стоит это реальный конкретный совершенно механизм, который стоит за этим процессом, но сейчас мне хотелось рассказать одну интересную историю о том, насколько важны первые впечатления ребенка и впечатления матери, и эти первые форматирующие дни и месяцы, и годы, вплоть до пяти, максимум шести лет жизни человека. Говориться, кстати говоря, что мозг формируется на 95% к пяти годам т.е. по сути дела человек уже полностью сформирован и после этого он еще немножечко растет на 5%, а потом начинает худеть, начинают разлагаться эти нервные клетки. Этот первый период истории, история фактическая историческая она произошла в девятнадцатом веке в Пенджабе. В Пенджабе в то время правил Махараджа Ранджит Сингх и он был очень праведным царем защищал коров прежде всего и брахманов. Однажды в Пенджабе произошла такая история, что корова из поилки, который устроил некий вайши у себя дома она потянулась за зерном, которое было за решеткой и застряла рогами в стене и невозможно было ее вытащить. Поилка была тоже встроена как бы в стену, она застряла там голова коровы застряла, собралась большая толпа они все пытались понять, как помочь корове, и кто-то предложил давайте снесем эту глиняную стену, этот забор. Другой человек сказал нет, ну постойте это же не экономичное расходование средств давайте просто корове рога отрубим, отрежем и таким образом ее освободим. Люди, собравшиеся вокруг пришли в возмущение от одной перспективы того что кто-то будет отрезать рога корове и в конце концов разрушили эту каменную стену чтобы освободить корову. Шпион, царский соглядатай, который при этом присутствовал, донес о том, что вот в Вашем царстве, Ваше Величество, есть некий человек, который предложил отрезать рога корове. Царь пришел в ужас от такой перспективы, что у него появился такой человек он вызвал его к себе и спросил его: «это так?». Он подтвердил, что он предложил это ему самому было стыдно. Царь сказал: «Ты не можешь быть хинду. Ты не можешь быть индусом в полном смысле этого слова, что-то не так с тобой». Тот говорит: «Да нет, я из такой-то семьи и такого-то рода». Царь потребовал, чтобы ему привели мать этого человека. Он пронзающим взглядом посмотрел на мать этого человека спросил: «Ты вообще верная жена своего мужа?». Она говорит: «Я никогда не думала даже в мыслях, даже во сне ни о каком другом мужчине, я целомудренная женщина». Он говорит: «Что-то тут не так. Твой сын, он не может происходить из чистого рода индусов потому что индусу такая мысль в голову прийти не может, что можно причинить страдание корове». И тогда она, потупив голову призналась, что, когда она была беременной, по-моему, даже в первый день своей беременности она проснулась и увидела через окно мясника. Она сотряслась от отвращения, это отвращение осталось в качестве самскары и когда царь услышал это, он сказал: «Да, наверное, в этом дело, в этом беда». С тех пор, он отдал приказ, что все женщины в Пенджабе должны носить кольцо с зеркальцем, и когда они просыпаются, первое что они должны делать они должны смотреть на своё собственное отражение, чтобы защитить их ум от этих нежелательных самскар и до сих пор этот обычай сохраняется в Пенджабе, все уже забыли для чего это нужно делать, но по-прежнему по привычки уже все эти женщины сами едят мясо, наверное, но по привычке смотрят на своё изображение. Так вот, эта маленькая история она иллюстрирует очень хорошо важность самскар и этих первых форматирующих лет, или месяцев для маленького человека для того, чтобы человек вырос нормальны. И все это описывается здесь, в «Шримад Бхагаватам» Двенадцатой Песни, чтобы, опять же, объяснить почему Парикшит обладал такими качествами. Он обладал такими качествами потому, что во чреве матери он увидел Кришну. Ачьютатма Прабху задал вопрос: в каком возрасте он увидел Кришну? В соответствии с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, он увидел Его незадолго до своего рождения. Т.е., ему было где-то по солнечным месяцам, где-то почти девять месяцев, по лунным месяцам — десять месяцев где-то, когда этот даршан произошел. Его первая самскара была очень мощной, и она определила всю его жизнь. В «Шримад Бхагаватам» будет говорится, и это на самом деле распространяется на всех нас, — наши первые самскары и первые впечатления определяют вектор нашей жизни, и поэтому это все так важно, и поэтому Шрила Прабхупада говорит, что в общем-то люди должны проводить эти самскары. В следующим стихе будет говориться, как Дхаумья и Крипачарья проводили самскары. Но мне хотелось сказать еще одну вещь, я сказал в прошлый раз, закончил прошлую лекцию этим, и хотел еще раз подчеркнуть еще один момент, что всё было бы безнадежно для нас с вами, если бы самскары ограничивались только этими двумя вещами: нашими поступками в прошлой жизни, и с первыми годами нашей жизни. То есть, это все, по сути дела, делало бы карму фатальной вещью, невозможно было бы выйти за пределы какой-то предопределённости, которая уже заложена в этих самскарах. Поэтому Кришна милостиво, и мне хотелось еще раз, прошу заранее прощение, но мне хотелось поделиться с вами некими нейрологическими фактами. Один, практически один единственный участок в мозге продолжает производить новые нервные клетки и новые нервные связи. Вы наверняка слышали это утверждение о том, что нервные клетки не восстанавливаются? Это неправда. Нейрогинез или появление новых клеток происходит на протяжении всей жизни человека в очень медленной, в очень медленном темпе, но тем не менее человек сохраняет, иначе говоря, способность к обновлению. Слушайте внимательно, это имеет непосредственное отношение ко всему тому что мы делаем, и что мы изучаем. Я уже сказал, что третий способ поменять природу человека — это общение, и именно благодаря этому механизму, тому, что есть один участок в мозге, который продолжает производить новые клетки нервные, которые могут вступать в новые связи, и, таким образом менять т.е. формировать новые самскары, именно благодаря этому, человек может меняться. И этот участок мозга называется гиппокамп. Еще раз, прошу прощение за жаргон, это не ругательное слово, это очень хорошее слово. Гиппокамп — это участок, слушайте внимательно, потому что я не зря об этом говорю. Это участок, который переводит сознательную память, кратковременную память в долговременную или бессознательную память т.е., по сути дела, участок, на котором формируются новые самскары, и это участок эмоциональной памяти. Каким образом человек может сформировать новые самскары, единственный, по сути дела, участок продолжает дает нам шансы на изменение вплоть до самого последнего момента нашей жизни, и он записывает все эти самскары. Но гиппокамп отвечает за формирование эмоциональной памяти, т.е. человек, и это очень важный и очень интересный момент, какие самскары остаются в нашем сознании, самскары, связанные с какими-то эмоциональными событиями, и прежде всего отношениями между людьми. Именно эти эмоциональные события делают нас открытым к изменениям, именно отношения с другими людьми делают нас открытым к изменениям. Бхактивенод Тхакур очень интересную вещь говорит по-моему в «Бхакти-локе», да в «Бхакти-локе». Он говорит, что общение очень важно, но когда общение становится общением? Общение не значит просто физическая какая-то близость или пребывание в одном и том же географическом пространстве, рядом друг с другом, даже если мы говорим, общение возникает, когда один человек начинает зависеть от другого человека и прежде всего зависеть эмоционально. Когда один человек ставит себя в зависимость от другого человека, опыт другого человека, самскары другого человека переходят к нему. И на этом основан принцип духовного учителя. Духовный учитель, с ним нужно вступить в близкие эмоциональные отношения. В Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам» говорится, гуру деват-атма, к гуру нужно относится как к девате, и к гуру нужно относиться как к атме, т.е., с одной стороны с огромным уважением девата, он — сам Бог для меня, а с другой стороны, как атма — нет никого ближе чем он для меня. Если есть эта близость в отношениях, и в то же самое время очень большое уважение, то человек получает возможность, благодаря этой близости, кардинальным образом поменять себя даже если ему девяносто лет, даже если у него никакие другие отделы не работают. Он может очень быстро поменяться благодаря таким отношениям. Но если человек закрыт, если человек эмоционально не поставил себя в зависимость от духовного учителя, то ничего не произойдет. Он будет оставаться таким, какой он есть. Поэтому отношение с духовным учителем — это важная часть нашей духовной практики. Мы можем кардинально поменять свою природу, но для этого нужно понимать механизм, который стоит за этим, нужно понимать откуда берется эта гибкость, где взять эту гибкость. Потому что, как правило, мы знаем — человек после двадцати пяти лет он уже не меняется, он уже сформирован, он уже очень жесткий, как-бы уже какие-то качества сформировались. Как взять эту гибкость? Благодаря эмоциональной близости. И мы будем говорить об этом еще позже, когда будем говорить про медитацию, потому что медитация это тоже способ поменяться.
Это некое введение к нашей лекции про самскары именно потому, что Шрила Прабхупада много говорит тут про самскары, про великую науку астрологию в двенадцатом стихе и в тринадцатом стихе давайте мы сейчас с вами пойдем дальше, продолжим чтение стихов двенадцатой главы Первой Песни «Шримад Бхагаватам».
тасйа прита-Мана Раджа
випраир дхаумйа-крипадибхих
джатакам карайам аса
вачайитва ча мангалам
Царь Юдхиштхира, обрадованный рождением Махараджи Парикшита, он был очень счастлив. Можно представить себе: практически род весь был уничтожен, и вот единственный потомок, внук у него родился. Махарадже Юдхиштхире к тому времени было девяносто один год, после этого тридцать шесть лет он правил, и тридцать шесть лет он растил Махараджа Парикшита. Во время войны на Курукшетре Юдхиштхире было девяносто один год, т.е., он прожил долгую жизнь, и до сих пор у него не было никакого потомка. И он, естественно, очень сильно волновался чтобы его род и традиции не ушли. Не просто чтобы его ДНК исчезло, а чтобы те качества, которые накопленные в роду, сохранились. Он провел эту пышную церемонию випраир дхаумйа—крипадибхих, пригласив Дхаумйу, Дхаумйа — это жрец, семейный жрец Пандавов, который сопровождал их в течении двенадцати лет во время их изгнания, когда они жили в лесу. Самое поразительное, что Крипу крипа ади, другие брахманы тоже при этом присутствовали джатакам карайам, и они провели эту джата самскару. Крипа был учителем военного искусство, первым учителем военного искусства Пандавов, потом Дроначарья, более опытным в военном деле, сменил его. Но Крипа, при этом, сражался на стороне Кауравов и более того, Крипа, Крипачарйа был одним из тех, кто убил Абхиманью, одним из тех семи военачальников, которые убили отца Махараджа Парикшита. И его приглашают первым для того, чтобы он провел церемонию. Крипачарья участвовал вместе с Ашваттхамой в бойне ночью, Ашваттхама перебил пятерых сыновей Драупади, когда война уже закончилась, и Крипачарья стоял там рядом у выхода из этого лагеря. И все те, кто ухитрились избежать совершенно безумного Ашваттхамы с его оружием, их добивали Крипачарья и Критаварма. И тем не менее, Махараджа Юдхиштхира , это свидетельствует о его благородстве и о понимание того, что он понимал, — Крипачарья, всего лишь на всего, исполнял свой долг, ничего личного. Он приглашает Крипачарью, и делает его одним из главных жрецов на церемонии рождения Махараджа Парикшита. Это очень многозначительный фактор, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Но прежде всего, еще раз, Махараджа Юдхиштхиру интересовало чтобы действительно квалифицированный брахманы, такие как Дхаумйа и Крипа, проводили эту церемонию, читали мантры. Они читали, тут говориться, вачайитва ча мангалам, они произносили эти мангала вачаны т.е. благоприятные мантры, которые должны также очистить сознание ребенка. Еще одна очень важная вещь, касающаяся джата карма самскары, да и тут еще одна интересная вещь, касающаяся джата кармы самскары, когда ребенок рождается, то ему должны нужно обязательно дать три вещи:
1) с золотой ложки ему нужно дать немного мёда и не много гхи и смысл джата кармы самскары помимо произнесения мантры всего остального чтобы обеспечить некую благую судьбу в том, чтобы увеличить разум человека. По-другому джата карма самскара называется медаджата т.е. самскара, на протяжении которой формируется разум человека. Мы несколько раз говорили об этом, о том, что Махараджа Парикшит отличался разумом. И, в частности, таким инструментом для того, чтобы сформировать разум в человеке была джата карма самскара, когда человек ел гхи, гхи разжигал огонь в нем, золото и мёд давали ему разум, и прежде всего золото. Именно несколько ионов золота на самом деле по-хорошему в по принципам аюрведы Кашьяпа муни это всё разработал, тот самый Кашьяпа муни, который к несчастью был отцом Хираньякашипу и Хираньякши видимо, чтобы этого не повторять, он разработал каким правилам должны следовать молодые родители, чтобы их дети были умными и не совершали таких глупостей. Одной из его рекомендаций это то, что обязательно нужно давать лекарство с золотом, чтобы разум людей развивался. Вот это небольшой культурологический экскурс. Но Шрила Прабхупада очень интересную вещь говорит в начале комментария:
Возродить физический метод очищения на этом этапе невозможно, так как нет необходимых для этого условий, не истинных брахманов. Поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики. Система панчаратрики рассчитана на сословия шудр, которые по идее составляют все население Кали—юги, это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку, его применяют только для духовного продвижения ни для чего иного».
Т.е. еще, раз как, я уже сказал, есть метод панчаратрики, и метод панчаратрики прежде всего подразумевает инициацию от духовного учителя. Как, собственно, панчаратрика работает? Человек должен получить дикшу, и как объясняет Санатана Госвами дикша — это алхимический процесс, который меняет природу человека. Т.е., если невозможно ничего сделать с прошлой жизнью, уже слишком поздно, невозможно ничего сделать с этими самскарами, которые мы не прошли: к сожалению, нас никто с золотой ложечки гхи не кормил, мёда туда не добавлял, и другие вещи не делал, но панчаратрика видья остается. Однако она начинается именно с этих живых конкретных наполненных эмоциональным смыслом, доверием отношений с духовным учителем, которые помогают человеку поменяться или очиститься.
Хорошо давайте пойдем дальше, если вы еще не устали.
хиранйам гам махим грамам
хастй-ашван нрипатир варан
прадат сваннам ча випребхйах
праджа-тиртхе са тиртхавит
Тут говорится, что праджа тиртхе по поводу того, что у него родился потомок, на радостях Махараджа Юдхиштхира, который знал правила ведических писаний титрхавит, он очень хорошо знал когда нужно что делать. Знающий как и где, когда нужно подавать милостыню, он стал раздавать пожертвования щедро хиранйа. Он раздавал золото, гам, коровы, махим, землю.. То есть, деревни — брахманам, граман, деревни, земли, хасти, он давал слонов брахманам, не знаю что брахманы со слонами делали, но наверное держали их у себя в стойле, ашван, давал лошадей. Так этот лучший из царей отпраздновал рождение своего внука, и он дал все это, випребхйах, благочестивым брахманам. Шрила Прабхупада дает тут очень важный намек, он объясняет слово тиртхавит: «В шастрах сказано, что пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом. Но как только пуповину перерезают, и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата карна». То есть, пожертвования нужно давать до того, как пуповина перерезана. Потому что, как только пуповина перерезается, все родственники родившееся ребенка считаются нечистыми, и этот нечистый период продолжается в течении месяца. Пожертвование нужно давать в чистом сознании. Когда человек дает пожертвование с нечистым сознанием, то результат будет прямо противоположный. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях к «Бхагавад Гите» о том, что нужно правильно давать пожертвование ни в коем случае не гордится. Как правило люди, которые дают пожертвования, это для них повод гордиться. Махараджа Юдхиштхира, с огромным смирением признавая главенство над собой брахманов, дал им эти пожертвования для того, чтобы они благословили родившегося ребенка и, тиртхавит, он знал, когда это нужно делать. Как я уже говорил, что это главная часть джйотиша — когда люди точно знают, когда что-то нужно делать, когда что-то не нужно делать. Они не проводят жертвоприношение по поводу там, я не знаю, воскресной программы и т.д… Если конечно это не жертвоприношение санкиртаны ягьи на которую не распространяются все эти правила. Для всех остальных ведических церемоний нужно соблюдать определенные правила. И тут говорится, что даже такое дело как раздача милостыни, или пожертвования, оно требует понимание того, что нужно делать т.е. нужно быть человеком большой культуры. Пятнадцатый стих:
там учур брахманас тушта
раджанам прашрайанвитам
эша хй асмин праджа-тантау
пурунам паураваршабха
Тут говорится, что в роду пуру родился лучший из потомков пуру. Ученые брахманы, довольные щедростью царя, так как они были удовлетворены брахманас тушта раджанам прашрайанвитам, буквально значит, что, но они как бы чувствовали себя обязанными, и они, как лучшему из потомков пуру сообщили, что его внук является наследником рода пуру. То есть, опять та самая преемственность, о которой мы с вами говорили. И следующий стих очень интересный, ну да, следующий стих важный. К этому стиху нет комментария:
даивенапратигхатена
шукле самстхам упейуши
рато во ‘нуграхартхайа
вишнуна прабхавишнуна
Вишну, который очень могуществен, прабхавишнуна, Он смог отвести дайву или неизбежное, несмотря на то, что дайва, или проведение, апратигхатена, она практически была неотразимой. То есть, сверхъестественная сила дайва должна была убить ребенка, но Вишну, будучи очень могущественным, Он отразил это ратагха, защитил ребенка. И Он защитил ребёнка по двум причинам. Почему Кришна Сам вмешивается в судьбу человека? Нужно очень хорошо понимать. Часто мы по делу, и без дела говорим: «Кришна помог». Кришна не всегда помогает, но Кришна может вмешаться в нашу судьбу, поменять нашу судьбу, даже если судьба практически неотвратима, как в данном случае даиве апратигхатена, она практически была неотвратима. И, тем не менее, Вишну вмешался. Почему? Потому что, во-первых, ребенок был чистым, шукла. Шукла самстхам упейуши, потому что ребёнок был непорочным преданным, потому что он был чистым преданным. И вторая, почему Он защитил ратагха, потому что ануграхартхайа, из милости к Махарадже Юдхиштхире, потому что он хотел, чтобы род Махараджа Юдхиштхиры продолжался. Т.е., это две причины по которой Кришна вмешивается в нашу судьбу:
Первая причина — это если мы чистый преданный. Тогда Кришна лично вмешивается в нашу судьбу, и в зависимости от степени нашей чистоты, от степени ценности нашей преданности, Кришна может поменять все что угодно для Своего чистого преданного.
Вторая причина, Шрила Прабхупада в самом начале комментария как раз объясняет: «Первая причина заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен шукле, чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомок Пуру, благочестивого предка, добродетельного царя Юдхиштхиры по мужской линии». Иначе говоря, вторая причина почему — это социальная причина. Если Кришна так или иначе, хочет, чтобы были вовлечены другие уже люди, или другие силы, или как здесь Он хотел, чтобы потомки праведного царя Пуру правили на земле, чтобы их власть закрепилась и утвердилась, чтобы Его миссия была исполнена т.е. вторая причина по которой Кришна может вмешаться — это если человек исполняет Его миссию. Даже если он может быть не совсем чист, но при этом Он старается служить Господу, исполняет Его миссию, проводит Его дело в жизнь и утверждает здесь Его миссию, Кришна может лично вмешаться, как Он вмешался в данном случае в судьбу Махараджа Парикшита, защитив его от брамастры Ашваттхама. И Шрила Прабхупада объясняет эти две причины в комментарии, отталкиваясь от этого стиха. Еще одну очень важную вещь Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии тут не случайно говорится, что именно Вишну, а не Кришна, сделал все это. Кришна Сам наслаждается. Кришна Сам наслаждается любовью своих преданных, взаимоотношениями со Своими преданными, но это не значит, что Кришна не вмешивается в нашу жизнь. Иногда преданные очень болезненно относятся к утверждениям там, я иногда цитировал стихи, которые мне прислали «весна Вриндаван Кришне не до нас». Да, Кришне, в Его высшем проявлении, не до нас, потому что у Него есть Шримати Радхарани, и нам не нужно претендовать на Её место или на то, чтобы мы могли заменить Её в Его жизни. Но тем не менее, в образе Вишну всепроникающего Господа, Господь знает всё то, что происходит с нами, Господь вмешивается в нашу жизнь защищает нас, как Он защитил здесь, но нужно понимать, что это определённая ипостась Господа, определённое проявление Господа, которое конкретно совершенно занимается делами этого мира. Кришна трансцендентен, и мы хотим попасть в эту сферу бытия, которая не имеет отношения к материальной сфере бытия — во Вриндаван, и там ну действительно там своя жизнь протекает. Но это не значит, что Кришна оставил все на самотек. Он знает наши молитвы, слышит наши молитвы и откликается на нашу преданность, в этом нет никаких сомнений. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии:
О Господе Кришне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кришна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну — полная Экспансия Господа Кришны.
То есть, Он защищает или уничтожает в образе Васудевы Вишну, но не Сам Кришна. Сам Кришна танцует танец-расы. Очень важный семнадцатый стих, я думаю, что мы семнадцатый еще может быть восемнадцатый стих прочтем:
тасман намна вишну-рата
С тех пор собственно Махараджа Парикшит получил это имя Вишну-рата, тот кого защитил Вишну, не Кришна-рата, а Вишну-рата.
тасман намна вишну-рата
ити локе бхавишйати
на сандехо маха-бхага
маха-бхагавато махан
То есть, брахманы довольные пожертвованиями, которые дал им Махараджа Юдхиштхира, обращаются к нему как маха-бхага, ты — очень удачливый, тебе очень повезло, почему тебе очень повезло? Потому что в твоём роду родился махабхагавата. Великий преданный родился в твоём роду, и этот великий преданный он одновременно с этим махан, великий человек т.е., человек наделенный замечательными качествами и Шрила Прабхупада будет объяснять в комментарии как качество преданности, главное качество человека, естественным образом привлекает все остальные качества к человеку. Человек становится махан, великим, если он махабхагавата, если он великий преданный и они говорят: на сандехо. На сандехо, не сомневайся, он обязательно станет великим преданным, и он обязательно станет великим человеком, наделенным всеми добродетелями, потому что он — Вишну-рата. И почему они говорят на сандехо, потому что они видят, что Махараджа Юдхиштхира сомневается. Он думает: «Ну, может они льстят мне. Я удовлетворил их своими дарами, и чтобы сделать мне приятное они говорят хорошие вещи, — он будет великим, он будет то, он будет сё..». Они говорят: «Нет, нет, не сомневайся».
И, собственно, в восемнадцатом стихе Махараджа Юдхиштхира будет свои сомнения озвучивать, он будет говорить: «А, правда ли это так, о великие души, что он станет столь же святым царем как другие члены моего рода, будет ли само его имя столь же благочестиво, слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика?». То есть, у Махараджа Юдхиштхиры есть сомнения, ему очень хочется действительно понять, что Махараджа Парикшит достойный продолжатель его рода. И здесь брахманы подчеркивают это и говорят: «Пожалуйста, не сомневайся». И дальше на протяжении, практически оставшиеся части главы, они будут конкретные его качества называть.
А Шрила Прабхупада тем временем в комментарии объясняет о трёх уровнях преданных: что есть каништха адхикари, мадхьяма адхикари и маха-бхагаваты. И он дает и он дает очень важное определение маха-бхагаваты, потому что здесь Махараджа Парикшит называется махабхагаватой. Кто такой махабхагавата? «Махабхагавата это те, кто видит что всё — от Господа, кто видит, что буквально все что происходит так или иначе связано с Богом, кто во всём видит Господа и всё связанным с Ним. Так что в поле их зрения не остается ничего кроме Господа называются маха-бхагаватами или преданными первого класса».
То есть, человек, который понимает, и мы можем видеть это в случае с Махараджем Парикшитом, когда он узнал, что мальчик брахман проклял его, то что он сказал? «Это — Кришна!». Он не побежал к кому-то о защите, несмотря на то, что Кришна его защитил, он просто предался. Маха-бхагавата это человек, который понимает, что Кришна уже участвует в моей жизни, и все то, что происходит со мной, исходит от Него, это Его воля, «от Него это было».
Это очень важное определение маха-бхагаваты, Шрила Прабхупада дает определение каништха адхикари здесь, определение мадхьяма адхикари — преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господа, которые дружат только с, равными им, преданными, оказывают милость неофитам, избегают атеистов, называются преданными второго класса. То есть, . Шрила Прабхупада дает парафраз этих стихов из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам», которые определяют каништха, мадхьяма и маха-бхагавату. Вот.
И тут мне хотелось сказать еще одну очень важную вещь. Шрила Прабхупада объясняет почему, если человек маха-бхагавата, то он обязательно махан. Т.е. у него есть обязательно великие качества другие. Преданные, принадлежащие к любой из этой категорий, послушайте, это очень мощное утверждение Шрилы Прабхупады т.е. «не важно каништха адхикари, мадхьяма адхикари или уттама адхикари человек, каништха бхагавата, мадхьяма бхагавата или уттама бхагавата человек, преданный принадлежащий к любой из этих категории, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит такой маха-бхагавата, как Махараджа Парикшит несомненно совершенен во всех отношениях». Иначе говоря, и вот тут вот мне хотелось заострить ваше внимание на этом утверждении, это, наверное, последнее, что я скажу сегодня на этой нашей лекции, кроме ответов на ваши вопросы. Я уже, наверное, не буду читать восемнадцатый стих, хотя я его в общем-то уже прочел. Но, в принципе, можно и прочитать, но тут мне как бы хочется перейти к следующей теме, плавно, потому что следующая тема, связанная с этой темой будет конкретное описание качеств Махараджа Парикшита, через упоминания разных великих преданных, и Господа и т.д…, когда брахманы будут говорить, что он будет таким же щедрым и великодушным, как Махараджа Шибхи, он будет таким же смелым, как Рамачандра, он будет таким же устойчивым, как Гималаи, он будет таким же отрешенным, как Господь Шива и т.д.
И тут мне собственно хотелось сказать одну следующую вещь очень важную. Каким образом маха-бхагавата обретает все добродетели? Каким образом все эти качества появляются у него? Благодаря его постоянной медитации на Кришну. Почему он — махабхагавата? Потому что он обрел способность видеть Кришну повсюду, Вишну повсюду, и потому его медитация не прерывается ни на мгновенье. Почему каништха адхикари, про него нельзя сказать, что у него есть все хорошие качества, но у него тоже развиваются хорошие качества, потому что он медитирует на форму Божества, и медитируя на форму Божества, поклоняясь арче, поклонение есть ничто иное как концентрация медитация, он тоже приобретает качества Кришны. Почему мадхьяма-бхагавата обладает всеми хорошими качествами? Потому что его медитация на Кришну становится еще более интенсивной. Иначе говоря, здесь Шрила Прабхупада формулирует фундаментальнейший закон медитации — «человек становится похож на то, на что он медитирует, человек приобретает качества того, на кого он медитирует». Если я хочу поменять свои качества, то я должен медитировать на качества других людей. И когда великие брахманы будут упоминать всех этих героев из ведической древности, и Шрила Прабхупада будет подробнейшим образом рассказывать истории этих героев, то имеется ввиду наша медитация на определенные качества, на качества этих людей, благодаря которым эти качества могут перейти к нам. В Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам» этот принцип медитации тоже формулируется. Там говорится о медитации йогов. В частности, там говорится каким образом йог может стать, есть мы знаем махима-сидхи, анима-сидхи, логима-сидхи, гарима-сидхи и т.д. легче лёгкого, тяжелее тяжелого, проникать повсюду. Как возникают эти качества у йогов, благодаря тому, что они обрели способность сосредотачиваться на определенных стихиях или элементах. Если я медитирую на качества воздуха, то я становлюсь легче лёгкого, я могу передвигаться по воздуху. Если я медитирую на качества земли сосредоточен, я становлюсь таким же тяжелым, как земля. Друва Махарадж медитировал на Землю и, соответственно, Земля не могла вынести его веса, потому что сила его концентрации или медитации стала очень огромной. Я могу обрести свойства всепроникающести, и т.д. В зависимости от моей медитации. Этот секрет йогической медитации он переносится сюда, но Шрила Прабхупада объясняет, что по сути дела нам не нужно медитировать на элементы. Ну да, можно стать легче воздуха или тяжелее земли, но какой смысл? Лучше стать таким же как Кришна, и самое лучшее, самое важное, что мы можем сделать — это медитировать на Кришну и медитировать на его преданных. И когда человек медитирует на Кришну, медитирует на его преданных, то, в результате этого, он естественным образом обретает те же самые качества.
Я хотел сегодня еще сказать о двух видах медитации, которые есть: мантра майи упасана и сварасики упасана, но я думаю, что будет логичнее, если я расскажу об этих двух видах медитации завтра на нашей с вами завершающей лекции, когда мы как раз будем говорить об этой теме более подробно на примере всех этих историй. Как истории про великих преданных, или истории про Кришну помогают человеку сосредоточить, и сосредоточив сознание, поменять себя. Я говорил сегодня в начале, что есть этот третий способ изменения себя — обретения новых самскар, когда мы эмоционально раскрываемся навстречу к кому-то в отношениях с ним, или эмоционально вовлекаемся в рассказы о великих преданных. Рассказы о великих преданных они на самом деле содержащиеся в «Шримад Бхагаватам» или «Махабхарате» они несут в себе огромный эмоциональный заряд, и они воздействую как раз на ту часть нашего мозга, спасительную часть гиппокамп, который еще потихонечку производит новые нейроны и помогает нам меняться, несмотря на то, что весь остальной мозг постепенно осыпается и разлагается, и деградирует и там появляются дырки. Но есть одна вещь, которая меняется и нам нужно обязательно задействовать это, для этого нужно слушать рассказы о Кришне особенно от людей, которые могут передать эмоциональную составляющую этих рассказов, которые могут эмоционально вовлечь нас в этот процесс слушания о Кришне. Если мы будет это делать в отношениях с ними с верой, которая сокращает наше расстояние и которая делает нас открытыми к ним. Потому что вера есть доверие, доверие значит открытость. Если мы будем это делать, как говорится в последнем стихе раса-лилы «Шримад Бхагаватам», то очень быстро хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах очень быстро болезни ума, или болезнь нашего сердца, а именно привязанность к сексуальным самскарам, которые очень сильны, и которые мы тащим из жизни в жизнь, из жизни в жизнь. Хрид-рогам ашу апахинотй она очень быстро ачирена в течении, легко и быстро уйдет из нашего сердца. Все эти самскары, ненужные самскары, и прежде всего сексуальные самскары, которые мы приобрели в этой жизни и притащили с собой с прошлых жизней, уйдут и бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах, и человек приобретет эту бхактим парам бхагавати, высшую бхакти, если, в каком случае? Если он делает это шраддханвита ‘нушринуйад, если он будет слушать с верой и постоянно, каждый день. Если он каждый день будет слушать эти рассказы, то самскара, которая возникнет в результате этих рассказов новая самскара полностью поменяет человека, и человек из того, кто пытается наслаждаться независимо здесь, упражняясь в каких-то вещах, в данных нам возможностях, превращается в бхакту и начинает служить Господу.
Ну вот такой мой рассказ про эту джата карма самскару Махараджа Парикшита и про то, как эта самскара постепенно превращается в медитацию. Потому что мы медитируем в соответствии с нашей самскарой. Мы будем медитировать на то, хотим мы этого или не хотим, на то, какие самскары у нас есть. Естественным образом ум будет думать о том какие у нас есть глубокие отпечатки, хотим мы или не хотим. Поэтому весь смысл садханы, чтоб стереть не нужные самскары, какие-то материальные самскары, и заменить их духовными самскарами, которые приходят в процессе либо очистительных церемоний, либо, в нашем с вами случае, в процессе общения с преданными, когда мы раскрываем через веру свое сердце по отношению к ним.
Ну вот такой мой рассказ, у меня есть еще несколько минут, может еще ответить на ваши вопросы. Спасибо большое. Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки, Джай!
Первый вопрос был от Ачьютатмы относительно того могу ли я допустить, что мудрецы после рассказа Шукадева Госвами и Махараджа Парикшита обсуждали услышанное? Можно ли назвать интерактив шраванам и киртанам.
Ответ Махараджа:
Да, шраванам и киртанам — это конечно же интерактив. Смысл того, что я пытался сказать в том, чтобы шраванам превратить в интерактив т.е. чтобы вовлечь, чтобы шраванам — слушание сделать очень активным процессом, а не пассивным процессом, которым оно к сожалению, зачастую является.
Рукмини прийа задает вопрос:
Является ли вигьяное мировоззрение человека системой его ценностей?
Ответ Махараджа:
Да, конечно, именно об этом я и говорил. Система ценностей и мировоззрений человека складывается на основании нашего опыта, а вигьяна — это и есть опыт.
Ванамали Кавирадж спрашивает:
Что значит эффективное слушание?
Ответ Махараджа:
Эффективное слушание это слушание, которое позволяет человеку меняться т.е. которое формирует определенные связи в его мозге, я еще раз, не случайно обо всем этом говорю, потому что мы с вами люди, воспитанные в некой научной среде. У нас формируется определенные что ли структуры, которые позволяют нам действовать. Как например когда мы садимся на велосипед, мы падаем неизбежно и нужно несколько раз упасть прежде чем мы понимаем, как не падать и ехать на велосипеде. В этом момент мы обучаемся — это значит, что возникли некие новые циклы или некие новые контуры в нашем мозге и в нашем уме появился навык вот и собственно эффективное слушание — это слушание, когда у человека появляются новые контуры, когда человек просто услышал или даже получил какую-то информацию это одно, контур позволяет нам действовать по-другому. Появился новый контур все, мы сели на велосипед мы ездим так и точно так же когда человек слушает правильно, то у него появляется способность действовать. Эффективное слушание — это слушание, в результате которого у человека появляется новый навык. Нам почти что невероятным это кажется потому что мы привыкли к тому чтобы новый навык возник нужно потренироваться какой-то тренинг устроить и т.д. но в принципе достаточно слушать снова и снова, и снова, когда это активный процесс, то человек понимает, да действовать нужно таким образом именно так и когда критическая ситуация или испытания приходят, человек действует так.
Неизвестный человек, как можно сформировать у себя сильное желание слушать? как развить позицию ученика, чтобы с почтением относиться к любому лектору?
Ответ Махараджа:
Мы должны относится с почтением ко всем людям, нужно также с почтением относится естественно преданным, которые дают лекцию по «Шримад Бхагаватам», но при этом ну как бы это степень этого почтения или доверия может быть разной. Позиция ученика — это смирение, человек понимает, что мне нужно учится, что кто-то знает больше меня, кто-то понимает больше меня, кто-то более больше хочет прийти к Кришне. По сути дела, чтобы развить у себя сильное желание нужно слушать того, у кого это желание есть. Желание может перейти к нам от этого человека, если мы будем правильно слушать. Сейчас у меня нет желания слушать, но если я слушаю того, у кого есть очень сильный вкус к этим рассказам, то у меня появляется тоже желание естественным образом, если я правильно слушаю. т.е. в конечном счете все есть слушание и чтобы относится с почтением надо воспитывать себя надо быть в принципе уважительным, надо следовать этикету, надо кланяться преданным, надо приветствовать их, надо повторять мантру ванча калпа тарубхйа ча и т.д., надо сознательно формировать в себе благоговейное отношение к духовным людям. Это к сожалению вещь, которая очень быстро исчезает из культуры современных людей они не понимают ценности этого всего и не понимают того, каким образом без уважения не возможны отношения. Муж и жена, их отношения возможны только если они уважают друг друга, если они не уважают друг друга, то никаких отношений не может быть, никакой любви не может быть. Уважение — это некий фундамент нормальных отношений с кем бы то ни было, тем более с преданными так что надо уважать всех аманина манадена киртанийах сада харих. Мы не уважаем потому что у нас есть гордыня, потому что у нас есть эта хина бхава, хина бхава — значит комплекс неполноценностей. Мне чего-то не хватает и вместо того, чтобы пытаться получить что-то, благодаря уважительным отношения к людям, у которых это есть, мы опускаем их в своём сознании, в своих каких-то постах социальных сетях и т.д. и думаем, что мы таким образом возвысились. Есть два способа возвысится по-настоящему возвысится через служение возвышенному человеку или унизить всех остальных. Выбирайте какой способ для вас кажется более эффективным.
Вопрос:
Джива сразу после смерти отправляется во чрево матери или нет?
Ответ Махараджа:
Нет, джива не сразу после смерти отправляется во чрево матери. В случае с не преданным или обычным человеком в течении года происходят какие-то процессы, когда можно поменять что-то, поэтому говориться, что в течении года нужно раз в месяц проводить церемонию поминовения предлагать усопшему родственнику какие-то прасад и т.д. В течении года человек как бы ожидает своей судьбы т.е. его карма она что ли до формируется в течении этого времени, все становится на свои места и поэтому что-то поменять еще можно родственники могут что-то поменять, улучшить его посмертное положение и т.д. После года, да, человек уже может попасть в новое чрево либо родится на каких-то высших планетах, либо на низших планетах, либо в низшем виде жизни, но как минимум год отделяет одно воплощение от другого иногда и больше. В каких-то исключительных случаях может быть что-то другое сценарии могут быть разными, случаи с преданными все зависит от Кришны.
Вопрос:
Значит ли, что на основе комментария к Тринадцатому стиху, что традиционные самскары в наше время бесполезны и помогает только панчаратра?
Ответ Махараджа:
Нет, не значит. Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные на сколько это возможно делали самскары, но в значительной степени они бесполезны потому что мантры люди неправильно читают, произношение не правильное, у людей нету даже на самом деле должного аппарата голосового для того, чтобы правильно произносить звуки санскрита, он формируется благодаря большому количеству гхи, которое брахманы едят, без гхи человек не сможет правильно точно интонировать мантры. А именно четкости точность звука или вибрация она определяет действенность мантры, т.е. что касается мантр, то это малоэффективно, что касается самих обрядов, то это мало эффективно потому что чтобы обряд был действенен нужно очень точно его делать как правило это не делается, стаскивают кирпичи, кладут кирпичи, вот она йагья кунда в общем веды отдыхают, картошка, которая есть для украшения с морковкой и т.д. но, что работает из этих самскар, какие-то, ну такие процессы как например если речь идет о аннапрашни, когда первый раз ребенок ест зерновые, ну конечно это работает, если маленькому ребенку дать немножечко на золотой ложке гхи или гхи с мёдом, то тоже сработает какие-то ионы перейдут т.е. на грубом уровне работает, на более тонком уровне эти самскары не работают и…, но в принципе ощущение какое-то есть, отпечаток остается поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы делали самскару во время инициации, чтобы отпечаток оставался, он остается, но в значительной степени, главное это чтобы много Харе Кришна было. Харе Кришна работает! Сто процентов.
Вопрос про Харе Кришна мантру:
При молитвенном воспевании святых имен в частности Харе Кришна мантры, преданными ИСККОН, кто слышит их молитву Вишну, Кришна или Чайтанья и если Вишну, то могут ли у него быть разные настроения?
Ответ Махараджа:
Все зависит от того, к Кому мы обращаемся, если мы обращаемся к Кришне, то Кришна будет слышать, если мы обращаемся к Вишну, Вишну будет слышать, если мы обращаемся в Чайтанье, то Чайтанья будет слушать, если мы обращаемся к стенке, то стенка будет слушать. Если мы лично обращаемся к Кришне, как Он может не услышать нас? Все зависит от степени личностности нашего обращения.
Вопрос:
Что означает эмоциональная близость к Гуру и как она развивается?
Ответ Махараджа:
Ну это прежде всего означает доверие, доверие в отношениях, мы знаем, что когда у нас есть доверительные отношения, доверительные отношения прежде всего значит, что есть некий запас прочности даже если мы что-то не поняли в отношениях от другого человека, если нам показалось, что он не справедлив или еще что-то, если есть доверие, то это не разрушает отношения. Мы можем спросить у него в чём дело? И у нас будет все время ощущение того, что он рядом находится, когда есть это внутри доверие или вера в него. И наоборот, если этого доверия нет, то соответственно никакие эмоции не, обмена эмоциями не происходит. Иногда, когда есть доверие, то тогда мы как-то очень хорошо чувствуем другого человека мы можем отражать его эмоции, мы знаем, что он сейчас счастлив доволен нами, а сейчас он не доволен нами он посмотрел на нас как-то и мы понимаем почему он не доволен нами. т.е. эмоциональный контакт с духовным учителем — это развитие доверия. Шрила Прабхупада говорил, когда его духовные братья обвиняли его в том, что он не приходит к самадхи своего Гуру Махараджа, он говорил, что он все время за мной, я ощущаю его присутствие здесь, мне не нужно чтобы ощутить его присутствие идти к его самадхи, мне достаточно чувствовать, потому что доверие было очень большое, вера доверие по-другому сказать. Вера или доверие устанавливает контакт и этот контакт помогает гармонично реагировать на эмоции другого человека, иногда человек хочет нас как-то порадовать, а мы обижаемся или наоборот, какие-то странные вещи бывают именно потому что нет доверия. Иногда духовный учитель ну как бы, ну так или иначе я много разных историй таких испытывал. Что-то какое-то он слово сказал и уже все не так и уже все разрушается, но это значит, что изначально веры нет. А если вера есть, если доверие есть, то тогда мы чувствуем настрой духовного учителя, можем его отразить, можем как-то понять, что будет ему нравится, что не нравится и т.д. Как развивать надо слушать и надо делать что-то.
От Ачьютатмы прабху вопрос:
Как рождается джива на райских и на адских планетах?
Ответ Махараджа:
Насколько я знаю, на райских планетах есть процесс рождения, но там живое существо сразу же практически в готовом теле т.е. оно очень быстро растет, что касается адских планет, то туда живое существо в тонком теле притягивают и в тонком теле оно там существует, ничего другого сказать не могу, не знаю. Обещаю рассказать, если меня оттуда отпустят.
просят уточнить, т.е. на райских есть чрево матери
Ответ Махараджа:
Да, насколько я знаю, да, насколько я знаю да. Хотя вы знаете у меня завтра будет история, связанная как раз с райскими планетами, я думаю, что я как следует поищу и завтра как раз история интересная связанная с этим может все и интереснее еще. Да, Рукмини прия
Матаджи Рукмини прия спрашивала:
Вы говорили есть две причины по которым Господь, вмешивается в судьбу преданного и она спрашивает, как насчет причины, когда мы молимся Господу или, когда кто-то молится за нас?
Ответ Махараджа:
Конечно, конечно, потому что это безусловно проявление преданности я говорил, что Господь вмешивается пропорционально нашей преданности нашей вере в Него и в Его могущество, и в Его вмешательство, поэтому, если мы за кого-то молимся, то это преданность и Он может вмешаться, да, оставаясь при этом совершенно независимым.
Наверное, хватит да, мы уже итак слишком долго сегодня с Вами сидим, да. Спасибо большое тогда, я надуюсь, что завтра мы как-то, каким-то чудом завершим эту главу. Ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки, Джай! Харе Кришна!
