Харе Кришна! Я попытаюсь в течение нескольких дней говорить о природе оскорблений и, прежде всего, оскорблений святого смени, чтобы нам стало яснее, что нужно делать для того, чтобы от оскорблений избавиться.
Бог — Личность. Это фундаментальное положение нашей философии. Мы с вами не были бы личностями, если бы Бог не был Личностью. Мы созданы по Его образу и подобию. И не только образ, то есть внешняя форма наша напоминает Бога. У нас есть Его подобие, то есть внутренний образ. Он — Личность, и мы можем понять это, потому что мы понимаем, что мы — личности.
И личность, прежде всего, значит, что мне что-то нравится, что-то не нравится. Если бы Бог был безличным Брахманом, то не было бы ничего, что Ему нравится, и что не нравится. И жить с безличным Брахманом гораздо легче, чем с Богом. Потому что жить с кем-то, кому что-то нравится, а кому что-то не нравится, означает подстраиваться под него, означает пытаться менять наше сознание, избегать того, что ему не нравится, и делать только то, что ему нравится. И в этом сложность. Все знают. Все те, кто жил близко с другим человеком, знают, что основная сложность заключается в том, что мне что-то нравится, а ему это не нравится. И мне приходится наступать на горло собственной песне: мне хочется петь, а ему хочется спать, и наоборот: ему хочется петь, а мне хочется спать.
И отношения означает именно это. Если я хочу построить глубокие, приносящие очень глубокое внутреннее удовлетворение отношения с кем бы то ни было, я должен очень хорошо знать, что этому человеку нравится, и что ему не нравится. И если я хочу, чтобы эти отношения не разрушались, чтобы эрозия оскорблений не подтачивала эти отношения, я должен тщательно избегать то, что ему не нравится. Потому что каждый раз я буду вкладывать в копилку, которая будет вызывать недоверие.
Разрушенные отношения означают недоверие. Когда отношения есть — люди доверяют друг другу, люди открыты друг для друга. Но, когда отношения разрушаются, и недоверие поселяется в сердце, сердце захлопывается. И точно та же самая динамика существует между живым существом и Богом. Бог — Личность, и мы — личности.
И, как в любом союзе, в любых отношениях кто-то должен определить, чьё сознание должно доминировать здесь. Если муж и жена находятся полностью на одинаковом уровне в своём собственном сознании: если жена считает, что «муж должен приспосабливаться ко мне», а муж считает, что «жена должна приспосабливаться ко мне», то это автоматически означает, что этот брак очень быстро распадётся. Каждый будет ожидать от другого, что другой будет подстраиваться под него, и в конечном счёте отношения будут приводить только к разочарованию, к боли, как бо́льшая часть отношений в этом мире.
Поэтому в ведических писаниях очень ясно определялось, кто выше, кто ниже. И тот, кто ниже, он понимал, что «моя задача — подстраиваться». И если переносить это на сферу наших отношений с Богом, то тут, Слава Богу, очевидно, кто выше, кто ниже. Не для всех очевидно, но для людей, у которых ещё сохранились какие-то мозги, очевидно, что я должен подстраиваться под Бога, не Бог должен подстраиваться под меня!
И это, прежде всего, должно для нас означать одну простую вещь: я должен понимать, что нравится Богу, и что Ему не нравится.
Шрила Рупа Госвами объясняет это в своём определении бхакти:
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(Б.-р.-с., 1.1.11)
Бхакти становится чистой и очень могущественной в том случае, если человек ведёт себя а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну ш́ӣланам̇ — если человек делает то, что нравится Кришне, если человек делает а̄нукӯл — что-то, что удовлетворяет Кришну.
И это тот самый идеал, к которому мы должны стремиться. Это, в сущности, в двух словах смысл всех ведических писаний. И даже не только смысл ведических писаний, это смысл всех священных писаний. Смысл всех священных писаний — научить человека действовать таким образом, чтобы его поведение удовлетворяло Бога, и все вытекающие отсюда последствия ясны для любого разумного человека.
И понимать, что нравится Богу, и что не нравится Богу, действовать соответствующим образом и таким способом обрести счастье или наполненность внутреннюю, — собственно, задача Движения сознания Кришны.
Шрила Прабхупада назвал наше Движение Движением сознания Кришны, и в этом есть глубочайший смысл. По сути дела, в самом названии нашего Движения заложена цель, или смысл, того, что мы хотим.
Что мы хотим? Мы хотим поменять своё сознание на сознание Кришны, правильно? У нас есть наше, своё сознание, мы знаем, к чему привело нас наше сознание. К чему оно нас привело? К рождению, смерти, старости и болезням. Единственный результат нашего сознания, того сознания, в котором мы находимся сейчас, — это страдания, это бесконечное перерождение здесь, в океане самсары, это муки какие-то, это беспокойства. Это результат. Правильно? В этом мире все стремятся к счастью: сукха̄йа карма̄н̣и кароти локо (Бхаг., 3.5.2). Все люди делают что-то, сукха̄йа карма̄н̣и кароти локо — для того, чтобы стать счастливыми. Все! Абсолютно все!
Покажите мне счастливого человека. Покажите мне человека, который был бы постоянно счастлив. Нет! Он не с той ноги встал, и всё пошло… Вывести нас из этого состояния, даже если мы чувствуем какое-то относительное состояние удовлетворения, вывести нас проще простого. Вообще ничего не сто́ит! Кто-то на нас посмотрел косо, всё, мы целую неделю думаем: «Что он имел в виду? Почему он посмотрел на меня косо? Что это значит? Ааа!» Я думаю о нём. Это всё описание нашего состояния здесь. Люди несчастны здесь!
И люди постоянно ищут виноватых: кто причина их несчастий? Правительство — причина несчастий, и ужасная немецкая погода — причина несчастий или ещё что-то. И всегда находят, всегда можно найти!
Но источник один. Если мы понимаем, что есть проблема, то мы должны понимать простую вещь: то, что проблему невозможно решить на том же уровне сознания, который её породил. Мы должны прекрасно понимать, что все проблемы порождены нашим собственным сознанием, ничем иным.
Эйнштейн говорил, что это определение безумия. Определение безумия заключается в том, что человек думает, что проблему можно решить на том же самом уровне сознания, который её породил. И весь мир в этом смысле безумен, потому что все люди пытаются решать проблемы. Все! Кто пытается решать проблемы? Поднимите, пожалуйста, руки. Но никто не пытается поменять своё сознание. Ну, кроме благородной аудитории, собравшейся здесь.
Суть в том, что смысл человеческой жизни, смысл страданий — почему Кришна нам посылает страдания? Только для этого! Только для того, чтобы мы могли развиваться, только для того, чтобы мы поняли, что смысл… Животные счастливы, по большей части. Люди несчастны. У людей депрессия, у людей бессонница, у людей проблемы. У животных никаких бессонниц нет. Вам встречалось когда-нибудь животное, которое страдает бессонницей? Нет! Всё у него в порядке.
Но смысл этих несчастий, которые Кришна милостиво посылает нам именно в человеческой жизни, заключается в одном — в том, чтобы помочь нам развиваться. Чтобы доказать, чтобы разумный человек мог понять: мне нужно перейти на другой уровень сознания. Я пришёл в эту очень сложную и в эту трудную переходную точку, в точку, откуда я могу деградировать, и откуда я могу подняться очень высоко.
И смысл этой переходной человеческой формы жизни, этого трамплина, на котором мы по милости Кришны находимся, в том, чтобы коренным образом поменять своё сознание. И поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Я сейчас научу вас, куда нужно менять своё сознание, как его нужно менять». Наше сознание должно превратиться в какое сознание? В сознание Кришны.
И некоторые люди сбиваются с толку этим определением. Я знаю одного человека, который говорит, что мы неправильно перевели это Krishna Consciousness, потому что на самом деле нужно было перевести «Международное общество осознания Кришны». Но нет! Это не «Международное общество осознания Кришны».
Может быть, на первых этапах — это «Международное общество осознания Кришны». Но на самом деле — это «Международное общество сознания Кришны». Потому что в конце концов нам нужно обрести ничто иное, как сознание Кришны — то самое сознание, которое есть у Кришны.
Суть не в том, чтобы осознать, что Кришна есть. Этому многие другие религии тоже учат: да, Бог есть! Отлично, хорошо! Чего с него можно поиметь? Суть именно в том, чтобы обрести то же самое сознание, которое есть у Кришны.
И в конце концов суть заключается в том…Пожалуйста, не сжигайте меня на костре после того, что я скажу сейчас, хотя я понимаю, что соблазн будет очень большой. Я надеюсь, ни у кого не припасены тухлые помидоры, вернее, тухлые яйца и гнилые помидоры. Иначе от того, что я сейчас скажу, благородные вайшнавы возмутятся до глубины души. В сущности, нам нужно осознать себя Кришной! Но не в том смысле, в каком это понимают майавади.
Мы крошечная обусловленная душа, и все всегда останемся крошечной обусловленной душой. Но сознание Кришны достигает своей кульминации, когда человек — и это на самом деле высшая ступень, к которой мы должны стремиться — когда человек не осознаёт своей разницы с Кришной, когда отличие от Кришны уходит. И это состояние называется любовью.
В «Аланкара-каустубхе» Шримати Радхарани произносит стих, где она говорит, что есть люди, которые говорят, что «я принадлежу тебе, а ты принадлежишь мне», и она говорит: «Такие люди ничего не понимают в любви». Потому что сказать, что «я принадлежу тебе, а ты принадлежишь мне» означает сказать, что есть ты, и есть я, а нету тебя и меня.
Любовь значит — полное, абсолютное единение. Любовь, опять же, не в смысле майавади, а в смысле любви. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, многие ачарьи-вайшнавы, комментируя Упанишады, которые являются сливками, квинтэссенцией ведической литературы, с очень большим трудом справляются с очень важными утверждениями Упанишад, такими как ахам брахмасми или тат твам аси. Тат твам аси — это кошмар для любого вайшнава. Тат твам аси — «Ты есть то», «Ты есть Бог». Упанишады говорят об этом в высшей степени ясно: тат твам аси, твам — ты, есть — аси, тат — То, то есть Бог.
Майавади потирают руки и говорят: «Ааа, мы всегда это говорили!» Ачарьи-вайшнавы так или иначе пытаются с помощью различных ухищрений санскритской грамматики доказывать, что «Ты принадлежишь Тому», «Ты относишься к Тому», «Ты связан с Тем», «Ты должен служить Тому». И, в принципе, санскрит позволяет перевести это таким образом.
Шрила Джива Госвами, объясняя это утверждение «Ты есть Он, Бог», говорит: «Да нет, всё правильно, так оно и есть». Надо понимать это в буквальном смысле этого слова. И в буквальном смысле, это слово — это афоризм, который описывает высшее состояние любви, когда полностью стирается грань между любящим и объектом любви.
И Шри Чайтанья Махапрабху, как према-аватара, как аватара, который пришёл показать, что такое любовь, Он пришёл в виде именно этого: это Кришна с настроением Радхарани. Они слились!
Как говорит об этом Сварупа Дамодар Госвами: пракатам адуна чайкйам аптам — они снова слились. Вначале Радха и Кришна разделились для Своих игр, но сейчас, в данный момент, Они снова слились и пришли сюда снова в образе единой сущности — Господа Чайтаньи.
И это значит сознание Кришны. Это значит, что я полностью не отделяю себя от Кришны, у меня нет никакого самостоятельного интереса! Сейчас у нас есть эго. И эго значит: я, я сам, я сам по себе. И да, я буду что-то делать, чтобы мне́ было хорошо. Но это не любовь! Это обман!
И в конце концов человек должен полностью отказаться, уйти от этого обмана и прийти к тому состоянию, в котором нету разницы между ним и тем, кого он любит. И это высший идеал. И, по сути дела, в тот же самый момент, когда человек реализует этот идеал, он перестаёт находиться в материальном мире. Он оказывается в духовном мире.
Духовный мир, или высшая обитель, — и сейчас речь идёт даже не о Вайкунтхе, потому что есть обитель более высокая, цель более высокая — Голока Вриндавана, где Бог проявляет высшую степень любви, милосердия и красоты. И нет ничего, кроме любви, милосердия и красоты. И где все живые существа поглощены этим опытом бесконечной любви, бесконечного милосердия, бесконечной красоты. Это то самое состояние, в которое мы в конце концов должны прийти, если наше сознание будет соответствовать этому.
Мне кто-то недавно рассказывал, что он ходил по разным группам и там был то у Чин-Моя, то ещё чего-то. Он говорил, что «меня всё время очень смущало. Мне нравились люди, хорошие люди, добрые». Он ходил, искал чего-то. «Но мне что не нравилось. Когда я у них спрашивал: „А когда в конце концов попадём куда-то, что там будет?“, и все с удивлением замолкали. Кто-то говорил: „Ну, там золотой песок будет, молочные реки, кисельные берега. Мы загораем на кисельном берегу рядом с молочной рекой“».
Но нет! Высшая обитель — это проявление высшей красоты, высшего милосердия, высшей любви, где всё управляется этой любовью и красотой, и все подчиняются любви и красоте. И это — Голока Вриндавана. И самое поразительное, что Голока Вриндавана находится прямо здесь, что в Голоку Вриндавана не надо ехать никуда.
Это интересно, если мы посмотрим, каким образом Вишну описывается в Пуранах. Вишну, у него Гаруда есть. Наверняка вы видели эту картинку в «Бхагавад-гите», когда Вишну летит над океаном бушующем на Гаруде, и там тонет этот бхакта, и у него шикха торчит, и он уже почти потонул, и Вишну его — пхух за эту шикху и сажает на Гаруду и переносит его в духовный мир. И во многих писаниях это описывается. Символически или реально, неважно, как понимать, но там объясняется, что человек из этого мира должен перейти в какой-то другой мир, перенестись в другой мир.
В «Махабхарате» описываются истории, когда люди прямо в этом состоянии переходили на райские планеты, и спускалась какая-то колесница за ними или воздушный корабль, когда они переносились туда.
Чтобы попасть на Вайкунтху, в «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Дхрува Махарадж оказался на Вайкунтхе: тоже спустился воздушный корабль.
Но про преданных Кришны никогда ничего такого не говорится. Кришна на Гаруде не летает! У Кришны нету суперсовременных летательных аппаратов, чтобы перенести нас на Голоку Вриндавана.
Кришна очень хитрый. Кришна на самом деле ленивый. Кришна так всё сделал, что никуда далеко ехать не надо. У Кришны нету, не говоря уже о воздушных кораблях, или Гаруды, или ещё каких-нибудь могущественных средствах передвижения, у Кришны даже кареты нету.
Когда Кришна впервые увидел колесницу, Он пришёл в изумление. Когда Акрура приехал во Вриндаван, Кришна не мог… Он стоял с открытым ртом, Ему захотелось проехаться на этой колеснице, потому что обычно, ну максимум, что есть во Вриндаване — это телеги. Во Вриндаване я не видел, по крайней мере, я не знаю, может быть, меня поправят великие пандиты, во Вриндаване даже лошадей, по-моему, нет, там одни только быки и коровы. Есть, да? Ну, просто ради разнообразия. Кришна в полном восторге ехал на этой колеснице Акруры, потому что он никогда так быстро не ездил, он ездил только на телегах, запряжённых быками. Ну, это так, лирическое отступление по поводу того, что нас ждёт в духовном мире. Кому нравится ездить на «Мерседесах», лучше оставайтесь в Германии.
Смысл, ещё раз, в том, что, чтобы попасть в духовный мир, есть один-единственный способ: поменять своё сознание. Духовный мир — это не географическое понятие, духовный мир находится здесь и сейчас. И мы прямо здесь и прямо сейчас можем оказаться в духовном мире, увидеть Вриндаван. И особенно, если мы находимся в самом Бхаума-Вриндаване, мы очень быстро можем получить этот опыт, если мы ведём себя правильно.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что «Я не могу вместить, или понять до конца, могущество этих форм бхакти, одна из которых — проживание в святой дхаме». Святая дхама — это не просто реплика духовного мира на Земле. Это проявление духовного мира на Земле. Это то место, в котором человек уже находится в духовном мире. Это специальная милость Кришны!
Точно так же, как святое имя. Святое имя неотлично от Кришны. Бхаума-Вриндаван неотличен от духовного мира, от Голоки Вриндавана. «Шримад-Бхагаватам» неотличен от Кришны. Как всё это понимать?
У нас есть эта бхеда, у нас всё отлично. Мы не можем понять толком неотличие чего-то именно потому, что наше сознание другое. Наше сознание материальное. И в этом сознании мы можем жить, и с этим сознанием мы можем жить только в материальном мире. И это неотличное от Кришны сознание, сознание Кришны, может дать нам очень много.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, он приезжал во Вриндаван, он приезжал на Радха-кунду, он говорил… На самом деле, даже Гауракишора дас Бабаджи говорил: «Это не Радха-кунда, это Нарака-кунда». Самое святое место для гаудия-вайшнавов один из ачарьев-вайшнавов называет Нарака-кундой, адским местом. Почему? Потому что, к сожалению, сознание людей, которые находятся там, — адское. И с этим адским сознанием я не могу жить на берегах Радха-кунды. На берегах Радха-кунды я могу жить только с сознанием Кришны. Пока у меня сознание нараки, ада, я буду жить на берегу Нарака-кунды. Никакой другой кунды не будет, будет Нарака-кунда. И в этом разница. Ещё раз, смысл в том, что нам нужно поменять своё сознание, и что именно для этого мы делаем всё то, что мы делаем.
И поменять это сознание далеко не так просто. Я буквально два слова скажу об этом сейчас. Мы поём каждый день, сегодня я на Гуру-пудже думал об этом, каждый день мы поём эти строки, или, по крайней мере, те, кто занимается садханой серьёзно, поют эти строки: гуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйаи — пусть же моё сознание, или моё сердце, читте, читтете карийа̄ аикйаи — сольётся, или не будет отличным, от слов, которые исходят из лотосных уст духовного учителя.
По сути дела, наш путь в это состояние единства, а в духовном мире есть единство полное, если в материальном мире единство нужно искать, пытаться понять. Единство, это, скорее, некая ментальная концепция, а разнообразие — это некая реальность, в которой мы живём, то в духовном мире всё с точностью до наоборот, там есть единство. И разнообразие — это всего лишь навсего проявление отчётливо осознаваемого единства.
Так вот, этот путь к единству духовного мира, в духовное сознание, в мир, где царит это духовное сознание, или царит любовь, царит единство, царит мир, царит процветание, благополучие, всё остальное, он начинается с того, что я пытаюсь сделать так, чтобы слова, исходящие из уст моего духовного учителя, вошли в моё сердце, и моё сердце стало неотличным от его слов.
И духовный учитель что делает? Духовный учитель повторяет слова шастры. Слушайте внимательно! Это в высшей степени…Это не абстрактные вещи, это нечто, имеющее отношение к нашей конкретной практике. В конце концов, духовный мир и всё то, что нам нужно знать о духовном мире, и всё это состояние описано в шастре.
Почему мы принимаем духовного учителя? Не потому, что нам нравится, как он поёт, не потому что он улыбается, не потому что он обнимается, когда надо и когда не надо, не потому что он ещё что-то делает, по одной простой причине: потому что он рассказывает шастры и сам старается жить по шастре. Потому что он пытается привести своё сознание, или привёл своё сознание, в гармонию с шастрой. Только в этом случае человек становится духовным учителем!
Поклонение какому-то великому человеку здесь, культ личности — это абсолютно распространённая вещь. Все кому-нибудь поклоняются. Нет ровным счётом ничего особенного в том, что какому-то человеку кто-то другой поклоняется, иногда этих людей может быть много. Никакого смысла в этом поклонении нет! До тех пор, пока человек, которому поклоняются, не является живым олицетворением священного писания, слов священных писаний. Поэтому, когда я говорю: «Гуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйаи», я говорю именно это: «Пусть же слова священных писаний станут реальностью моего сердца». Иначе говоря, пусть моя вера в слова священных писаний станет абсолютной.
Если я просто поклоняюсь духовному учителю как кому-то, кому мне нравится поклоняться, — это идолопоклонство. Поклонение духовному учителю может быть формой идолопоклонства. Нас иногда упрекают в этом, и справедливо упрекают. Иногда. Что вы делаете из обычного человека Бога. И иногда мы делаем! Иногда мы начинаем обожествлять какие-то вещи, которые не надо обожествлять. Нам нужно понимать, что мы поклоняемся гуру как живому олицетворению смысла, духа, настроения шастры. Почему? Потому что он привёл своё сердце в это состояние неотличия от этого.
И наш путь в этот духовный мир начинается с простой вещи — со шраддхи, с веры, или почтения. Слово шраддха на санскрите означает две этих вещи, не просто вера. Впрочем, русское слово «вера» тоже подразумевает благоговение. Когда у человека уходит вера, вместе с этим уходит благоговение. Когда к человеку приходит вера, в сердце появляется благоговение перед объектом этой веры, того, в кого он верит. Когда уходит благоговение, это значит, что вера ушла, в том числе.
И всё начинается с веры. И вера — это очень важная вещь. На самом деле мой семинар будет о вере в шастры, или в священные писания.
Хочу ещё раз напомнить логику того, о чём я вам рассказываю. Нам нужно изменить своё сознание. Сознание должно в конце концов стать сознанием Кришны. Путь к сознанию Кришны начинается через веру в священные писания и через веру в духовного учителя, который учит нас духовным писаниям, или смыслу священных писаний.
Теперь. Именно эта вера нужна для того, чтобы мы могли заниматься духовной практикой правильно. Я чуть позже дам вам задание. Но я сейчас начну отчасти отвечать на то задание, которое дам вам.
В других духовных течениях, или религиях, тоже делается акцент на вере. Но наше понимание роли веры немножечко другое, чем в каких-то других религиозных течениях. Везде, куда бы вы ни пошли, вам будут говорить: «Вера, вера, вера, вера» в начале. Но беда в том и заключается, что вера там и в начале, и в конце, и в середине.
Кришна говорит: пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇ (Б.-г., 9.2), что эта дхарма даёт реальный опыт. Всё не зиждется на одной вере. Вера нужна вот для чего. На самом деле, для того чтобы заниматься бхакти, вера не нужна. Вчера об этом Атул Кришна, насколько я помню, говорил. Для того чтобы заниматься бхакти, вера не нужна. Бхакти действует как огонь. Огонь — неважно, верим мы в то, что он обжигает или не верим — он будет обжигать, правильно? Засунули мы руку в огонь, она обожжётся. Даже если я скажу: «Я не верю в то, что огонь обжигает». Ну, хорошо, пожалуйста.
Бхакти действует независимо от того, верим мы или не верим в неё. У бхакти есть это независимое могущество. Рассказы о Кришне действуют. Святое имя действует. Мы будем приводить много примеров того, каким образом бхакти действует практически мгновенно. Практически мгновенно меняет сознание, даже в случае с человеком, у которого нет ровным счётом никакой веры.
Но! Для чего нужна вера? И о чём мы будем говорить? Вера нужна для того, чтобы мы могли заниматься бхакти правильно, чтобы она проявила всю свою силу, и чтобы в конце концов она стала чистой. Вера не нужна для того, чтобы практиковать бхакти. Но вера нужна для того, чтобы практиковать чистую бхакти. А только чистая бхакти, чистое преданное служение может подарить человеку всё то, что обещают священные писания. Чтобы взойти на этот самый высокий уровень сознания, нужна вера. Это некое предварительное условие. Почему? Потому что вера позволяет человеку полностью сосредоточиться на этой практике.
Когда веры нет, я буду смотреть по сторонам. Что такое вера? Вера, в сущности, в нашем понимании, — это вера в путь. У меня должна быть вера в путь. Если у меня нет этой абсолютной веры в путь, в то, что этот путь приведёт меня туда, куда надо, в конце концов приведёт меня туда, куда надо, я что буду делать? Как я буду идти по этому пути? Я буду всё время смотреть по сторонам. Я буду всё время думать: «А нужно мне это или не нужно?». Иногда ум наш говорит это нам, правильно? «И тебе это нужно? И что ты это делаешь? Сидишь-сидишь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Два часа каждый день! Два часа можно было бы с пользой провести! Чего тебе это дало?» Дало это вам что-нибудь? Посмотрим. В конце.
И тогда человек думает: «Может, мне чем-нибудь другим заняться? Может быть, мне развивать мистические способности? Может быть, мне йогой заняться? Может быть, мне постоять на голове два часа? Может, толку больше будет?» Если у нас нет этой абсолютной веры в путь, то тогда мы будем всё время смотреть по сторонам и думать: «Может, мне куда-нибудь ещё пойти? Может, мне ещё чего-нибудь поискать?»
Есть замечательная история, которую я люблю рассказывать про матаджи-хиппи, которая пришла первый раз к Шриле Прабхупаде. И она искала любви, как все хиппи. Ей сказали, что есть такой крутой свами, который учит чему-то такому совсем эзотерическому. Она пришла. И Шрила Прабхупада сидел, он запустил её в комнату. Он сидел вместе с Гаргамуни, его казначеем. И Гаргамуни, такой толстый человек, немножко на Ганешу похож.
Они сидели вместе и проходили через записи. Начало самое Движения. Сан-Франциско. Денег практически нету. Или в Нью-Йорке, я уж не знаю, где там они сидели, записывали. И Шрила Прабхупада спросил: «На что ты потратил 50 центов?» Есть дневниковые записи Шрилы Прабхупады, его первого года пребывания в Америке. Там он, в основном, записывает, какие у него расходы были: «Сходил в книжный магазин, потратил 25 центов на автобус в один конец. Зимой». И так далее. Шрила Прабхупада был практичный человек, и он записывал все свои расходы, маленькие расходы. И сидят. И проходят. Шрила Прабхупада спрашивает: «На что так много? Целый доллар! На что целый доллар потратил?» Тот объясняет. Он говорит: «Ну ладно. Хорошо. Не, нужно было подешевле, нужно было сторговаться». Шрила Прабхупада иногда приходил в супермаркет и торговался с кассирами. Те махали рукой: «А, иди, иди! Из Индии».
Эта бедная молодая девушка восемнадцатилетняя сидит и слушает это. И у неё нарастает внутри возмущение. Это возмущение в конце концов достигает апогея. В какой-то момент она вскакивает на ноги, поднимает руки вверх и начинает кричать: «Я пришла, чтобы найти любовь!» Шрила Прабхупада на неё спокойно посмотрел и сказал: «Садись, ты пришла туда, куда надо».
Суть в том, что у нас должна быть эта полная уверенность: «Я пришёл туда, куда надо». Даже если внешне я могу не понимать, какое это имеет отношение к любви. Иногда люди не понимают это. Какое отношение всё это имеет к любви? Нужно организовывать какие-то праздники, нужно что-то много всего делать, нужно иногда менеджментом заниматься. «Я пришёл, чтобы обрести любовь!» Шрила Прабхупада смотрит на нас спокойно. И внутри нарастает это возмущение! И Шрила Прабхупада говорит: «Садись, ты пришёл туда, куда надо».
Но мы должны очень хорошо понимать, как эта дорога может привести нас туда, куда надо. Чтобы идти по этому пути, не сворачивая, для этого нужна вера. Вера, она как увеличительно стекло. Вера, как лупа. Она собирает наше сознание и концентрирует его на одной цели, на одной точке. Без веры этого не будет. Человек будет рассеян. Человек будет смотреть. Человек будет пробовать.
Было у вас такое, что вы две недели занимаетесь хатха-йогой по Айенгару, потом — как там это называется? — аштанга-винньясой, потом ещё чем-то. Потом думаете: «Нет, наверное, нужно пойти христианством заняться». Было такое? Было? Все занимаются этим.
Ум — чала матих, наш ум постоянно скачет. Это некое наслаждение для ума — выбирать. Или иногда мы выбираем гуру здесь. Это тоже наша лила здесь: «Да, вот этот. Не-не-не, не этот. Вот этот, ооо! А, может быть, в каком-нибудь Матхе? Ооо, в Матхе, да! Вот там да, гуру! Выберу оттуда». Нет. Это всё на самом деле отсутствие веры. И, собственно, поэтому мы не получаем удовлетворения. Это первое положение, которое мне хотелось вам сказать.
Есть замечательный стих Ямуначарьи из «Стотра-ратны». Мне очень нравится этот стих:
бхавантам ева̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-джӣвитам
Очень интересный стих! Бхавантам ева̄нучаран нирантарам. Бхавантам — Твой, ева̄нучаран — слуга, тот, кто анучар, тот, кто следует за тобой, эва — поистине, нирантарам — всегда.
Ямуначарья говорит в этом стихе: «Я всегда был и всегда остаюсь Твоим слугой, я никогда не смогу поменять это. Бхавантам ева̄нучаран нирантарам — я всегда Тебе служу. Как бы я ни пытался менять своё положение, кем бы я не притворялся, в конце концов, выходит, что я Тебе служу. Бхавантам ева̄нучаран нирантарам /праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарам — наконец, я дошёл до такого состояния, когда праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣ — материальные желания немного успокоились в моём сердце».
Человек в своих поисках, в своей надежде найти что-то, он тыкается, тыкается, тыкается, но в конце концов он разочаровывается. И праш́а̄нта, праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарам — все эти материальные желания маноратха̄нтарам, они постепенно успокоились, как бы уже не хочется мне ничего. Уже не так интересно всё, вроде бы уже всё пережевал, уже не хочется пережёвывать это всё. Праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарам. Что тебе ещё нужно тогда?
Када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ — он говорит: «Когда же я стану Твоим слугой?» Как так? Ты только что сказал, что ты всегда Мне служил. Нет, не таким слугой! Када ахам аика̄нтика, эка антика — когда я стану нитйа-кин̇карам — Твоим вечным слугой, у которого нет никакой другой цели, кроме служения Тебе. Потому что сейчас я служу Тебе. И даже я на каком-то на своём уровне понял, что я Твой слуга, и мне немножко уже неинтересно всё остальное. Так? Может быть.
Не в этом моя цель! Моя цель не в том, чтобы просто через силу, слегка заставлять себя служить. Не в этом дело! Дело в том, чтоб стать другим слугой. Када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карам — когда я стану Твоим слугой, который не будет искать ничего, кроме служения Тебе и прахаршайишйа̄ми — и буду радоваться этим, буду находить в этом радость. Когда я, наконец, пойму, что мне это нужно, и что это — источник счастья? Сана̄тха-джӣвитам — наконец-то, я обрёл Господина своего. Наконец-то я стал дживой, у которой появился хозяин. Я буду радоваться!
И вера делает это! Если у меня есть вера в путь преданного служения и в то, что мне́ это надо! Вера — значит мне́ это надо, не кому-то это надо. Я не из-под палки это делаю, не потому что все тут делают, не потому что гуру меня заставляет, не потому что президент храма хочет, не потому что мне нужно рекомендацию получить на первую инициацию, чтобы у меня индийское имя было. Нет! Вера нужна. И эта вера — в шастры. Вера в шастры и в духовного учителя как в того, кто объясняет смысл шастры, как в того, кто даёт мне импульс следовать шастре, объясняет мне, что значит следовать шастре и каким образом эту шастру приложить конкретно к моей жизни.
И есть одно препятствие. И, собственно, наш разговор — о препятствиях. Я ни о чём, кроме препятствий, не рассказываю, потому что у меня самый большой опыт этого всего. Есть одно препятствие — эго наше. Что мешает вере в шастры? Эго. Потому что вера в шастры значит — всё, моего эго нет. Вера в шастры, абсолютная вера в шастры значит, что я принимаю безоговорочно всё то, что там сказано, а не оставляю за собой право отбирать то, что мне нравится, судить, что правильно в шастре, а что неправильно. Правильно? Мы ведь так обычно подходим к тому, что мы читаем: это мне нравится, это мне не нравится, это правильно, это неправильно, это хорошо, это нехорошо. Эго! Я остаюсь в центре.
Вера — нечто, что устраняет, по крайней мере, на время наше эго, пока эго не проснулось. Вера — это потрясающая вещь, это милость Кришны, это милость духовного учителя! Когда вера просыпается, и мы поставили под сомнение своё эго, но, к сожалению, это долго не происходит. Потом эго приходит… Мы как бы верой шарахнули наше эго, и наше эго на минуточку упало в обморок. Все знают это состояние? Когда человек только что приходит в «Сознание Кришны», когда у него вера пробуждается — ух! Эго никакого нет, он смиренный. Он всех воспринимает как великих преданных, он слова священных писаний: «Ух, истина открылась! Ух, как замечательно! Ух, как здорово! Ууу, святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Но эго приходит в себя после начального шока. Оно осматривается и начинает свою привычную работу, оно начинает говорить: «Ну, не такие они уж и святые! Ну, да, и прасад этот… Ну, ничего особенного… Капуста… С паниром… Святое имя? Ну, давайте попытаемся проанализировать, что там в этом святом имени? Харе. Кришна. Интересно, интересно! Харе Кришна? Может быть, Кришна Харе?»
Священные писания — вообще! Человек начинает находить противоречия в священных писаниях! Эго, эго, эго! Я! «О! Я нашёл противоречие!» Вы чувствуете, как радуется наше эго, когда мы находим недостаток в словах кого-то, кто объясняет нам священные писания, и когда мы находим противоречия? Иногда, ух! Я знаю, как с радостью вздымается рука после лекции. И я уже знаю, что за этим стоит: «А вот Вы сказали такое, а в другом месте написано так, а кто прав?». Эго. Моё эго. Я. Я оставляю за собой право судить. Это враг! Это враг веры, это враг нашей способности следовать по духовному пути. И, собственно, мы будем с вами рассказывать, к чему это приводит.
Я буду, как я уже объяснял, я прочитаю несколько глав или несколько разделов из «Бхакти-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами.
И этот раздел, конкретный раздел «Бхакти-сандарбхи», его основная тема — показать могущество бхакти для того, чтобы усилить нашу веру в путь бхакти как нечто, без чего мы не сможем идти правильно по этому пути.
И вот тут мне хотелось дать вам одно задание, задание на все эти лекции. Оно одинаковое на все лекции, которые будут. Я буду говорить о том, что написано в этом разделе. Но задание вот какое: мы все встречались с разными разновидностями веры в этом мире. И, как правило, вера…Вера — это плохое слово сейчас в нашем мире. Потому что, как правило, люди думают, что вера означает фанатизм. Вера означает слепое следование, слепое подчинение, догматизм, подчинение догме. Очень часто, если мы будем говорить о том: «Поверьте в священные писания», люди будут думать, что, в конце концов, от нас требуется это: стать догматиками, слепо поверить в какие-то слова, что-то ещё делать.
И во всех религиях есть утверждения, смысл которых заключается в том, чтобы укрепить веру человека. «Только этот путь, никакого другого пути». И, рассказывая этот раздел из «Бхакти-сандарбхи», я буду практически дословно повторять похожие утверждения ведических священных писаний: «Только этот путь, никакой другой путь!»
Более того, для того, чтобы сосредоточить человека на этом пути очень часто в священных писаниях нас начинают пугать: «В ад пойдёшь! Если ты не будешь идти этим путём, ты пойдёшь в ад! Будешь гореть в аду, и члены твои будут рубиться на куски». В Пуранах есть точно то же самое. Более того, Шрила Джива Госвами будет цитировать все эти утверждения, пугать нас будет. С одной стороны, будет пробуждать в вас энтузиазм: «Нужно идти и никуда не смотреть по сторонам». С другой стороны, будет говорить: «Пух! Если не будешь идти — ничего хорошего не будет».
Задание заключается вот в чём. Я попрошу вас в конце, чтобы вы рассказали мне, в чём же разница. В том, каким образом этот раздел или каким образом Шрила Джива Госвами пытается в нас пробудить веру, цитируя священные писания.
И я сознательно даю вам задание, которое будет немножко отличаться от того, о чём я буду говорить. Я буду говорить об одном, я буду непосредственно рассказывать об этом, я буду говорить об апарадхах. Но задание чуть-чуть другое. Попытаться проанализировать всё-таки, что же мы должны в результате этого обрести, и чем же всё это отличается от обычных фанатичных утверждений священных писаний и догм священных писаний.
Я прошу вас каждый раз после лекции думать над этим: что, какое отличие вы почувствовали чисто в том, как это всё отзывается в вашем сердце. Потому что очень часто люди пользуются какими-то материальными вещами для того, чтобы пробудить в других веру.
Я помню, я однажды невольно для себя оказался на проповеди одной протестантской проповедницы. Великая протестантская проповедница знаменитая, дочь ещё более знаменитого протестантского проповедника в Америке. И оказался я невольно на её проповеди, потому что я не подозревал, что там будет проповедь. Это было в Организации Объединённых Наций, куда мы приехали с индуистской делегацией, там собрались много разных. Это был межрелигиозный конгресс. И мало кто ожидал, что кто-то из присутствующих выйдет на трибуну и начнёт кричать то, что стала кричать она. Кричать она стала буквально, она сказала пару каких-то слов, а потом закричала: «В ад все пойдёте! Все в ад пойдёте! Тот, кто не верит в Иисуса Христа, не спасётся!» Вот. Я ей не поверил.
Так вот. Внешне какие-то вещи будут напоминать такого рода утверждения. Но мне хотелось, чтобы мы подумали, собственно, зачем эти утверждения делаются и в чём всё-таки разница. Это моё задание вам. И я хочу вас в конце спросить, какое же у вас сложилось впечатление. Вот. Я хотел бы попросить, чтобы вы отмечали, что вы поняли, что было для вас нового. И, собственно, в самой логике и в понимании. Было ли какое-то более глубокое понимание, собственно, пути, или практики бхакти.
У меня не так много времени осталось, но я начну, собственно, основной материал.
Я начну со сто сорок девятой ануччхеды «Бхакти-сандарбхи». Буквально быстро я прочту или как-то расскажу о том, что было до этого. И подробно начну свой рассказ со сто пятьдесят третьей главы, или сто пятьдесят третьего раздела «Бхакти-сандарбхи».
И почему именно этот раздел, я уже объяснял. Именно в этой сто пятьдесят третьей ануччхеде начинается описание проблем. Сам по себе этот раздел, он описывает могущество пути бхакти, преимущества того, что человек идёт по этому пути. Удивительные, поразительные, невероятные результаты, которые даёт прямая бхакти в виде соприкосновения со святым именем Кришны в виде шраванам, киртанам, смаранам. И есть огромное количество утверждений, которые описывают эти невероятные результаты.
Но этот конкретный раздел также объясняет, какие есть подвохи на этом пути. Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите», что даже на столбовой дороге нам встречаются рытвины и ухабы. Переводя на современный язык, можно сказать, что даже на автобане иногда есть какие-то препятствия, или аварии могут случаться. Иногда даже на этом, скажем так, магистральном пути, очень прямом пути к Богу человек может потерпеть аварию. Шрила Прабхупада пишет это, что опасности есть даже на автобане. Особенно в Германии, где нет ограничений по скорости на автобанах. Вот.
И, собственно, мы будем говорить об этих опасностях. Но сначала я, чтобы воодушевить нас, скажу о том, что говорилось до этого, где объяснялись невероятные, непостижимые результаты прямой практики бхакти, которая заключается в шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам и так далее.
И я, собственно, перечислю категории этих удивительных результатов, о которых говорится в шастрах. И пожалуйста, помните всегда, что ваше эго, слушая об этих результатах, будет сразу же говорить: «Ну не может этого быть! Ну как такое может быть?»
Попытайтесь выключить эго, как вы выключили мобильные телефоны. Хотя бы на время лекции. Как иногда перед лекцией или перед каким-то мероприятием говорят: «Пожалуйста, выключите мобильные телефоны». Я вас прошу: «Выключите мобильные телефоны и своё эго на это время». Там найдите режим в эго, который помогает выключить его на какое-то время. Вот. Давайте посмотрим, что говорит шастра о бхакти.
Шрила Джива Госвами, объясняя эти невероятные результаты, говорит: «Первая удивительная вещь — это то, что достаточно человеку один раз соприкоснуться с любым проявлением бхакти, и он может спастись». Один раз! Сакр̣д эва — это утверждение вы, наверняка, слышали. Сакр̣д — значит «один раз».
«Шримад-Бхагаватам» начинается практически с этого стиха. Шрила Сута Госвами, отвечая на вопросы… Вернее, даже это Шаунака Риши, да? Шаунака Риши говорит об этом:
а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇
йан-на̄ма виваш́о гр̣н̣ан
татах̣ садйо вимучйета
йад бибхети свайам̇ бхайам
(Бхаг., 1.1.14)
Он говорит: а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇ /йан-на̄ма виваш́о гр̣н̣ан — что человек, который попал в эту самсару, страшную самсару, сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇, в этот страшный мир, из которого очень трудно найти выход, а̄паннах̣ — и он полностью запутался в сетях этого мира, а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇ — я запутался в этом лесу материального мира.
а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇ /йан-на̄ма виваш́о гр̣н̣ан — если такой человек вдруг невольно, случайно произносит святое имя: «Кришна! Хари! Харе!», йан-на̄ма виваш́о, виваш́о — значит сам не осознавая, что он произносит, просто у него вырвалось это. Потому что он слышал, как другие это произносят. Случайно это имя вырвалось.
татах̣ садйо вимучйета — в результате этого, татах̣, садйо вимучйета — этот человек освобождается сразу же. Садйо — значит «в тот же миг». В тот же миг, когда он один раз просто произнёс святое имя.
Йад бибхети свайам̇ бхайам — почему? Потому что святого имени боится кто? Сам олицетворённый страх. Свайам̇ бхайам — смерть боится святого имени, она отступает от святого имени.
И много других утверждений такого рода. Очень много! Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» опять Шаунака Риши говорит, что:
а̄йур харати ваи пум̇са̄м
удйанн астам̇ ча йанн асау
(Бхаг., 2.3.17)
Что солнце сокращает жизнь всех людей с каждым восходом и с каждым заходом. Солнце неумолимо говорит, что «вы приближаетесь к смерти».
Есть одно-единственное исключение — тасйарте. Тасйарте — кроме тех, кто йат-кшан̣о нӣта / уттама-ш́лока-ва̄ртайа̄ — тот, кто в течение одного мгновения послушал про Кришну. Йат-кшан̣о — тот, кто одно мгновение своей жизни потратил на то, чтобы услышать что-то, связанное с Кришной.
Уттама-ш́лока-ва̄ртайа̄ — если идёт рассказ о Кришне, то этого достаточно. Одно мгновение! Не нужно долго на лекциях сидеть: зашли, услышали, вышли — всё! Харибол! Моё дело — в шляпе, всё у меня, уже всё хорошо, йат кшан̣ах̣.
Пожалуй, самый удивительный стих в этом смысле произносит Господь Рамачандра, и тоже, наверняка, многие из вас слышали или знают этот стих, или рассказывали этот стих, где он тоже говорит:
сакр̣д эва прапанно йас
тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи
дада̄мй этад вратам̇ мама
(Рамаяна, Юддха-кханда, 18.33)
Сакр̣д эва прапанно йас / тава̄смӣти ча йа̄чате — если человек один раз подойдёт ко Мне и скажет. Один раз! Сакр̣д эва. Запомните это слово сакр̣д. Везде, где вы встретите это слово — это утверждения шастр, которые гласят о могуществе прямых форм преданного служения.
Сакр̣д эва прапанно йах̣ — если человек подходит, тот, кто йах — и говорит: «Я Твой, я предаюсь Тебе». И один раз он это сказал, потом передумал. Такое бывает. Но Он говорит: «Один раз сказал: тава асмӣти ча йа̄чате». И он искренне говорит: тава̄смӣти, он говорит: тава̄смӣти ча йа̄чате, ча йа̄чате — значит прочувствованно он это говорит, не просто ради какой-то проформы, а прочувствованно. Если человек один раз это сказал, то тогда абхайам̇ сарвада̄ тасмаи — такого человека я всегда защищу от всех опасностей.
Дада̄мй этад вратам̇ мама — «то Моё обещание, я торжественно обещаю: если человек один раз искренне предался — всё! Даже если потом что-то у него случилось, переклинило его, и он решил по-другому. Нет! Я уже буду его вести. Этого человека Я буду вести».
Точно тот же самый стих повторяется практически дословно в «Сканда-пуране». Джива Госвами его цитирует. И он говорит, что в «Сканда-пуране» тот же самый стих, только там он не от имени Рамы говорит, а там одно-единственное слово изменено в конце: дада̄мй этад вратам̇ харе. Хари! Сам Хари, Сам Господь Хари даёт этот… Сейчас я посмотрю, как. Да, вместо мама — харихе.
Так или иначе, это первая удивительная слава бхакти: что достаточно один раз соприкоснуться с чем-то. Я понимаю, что у вас сомнения возникают на этот счёт, но подождите, Джива Госвами эти сомнения тоже рассеет. Или, по крайней мере, начнёт объяснять, что, как нужно понимать.
Дальше он говорит, что бхакти обладает таким невероятным могуществом, что даже если сам человек не занимается бхакти… Ладно, хорошо. Сам человек соприкоснулся с бхакти в виде звука святого имени. Хорошо. Там говорится, что даже если человек сам не занимается бхакти, а соприкоснулся с тем, кто занимается бхакти — это полностью поменяет его сердце. И даже если этот человек не соприкоснулся с тем, кто сам занимается бхакти, а соприкоснулся с тем, кто соприкоснулся с тем, кто занимается бхакти — это тоже его полностью освободит. И даже если человек не занимается бхакти сам и не соприкоснулся с тем, кто соприкоснулся с тем, кто занимается бхакти, а соприкоснулся с тем, кто соприкоснулся с тем, кто соприкоснулся с тем, кто соприкоснулся с тем, кто занимается бхакти — даже в этом случае он освободится.
Например, в Пуранах есть утверждение, что все предки человека вплоть до какого-то колена… А, нет! Если какой-то человек установил Божество в храме, если какой-то человек развил в себе такую бхакти и такую преданность, что он взял и очень правильно установил, по всем правилам, Божество в храме, то освобождаются все его потомки и все его предки вплоть до окончания дня Брахмы. Харе Кришна!
Иногда говорят: «Семь поколений». Ямарадж говорит: «Не приводите мне потомков человека, который стал чистым преданным. Не трогайте девяносто тысяч поколений потомков того, кто установил Божество Кришны. Не трогайте. Они меня не интересуют». Это утверждения, которые свидетельствуют о том, какова сила бхакти. Священные писания не скупятся на эти описания.
Более того, следующий момент.
И, в сущности, объяснение простое. Бхакти — это внутренняя энергия Господа. Так? Как энергией является огонь. И мы знаем, что огонь обжигает, правильно? Но обжигает не только огонь. Что ещё обжигает? Обжигает предмет, который находился в огне. Правильно? Если мы засунем прут и подержим его в огне, то, вынув этот железный прут и соприкоснувшись с этим прутом, который не является огнём, мы обожжёмся. Так? И если мы дотронемся до этого прута другим прутом и подержим какое-то время этот прут, то, соприкоснувшись с этим прутом, мы снова обожжёмся.
И точно также, именно в этом смысл этого утверждения: любой, кто действительно соприкоснулся со внутренней энергией Господа, передаёт эту внутреннюю энергию, обладает способностью передавать соприкосновение с этой внутренней энергией Господа дальше, дальше, и дальше. И внутренняя энергия Господа не убывает! В отличие от материальной энергии. Если человек действительно соприкоснулся с внутренней энергией в полную силу, то вообще никаких проблем нету. Эта энергия, с которой он соприкоснулся, будет действовать через него, через всех, кто связан с ним и так далее. Настолько это могущественно.
Теперь дальше, он идёт дальше. Он говорит: «Даже не бхакти может спасти человека. Даже бледное подобие бхакти, тень бхакти может спасти человека». Ну ладно, хорошо, можно представить себе, что огонь обжигает, или любой, кто соприкоснулся с огнём, обжигает, но то, что тень огня обжигает, это уже немножко too much для нашего понимания.
Шрила Джива Госвами говорит: «В священных писаниях есть огромное количество утверждений, которые говорят, что даже простая тень бхакти, не сама бхакти, а бледное отражение бхакти, и то может спасти». И там приводятся все эти примеры. То есть люди не занимаются непосредственно бхакти, они как бы делают что-то, что по форме напоминает бхакти, и этого достаточно, чтобы Кришна подумал: «Ой, какие хорошие!»
Вчера Атул Кришна прабху рассказывал эту историю про двух пьяниц. Эти два пьяницы зашли в храм. И эти два пьяницы просто потому, что они пьяные полностью были, им захотелось поиграть в кукушек. И чтобы поиграть в кукушек, они напялили на себя какие-то тряпки и стали бегать по храму и, напялив на себя тряпки, хлопать руками, как крыльями, как будто они кукушки. Одна кукушка за другой бегала. И они бегали по всему храму и махали кукушками, то есть этими крыльями, этими тряпками. И Кришна подумал: «Молодцы какие! Они как будто бы флагами развевают в мою честь. Харибол!»
Никаких проблем нет! Это не бхакти, это некое подобие бхакти, но даже подобия бхакти иногда бывает достаточно для того, чтобы Кришна принял это как настоящее служение.
И есть другая история об этом. Ну, неважно. Там много историй, несколько историй. Шрила Джива Госвами три истории в Пуранах рассказывает.
Что один человек поссорился со своей возлюбленной. У него была возлюбленная, незаконная, и они с ней рассорились. Они так рассорились! У них произошла страшная ссора. Он так её… А он её любил очень сильно! И он просто… Он пришёл в такое волнение от этого, в такое горе от этого, что он не мог ни есть, ни спать. И он целую ночь не спал, и целый день не ел. Он ушёл куда-то в лес. И в лесу нашёл какое-то заброшенное здание, и это заброшенное здание оказалось храмом Нрисимхи. И он там целый день и целую ночь пропостился. И этот день оказался Нрисимха Чатурдаши. И так как был Нрисимха Чатурдаши, он постился, Кришна подумал: «Ну, ладно, хорошо. Харибол!» Он совершил бхакти, он не ел, не спал, он совершил Чатурдаши-врату, и, соответственно, он должен…
На самом деле, мне хотелось сказать, что это не просто истории из Пуран. Что в реальности мы с вами можем увидеть, как подобные истории происходят даже сейчас, когда малейшее, мгновенное соприкосновение с чем-то, что несёт на себе внутреннюю энергию Господа — а всё, что связано с бхакти — это внутренняя энергия Господа — оно избавляет человека, освобождает человека.
Адити не даст мне соврать. Эта история произошла реально в Сочи. И я, собственно, услышал эту историю из уст человека, с которым только что эта история произошла.
Человек прибежал — в то время у преданных не было храма, а были маленькие вагончики в каком-то там месте, где-то там на Бытхе, наверху, и я там тоже оставался. И утром мы приехали туда, что-то мы там делали, я уж не помню, что, и прибежал всклокоченный человек, я уже рассказывал эту историю пару раз. Всклокоченный человек, какой-то совершенно полностью какой-то, ну видно было, что человек не самый благочестивый, мягко говоря. Он был одутловатый полностью, ещё чего-то.
И этот человек прибежал туда. «Наконец-то я вас нашёл! Наконец-то я вас нашёл! Я три дня и три ночи вас ищу. Я бегал повсюду! Я хотел вас найти! Я вас нашёл! Всё! Я остаюсь тут, я никуда больше не ухожу».
И нужно было его слегка привести в себя. И он чуть-чуть, немножко пришёл в себя, и он рассказывал истории. Я не буду долго рассказывать эту историю, но суть в том, что он однажды купил на улице «Ишопанишад» у девушки, у распространительницы. Он художник. И на него очень большое впечатление произвела эта фотография Вишну, Кешавы, который возлежит на Ананта-Шеше. Красивый очень Вишну! Он посмотрел, и как-то он сосредоточился на этом.
И это был тот самый миг, единственный миг, когда у него было соприкосновение с духовной энергией. Он просто сосредоточился на минутку на этой картинке, понравилась. Он попытался читать эту книгу, он не понял. Он там ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇ / пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате («Шри Ишопанишад», Обращение). Он, я даже думаю, до второй строчки не дошёл этого стиха. А когда уже там написано: «Из полного выходит полное. И всё полное, полное целое, становится полным целым, даже когда из него выходят другие полные». Ну, он пьяницей был, как все художники, уважающие себя. Он был просто пьяницей. Ну, обычным, хорошим пьяницей. Русским. Он купил эту книгу. Открыл её интереса ради. Закрыл через одно мгновение. Поставил на полку. Но Кришну-то он увидел!
И когда через несколько дней, или месяцев, я уж не знаю, сколько там времени прошло после этого события, за ним пришли ямадуты, он рассказывал: «У меня в какой-то момент белая горячка стала. Я полностью упился». Он был запойный пьяница. Полностью падшим, деградировавшим человеком. И он говорит, что «в какой-то момент я вдруг услышал отвратительные голоса, которые говорят: „Да-да-да! Сейчас-сейчас-сейчас. Да! Уже поплатишься за всё, что ты сделал“».
Он говорит, что «я услышал, что кто-то что-то там, я услышал диалог, и я понял, что меня судят». Он говорит: «Я услышал подробно, как голос сказал: „Ну, всё этот в ад, этот в ад. Надолго-надолго. Этот будет в аду гореть. Надолго-надолго“». Кто-то попытался его защищать.
Он говорит: «Там, как бы адвокат был. И адвокату сначала дали первое слово. И адвокат говорит: „Ну, вот он помог кому-то, бабушку перевёл через улицу. Тут он что-то сделал“. Но там, — он говорит, — очень быстро кончилась речь этого человека».
И тут кто-то противным голосом, отвратительным, мерзким голосом стал перечислять. Можно, конечно, сказать, что просто допился «до чёртиков», да, понятно. Но не зря люди говорят, что «он до чёртиков допился». Чёртики-то, они приходят в этой ситуации.
Он говорит: «Кто-то противным, отвратительным голосом стал перечислять всё то, что я сделал». Он говорит: «Я всё это забыл, а они всё помнили. Всё, — говорит, — всё. Я подумал: „Откуда они знают всё это? И это, и это, и это, и это, и это“». И так долго он перечислял. И в какой-то момент он понял: бежать надо. Он говорит: «Я пытаюсь убежать, но не могу». Знаете, как бывает во сне такое жуткое состояние, когда хочется как бы убежать куда-то, и невозможно убежать. Он говорит: «Мне хочется! Мне страшно! Жутко, страшно! А я лежу в этом состоянии и понимаю, что всё. Всё, конец пришёл».
Он говорит: «В этот момент, вдруг, откуда ни возьмись, непонятно откуда я увидел этот образ, который я увидел на обложке „Ишопанишад“. Я не образ увидел, я увидел Его! Он живой! Я не картинку увидел, я увидел Вишну».
Он говорит: «Я увидел. Я в какой-то момент с удивлением обнаружил. Я сразу же узнал, где я это видел всё. Но я с удивлением обнаружил, что головы этого змея с клобуками шевелятся. Этот Вишну лежит, на меня смотрит. Я смотрю на него. Он улыбнулся мне. И как-то все голоса исчезли. И всё —только это я вижу. Там какие-то огоньки, огоньки, огоньки пошли. И потом всё. Всё исчезло. И я очнулся. Я вышел из этого, из этой белой горячки.
И побежал вас искать. И вот, наконец, я вас нашёл». Он говорит: «Я не мог остановиться! Я вас искал! Вы меня спасли».
Но! Мне хотелось сказать вам. Мне сейчас нужно уже кончать, что в конце концов этот человек — мы сегодня с Адити, я у него переспрашивал, он мне сказал — этот человек, он умер-таки от запоя. Кришна его спас. И это, собственно, тема того, о чём я буду говорить. Но, так или иначе, он говорит: «Он пытался практиковать, он приходил, иногда всё было хорошо, потом опять он куда-то уходил, и опять была какая-то фаза. Потом он опять доходил до точки, он опять возвращался к нам, пытался что-то делать».
И таких историй много! Люди спасаются. Маленькое соприкосновение, крошечное соприкосновение с бхакти даёт им что-то. Но! Вот дальше очень важно! Дальше я должен вести себя правильно.
И, собственно, весь семинар будет о том, что человек делает потом, после того как он так или иначе соприкоснулся с бхакти, почувствовал что-то, и что мы должны делать потом или не делать потом, чтобы в конце концов результаты бхакти закрепились в нашей жизни.
И я хотел сказать ещё одну вещь. Потому что на самом деле Шрила Джива Госвами идёт ещё дальше. Мы с вами три удивительных результата бхакти посмотрели. Какие три результата?
Из зала: Достаточно одного раза.
БВГМ: Достаточно одного раза.
Из зала: Достаточно косвенного соприкосновения.
БВГМ: Да, косвенное соприкосновение с бхакти.
Из зала: Тень бхакти.
БВГМ: Достаточно тени.
Шрила Джива Госвами говорит, слушайте внимательно! Ну, это уже явно зашкаливает. То, что сейчас будет сказано, зашкаливает все пределы нашего воображения. Шрила Джива Госвами говорит: «Более того, не просто тень бхакти может спасти, но даже оскорбление, которое имеет подобие бхакти, может спасти человека». Не радуйтесь раньше времени!
И он рассказывает пару историй, связанных с этим. И он рассказывает о ракшасе, который напал на брахмана. Эта история в какой-то из Пуран описана. И эта история такая, что ракшас хотел съесть брахмана. И это оскорбление, достаточно серьёзное. Иначе говоря, он не был движим какими-то благородными чувствами, ещё что-то такое. Он реально хотел съесть его. И он напал на него. Брахман был защищён мантра-кавачей, щитом из Вишну-мантры. И он произнёс эту Вишну-мантру. Он, так или иначе, достиг мантра-сиддхи, совершенства в мантре. И он произнёс эту мантру.
В истории описывается, что этот ракшас уже бежал на него. В этот момент, брахман, чтобы защититься, произнёс мантру с именем Вишну, и когда имя Вишну коснулось слуха этого демона, ракшаса, этот демон остановился, говорит: «Ух! Что это со мной произошло? Какие-то благородные мысли у меня появились, и я как-то потерял всякий интерес к тому, чтоб тебя есть, отрешился я от этого желания. Пойду-ка я практиковать чистое преданное служение». Даже в этом случае! Он просто услышал! Даже находясь в этом состоянии, он тем не менее получил благо от этого соприкосновения со святым именем.
И другая история знаменитая, которую часто рассказывают, Шрила Джива Госвами рассказывает её, про мышь. Жила-была мышь. Женского рода была мышь. Эта мышь жила в храме. И она быстро смекнула, что в лампаде, которая горит для Господа, есть топлёное масло. И она залазила туда и пила эту лампаду. Она воровала масло у Кришны! И однажды она своровала масло, когда лампада горела, и фитиль застрял у неё между зубов, и она от ужаса и от боли стала прыгать с этим зажжённым фитильком. И Кришна решил, что она ему арати делает. Кришна подумал: «Какая хорошая мышь!» И в следующей жизни она родилась царицей. И у этой царицы была естественная склонность лампады Господу предлагать. И в следующей жизни она достигла совершенства — вернулась на Вайкунтху.
Шрила Джива Госвами говорит: «В этом могущество бхакти. Даже оскорбление, имеющее подобие бхакти, может спасти человека».
Но не всё так просто. И об этом мы будем говорить завтра.
Спасибо большое!
