Вопрос:
Может ли ребенок впитать ценности, если будет находиться в атмосфере духовности, или все равно необходимы наставления, учеба и конкретная практика?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Необходимо и то, и другое, и понять это в принципе очень просто. Человек, который растет в культурной среде или, скажем, в среде музыкантов, естественным образом будет склонен к музыке, он будет естественным образом понимать музыку. Но, если не давать ему конкретных наставлений, не учить его, не помогать ему практиковаться или тренироваться, он никогда не станет по-настоящему хорошим музыкантом. Он будет культурным, образованным, склонным к музыке, любящим музыку человеком, но не хорошим музыкантом.
Точно так же и тут. Человек, который растет в атмосфере духовности, будет склонен естественным образом к духовности, у него будут саттвичные привычки, если же, конечно, он продолжит общаться с такого рода людьми, а не нахватается чего-то со стороны. Но без конкретных наставлений, без конкретных образовательных программ он никогда не сможет по-настоящему глубоко освоить эти ценности и применять в жизни.
Это можно сравнить, наверное, с историей Аджамилы. Аджамила вырос в очень хорошей среде, чистой и благостной, духовной. Он был хорошим брахмачари. Но, тем не менее, одного небольшого соприкосновения со страстью, с чувственными наслаждениями было достаточно для того, чтобы он пустился во все тяжкие, скажем так.
Поэтому среда — это очень много, очень здорово, очень хорошо, и ребенок действительно очень много впитывает от этого, но это не аргумент против конкретной учебы, конкретного образования и конкретной практики.
Вопрос:
Как быть, когда служение, которое в идеале должно быть бескорыстным и непрерывным, становится для преданного источником дохода? Как в итоге не променять возможность чистой бхакти на простое кармическое зарабатывание денег?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Сложный вопрос, но, опять же, наверное, единственным ответом, или антидотом от этого, будет являться общение, которое будет поддерживать человека в состоянии стремления к высшей цели и к высшему идеалу. В противном случае, конечно же, будет соблазн подменять эту высшую цель или высший идеал какими-то низшими вполне ощутимыми целями.
То есть надо постоянно общаться. И, конечно же, надо свой доход, особенно если этот доход приходит через преданных, через какой-то бизнес, связанный с преданными, какую-то часть фиксированную жертвовать. Это то, что очищает наши деньги и помогает нам избавиться от очень сложно преодолимой жадности к деньгам, которые есть у каждого из нас.
То есть общение с преданными будет поддерживать в нас этот идеал чистой бхакти и понимание того, что нам нужно стремиться к этому, а не размениваться на какие-то низшие цели. А пожертвования помогут очищать наши финансы и помогут также избавляться от привязанности к деньгам.
Вопрос:
В ведическом образовании первые пять лет, если не больше, идет зубрешка, потом осмысление, что я зубрил, потом видение мира через зубрешку, и в конце концов к старости или, дай Бог, в более молодом возрасте человек осознает, что поменялось его сердце в результате всего того, что было.
В принципе такой подход есть в западном образовании, но он покрыт большим слоем гун, так как не основан на священных писаниях. Хотя и в Индии не все, кто изучает писания, меняют свои сердца. Получается, все зависит от конкретного человека и его мотивов в образовании. Возникает логичный вопрос: стоит ли сравнивать системы образования, если по внешней форме процессы, они в большинстве своем схожи: зубрешка, осмысление, видение перемены? Если бхакти может быть в любом формате, например, ученики Прабхупады, некоторые ученые — Ричард Томпсон, Стивен Роузен, Тудам Сингх — продолжили свои научные и образовательные программы, но добавили бхакти.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Насколько я понимаю, смысл этого вопроса в том, чем все-таки принципиально отличается духовное образование, которое мы получаем, от обычного образования.
Одно принципиальное отличие уже упомянуто в этом вопросе — это опора на священные писания. И, по сути дела, это действительно краеугольный камень, потому что, чтобы понять всё остальное правильно через призму священных писаний, нужно сначала заложить фундамент веры. Шрила Прабхупада помог Садапуте прабху (Ричарду Томпсону) и другим своим ученикам этот фундамент веры заложить, и они смогли посмотреть на науку по-другому. Они не продолжили свое образование. Они попытались преобразить науку, объяснить, каким образом ведическая парадигма дает более глубокое видение мира и более глубокое понимание научных истин. Поэтому нельзя сказать, что они просто прибавили бхакти, они получили духовное образование в результате того, что слушали Шрилу Прабхупаду с верой.
И главная суть духовного образования именно в этом — оно закладывает основы веры, поэтому вначале стоит не зубрешка. До зубрешки тот процесс, который был описан, он правильный с чисто внешней точки зрения. Да, с внешней точки зрения сначала идет зубрешка, потом попытка осмыслить то, что было, и в конечном счете у человека меняется видение, меняется сердце.
Но в начале ведического образования, в основе ведического образования лежит соприкосновение с преданными, которые закладывают в нас некую веру — веру в идеал преданности, веру в качества, которые преданный в себе развивает, а все остальное — зубрешка и так далее — будет потом.
В гурукуле человек встречается с духовным учителем на каком-то глубоком уровне, и потом только начинается формальный процесс. Поэтому речь идет о том, чтобы мы смогли получать хорошее образование, которое по форме, в общем-то, описано правильно: зубрешка, осмысление, видение мира, преображение сердца, чтобы мы могли получить хорошее образование в обществе преданных — это самое главное. У преданных, у которых есть вера, и которые могут эту веру в нас вложить.
Вопрос:
Можно ли бхакти пустить на поток, как это делают сейчас в современном образовании? Не потеряется ли ее сила, и интерес, и неповторимость?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет. Бхакти не конвейерная вещь. На поток можно пустить освоение какой-то информации, информационные части, но бхакти не сводится к освоению информации. Бхакти невозможно сгрузить из интернета. Бхакти невозможно чисто механически зазубрить. Бхакти — это всегда радость узнавания, понимание того, что я встретился с чем-то настоящим и радость от этого понимания, счастье от этого понимания, удивление, которое возникает от того, что можно жить по-другому. Так что бхакти не конвейерная дисциплина, и такой задачи мы не должны ставить перед собой.
Вопрос:
Чем плоха ятра, президент ятры, совет ятры, бхакти-врикши, нама-хатты? Это же все работает и успешно. Зачем придавать особый статус и вводить новые структуры для привлечения к ведическим ценностям? В нашей нама-хатте спокойно общаются люди разных конфессий, взглядов, но все они прекрасно понимают, что находятся в обществе преданных.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Конечно же, ятра, президент ятры, совет ятры, бхакти-врикши, нама-хатты — это все очень хорошо, это все рабочие структуры, но при этом надо понимать, что Шрила Прабхупада хотел все-таки чего-то большего. Я расскажу в доказательство этого одну очень красноречивую историю. Она произошла в июне 77-го года, когда был введен в эксплуатацию Guest-house храма в Бомбее на Джуху после долгой войны и борьбы. В конце концов можно было торжествовать победу, можно было сказать, что все хорошо. За несколько месяцев до ухода Шрилы Прабхупады это произошло, в июне 77-го года. Шрила Прабхупада собрал всех преданных, стал благодарить их за эту победу, всех тех, кто участвовал, кто служил, кто жертвовал своим временем, своими силами. И потом вдруг неожиданно, обращаясь к Сварупе Дамодаре, своему ученику, возглавлявшему Институт Бхактиведанты, он сказал: «Все, теперь наступает следующий этап в нашем Движении. Дело за тобой. Ты должен теперь взять ответственность на себя. И если хочешь, то весь храм в Бомбее будет отдан тебе. Если хочешь, все остальные храмы будут отданы тебе». То есть Шрила Прабхупада тем самым сказал, что он хочет совершенно другого качественно уровня проповеди, которая будет привлекать многих-многих людей, которая будет обращаться к разумной части человечества.
И, собственно, образовательные проекты, они предназначены именно для этого, они помогают разумным людям увидеть смысл в Движении сознания Кришны, потому что, что греха таить, для многих людей Движение сознания Кришны ассоциируется с людьми, пляшущими на улице под бой барабанов. И далеко не все люди готовы примерить на себя такую роль, отождествить себя с этим. Поэтому проповедь через образование, через науку, через культуру — это то, что хотел Шрила Прабхупада.
И Бхакти Сварупа Госвами, бывший Сварупа Дамодар, осуществляя это желание Прабхупады, а он, безусловно, лучше всего знал замысел Шрилы Прабхупады, потому что особенно в последний год Шрила Прабхупада проводил долгие часы в беседах с ним. Он ни с кем не разговаривал так много, как с ним у себя в Манипуре, в храме, который он начал в проекте. Он ввел много очень этих элементов. Он сделал настоящий культурный центр, который представляет сознание Кришны как культурное Движение. И это, собственно, то, чего хотим мы. Мы не отрицаем важность всех этих элементов, которые существуют, но хотим помочь их функционированию за счет того, чтобы объяснить людям этот аспект, или это измерение, сознания Кришны, который очень и очень важно.
Вопрос:
Как быть с тем, что отношения с людьми — это всегда взаимная ответственность? Иногда бывает так, что другой человек портит эти отношения. И должна ли у нас в результате духовной практики расти квалификация улучшать отношения с непреданными, с атеистами, с демонически настроенными людьми? Должен ли преданный стать другом всех живых существ, или это квалификация только Кришны? Достаточно только ли строгого следования садхана-бхакти для развития такой квалификации, или потребуются какие-то навыки?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Безусловно, человек, который развивает в себе бхакти, обретает способность более глубоко вступать в отношения с людьми, помогать людям, и эта квалификация называется квалификацией мадхьяма-бхакты. Когда человек достигает промежуточного уровня своей квалификации, он может понять хорошо, как общаться с разными категориями людей.
Станет ли он другом всех живых существ? Да, безусловно, внутри он будет дружески расположен ко всем живым существам, но дружба эта будет проявляться по-разному. Для одних живых существ — демонически настроенных — его дружба будет проявляться в том, что он будет их избегать, не беспокоя их, и молиться за них, как молится Прахлада Махарадж:
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
(Бхаг., 5.18.9)
«Пусть же все злобные живые существа успокоятся и станут счастливы здесь, в этом мире».
То есть он станет другом, но он будет понимать, что лучше слишком близко к таким людям не приближаться, держаться от них на безопасном расстоянии. Для других людей, наоборот, он будет открыт и будет помогать им в отношениях. С преданными он будет дружить, а великим вайшнавам он будет поклоняться и проявлять любовь по отношению к ним. Так или иначе, он будет проявлять сострадание к невинным людям.
Поэтому все эти качества естественным образом проявляются. И в принципе достаточно только практики бхакти, когда человек углубляет свои отношения с Господом, его отношения с другими людьми тоже естественным образом углубляются и становятся более функциональными.
Нужны ли еще какие-то еще другие навыки для этого? Они будут развиваться, опять же, естественно, потому что такой человек будет находиться в обществе преданных, и, находясь в обществе преданных, он будет укреплять свои социальные навыки, или навыки общения с другими людьми.
