Аннотация:
— Настоящее бхакти начинается только с момента предания.
— Сама структура «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам, каким образом в идеале должна протекать человеческая жизнь.
— Десятая песнь — это непосредственная встреча с Кришной, но к ней надо подготовиться — прожить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам».
— Подойдя к Восьмой песни, человек готов предаться.
— Шаранагати, предание себя Господу — это определённое состояние сознания.
— Дизайн этого мира таков, что, рано или поздно, все в этом мире попадают в беду.
— Змея времени заглатывает нас.
— Человек становится по-настоящему разумным, когда понимает, что своими силами не сможет выбраться из этого сложного положения.
— Пока человек этого не понимает, он мудха, глупец, независимо от того, какой у него IQ.
— Каш́чана ӣш́ах̣ — это ощущение того, что есть некая сила, с которой я ничего не могу поделать.
— Непризнание этой силы — это признак греховности человека, душкрити.
— Греховность человека и глупость — синонимы, потому что человек, который совершает очень большое количество грехов, в результате становится глупым.
— Кто нас может спасти? Нас может спасти та же самая сила, которая сейчас заглатывает нас.
— «Человек не просто смертен, человек внезапно смертен».
— Смерть гонится за нами по пятам с огромной скоростью, прачан̣д̣а-вега̄д.
— Сила, которой боится сама смерть, — Сам Господь. Она может нас защитить полностью, парипа̄ти.
— Если человек по-настоящему принял прибежище лотосных стоп Господа, он становится абсолютно бесстрашным.
— Награда за предание — это ощущение бесстрашия.
— В материальном мире мы никогда не можем почувствовать себя полностью в безопасности. Все люди боятся. Страх — это фон нашего материального существования.
— Есть один-единственный способ избавиться от страха — это перестать отождествлять себя с телом и с умом и понять, что я слуга Господа и что Он действует через меня.
— Позиция наблюдателя, позиция предания — значит, что я понимаю, что действует Господь и что Он действует через меня.
— Господь начинает пользоваться человеком как Своим инструментом (опыт адхокшаджи).
Харе Кришна! Почитаем сегодня с вами тридцать третий, последний стих из второй главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».
йах̣ каш́чанеш́о балино ’нтакорага̄т
прачан̣д̣а-вега̄д абхидха̄вато бхр̣ш́ам
бхӣтам̇ прапаннам̇ парипа̄ти йад-бхайа̄н
мр̣тйух̣ прадха̄ватй аран̣ам̇ там ӣмахи
Пословный перевод:
йах̣ — который (Верховная Личность Бога); каш́чана — некий; ӣш́ах̣ — верховный владыка; балинах̣ — от могущественной; антака-урага̄т — от великой змеи, имя которой время; прачан̣д̣а-вега̄т — наделенной громадной силой; абхидха̄ватах̣ — настигающего; бхр̣ш́ам — всегда (каждый час и каждый миг); бхӣтам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипа̄ти — защищает; йат-бхайа̄т — от страха перед которым; мр̣тйух̣ — смерть; прадха̄вати — бежит; аран̣ам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; ӣмахи — предаюсь.
Перевод:
Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.
Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Шрилы Прабхупады:
«Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в „Бхагавад-гите“ (4.8), паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкр̣тӣ) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:
бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате
бхӣшодети сӯрйах̣
бхӣша̄сма̄д агниш́ чандраш́ ча
мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣
(Тайттирия-упанишад, 2.8)
Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло, и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в „Бхагавад-гите“ (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣).
В „Бхагавад-гите“ Господь ясно говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам. „Я — всепожирающая смерть“. Стало быть, мр̣тйух̣, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: „Я не боюсь смерти“. Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: „Разве преданный не умирает?“ Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в „Бхагавад-гите“ (4.9): тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени, и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».
Харе Кришна!
Я немного продолжу тему, начатую вчера, о том, что настоящее бхакти начинается только с момента предания. И вся структура «Шримад-Бхагаватам» кричит об этом. Вся структура «Шримад-Бхагаватам» подсказывает нам, или объясняет нам, каким образом в идеале должна протекать наша человеческая жизнь.
От самой первой главы «Шримад-Бхагаватам», где мудрецы задают важные вопросы о смысле жизни, о смысле священных писаний и о том, как в конце концов мы можем стать счастливыми, и до последней песни «Шримад-Бхагаватам», Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», весь «Бхагаватам» — это описание путешествия души, путешествия, которое должно окончиться успехом, то есть привести нас к Богу, привести нас в ту обитель, где нет рождения, старости, смерти и болезни. И очень важно понять эту логику «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы «Шримад-Бхагаватам» действительно помогал нам двигаться по этому пути.
Восьмая песнь «Шримад-Бхагаватам», из которой я прочитал стих, — эта песнь, которая объясняет… эта песнь накануне Десятой песни. Главная песнь «Шримад-Бхагаватам» — это Десятая песнь, которая описывает кришна-чариту. Она рассказывает о Кришне, о Боге как о личности, о том, как проявляется эта бесконечно прекрасная, бесконечно милостивая личность Бога, как Она взаимодействует со Своими преданными и к какому счастью приводит это взаимодействие.
Но, чтобы понять Десятую песнь, надо пройти через первые девять песней. И не просто пройти, а прожить эти первые девять песней. Прожить каждую из них, прочувствовать её и пройти какой-то путь, отрезок пути, который в конце концов приведёт нас туда, к Десятой песни так, что мы будем готовы встретиться с Кришной. Десятая песнь — это непосредственная встреча с Кришной, но к ней надо подготовиться. Как когда мы идём на свидание со своим возлюбленным, надо привести себя в должное состояние: подвести глаза, одеть самое лучшее платье и потом оказаться рядом с ним.
Так вот, первые девять песней помогают человеку привести себя в состояние готовности со встречей с Богом, сделать так, чтобы мы действительно почувствовали, что вот Он, Бог — мой возлюбленный, вечный возлюбленный, которого я ждал, к которому я стремился, и наконец-то я могу встретиться с Ним.
И Восьмая песнь после долгих Первой, Второй, Третьей, Четвёртой, она случается с человеком, идущим по этому пути, когда он, уже преодолев важные этапы в своей жизни, поняв очень важные истины, поняв, что в материальном мире нет счастья, что даже исполнение каких-то материальных целей, таких как дхарма, артха, кама и мокша, не сможет сделать человека по-настоящему счастливым; после того как он понял своё положение в этом материальном мире и действует в соответствии с этим положением; после того как он, пройдя через Шестую песнь, до какой-то степени соприкоснулся с милостью Бога, в конце концов подойдя к Восьмой песне, человек готов предаться.
Шаранагати, о котором я говорил вчера, предание себя Господу — это некое состояние сознания, когда человек понимает: «Мне нужно это делать, у меня нет другого выхода здесь, в материальном мире. Всё остальное не сделает меня счастливым».
И поэтому первая история Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», стих из которой мы прочитали с вами, она в высшей степени поучительна. В этой первой истории слон Гаджендра попадает в беду. И слон Гаджендра — это — отгадайте с трёх раз — кто? Это мы с вами. Мы такие же толстокожие, как слон, и у нас тоже много поводов для того, чтобы резвиться в условиях этого мира.
Глава эта о том, как слон Гаджендра попадает в беду, начинается с идиллического описания горы Трикута, с прекрасными пейзажами, которые можно было увидеть на этой горе. И как там всё было здорово. И как там жил этот повелитель слонов. И как его окружали его жёны и дети. И как он был абсолютно счастлив до тех пор, пока он не попал в беду. Напоминает вам эта история что-то?
Люди так или иначе получают некий опыт какого-то относительного счастья здесь, в материальном мире, но мир так устроен Господом, причём не случайно, не по ошибке, а по дизайну. Дизайн этого мира таков, что рано или поздно все слоны в этом мире попадают в беду. Слон оказывается в пасти у крокодила. На самом деле мы уже в пасти у крокодила, мы просто не понимаем о том, что мы находимся в его пасти.
И этот крокодил, как говорится здесь, или змея, антака-урага̄т, — это змея времени. Пока мы пытаемся радоваться здесь, наслаждаться, резвиться и получать какие-то удовольствия от этого сомнительного материального мира, змея времени начинает методически пережёвывать нас, или заглатывать нас. Есть змеи, которые кусаются, а есть змеи, которые просто заглатывают. Так вот, змея времени — это та, которая заглатывает, которая затягивает нас внутрь, а мы при этом думаем: «Ну, пока всё нормально. So far so good. Ничего, ничего, ещё всё хорошо!» Тогда как на самом деле уже на две трети нас проглотили, но одна треть ещё трепыхается.
Я в своё время имел возможность наблюдать, как змея заглатывает лягушку. Это было совершенно потрясающее зрелище, потому что лягушка была раза в три как минимум жирнее змеи. Змея подползла к этой лягушке и начала её глотать. И лягушка в течение долгого времени очень философски относилась к этому процессу. Как ни в чём не бывало, лягушка сидела, а змея потихонечку-потихонечку, миллиметр за миллиметром заглатывала эту лягушку. В конце концов лягушка заверещала бешено, но было уже поздно.
Так вот, вся эта история, касающаяся злоключений царя слонов Гаджендры, она именно об этом и о том, как в течение тысячи лет происходила эта борьба, непосильная борьба могущественного слона, оказавшегося в беде, и его врага крокодила. Так что в конце концов Гаджендра понял, что ему деваться некуда. В какой-то момент ему пришла, его осенила, его озарила эта мысль о том, что пора предаваться, пока не поздно, что есть ещё шанс у меня так или иначе предаться, потому что до этого он надеялся на свои собственные силы.
Это тот самый ключевой момент, когда я понимаю, что своими силами я не смогу ничего сделать, что я не смогу спасти себя, что я не смогу выбраться из этого сложного положения, в этот момент, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», в этот момент человек становится по-настоящему разумным. До этого момента, пока я пытаюсь так или иначе сам решить свои проблемы, меня ещё нельзя назвать по-настоящему разумным независимо от того, какой у меня IQ.
IQ может быть очень высоким. Но, если я не понимаю простой истины, того, что есть некая сила, могущественная сила, с которой я никогда не смогу совладать, и что единственный способ действительно так или иначе договориться с этой силой — это предаться этой силе, подчиниться этой силе, до тех пор независимо от того, какой у меня IQ, меня можно назвать только одним-единственным словом — мудха. Мудха — значит «дурак». Мудха — значит «глупец». Мудха: му — значит «человек, у которого нет ясного разума», дха — это наша способность так или иначе видеть, созерцать, правильно взаимодействовать с этим миром. Но если я мудха, если у меня нет этого ясного разума, я пытаюсь решить все свои проблемы сам.
Тогда как разумный человек понимает: йах̣ каш́чанеш́о балино ’нтакорага̄т (Бхаг., 8.2.33), что есть некая сила — каш́чана ӣш́ах̣. Шрила Прабхупада очень интересно переводит это. Это одно слово на санскрите: каш́чана ӣш́ах̣ — «какой-то повелитель». Шрила Прабхупада переводит это целым предложением, расширяя эту концепцию: «Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью».
Каш́чана — значит «какой-то», ӣш́ах̣ — «какой-то повелитель». Здесь приводится логика, которой должен пользоваться, к которой должен прибегать любой разумный человек: «Я не знаю, кто этот Господь, я не вижу Его, Он адхокшаджа, Он находится за пределами способности, моей способности воспринимать. Но какой-то Господь есть, какой-то повелитель есть».
Как замечательный анекдот про Ходжу Насреддина. Однажды у Ходжи Насреддина спросили: «А можете доказать совершенство воли Господа? То, что воля Господа совершенна?» И Ходжа Насреддин сказал: «Запросто! Сколько себя помню, всегда получается всё не так, как я хотел. И это значит, что воля Господа совершенна. Сколько себя помню, всё время всё не так идёт».
По крайней мере, на большой перспективе иногда нам может казаться: всё нормально, но это только до завтра надо подождать, чтобы всё пошло не так.
Каш́чана ӣш́ах̣ — это ощущение того, что есть некая сила, с которой я ничего не могу поделать. И как объясняется здесь, в «Шримад-Бхагаватам», в этой главе, где история эта описана во всех подробностях, человек… Гаджендра в какой-то момент понял, что эта сила есть карма, что эта сила есть провидение, что есть некая сила, которая действует вопреки нашей воли.
Иногда у людей появляется ощущение того, что они достигли какого-то успеха, что всё хорошо, всё нормально, но это просто потому, что до поры до времени их так называемая «хорошая» карма куда-то их ведёт в какое-то хорошее место, даёт им что-то.
Но все те, кто знают астрологию, знают, что плохих планет в нашем гороскопе гораздо больше, чем хороших. На самом деле хорошая планета только одна — это Юпитер. И это единственная планета, которая говорит нам: «Предайся, пока не поздно». Все остальные планеты говорят о том же, но по-другому. Юпитер говорит… Юпитер пытается пробуждать в нас духовное знание. Юпитер пытается пробуждать в нас это понимание того, что есть эта сила, и поэтому это по-настоящему хорошая планета. Все остальные: Раху, Кету, Сатурн, Марс, убывающая Луна, Меркурий и даже Венера — на самом деле приносят одни неприятности. Все остальные планеты объясняют нам, что хорошей кармы не бывает.
Люди спрашивают: «Как улучшить свою карму? Какое кольцо мне надеть, чтобы было лучше?» Какое кольцо вы бы ни надели, от кармы невозможно убежать. Так или иначе, либо Раху, либо Кету, но кто-то вас догонит. Если Раху и Кету не догонят, то Сатурн уже ждёт вас со своими удовольствиями. И так далее.
Так вот, ещё раз. Каш́чана ӣш́ах̣ — я не знаю, какая эта сила, но я не могу не знать, что эта сила есть. У меня нет ясного понимания, что это за сила, но если я претендую на звание разумного человека, то я должен признать, что есть некая сила, есть некий Господь.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Непризнание этой силы — это признак полной глупости человека». Вернее, даже не глупости, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, это признак греховности человека, это признак душкрити. На самом деле душкрити, или греховность человека и глупость, — это, в сущности, синонимы, потому что человек, который совершает очень большое количество грехов, в результате этого становится глупым.
Грехи — это одно из «замечательных» качеств греховной деятельности, они постепенно-постепенно разъедают наш ум и наш мозг. В своё время Есенин про это на собственном печальном опыте сказал: «И как рощу в сентябрь осыпает мозги алкоголь». Именно то, что происходит в результате греховной деятельности: мозги начинают осыпаться, сыпаться, рассыпаться на какие-то кусочки. Человек не видит этого.
И, в сущности, это состояние душкрити… на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣ (Б.-г., 7.15) Люди, которые лишены разума, они не понимают того, что им нужно предаться; они не понимают того, что эта сила есть; они не понимают того, что невозможно решить все проблемы этой жизни. Они бегут к врачу и говорят: «Врач, спаси нас». Этот врач… его самого надо спасать. Он сам не знает, какие у него болезни и какой у него рак сейчас растёт.
Кто нас может спасти? Нас может спасти эта самая сила, та же самая сила, которая сейчас заглатывает нас. Потому что, как, опять же, Шрила Прабхупада объясняет, цитируя «Бхагавад-гиту»: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам (Б.-г.,10.34) — «Я нахожусь здесь, в этом мире, прихожу сюда, в этот мир, в образе смерти, для того чтобы напомнить человеку о его задаче», о задаче, которую мы должны так или иначе решить, для того чтобы напомнить, что в конце концов мы должны предаться.
Йах̣ каш́чанеш́о балино ’нтакорага̄т (Бхаг., 8.2.33). Когда человек понял эту ситуацию, посмотрел, осмелился взглянуть ей в глаза: я умираю, я смертен, и, более того, я могу умереть в любой момент. Как правило, мы думаем, что смерть — это что-то, что случается со всеми остальными.
Как вчера оставил тело один преданный, Вьясадев прабху. Он мой ровесник. Ну да, оставил тело. Это напоминание о том, что это может случиться в любой момент. Это может произойти с нами. Никто не гарантирован.
В одной лекции Шрила Прабхупада говорит, что Махараджа Парикшит по крайней мере знал, что ему обещаны семь дней. Он мог быть по крайней мере уверен в том, что семь дней он проживёт. Никто нам такой гарантии дать не может. Как сказал в своё время Воланд несчастному Берлиозу: «Человек не просто смертен, человек внезапно смертен».
Человек смертен. И, когда человек понял это, то, что эта змея смерти, то, что он уже находится в пасти этой змеи смерти, то, что он уже сражается с этой неминуемой проблемой, которую нужно решить, и что смерть гонится за нами по пятам, прачан̣д̣а-вега̄д, с огромной скоростью она гонится за нами по пятам, мы убегаем от смерти, а она наверняка нас догонит. Абхидха̄вато, абхидха̄вато — значит, что она гонится за нами с этой страшной скоростью, прачан̣д̣а-вега̄д абхидха̄вато бхр̣ш́ам — каждое мгновение она настигает нас.
Но если мы поймём, что есть сила, которой боится сама смерть, бхӣтам̇ прапаннам̇ парипа̄ти йад-бхайа̄н — что защититься от смерти можно только с помощью той силы, которой боится сама смерть. И эта сила, которую боится сама смерть, эта сила — Сам Господь. И она может, как говорится здесь, парипа̄ти, она может нас защитить полностью, парипа̄ти. Приставка пари в санскрите означает «полностью, со всех сторон». И парипа̄ти здесь: па̄ти значит «она защищает», парипа̄ти — «со всех сторон».
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что парипа̄ти в данном случае значит, что человек, который предался Господу, если он сделал это по-настоящему, если он по-настоящему принял это прибежище, тадаран̣ам, прибежище лотосных стоп Господа, такой человек становится абсолютно бесстрашным.
Шрилу Прабхупаду однажды спросили, это замечательный ответ Шрилы Прабхупады: «А что Вы чувствуете, когда Вы повторяете Харе Кришна мантру?» И соблазн, который подстерегает каждого из нас, когда нам кто-то задаст такой вопрос, сказать: «О, я чувствую экстаз! О, я чувствую! А! О! Нектар! Каждый слог святого имени… ааа… ммм… ааа… Харе Кришна, Харе Кришна…» Шрила Прабхупада задумался, когда ему задали такой вопрос. И потом после некоторой паузы сказал: «I feel no fear. Я чувствую полное бесстрашие, я чувствую полную защищённость».
И это тот опыт, первый опыт, но очень важный опыт, который приходит, когда человек предаётся по-настоящему: «I feel no fear — у меня нет абсолютно никакого страха. Я знаю: Господь позаботится обо мне». И это значит: я занимаю это самое положение наблюдателя. Я перестал отождествлять себя с телом, которое разваливается у меня на глазах. Я перестал отождествлять себя с паникующим умом. Ум будет кричать, ум будет говорить: «Ты что? Ты дурак! Надо что-то делать, надо спасаться! Давай! Давай! Давай!» А я при этом буду говорить: «Успокойся, всё идёт нормально». Я на самом деле становлюсь ближе к Кришне. Моё неминуемое свидание с Ним приближается, и не нужно паниковать. Он ждёт меня. И я жду, когда же я в конце концов смогу почувствовать по-настоящему Его защиту. И на самом деле я чувствую её уже сейчас: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Награда за предание — это ощущение бесстрашия. Это ощущение того, что я дома. Потому что, когда человек действительно возвращается домой, он чувствует себя полностью защищённым. А здесь, в материальном мире — Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии — мы никогда не можем почувствовать себя полностью в безопасности. Все люди боятся. Люди по глупости своей думают, что если они заберутся куда-то на вершину, а они пытаются изо всех сил, то там они будут в безопасности. Если они станут президентом или ещё кем-то… Это самые… Чем выше человек забирается, тем страшнее ему становится, тем больший страх он испытывает здесь, в этом мире. Когда простой человек, ему что бояться? Ну, понятно: старость, смерть, болезни…
Люди, которые достигли «успеха» так называемого, они всего боятся. Они боятся этого агрессивного мира. Как бедный Джордж Харрисон, он построил себе дом. Они строят себе дом с этими жуткими какими-то ужасными стенами, через которые никто не должен перелезть. Или Патри мне рассказывал, как он встречался в Лос-Анджелесе с какими-то знаменитостями из Голливуда, которые боятся на улицу выйти от того, что кто-то их узнает и разорвут их на сувениры их поклонники, раздерут.
Бхайа — страх. Страх — это фон нашего материального существования. И Шрила Прабхупада говорит, что честный человек, нелукавый человек должен признаться себе: «Я живу в страхе».
И как избавиться от страха? Есть один-единственный способ избавиться от страха — это перестать отождествлять себя с телом и с умом и понять, что я слуга Господа и что Он действует через меня.
Вчера Кишори-рани высказывала этот страх, который у нас у всех есть: что, если мы займём позицию наблюдателя, мы перестанем действовать. Нет, на самом деле не так. Позиция наблюдателя, позиция предания — значит, что я понимаю, что действует Господь и что Он действует через меня в том числе.
Правильная позиция наблюдателя… В своё время лучше всего её сформулировал Шрила Радханатха Махарадж. Однажды он сказал, я уж не помню точно, по какому поводу, но саму эту фразу я очень чётко запомнил. Это формула предания. Он сказал: «Это поразительно наблюдать (слушайте! наблюдать!) за тем, какие удивительные вещи Господь может сделать через тебя, если ты полностью предался Ему, и наблюдать за тем, что Господь через тебя делает, что ты сам никогда бы не сделал». Просто наблюдать за тем, что Господь делает через тебя! С твоей помощью, с твоим желанием сделать что-то для Него. Господь начинает пользоваться человеком как Своим инструментом.
И это опыт адхокшаджи. Адхокшаджа, опыт соприкосновения с адхокшаджей… Вчера спрашивали: «А как понять, что у меня появляется этот опыт?» Одно из проявлений, один из признаков этого — это то, что я начинаю понимать: есть эта сила, эта сила уже присутствует в моей жизни, эта сила совершает что-то удивительное через меня, эта сила творит какие-то чудеса через меня или эта сила проявляет Себя здесь, в этом мире, и эти чудеса происходят. На самом деле опыт адхокшаджи — это соприкосновение со всемогущим и вездесущим Господом, который находится в сердце каждого живого существа, который находится в моём сердце. И эта сила защищает меня и пользуется мной как Своим инструментом.
Ну, вот несколько немножечко сумбурных слов по поводу этого стиха и вдогонку по поводу темы, которую мы подняли вчера о том, что бхакти начинается с предания.
И Восьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» об этом, потому что Девятая песнь расскажет нам о вайдхи-садхана-бхакти, а Десятая песнь повествует целиком о том, что значит преданное служение, движимое привязанностью к Кришне. Но ни Девятую, ни Десятую песнь невозможно понять до тех пор, пока мы не поняли Восьмую песнь с тремя очень важными историями о предании, описанными в Восьмой песне.
Всё, моё время истекло. Спасибо большое! Надо предаваться. Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5505
