Семинар «Анартха-нивритти» , второй ретрит учеников, Магдалиновка, 2008 г. (Диск 101, л. 16)
Аннотация:
У нас в течении трех дней идет разговор о внутреннем прогрессе на пути преданного служения и о том, как сделать свое преданное служение чистым. И, собственно, завтра я буду очень подробно разбирать этот аспект, того как сохранить чистоту преданного служения при наличии материальных желаний. И я надеюсь, что мы затронули несколько актуальных тем. Как по-вашему, актуальный был этот семинар? Но, наверняка есть какие-то недоразумения или еще что-то и мне хотелось еще прояснить некоторые моменты, в частности я воспользуюсь вопросами, которые пришли, чтобы расставить акценты.
Первая наша тема была два вида шраддхи, лаукика-шраддха или балат-утпадита-шраддха, и шастрийа-шраддха или свабхавики-шраддха, естественная шраддха, которая приходит из ясного понимания, структурного понимания священных писаний. И священные писания – это жесткая вещь, они загоняют человека в угол – и хотелось куда-то уйти, но понимаешь, что некуда, потому что от Кришны не уйдешь никуда, Он везде находится, не убежишь. Но есть лаукика-шраддха с ее различными вариантами, о которых мы тоже с вами говорили и с ее подпиткой в виде разной катхи о чудесах, еще о чем-то, о разных компромиссах, которые приятны. И я ставил в пример Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада никогда не пытался подыграть людям, он всегда был бескомпромиссен. Иногда его ученики не понимали откуда это и расстраивались. В „Лиламрите” есть такой эпизод, когда ученики привели к нему знаменитого рок-музыканта с его последователями, я уж не помню кого, но знаменитого в то время и думали: „Сейчас Гуру его очарует, он станет нашим последователем …” Шрила Прабхупада начал говорить о вреде незаконного секса, а они пришли с подружкой со своей (смеется) – ясное дело, их никогда больше не видели. И тут становится вопрос об авторитетности. Вот тут мне послали этот вопрос:
Вопрос: Ваше мнение об авторитетности книг Торсунова, Рузова, журналов „108” и „Веды”.
Ответ: Тут как раз Адриан приехал, я его увидел, и я думаю, что стоит прояснить. Когда я говорил о том, что есть, скажем так, не совсем здоровая катха, которая является пищей для нашей веры, но вера вырастит больной, я ни в коем случае не имел в виду такого рода подход к проповеди как таковой, потому что мы можем и должны говорить людям о саттва-гуне, я сам сейчас даю лекции, которые конкретно касаюся саттва-гуны, о том, насколько важно перевести свою жизнь на уровень саттвы. Мы можем говорить людям о дхарме, нет абсолютно ничего дурного в том, чтобы призывать людей к тому, чтобы следовать дхарме. Более того, ачарйи объясняют, что человек, который становится преданным, он никоим образом не нарушает дхарму, не отклоняется от дхармы. И, на первый взгляд, как бы почему возникает это противоречие, именно потому что кажется, что это противоречит идеалу чистого бхакти, чистого преданного служения. Это может противоречить, а может не противоречить. Я не очень внимательно изучал книги Торсунова и Рузова – если честно, то я их вообще не изучал, я просматрывал, пролистывал, смотрел, поэтому мне трудно сказать насколько это авторитетно, но я очень хорошо знаю что публикуется в журнале „108” и я думаю, что примерно в таком же ключе Аудхарья Дхама Прабху и Патита Павана Прабху проповедуют, примерно так же.
Суть в том, что мы можем и должны говорить людям о дхарме, мы можем и должны говорить людям о саттве, потому что идеал бхакти для них с самого начала не является чем-то реальным, скажем так. Если у нас есть сила и возможность сразу дать им почувствовать реальность высшего идеала бхакти – отлично; нету – можно говорить об этом. Главное – как говорить и с каким мотивом. И я говорил, что эта лаукика-шраддха появляется, когда мы пытаемся обмануть человека в той или иной форме, когда мы один пишем, а два в уме у нас, когда мы что-то не договариваем. Мы на самом деле хотим им бхакти дать, но пока даем что-то, что они кушают, а имеем в виду все время чтобы их как-то затянуть. Если этого нет, если нет обмана с самого начала и мы не пытаемся любой ценой обратить их, а очень честно и откровенно говорим: да, мы преданные и у нас есть этот высший идеал бхакти, но все остальное является частью нашей культуры, которая помогает реализовать этот идеал бхакти и поддерживает этот идеал бхакти”, то тогда это все абсолютно, полностью входит в рамки того, что мы можем и должны людям говорить.
И именно таким образом построен журнал „108”. Журнал „108” построен на том, что мы не пытаемся ничего скрывать, не пытаемся объяснять, что мы там просто какое-то благотворительное общество ведической культурой, в котором случайно работают одни преданные ИСККОН – так получилось, что они хорошие люди и мы их наняли, как мне кто-то объяснял. Нет, мы не пытаемся ничего обмануть, мы — ИСККОН, это часть нашей культуры, законная часть. Проблема в том, что преданные сами почему-то начинают объявлять эти вещи вне закона, опять же от какой-то неуверенности. И Кришна говорить об этом. В „Бхагавад-гите” есть уровни знания и в „Бхагавад-гите” Кришна не сразу все объясняет. В каком-то смысле, „Бхагавад-гита” – это тоже косвенная проповедь, хотя в последнее время людям, которые занимаются такого рода проповедью, не нравиться этот термин, они считают, что это некая второсортность и мы долго обсуждали как поменять термин. Можно назвать ее постепенной, еще какой-то, но если мы даем людям понимание всей структуры и объясняем, что есть саттва, гуна благости с ее какими-то хорошими вещами и хорошими аспектами, есть дхарма, которой необходимо следовать, семейные отношения, к которым нужно придерживаться, воспитание детей правильное, я не вижу в этом вообще никакой проблемы. И я показывал этот журнал „108” недавно одному очень влиятельному человеку и он в полном воссторге от него, в полном абсолютно, он просто воссторгнулся, потому что он сказал, что это как раз то, что нужно нашему обществу. Этот журнал ничего не обманывает, он говорит, что есть бхакти, а есть все остальные аспекты.
В Москве я уже несколько раз рассказывал об этой системе, о том, что Кришна говорит в „Бхагавад-гите”. Кришна в „Бхагавад-гите” дает несколько уровней знания, Он говорит о саттва-гуне очень много; Он говорит о дхарме и об исполнении долга там; Он говорит о душе и о независимости существования души от материального тела; Он говорит о Параматме и Он немного говорит о бхакти как о самом высшем, но при этом Он говорит: „Это самый большой секрет и ради этого можно отвергнуть все остальное.” Но отвергнуть … нужно очень хорошо понимать, что, отвергая, мы монимаем, что отвергаем все остальное как некие самостоятельные или самодостаточные вещи. Если все это ставится в зависимость от бхакти, то никакой проблемы нет. И, насколько я понимаю, примерно такой подход есть и у Аудхарйа-Дхамы, и у Рузова. Когда я разговаривал в последний раз с Патита Паваной, Патита Павана сказал: „Когда человек за пять дней становится преданным, это – проповедь?” Ему сказали: „Проповедь.” „А если за год становится преданным, это – проповедь?” Ему сказали: „Проповедь.” „А если за десять лет он становится преданным, это – проповедь?” Пришлось сказать, что „Да”. Просто у каждого человека есть свой путь или своя точка отсчета и в Ведах есть для всего этого важная информация, которая может обогатить жизнь и нельзя ею пренебрегать или как-то пытаться столкнуть одно с другим.
Вчера или позавчера мы тоже говорили с матаджи Тамрапарни, которая объясняет или проповедует женщинам о том, что значит быть женщиной, что значит исполнять свою дхарму. Я думаю, что мужчинам тоже нужно объяснять их дхарму, может быть даже это еще важнее, чем объяснять дхарму женщинам. Это все важные вещи, просто не должно быть обмана и все. Должна быть искренность, должна быть честность, должна быть открытость и не нужно комплексовать по каким-то поводам. Люди, в общем, очень хорошо все это воспринимают. В первый момент люди напрягаются, когда видят какого-то чудика, но потом, если они начинают слушать и понимать то, что он говорит, у них никаких проблем не бывает, они могут оценить высоту идеала, который мы проповедуем.
Поэтому все то, что я говорил, не направлено против такого рода проповеди, это направлено против обманной проповеди, когда мы, с помощью разных баек, разных рассказов, разных чудес, пытаемся в конце концов – и правильно в вопросе был проставлен акцент: мы в конце концов пытаемся людей к себе привлечь, мы в конце концов хотим людей ну как-то за собой повести, вместо того, чтобы привлечь их к Кришне и к шастрам.
Если же мы на основании шастр говорим обо всем этом, привлекая их к шастрам, то в конце концов они все равно, читая шастры, поймут, что главное – это бхакти, потому что Кришна все это объясняет. Вот, собственно, и все. Понятно, да?
Тут был какой-то вопрос про критику, человек писал, что „У меня очень критичный ум. Как сделать свой ум менее критичным, я все время критикую?” Не вижу сейчас этой записки. А, вот она:
Вопрос: У меня очень критичный ум и я от этого страдаю. Стараюсь с ним бороться, но от этого у меня много беспокойств. Что делать? Как укротить свою критику?
Ответ: Я хочу Вас обрадовать, не только у Вас очень критичный ум. У кого очень критичный ум? (смех) Кто от этого очень страдает? У кого от этого много беспокойств?
Это проблема материального ума, потому что материальный ум хочет все время доказать нам наше превосходство, а как мы можем доказать себе свое превосходство? Естественно, увидев недостатки в других, благо, что сильно напрягаться не приходится. Было бы желание – всегда можно найти какие-то недостатки, всегда можно оправдать себя и если человек именно таким образом строит свои отношения с миром и с другими людьми, то понятно, что у него будут беспокойства. Такой ум не будет знать покоя, такой ум будет все время выискивать недостатки в других, но основано это на таком простом, естественном и близком нашему сердцу желании: доказать, что я лучше всех.
Хочу Вас обрадовать: у этого желания есть духовная основа. На самом деле, это правда, каждый из нас лучше всех в том смысле, что мы все – чистые души и у нас внутри есть это осознание или понимание того, что я-то хороший, правильно? У кого есть внутри понимание того, что я хороший? У этого чувства есть духовный корень, правильный духовный корень, потому что точно так же как мы ощущаем себя бессмертными, правильно? – мы не ощущаем, что мы когда-нибудь умрем, – точно также мы ощущаем себя хорошими, потому что мы хорошие и потому что мы бессмертные. Проблема в том, что у нас есть ум и тело и тело помирает, а в уме есть разные изъяны и недостатки и, хотя мы ощущаем себя хоршими, мы хорошие, мы начинаем взаимодействовать с другими через посредство этого своего ущербного ума и начинаем выискивать недостатки в других. И единственный способ избавиться от этого всего, укротить свою критику, это, во-первых, все-таки, очень последовательно и четко медитировать на то, что каждый человек – душа и видеть в каждом человеке стремление к высшему, к лучшему, к вечному, к светлому. И особенно это касается преданных, тут как бы грех не увидеть этого. Тогда мы будем взаимодействовать с душой, а не с умом.
Когда мы взаимодействуем с умом, то всегда будут проблемы. Ум взаимодействует с умом, и там, и там есть изъяны и все время будет борьба, борьба ложных эго, борьба за какое-то превосходство друг над другом, а нужно попытаться отностиься к человеку как к душе. И, чтобы увидеть душу, надо также все время чувствовать себя очень смиренным. Я рассказывал сегодня эту историю про Прахладу Махараджа. Когда Варунадева прославлял его, что сразу Прахлада Махарадж сказал? Он стал прославлять его в ответ. Настоящий преданный – это человек, который старается найти самые лучшие качества в другом. Видя в нем душу, он видит как душа проявляется в нем. Попробуйте посмотреть друг на друга, вы увидите душу и вы увидите как эта душа проявляется, вы увидите как у нас есть желание служить, желание жертвовать, желание отдавать, все это есть у каждого человека и оно в тех или иных формах проявляется. И этому можно и нужно учиться. И мы видела как была эта стычка или схватка между Самим Кришной и Прахладом, в которой Прахлад победил. Так что преданнный всегда, именно благодаря своей позиции – его позиция такая: я маленький, я слуга и я стараюсь служить, делаю что могу – если я нахожусь на этом положении, я смогу увидеть что-нибудь хорошее. Поэтому нужно не искусственно пытаться укротить свой ум, а скорее правильно понять кто я такой и пытаться соотностиься с другими людьми или относиться к другим людям на основе этого всего.
А чисто на бытовом уровне что нужно делать? Надо прославлять друг друга. Ну ей Богу, это же так просто и так приятно! Что может быть проще этого – взять, подойти и сказать что-то хорошее человеку. Увидел что-то хорошее, по-настоящему хорошее в человеке, действительно что-то связанное с его преданностью, с его любовью, с его душевными качествами – взять сказать. Или даже если этого нет, но в потенциале есть, нужно сказать. Это не должно быть искусственно как-то все, чисто поверхностно, то надо постараться сказать, когда мы увидели – сразу сказать, не стыдиться или сказать другому об этом. Медитация на это должна быть: как сказать что-то приятное? Кришна говорит в „Бхагавад-гите” – я сейчас в Алчевске давал лекцию на эту тему – где Кришна объясняет в „Бхагавад-гите”, что это – аскеза речи. Аскеза речи в том, чтобы говорить правду, но прийахитам – эта правда должна быть приятной, она должна приносить добро другому человеку.
И еще одна вещь, чтобы избавиться от этой склонности – надо благодарить людей все время. Если человек что-то сделал, нужно благодарить его снова и снова от души, искренне. Если человек что-то делает, надо сказать ему „спасибо” за то, что он делает. И все поменяется, у нас не будет никакой необходимости доказывать свое превосходство, мы будем счастливы и так, и без этого. Попробуйте.
У нас на Джи-Би-Си был такой опыт: мы, Джи-Би-Си, там 35 санньяси в одной комнате и нам сказали: вот вы обходите друг друга, у вас две минуты есть и вам нужно как можно большему числу людей сказать что-то хорошее или спросить какого-то совета или еще что-то и там в такой воссторг все пришли, все стали бегать друг от друга. Это простые вещи. И потребность критиковать уйдет, потому что я буду счастлив. У меня появляется потребность критиковать, потому что мне чего-то нехватает и мне, чтобы восполнить это все, мне хочется сказать что-то плохое про человека и почувствовать себя хорошо. А если я скажу что-то хорошее, я почувствую себя хорошо и так. Поэтому, благодарите друг друга, говорите хорошее, если вы заметили.
У нас недавано были Шридам и Кишори из Бомбея и у них маленькая дочка есть и там такая сцена: дочка приходит к маме, мама занята и мама видит дочку и говорит: „О, моя Радхарани, ты самая лучшая! Ты 25 кругов каждый день повторяешь” – а дочке 6 лет всего или 7 – „и Прабхупаду любишь.” Радхарани вне себя от счастья убежала: „Я самая лучшая!” Потом, через 15 минут она опять прибегает к маме, мама опять ее видит и говорит: „О, Радхарани, такая у меня дочка, 25 кругов повотряет, Прабхупаду любит, не нарадуюсь на нее!” В третий раз она прибегает что-то и: „Радхарани, самая хорошая Радхарани прибежала, 25 кругов повторяет каждый день.” Как по-вашему, будет она повторять 25 кругов? Будет. И если вы другим будете эти вещи говорить, то очень легко будет избавиться от этого свойства или от этого качества, потому что необходимости в этом не будет, не будет необходимости в этом защитном механизме.
Вопрос: Я чувствую внутри неудовлетворенность, но преданные вокруг хвалят. Что это – Кришна издевается или я что-то не понимаю? (смех и апплодисменты)
Ответ: У нас должна быть здоровая неудовлетворенность. Неудовлетворенность – это здоровое качество и мы никогда не должны быть полностью удовлетворены, потому что как можно быть удовлетворенным на уровне анартха-нивритти или шраддхи или даже ручи, даже бхавы … А когда человек достигает уровня премы, о какой удовлетворенности может идти речь? Там уже не удовлетворенность, там …. Бхакти порождает неудовлетворенность, потому что бхакти – это жадность. Бхакти – это желание обрести Кришну и обрести как можно больше Кришны. Но если эта неудовлетовренность духовного плана, это хорошая неудовлетворенность. Если это материальная неудовлетворенность, то надо подумать что вы не так делаете. Может быть, вы многое хорошо делаете и преданные хвалят вас за это, но если нет какой-то глубокой духовной удовлетворенности, а есть материальная неудовлетворенность, то надо просто разобраться. Если это духовная неудовлетворенность … Мы не должны быть духовно удовлетворенными людьми, мы никогда не должны довольствоваться своим духовным уровнем. Даже Чанакья Пандит говорит, что нас никогда не должны удовлетворять наша джапа, наша аскеза и наши пожертвования, наша благотворительность и изучение писаний – духовные вещи, мы никогда не должны быть удовлетворены. В то же время нас всегда должны удовлетворять наша жена, наш обед и наша зарплата. В материальном смысле человек должен быть удовлетворен. То, что Кришна послал – хорошо: послал жену – хорошо, самая лучшая жена; или мужа послал – самый лучший муж. И надо жене сказать несколько раз что она самая лучшая жена, что другой такой хорошей у меня еще не было (смех) и мужу тоже нужно то же самое сказать. Иначе говоря, в материальном смысле человек должен быть удовлетворен; в духовном смысле человека никогда не должен удовлетворяться.
Вопрос: Кого мы считаем садху?
Ответ: Садху от слова сат; садху – это тот, кто живет в соответствии с принципами истины, в соответствии с вечными принципами, с вечными ценностьями; садху – это человек, который говорит о вечных ценностях и строит свою жизнь на основании вечных ценностей и в этом смысле все преданные – садху. Они могут быть разного уровня, но тем не менее, Сам Кришна говорит: садхур эва самантавйах бхаджатэ мам ананйа-бхак – если у человека есть эта устремленность к Кришне, такой человек – садху и я завтра буду больше говорить об этом. Сам Кришна говорит: такого человека нужно считать садху даже, если внешне он совершает какие-то грехи или есть у него какие-то ошибки – очень быстро все это пройдет, не нужно обращать на это внимания. Все преданные – садху, потому что у них есть стремление к вечному, к истине, к Кришне и поэтому они – садху. Кришна дает это определение.
Вопрос: Арунолочана Прабху задает вопрос: Скажите, пожалуйста, Махарадж, мои родители сильно страдают, потому что сильно обусловлены. Когда я вижу это, сердце мое разрывается на части. Могу ли я что-нибудь сделать для них?
Ответ: Мы всегда можем сделать что-то для другого человека и самое большое, что мы можем сделать по-настоящему – это молиться за него. Если мы видим как другой человек страдает, если мы видим какие-то проблемы у другого человека, надо попытаться помочь ему. Но очень часто трудно помочь человеку, потому что человек находится в клетке своей обусловленности и ему очень трудно выйти за пределы этого всего. И мы видим причину его обусловленности, причину его страданий, они находятся в каком-то квадратном мире, в который сами семя загнали, а им невозможно увидеть это, потому что они не могут со стороны посмотреть. Но в этом случае есть один очень могущественный способ и этот могущественный способ называется молитвой: мы молимся за них, мы просим за них, мы думаем о них в молитве, призывая Кришну. Молиться за кого-то значит видеть этого человека рядом с Кришной. Когда мы молимся за кого-то, это значит, что мы просим Кришну, чтобы Кришна стал ближе к этому человеку, чтобы Кришна как-то к нему приблизился. И это – самый могущественный способ. Кришна может удивительные вещи делать, удивительные чудеса может делать, это работает. В каком-то случае Он работает быстро, в каком-то случае он работает не так быстро, но в том, что это могущественный метод помочь человеку выйти за пределы своей обусловленности – это несомненный факт, чудеса случаются с людьми.
Мне вчера рассказывал один преданный историю про свою мать интересную, тоже очень хороший метод. Когда он стал преданным, мать была очень сильно против этого, потому что она была ярой христианкой и он ей сказал интересную вещь, любопытный подход. Он сказал: „Ты там получаешь что-нибудь?” Она сказала: „Ну, в общем, нет.” Он говорит: „Ну тогда что тебе терять, ты попробуй, может ты здесь что-нибудь получишь. Если получишь – хорошо; нет – ты всегда можешь оставить.” И мама эта его, она мне написала письмо, она там тоже описывает свой опыт. Она говорит: „Да, я вот была очень против, я была все время христианкой…” Я цитировал ее письмо. „Потом решила попробовать, чтобы доказать, что все не правильно и встретилась с преданными. Больше никуда уходить не хочу.” Это еще какой-то …
Вопрос: Мы говорили о насильственной вере как об эффекте толпы, но ведь влияние общества, иногда насильственное, часто помогает человеку удержаться в нравственных рамках, в том числе в рамках преданного служения.
Ответ: Факт – влияние общества может быть позитивным, если это хорошее общество. Однако, нужно очень хорошо понимать, что это позитивное влияние будет поверхностным; что не будет по-настоящему глубокого прогресса у этого человека и человек все равно будет чувствовать себя как-то стесненным, если он сознательно, по своей свободной воле не примет этого. И лучше всего это видно на детях: родители иногда переживают из-за своих детей, потому что они во что бы то ни стало хотят, чтобы дети следовали их путем, а дети … Дети иногда следуют в течении какого-то времени, особенно когда они маленькие, у них нету еще этого понимания, они следуют, они там в два года повторяют нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале … намас тэ сарасвати дэвэ гаура-вани-прачаринэ … Джайа Прабхупад!; в три года они там уже выучили сарва-дхарман паритйаджа мам экам шарана враджа; в пять лет они поют все арати, все службы; в десять лет они прыгают на киртане, а в пятнадцать лет они становятся наркоманами, такое тоже бывает. Общество может влиять хорошо и должно влиять хорошо и это позитивная вещь и нет ничего дурного в лаукика-шраддхе, в шраддхе, которая навязана нам, если это хорошая вера, однако нужно понимать, что на этой шраддхе далеко не уедешь; что если эта шраддха не превратится в шастрийа-шраддху, шраддху, основанную на логике шастр, на понимании шастр и на свободе, которое это понимание дает, то тогда человек будет традиционным преданным, преданным по привычке, преданным по традиции. И, в общем-то, чем больше таких людей, тем скорее наступает смерть традиции. Традиция живет только тогда, когда в обществе есть очень сильная струя людяй, вера которых построена не на инстинкте толпы. Если наша вера целиком основана на толпе, на инстинкте толпы, то на ней можно какое-то время ехать, но далеко не уедешь. И как я объяснял, в первый же миг, как только придет испытание – а испытания придут, – когда уйдет этот первый энтузиазм, когда впервые нам скажут, что ты что-то не так делаешь, когда заденут наше ложное эго, когда гуру вдруг скажет нам что-то, что мы от него меньше всего ожидали, потому что мы думали, что он хороший и что он все время будет нас хвалить … Когда он осмелится нас поругать – это потрясяющая вещь: преданные говорят: „Проявите милость, поругайте меня…” я уже хорошо знаю, что это все – приманка и что ни в коем случае нельзя на эту приманку попадаться (смеется). Потому что, стоит их по-настоящему поругать и просто обида смертельная на всю жизнь! Поэтому, когда нет сильной веры, что-то пошло не так и сразу же человек обижается, уходит, еще что-то такое, нет ничего хорошего.
Вопрос: Если по вопросу, волнующего преданного, наставления лидера нама-хатты и духовного учителя кардинально расходятся, то как правильно принять эту ситуацию, чтобы не было разочарований и сомнений, тем более если эта ситуация не единична?
Ответ: В идеале эти наставления должны согласовываться и надо в конечном счете столнуть лидера нама-хатты и духовного учителя, чтобы они сами выяснили отношения и дальше говорили одно и то же.
Скорее всего, чаще всего такие недоразумения нам нравиться выискивать. Если есть какие-то недоразумения или еще что-то такое, нам надо разрешить это, либо сказать об этом самому лидеру нама-хатты, либо сказать духовному учителю и попытаться найти эту единую линию. Эту единую линию можно найти – в конце концов, мы следуем одному учению, одному учителю, у нас есть одни наставления и если там есть кардинальное расхождение, то надо просто попытаться, чтобы они выяснились и чтобы этих расхождений не было, потому что успехом нашего ученичества будет именно совпадение наставлений, которые мы получаем из разных источников.
А до скольки мне можно говорить, потому что уже 6 часов и по идее нужно уже кончать, да? У нас же сегодня еще программа? Виджай Говинда или Виджай Кришна, кто мне скажет? До шести. Ну шесть уже, все, тогда мы не будем больше, у нас будет еще время, не волнуйтесь, я постараюсь ответить на все вопросы. Завтра у нас будет больше времени для того, чтобы пообщаться и поговорить. Спасибо вам большое.
