Семинар «Аюрведа», лекция 1

Семинар «Аюрведа», Друскининкай, июль 1994 г. (Диск 21, л. 1)

Аннотация: 

В какой мере писания разрешают удовлетворять чувства.  Зачем нужно поддерживать свое физическое тело.  История о том, как Рагхунатхдас Госвами «обьелся» сладким рисом.  Связь «Аюрведы» с бхакти-йогой.  Принципы «Аюрведы».  Преимущества «Аюрведы» по сравнению с остальными системами поддержания здоровья.
 Вопросы:
 — почему болеют духовные учителя
 — применение «Аюрведы» в острых случаях
  — лечит ли «Аюрведа» рак
 — «Аюрведа» и СПИД.
***

 Я решил соблюсти по крайней мере в первой лекции обычный формат лекции по “Шримад-Бхагаватам” и в качестве эпиграфа к этому курсу прочитать один из стихов второй главы Первой песни “Шримад-Бхагаватам”, который должен настроить нас нужным образом на восприятие того, что я хочу рассказать об “Аюрведе”.  Это   десятый   стих   второй   главы   Первой   песни   ”Шримад-Бхагаватам”:

“Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать только лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности”.

 Комментарий. Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения,лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах  деятельности:  никто  не  относится  к  жизненным  проблемам  серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истинной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в “Бхагаватам” говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако, чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планированные семьи, но глупым людям невдомек,  что  там,  где  люди  заняты  поиском  Абсолютной  Истины,  их  не прельщают чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск конечной цели жизни должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объясняется в следующем стихе.

Сегодня у нас будет вступительная лекция, где я расскажу вам о плане этого курса. Начну с того, что перечислю причины, по которым я счел необходимым дать этот курс, чтобы как-то себя оправдать, потому что в конце концов “Аюрведа” и медицина — вещь материальная, но тем не менее, насколько я вижу с моего ограниченного   уровня,   она   может   иметь   определенные   духовные измерения. Именно об этом и говорится в данном стихе “Шримад-Бхагаватам”. Здесь сказано, что человек не должен стремиться к наслаждению чувств, однако,  он должен желать здоровой жизни, потому что в конечном счете это поможет ему задавать вопросы об Абсолютной Истине. Третий момент, о котором я тоже упомяну   сегодня,   —   это   история   ”Аюрведы”.   Происхождение   ”Аюрведы”, история “Аюрведы”, а также принципиальное отличие “Аюрведы” от всех остальных систем медицины, в часности, современной медицины. Также я расскажу о преимуществах “Аюрведы” перед современной кармической медициной.          Таков  краткий план сегодняшнего занятия. Сначала о причинах, почему я решил провести этот курс. Как вы знаете, приход Господа Чайтаньи имел две причины — внешнюю и внутреннюю. Внешняя причина — это то, что Он должен был проповедовать воспевание святых имен, а внутренняя — Он хотел испытать расу, или любовь Шримати Радхарани в разлуке с Ним. Причины, по которым я стал давать этот курс, тоже две: внешняя и внутренняя. Внешняя причина — это то, что на самом деле я хотел сам разобраться в этом. У древних римлян была такая поговорка — “доцента доцимус”. Они говорили, что “обучая, учимся”. Самый лучший способ научиться чему-либо — это взять и начать учить этому других. Как был в свое время такой анекдот. Учитель говорит: “Один раз объяснил, другой раз объяснил, третий раз объяснил, сам понял, а они все не понимают”. То есть, в принципе, я взялся за это, чтобы самому понять что есть что. Будем надеяться, что вы тоже сможете что-нибудь понять, если нет, то пеняйте на себя.

Более  глубоких  причин,  связанных  с  этим,  несколько.  Начну  с  главной.  Эта причина в том, что, находясь в преданном служении в течение довольно долгого времени, я вижу, что преданные болеют. И “Аюрведа”, как совершенная система медицины, более того, система поддержания здоровья, образа жизни, может избавить человека от многих болезней. Дело в том, что иногда преданные неправильно списывают причину своей болезни на свою карму, и говорят: “Все происходит по карме. Так или иначе все предопределено, и тут ничего не поделаешь. Лучше я лягу и буду лежать, пока моя карма не уйдет вся вместе с этим телом, и тогда я благополучно вернусь к Богу”. Это правильно. На самом деле многие из этих болезней — это карма, но карма бывает разной. Бывает карма очень глубокая, которая дана нам вместе с телом. Это называется прарабдха-кармой, или кармой, которая уже приносит плоды. В прошлой жизни мы делали что-то, в соответствии с чем мы получили это тело, и в этом теле уже находятся бомбы замедленного действия, которые в определенный момент взорвутся и приведут к очень тяжелым болезням. Но большая часть болезней или недомоганий, с которыми мы сталкиваемся, имеют совершенно элементарное происхождение (как и все   остальные страдания   в   материальном   мире). Источником  их  является  невежество.  Мы  просто  делаем какие-то  глупости, делаем то, чего мы не должны делать. Мы живем неправильно только потому, что мы не знаем, как нужно поступать правильно (даже не потому, что нам хочется жить неправильно), и в результате мы страдаем. Поэтому знание некоторых элементарных вещей может избавить нас от очень многих страданий, потому что, на самом деле, эти страдания никому не нужны. Это не то, что они предопределенны высшей волей — Кришной, который хочет, чтобы мы страдали. По сути дела, это просто элементарное невежество. Более того, когда Шрила Прабхупада принес с собой на Запад ведическую культуру, он принес не просто бхакти, он принес целую культуру. И “Аюрведа” — часть этой культуры.

Все  люди,  воспитанные  на  основе  этой  культуры,  знают  основные  принципы “Аюрведы”. Они, практически, всасывают их с молоком матери. Они знают эти принципы и живут в соответствии с ними, и потому они избегают многих неприятностей, которые мы, люди, родившиеся в культуре млечхов и яванов —  невежественной культуре — не знаем. Примером может служить сам Шрила Прабхупада. Преданные, которые тесно общались с ним, его личные слуги и секретари, говорят, что Шрила Прабхупада всегда очень точно знал, как надо себя вести. Он знал, что следует избегать в данной ситуации, в данных условиях, в таком-то климате. Что следует есть, а чего не следует. Он всегда за этим следил. Кроме  того,  если  человек  знает  эти принципы,  то  ему  не  нужно  очень  много думать об этом. Все происходит более-менее само собой, независимо от его сознания. Человек просто знает что есть что, и потому он не делает того, чего нельзя делать, и поступает так, как надо поступать. Иначе говоря, если мы будем знать эти принципы, то так или иначе это должно помочь нам в нашем преданном служении.

Кто-то может сказать, что преданное служение трансцендентно ко всему этому. Да, это факт. Говорится, что истинное преданное служение, или чистое преданное служение, не имеет причины, и ничто не может ему воспрепятствовать. Другими словами, такие материальные причины, как болезнь, в сущности, не могут помешать преданному служению. “Тогда зачем, собственно, нужно поднимать такой шум? Ну и хорошо, мы будем болеть, а преданное служение будет продолжаться”. Однако, дело в том, что мы еще не достигли того уровня, когда мы перестаем зависеть от своего тела. Мы должны понимать, что находимся еще на  том  уровне, когда  мы  по  рукам  и  ногам  связаны  со  своим  телом.  Таким образом, тело влияет на наше преданное служение, и потому оно может либо мешать  ему,  либо  способствовать.  Если  наше тело  здоровое,  то  мы  можем сделать гораздо больше. Мы можем гораздо лучше заниматься преданным служением  и  внимательней  концентрироваться  на  мантре.  Хотя  это  чисто духовная деятельность, которая не зависит от материальных условий, на нашем уровне она зависит от материальных условий, и мы должны это понимать. Мы должны четко понять, что зависим от материальных обстоятельств. Для человека, который превзошел материальный уровень, зависимость получается обратной. Для него материальное тело зависит от его духовного состояния.

Чтобы проиллюстрировать это и вывести вас из состояния меланхолической задумчивости, можно рассказать историю Рагхунатхи даса Госвами. Она показывает, что у человека, достигшего трансцендентного уровня, все происходит наоборот: его материальное тело целиком зависит от его духовного состояния. Итак, как вы знаете, Рагхунатха дас Госвами в течение последних двадцати лет своей жизни жил на Радха-кунде. Обычно он пил одну или две чашки пахты, то есть разбавленного водой йогурта, один раз в два дня. Больше он ничего не пил и не ел. Это было все, чем он питался. То есть его тело, насыщенное духовной энергией, поддерживалось за счет духовной энергии и потому не зависело от грубой материальной пищи. И вот однажды он медитировал на игры Кришны (в этих играх  он —  манджари  во  Вриндаване),  и  в медитации  он  приготовил  для Радхи-Кришны сладкий рис. На самом деле, Рагхунатха дас Госвами пребывал в своем сиддха-дехе, духовном теле на Голоке Вриндаване. И вот в этом духовном теле он приготовил сладкий рис. Сладкий рис получился очень хорошим. Сначала его попробовали Радха-Кришна,  потом  поели  гопи,  и  наконец,  Рагхунатха  дас Госвами тоже решил его отведать и объелся. В то время у него была регулярная практика: утром он занимался медитацией на свое духовное тело, сиддха-деху в духовном мире, а по вечерам к нему на Радха-кунду приходили другие Госвами Вриндавана, и он рассказывал им об играх Господа Чайтаньи. И вот, когда в тот день они пришли к нему, то его не оказалось на месте. В конце концов, они нашли его и увидели, что он тяжело дышит и у него все признаки болезни. Ему было так плохо,  что  он  не  мог  даже  пошевелиться.  Тогда  они  позвали  аюрведического врача из Врандавана, который пощупал пульс Рагхунатхи даса Госвами и  сделал вывод: “Этот человек страдает, потому что объелся сладкого риса. Он должен научиться контролировать свои чувства. Нельзя так много есть”.

Так или иначе, мы можем только восхищаться  этим  состоянием,  но мы  не можем  его имитировать. В наших условиях мы должны понимать, что зависим от состояния своего тела. Если наше тело находится в хорошем физическом состоянии, то и наше преданное служение будет гораздо лучше. Еще одно преимущество “Аюрведы” в том, что “Аюрведа” учит человека контролировть не только грубое физическое состояние, но и психологическое. “Аюрведа” разбирает в совокупности комплекс тело-ум. Она говорит, что умственное, психологическое, состояние человека зависит от состояния тела. И все мы, конечно, знаем, до какой  степени наше  преданное  служение  зависит  от  нашего  ума.  Если  кто-то может отрицать, что наше преданное служение не зависит от тела, то по крайней мере, я думаю, в этой комнате не найдется никого, кто скажет, что он целиком свободен от влияния ума. Мы знаем, что если у нас плохое настроение, или мы поссорились с кем-то, то нам становится очень трудно заниматься преданным служением. Если ум возбужден, то очень трудно сосредоточиться на повторении мантры и т.п.

Поэтому “Аюрведа” дает возможность контролировать психологическое состояние, настрой человека, дает человеку возможность идеальным образом привести в гармонию свое умственное состояние, и таким образом способствует преданному служению. Как был, помню, один знаменитый врач, который говорил, что большая часть поэтов — просто больные люди и, если бы  их  привели  к  нему,  он  вылечил  бы  их,  и  они  перестали  быть  поэтами. Например, он читал стихи какого-нибудь Байрона, который говорил о своей меланхолии, и сразу же ставил диагноз: “У него была просто больная печень. Если ему подлечить печень, то он бы не писал о своей меланхолии”. То же касается и нашего психологического состояния и, соответственно, преданного служения. Иногда нас охватывает меланхолия, а иногда — гнев, но если бы мы научились управлять своим внутренним состоянием с помощью “Аюрведы”, нам было бы гораздо легче все это контролировать. Или, например, вожделение — это тоже одно из проявлений, которое относится к телу. “Аюрведа” также дает нам возможность лучше справиться с этим, описывая механизм этого процесса и физические составляющие тела. Одним словом, мы могли бы избежать многих проблем в преданном служении, если бы знали эти элементарные вещи. Далее Шрила Прабхупада говорит, что, в принципе, любой духовный путь ведет к оздоровлению, ибо духовная практика относится к душе, а тело непосредственно связано с душой. Но из-за нашего несовершенства иногда эта духовная практика не приносит нам физического здоровья (опять же в силу нашего невежества).

Следующая причина, над которой стоит задуматься, — это чисто проповедническая причина. Идя к людям, мы предлагаем им духовную практику. А, как известно, духовная практика приносит как духовное, так и физическое совершенство. Но если об этом говорит человек, у которого дурно пахнет изо рта, у которого уже выпали все волосы, хотя ему только двадцать пять лет, и он будет говорить, что у нас все хорошо, то ему вряд ли кто-нибудь поверит. Иначе говоря, если мы будем проповедовать, и люди будут видеть, что от нас действительно пышет здоровьем, то наша проповедь будет гораздо более убедительна. На самом деле, поначалу люди привлекаются преданным служением, потому что хотят иметь какие-то ощутимые результаты. Если мы сразу начнем им рассказывать об ананде, разлуке с Кришной, то они, естественно, этого не воспримут. Но если мы скажем, что с помощью этой духовной практики они могут реально улучшить свое физическое здоровье, то это обязательно найдет у них отклик.

И на самом деле Шрила Прабхупада очень гордился этим. Он пишет в Третьей песни “Шримад-Бхагаватам”,  где  рассказывается  про  Кардама  Муни,  что  Кардама  выглядел  здоровым  и  цветущим,  потому  что  слышал  нектарные  звуки,  лившиеся  из лотосных уст Личности Бога. “Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа — Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здаровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари”. Брахмачари могут переглянуться. Так или иначе таков результат, к которому должна приводить духовная практика, но из-за нашего невежества, зачастую этого не происходит. И это еще одна из причин, почему людям необходимо знание “Аюрведы”.

Третий момент, о котором также стоит упомянуть, — это то, что преданным очень свойственен фанатизм. Я не знаю, почему, но часто бывает так, что преданные кидаются из одной крайности в другую. Когда мы только начинаем заниматься преданным служением, нам кажется, что мы уже полностью отказались от материального мира и ничего нам не страшно: серый волк нам не страшен и все остальное — тоже. Мы можем всем чем угодно пренебрегать, будем заниматься исключительно духовной деятельностью, и все будет просто замечательно”. Недавно матаджи Джадурани рассказывала, что она, еще будучи молодой брахмачарини, обычно всегда поглощала что-то со страшной силой за пять минут, потом бежала куда-то, и в результате серьезно заболела. И мы видим, что случается:   человек,   слишком   трансцендентный   в   молодости,   пренебрегает какими-то элементарными правилами и, в принципе, сначала в этом нет ничего плохого; плохое случается потом, когда он заболевает и лишается возможности заниматься преданным служением.

Тогда он бросается в иную крайность. Он забывает обо всем и полностью уходит в свои болезни. Он то и дело говорит о своих болезнях, ходит по всем врачам, которых только можно представить, ложится то в одну больницу, то в другую. Это происходит, потому что время берет верх, и тело начинает постепенно разрушаться. И когда человек чувствует это, ему становится страшно. Пока мы молоды, мы можем пренебрегать этим до определенной степени, но если мы перегнем палку, то это может привести к очень печальным результатам. Как я помню (это тоже непридуманная история, из моей собственной жизни в преданном служении), вначале мы жили в Ташкенте вдвоем с еще одним преданным. Это было очень давно — лет десять назад. И он отличался именно таким очень характерным для всех преданных-неофитов фанатизмом: он был ярым противником всех лекарств. Он говорил, что лечиться не нужно. В то время он был еще молодой и здоровый, и если кто-то из начинающих преданных начинал лечиться, он кричал, что это майя, что принимать лекарства — это тоже майя. Тогда Шри Вишнупад написал письмо. Ему специально задавали этот вопрос насчет того, майя это или не майя? Он сказал: “Вы должны принимать лекарства, лучшие из тех, что у вас есть”. Когда он прочитал это письмо, он сказал: “Ну, конечно, это именно то, о чем я и говорил”. Я сказал: “Постой-постой, тут же написанно, что нужно принимать самые лучшие лекарства”. Он ответил: “Конечно, видишь, здесь написано: нужно принимать самые лучшие лекарства”, а что является самым лучшим лекарством? Лучшее лекарство — это повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.  Поэтому никаких  других лекарств  принимать  не  нужно.  Все подтверждается”. Но сейчас он другой. С тех пор прошло десять лет, он состарился, и теперь сам принимает лекарства. Поэтому лучше с самого начала не доводить себя до такого состояния и следить за своим здоровьем, чтобы потом не   медитировать   исключительно   на   свое   тело,   лишившись   возможности  заниматься преданным служением.

Еще одна причина, по которой имеет смысл мне говорить обо всем этом, заключается в том, что многие преданные приходили к сознанию Кришны через разные другие методы: многие до этого были вегетарианцами. Поэтому у них в голове  и  сейчас  осталась  еще окрошка  из  разных  методов.  И  часто  разные системы медицины противоречат друг другу. Одни говорят, что молоко — яд, что молоко пить нельзя, что молоко — это самое ужасное, что только есть на свете. Другие говорят, что есть нужно только сырые овощи. Третьи говорят, что можно есть только вареные овощи. Четвертые говорят, что вообще ничего не нужно есть, а  только  побольше голодать:  сорок  дней,  пятьдесят  дней  —  чем  дольше,  тем лучше. И, поскольку все эти системы противоречат друг другу, у человека складывается в голове какое-то очень странное представление обо всем этом. Более того, зачастую такие системы не совпадают с принципами нашей философии. Однако, “Аюрведа”, в отличиие от этих новомодных изобретений, находится в строгом соответствии с принципами нашей философии. Помимо этого она преподносит целостную законченную систему взглядов на здоровье, болезнь и на функционирование человеческого организма. Следуя этой системе, человек может понять и лучше разобраться в том, что происходит.

Как скажем, можно привести пример с тремя гунами природы. То, что для человека, который не знает о существовании этих трех гун, кажется какой-то мозаикой совершенно не связанных между собой явлений, для человека, который знаком с этой очень простой и очень стогой канцепцией трех гун матеиальной природы, все выстраивается в один ряд, и он сразу начинает видеть определенный механизм действия. Все то, что казалось раньше какими-то несвязанными событиями, выстраивается в систему просто потому, что ему раскрывается сама структура явлений. И точно так же человек, который знаком с аюрведической медициной, тоже будет гораздо яснее представлять, что происходит в его теле. Он будет гораздо лучше видеть, находится ли он под влиянием этой гуны или той, этой доши или другой, испытывает ли он сейчас гнев или вожделение. Не зная этого, мы  будем  постоянно  что-то  путать.  Как например, вы,  наверное,  знаете  эту историю с Ришаяшрингой, как его везли в какое-то царство, чтобы совершить там жетвоприношение. Но так или иначе, факт в том, что, когда он встретился впервые с женщинами, по его телу пробежала дрожь. Он рос как наиштхика-брахмачари и никогда не видел женщин, а тут к нему пришли какие-то странные отшельники или отшельницы, и с ним стало происходить что-то странное: по его телу стали бегать мурашки, и он подумал, что, наверное, его охватил трансцендентный экстаз. Если бы он знал, что это такое, то он бы никогда не спутал одно с другим. Точно так же знание каких-то элементарных принципов может помочь нам яснее увидеть, на каком уровне мы находимся. Мы будем различать, обуял ли меня гнев или вожделение, и что с этим делать. А причина может оказаться просто в том, что я ем слишком много кислого. Я, конечно, немного утрирую, но тем не менее это так.

Следующая причина, в виду которой также важно знать принципы “Аюрведы”, в том, чтобы мы научились ценить и глубже понимать принципы садхана-бхакти.  “Аюрведа” находится в полной гармонии с практикой йоги. Мы занимаемся бхакти-йогой, а бхакти-йога также соответствует основным принципам йоги. Поэтому,  если  мы  поймем  психологические  механизмы  этих  принципов,  мы начнем их больше ценить. Например, теоретически мы знаем, что секс — это очень плохо. Но секс — это такое сильное желание и такое сильное наслаждение, что даже несмотря на то, что мы знаем это теоретически и философски, не раз слышали об этом и обещали своему духовному учителю, что не будем заниматься этим, тем не менее периодически какие-то странные мысли мелькают в нашей голове. Мы так устроены, что у нас постоянно сохраняется тенденция отодвигать  духовные причины на второй план или говорить, что духовные причины будут важны, когда нам будет восемьдесят лет, а сейчас важнее материальные. Однако, если мы будем знать на самом деле, почему секс плох с физиологической точки зрения, какой огромный вред он приносит организму, насколько он истощает человека, лишает его способности к умственной деятельности, и вообще к нормальной деятельности, насколько выпивает он драгоценную жизненную силу, — то мы будем больше ценить эти принципы.

Или другой очень важный принцип садхана-бхакти — это мангала-арати. Нужно вставать очень рано, до восхода солнца. Да, мы знаем, что это важно, но если мы еще будем знать, какую пользу это приносит телу, как важно в это время правильно настроить наш ум на целый день, то мы будем больше ценить этот принцип. И постепенно мы научимся автоматически вставать до восхода солнца. Нужно также знать, какое значение придавал этому Шрила Прабхупада. Одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады своим ученикам, данное им, когда он уже находился на смертном одре (он говорил тогда только самые важные наставления), в том, чтобы вставать рано утром до восхода солнца, потому что это поможет нам оставаться под влиянием  гуны  благости,  а  если  мы  будем  находиться  под  влиянием  гуны благости, то все остальное будет  более-менее в порядке.  Но если  мы будем пренебрегать этим и вставать позже, то так мы попадем под влияние низших гун материальной природы, и, соответственно, практика преданного служения становится преданным служением в гунах страсти и невежества.

И наконец, последняя причина, по которой необходимо знать основные принципы “Аюрведы”, состоит в том, что это дает человеку возможность глубже и трезвее взглянуть на реальность, материальную реальность и материальное тело. То есть посмотреть  на материальное  тело  и на  бренность  этого  тела.  Мы  знаем,  что материальное тело — это комок невежества, и что чувства только губят нас в конечном счете, но “Аюрведа” в деталях описывает все, что происходит в этом механизме, в этом мешке со слизью, желчью и воздухом. Это дает человеку возможность трезво взглянуть на материальную реальность и безнадежность всех попыток улучшить свое материальное благосостояние. Более того, Шри Кришна в “Бхагавад-гите” говорит: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударпанам — “Человек, который понимает, что рождение, смерть, старость и болезни являются злом, обладает истинным знанием”. Один из афоризмов “Аюрведы” (это афоризм из “Чарака-самхиты”) гласит: шарирам вйадхим мандирам. Это значит, что тело является храмом болезней.

“Аюрведа” представляет классификацию болезней, в соответствии с которой существует около трехсот болезней. Поэтому говорится, что в храме нашего тела есть триста божеств. И в индийском пантеоне есть триста три полубога. Иногда одна болезнь ставится на алтарь, и мы поклоняемся ей, преподнося шестьдесят четыре упачары, потом ее место занимает другая болезнь. Снимается одна болезнь — ставится другая. “Аюрведа” не только дает человеку знание о том, как вести здоровый образ жизни, что и о том, что тело обязательно будет болеть и в конце концов умрет. Это то, о чем говорится в одинадцатой мантре “Ишопанишад”: человек должен знать, что есть видья, а что авидья. Иначе говоря, зная материальное тело, что материальное тело является порождением авидьи, человек может по достоинству оценить трансцендентное знание, и лучше следовать практике этого знания. Ну, что, с причинами разобрались. Если кто-то не убежден в необходимости этого курса, он может встать и уйти!

Может, есть какие-то вопросы? Вообще-то мне бы хотелось, чтобы вы побольше задавали вопросов, потому что, на самом деле, во-первых, я не знаю, насколько будет понятно то, о чем я говорю. Дальше это будет касаться уже более технических деталей. И мне хочется непосредственно узнать сферу ваших интересов. Все то, что так или иначе вызывает ваши сомнения, пожалуйста, уточняйте, не бойтесь перебивать.

Теперь я расскажу вам более побробно о плане занятий. Я наметил восемь тем. Каждая тема достаточно большая, и я не знаю, смогу ли я уместить каждую тему в одно занятие, но я постараюсь. И план примерно такой. Сегодня я знакомлю вас с историей “Аюрведы” и преимуществами “Аюрведы” по сравнению с другими системами медицины. На втором занятии я буду рассказывать о теории трех дош и о шести вкусах. Также я буду говорить о расе, вирье, випрах, прабхаве и конституции человека, а также об аюрведических представлениях о том, каким образом построенна физиология человека, и каким образом происходит физиологическая деятельность в этом роботе, который нам дан Кришной. Темой третьего занятия будет пища и диета в нормальном здоровом состоянии и при болезни, о важности пищи, как нужно есть, потому что в соответствии с “Аюрведой” большинство болезней, если не все болезни на самом деле происходят от того, что человек неправильно питается. То есть он не следит за тем, чем он питается, в каком состоянии духа он это делает, как он все переваривает, и к чему в конечном счете все это приводит. Четвертая тема будет очень практическая. В начале я расскажу о физеологических представлениях “Аюрведы”, то есть о семи дхату, о физиологии тела. В связи с этим я буду рассказывать о режиме дня, об образе жизни, который рекомендует “Аюрведа”, об идеальном образе жизни, о сне, о том, как нужно спать. Предыдущая тема была еда. Эта тема — сон. Тут же я расскажу о функционировании организма и о каналах, которые существуют в организме, что тоже важно знать. И, может быть, я затрону такую интересную тему, как представления “Аюрведы” о смерти, а именно о том, что представляет собой смерть, что происходит в момент смерти с нашим организмом. Затем на пятом занятии мы будем говорить о совокуплении. Мы видим, что на самом деле “Аюрведа” — материальная наука, поэтому мы поговорим о еде, сне, совокуплении, только об обороне не будем говорить, но обо всем остальном поговорим. Следующая тема будет непосредственно секс, и тут я постараюсь представить   точку   зрения   на   это   ”Аюрведы”   и   показать   губительные последствия  злоупотребления  сексом,  насколько  это  ужасно  для  человека. Шестая тема будет посвящена концепции болезней в “Аюрведе”, о принципах лечения болезней. Тут же будет затронута очень интересная тема диагностики, или самоанализа. В сущности, каждый человек должен быть сам своим врачом, потому что ему лучше знать, как себя лечить. Я расскажу о том, по каким признакам можно догадаться о наступлении болезни еще до того, как болезнь наступила, по каким признакам можно догадаться, что что-то не то происходит в организме, поскольку обычно человек бежит к врачу, когда уже слишком поздно.

“Аюрведа” дает систему самоанализа, или самодиагностики, которая помогает человеку увидеть болезнь в самом зародыше и предпринять какие-то меры, не доводя до того, что уже просто необходимо идти к врачу. И, в принципе, “Аюрведа”  говорит,  что болезнь легче предовратить, чем вылечить. Также я буду упоминать на этом занятии о патогенезе, то есть представлениях “Аюрведы” о том, как развивается болезнь. Также упомяну об аме, или токсинах, которые загрязняют наше тело, и о том, как очиститься от этих токсинов, ибо они являются источником всех болезней. Потом я расскажу о том, что следует за очищением (это очень большой раздел “Аюрведы”, касающийся омоложения).  Иначе  говоря,  за  очищением  от токсинов  должно  следовать  восстановление жизненных сил. Я в общих чертах опишу принципы очищения и омоложения, которые описаны в “Аюрведе”. Это шестая тема. Седьмая тема (если   я   когда-нибудь   до   нее   доберусь)   будет   посвящена   лекарственным растениям   и   классификации   различных   трав,   о   типах   лекарств,   о   самих лекарствах, о распространенных лекарствах в “Аюрведе”, а также о том, какими лекарственными свойствами обладают пряности, как правильно употреблять специи,  чтобы  поддерживать  здоровье  в  идеальном  состоянии.  И  наконец, восьмая тема, до которой я скорее всего не дойду, — это сами болезни, классификация болезней в соответствии с “Аюрведой”, проявления этих болезней в телах разных конституций, а также основные методы лечения. Может быть, если я все-таки дойду до этой темы, я расскажу о некоторых домашних средствах, с помощью которых можно избавиться от основных болезней, таких, как гастрит или газы, или простуда, или еще что-нибудь. Такой вот план, если у кого-то есть какие-то дополнения или вопросы, то можете спросить.

Вопрос…

Ответ. Это зависит от того, сколько времени это у меня займет. Если это будет отнимать много времени, то тогда, соответственно, промежуток между лекциями будет больше. И так как промежуток между лекциями будет больше, а уеду я в начале двадцатых чисел июля, то есть практически через две с небольшым недели, то я просто могу не успеть. В следующий раз, когда я приеду, я дорасскажу, если в этом будет необходимость.

Вопрос…

Ответ. Я не знаю. В принципе, чтобы понять это, нужно более-менее усвоить все остальное. Если понять все предыдущее, все остальное станет системой, иначе это  будет  трудно  понять.  Я  не знаю.  Если  вы  думаете,  что  нужно  поменять порядок, то я могу сделать это в каких-то пределах.

Вопрос…

Ответ. Шрила Прабхупада говорил, что у болезней есть три причины: это беспокойство, переедание и нечистоплотность. Это находится в полном соответствием с “Аюрведой”. И потом позже, когда я буду говорить на разные темы, я поподробнее остановлюсь на этом.

Вопрос…

Ответ. Это сложный вопрос, но, в принципе, я могу позже на этом остановиться. Сейчас я просто боюсь, что не успею, если буду на этом останавливаться. У меня еще есть две темы, которые я сегодня не затронул, — это принципы “Аюрведы” и преимущества  ”Аюрведы”  по  сравнению  с  другими  системами  медицины,  а также история “Аюрведы”. Я постараюсь быстро рассказать об этом. Один из санскритских стихов, который описывает цели “Аюрведы”, звучит таким образом:  “Пусть все будут счастливы”. На самом деле практикующему аюрведическому врачу советуют каждое утро повторять этот стих, как мантру.   Он должен   настраивать   себя   соответствующим   образом.   Он напоминает себе о том, ради чего он всем этим занимается. Итак, первая цель: “Пусть все будут счастливы”.

Интересно, что Шрила Прабхупада часто цитировал эту строчку. Он не цитировал все остальные строчки, но эту строчку он часто цитировал. И потом  он  говорил:  ”Да,  наша  цель тоже сарве бхаван  ту сукхена, и мы знаем, как дать людям истинное счастье”. На самом деле, истинное счастье может принести только духовная практика, и в частности, повторение мантры Харе Кришна. Так или иначе это одна из целей “Аюрведы”. “Пусть все избавятся от немощи и будут сильными и здоровыми”… — “Пусть все заботятся о  благе  других и  я  хочу  тоже  принести  благо  другим”…  —  “Я  забочусь  о  благе других”… — “Пусть никто не знает страданий, пусть ни у кого не будет страданий”. Это  девиз  ”Аюрведы”,  который  лежит  в  основе  всей  ее  философии.

  Далее, “Аюрведа” — это часть ведической литературы, и, как часть Вед, она не имеет ни начала, ни конца. Нельзя сказать, что “Аюрведа” возникла в какой-то момент историчского развития, и в какой-то момент ей придет конец. “Аюрведа” — это вечная наука, это знание, которое было непосредственно дано Кришной. Об этом я расскажу в конце: как люди получили знание “Аюрведы”. Она не меняется, и у нее нет начала и конца. Это вечная наука. Если вы усвоите эти принципы, то вы поймете, что они приложимы в любых условиях. Нельзя считать, что “Аюрведа” ограничена только одной Индией, что если у меня нет доступа к индийским лекарствам, индийским травам, то я не смогу практиковать “Аюрведу”. “Аюрведа” дает определенные принципы, и, опираясь на эти принципы, мы можем понять  и  творчески  приспособить  эти  принципы  к  нашей  жизни.  Скажем,  мы можем использовать европейские травы, или травы, которые тут растут, основываясь на тех же принципах “Аюрведы”, и использовать эти травы ничуть не менее эффективно. То есть это динамичная и очень научная система лечения, которая имеет очень большую потенцию к развитию. Теперь я буду говорить об уникальности “Аюрведы” и о ее преимуществах по сравнению со всеми остальными системами.

Первое, что отличает “Аюрведу”, скажем, от обычной аллопатической медицины и от большинства других систем медицины, — это холестический подход, который, в отличие от симптоматического подхода, смотрит на тело человека как на нечто целое. “Аюрведа” не лечит непосредственно сами болезни. Таков принцип древней медицины: нужно лечить не болезнь, а человека. И человек представляет собой комплекс ума и тела, поэтому “Аюрведа” лечит все вместе. Она не лечит какую-то конкретную болезнь, как это делает современная медицина, причем современная медицина лечит даже не саму болезнь, а только какой-нибудь ее симптом. Например, когда человек приходит к врачу с каким-нибудь насморком, и врач прописывает ему определенное лекарство, он пьет это лекарство, излечивается от насморка, но у него появляется гастрит. Потом он опять идет к врачу и говорит: “Пожалуйста, излечите меня от гастрита”. Тот дает ему следующее лекарство, и гастрит проходит, но появляется рак. Потом он идет к этому врачу и говорит: “Пожалуйста, излечите меня от рака”. Тогда на него направляют пушки радиоизлучателя, облучают его всего, а он сидит на кресле, трясется и думает: “Что со мной происходит?” И такой симптоматический подход очень губителен. Я потом еще расскажу, когда буду непосредственно говорить о болезни и ее развитии, о разнице между “Аюрведой” и аллопатической медициной и о безнадежности аллопатической медицины. Прахладананда Махарадж как-то тоже давал курс по “Аюрведе”. И он рассказал историю с его тетей, у которой была небольшая болезнь. Он сказал, что по признанию самих врачей около сорака процентов пациентов, которые лежат в больницах, лежат из-за болезни, которую они получили непосредственно в процессе лечения, от лекарств и всего остального. Я больше чем уверен, что это заниженные цифры, и что на самом деле там лежит гораздо больший процент людей, которые заработали эти болезни в результате так называемого лечения.

Второе преимущество “Аюрведы” в том, что аюрведические лекарства и сами принципы лечения не дают практически никаких побочных эффектов. Все аллопатические лекарства дают эффекты. Иногда эти побочные эффекты пишутся на этикетке, а иногда не пишутся. Помню, когда Амсу был в Коршнасе, ему прислали лекарства то ли от бессоницы, то ли еще от какого-то пустяка. И вот  в лекарстве было приложение. Там были перечислены побочные эффекты, например, если человек будет принимать это лекарство, то он ослепнет или оглохнет, что у него может развиться церроз печени, но от бессоницы он избавится. Даже просто читать это очень забавно. Или еще другой пример. Брахмананда попросил меня как-то купить для его жены какое-то лекарство, которая болела псориазом. Я стал искать его в Швеции, потому что это сравнительно новое лекарство и купить его можно только за границей. Оказалось, что в Швеции его тоже не знают. В конце концов, я вышел на врача, который мне рассказал  все,  что  это  за  лекарство.  Он  сказал,  что  это  лекарство  новое,  и псориаз действительно излечивает, но одним из его побочных эффектов является то, что дети у женщин, которые принимали это лекарство, рождаются без мозга. То есть ребенок рождается отдельно, а мозг отдельно. Поэтому, если женщины хотят принимать это лекарство, то, по крайней мере, в течение пяти лет после этого, они не должны беременеть. Они не знают, что будет дальше, потому что дальше они еще не испытывали. Но там было много и других побочных эффектов. Безумие. Есть много разных лекарств и вы сами знаете много таких историй.

Следующее преимущество “Аюрведы” и аюрведических лекарств в том, что каждое лекарство, по сути дела, является тоником. Каждое лекарство мало того, что оно не приносит никакого вреда, но и тонизирует человека, дает ему силы. Скажем, большинство аллопатических лекарств в своем нормальном составе являются ядами, поэтому здоровому человеку не придет в голову принимать пенициллин, если он здоров. Зачем ему принимать пенициллин, если он не хочет полностью  нарушить  пишеварение  и  убить  всю  микрофлору  в  желудке?  Но  в “Аюрведе” каждое лекарство, помимо лекарственного эффекта, медицинского эффекта, тонизирует и дает человеку силы. В отличие от аллопатической медицины, в аюрведических лекарствах практически нет ядов. То есть в аллопатической медицине где-то девяносто девять процентов лекарств является ядом. В “Аюрведе” тоже применяются яды, но их очень и очень мало. Более того, в “Аюрведе” есть целая область — эвинология(?), то есть искусство омоложения, и перечень целого ряда лекарств-расаян, тоников, которые омолаживают человека. Если человек живет по принципам “Аюрведы” и пользуется этими лекарствами, он будет чувствовать себя гораздо лучше и гораздо более молодо, чем он есть на самом деле. Иначе говоря, он может практически полностью избавиться от многих неприятностей, которые доставляет старость.

Следующее преимущество “Аюрведы” — это ее холистический подход. “Аюрведа” говорит о психосоматической природе болезни, то есть, что болезнь не порождается только телом, но в равной степени и умом. Как я уже говорил, Шрила Прабхупада   перечислял   эти   три   причины, из   которых,   на   самом   деле, беспокойство является одной из основных. Беспокойство является источником болезни, и “Аюрведа” дает человеку возможность избавиться от этого изначального источника беспокойств в уме. То есть она лечит не только тело, но и ум человека. Она дает возможность человеку успокоить свой ум и, таким образом, избавиться от неприятностей.

Следующее преимущество “Аюрведы” в том, что “Аюрведа” дает возможность предотвратить  болезнь  и  установить  наличие  болезни  или  начало  болезни гораздо раньше. Излечить ее в это время гораздо легче, чем на более поздних стадиях. Она дает систему, с помощью которой можно вообще не болеть, вместо того, чтобы лечить болезни, которые запущены.

Еще одно преимущество “Аюрведы” в сравнении с обычной медициной — это то, что в ней очень хорошо разработана диетология. Фактически большинство современных врачей в большинстве медицинских институтов не проходят даже курса диетологии. Примерно шестьдесят процентов медицинских колледжей в Америке не имеют в программе обучения студентов курса диетологии. То есть аллопатическая медицина полностью пренебрегает зависимостью между диетой и болезнью. Если вы придете к современным врачам и скажете: “Я заболел такой-то болезнью, как мне нужно правильно питаться?” Они ответят: “Что хотите, то и ешьте”. Прахладананда Махарадж рассказывал, как он пытался однажды вылечить желтуху. Где-то в Южной Америке он подхватил желтуху и пошел к врачу в Англии. Он спросил: “Что мне теперь можно есть, а чего нельзя?” Врач сказал:  ”Ешьте  всего  как  можно  больше”.  ”А  жареное  можно?”  ”Жареное, сколько угодно”. И это при желтухе, когда у человека больна печень! То есть “Аюрведа”  дает  человеку  знание  о  том,  как  пища  должна  стать  нашим лекарством (как говорил Гиппократ: “Пусть еда будет вашим лекарством”).

Следующее преимущество “Аюрведы”, седьмое по счету, — в том, что “Аюрведа” учит очень простым методам диагностики. В ней есть сложные методы, такие,  как,  например,  пульс.  Чтобы  правильно  научиться  ставить  диагноз  по пульсу, человек должен семь лет учиться только пульсовой диагностике. Но, помимо этого, она дает очень простые способы, по которым человек может сам себе поставить диагноз. В современной медицине диагностика — чрезвычайно сложная наука. У врачей сейчас сложные рентгеновские аппараты, от которых можно заработать себе хорошую дозу радиации, прежде чем они смогут обнаружить, что у тебя не так. Причем врачи полностью поставлены в тупик, если нужно что-то продиагностировать. Когда они вообще не могут поставить кому-то диагноз, у них есть самое крайнее средство: они берут у тебя анализ мочи, анализ крови и потом анализируют это в течение месяца, разбирая твою кровь на все кровяные тельца, и все равно ничего не могут понять. Потом они говорят: “Нужно взять пункцию головного мозга или пункцию спинного мозга”. На самом деле так и есть. Человек ложится с какой-нибудь ничтожной болезнью, и, поскольку они полностью не уверены в его диагнозе, они говорят: “Нужно взять у него пункцию головного и спиного мозга”. А потом человеку нужно как минимум две-три недели, чтобы только в себя прийти. Затем они анализируют этот мозг, и говорят: “Что такое? Ничего не понимаем”. Хорошо, если они хотя бы после этого смогли диагноз поставить. Или еще они могут засунуть в тебя резиновую кишку, с которой ты должен три часа сидеть и ждать, пока у тебя будет желудочный сок течь. И все это, чтобы поставить элементарный диагноз, который опытный аюрведический врач  сделает  за пять минут.  Ты  просто  высовываешь  язык,  и  он  тебе  точно говорит, что у тебя не так в организме. Или он посмотрит на твои пальцы, или на твои руки, или на твои глаза, и он поставит диагноз гораздо более точный, чем все эти современные врачи.

Следующее преимущество, восьмое по счету, — это близость “Аюрведы” к природе и ее естественность. Методы “Аюрведы” очень естественны, тогда как методы современной медицины, с ее ренгеновскими установками и всем остальным, далеко не так естественны. Более того, “Аюрведа” дает возможность человеку жить в гармонии с природой. Она сама устанавливает эту гармонию. Она ставит человека в целостную систему материального мира и позволяет ему наладить гармоничную связь с окружающей средой. Кроме того, в соответствии с “Аюрведой”, здоровье это и есть гармония. То есть “Аюрведа” говорит, что здоровье — это когда у нас все находится в полном равновесии. На санскрите слово “здоровье” переводится как свастха. Сва значит “я”, или “сам”, а стха —  “установленный”, то есть “человек, который утверждается сам в себе”. Иначе говоря, это человек, который пребывает в равновесии. По сути дела, равновесие и гармония — это синонимы здоровью.

Девятое преимущество — это соответствие с практикой йоги. Это то, о чем я говорил. То есть практика йоги находится в очень близком контакте с “Аюрведой”,  и  соответственно  ”Аюрведа” помогает  практиковать  йогу,  а  йога помогает человеку излечить свои болезни. Понимание этих систем поможет нам углубить наше понимание того, чем мы занимаемся.

И наконец, последнее преимущество — это то, что “Аюрведа”, в отличие от современной медицины, строго индивидуализирует подход к человеку. В “Аюрведе” не говорится: “Это лекарство от такой-то болезни”. Там сказано: “Всякое лекарство и всякая болезнь  рассматривается аюрведическим  врачом на фоне индивидуума”. И в соответствии с конституцией человека, с его индивидуальными особенностями, ему прописывается диета и выписываются лекарства. Но современные врачи не посмотрят, какой вы конституции: если у вас простуда, вам будут колоть пенициллин. Всем без исключения. В аллопатической медицине не существует токого индивидуального подхода. То есть независимо от того, кто ты — здоровый громила или худенький человек, тебе дают одну и ту же лошадиную дозу какого-нибудь яда, чтобы ты полностью отупел и так забыл о своей болезни.

Какие будут вопросы? У кого-нибудь остались еще сомнения, что “Аюрведа” лучше?

Вопрос…

Ответ: Причины болезни человека, достигшего освобождения, носят совершенно иной характер. Болезнь духовного учителя — это карма его учеников, которую он на себя принимает. И более того, когда речь идет об освобожденной душе, болезни таких людей имеет природу лил. Шрила Прабхупада болел, но при этом он не зависел  от  своей  болезни.  Несмотря  на  то,  что  он  был раздираем  этими болезнями и испытывал страшную боль, он продолжал диктовать комментарий к Десятой песни “Шримад-Бхагаватам”, который является вершиной всего того, что им написано. Сложнейшие комментарии. При этом обычный человек лежал бы в коме, падал бы в обморок от боли, если бы он находился в таком же состоянии, не говоря о том, чтобы о “Шримад-Бхагаватам” думать.

Вопрос…

Ответ: Да, если речь идет о какой-то острой болезни, нужно принять экстренные меры. Лучше в таком случае не ждать, а идти к современному врачу. Например, если мы обожглись, у нас ожог второй степени, то не нужно ждать, пока придет какое-нибудь средство из Индии. Но аюрведические методы имеют такой недостаток, если это можно так назвать. Дело в том, что они медленно воздействуют.  Если  у  человека  острое  заболевание,  которое  очень  сильно мешает,  которое  вызывает  острую  боль,  то  он  не  должен  ждать,  когда  ему поможет “Аюрведа”. Он может снять эту боль вначале какими-то аллопатическими лекарствами, а потом уже работать дальше над длительным процессом. Если нужно принять экстренные меры, аллопатическая медицина действует эффективнее. То есть, чтобы получить быстрый результат, быстрый эффект, аллопатическая медицина дает его быстрее. Тогда как аюрведические лекарства, аюрведический  метод,  действуют  медленно  на  протяжении  долгого периода  времени,  но  эффект  соответственно  более  глубокий,  и  излечение гораздо более полное.

Ответ: Тетя умерла. У его тети была какая-то незначительная болезнь, но с ней она лежала два года в разных больницах. Счет за ее лечение достиг полутора миллиона долларов. В результате, заплатив эти полутора миллиона долларов, она благополучно скончалась. И прогрессия ее болезни была совершенно ясна: каждая новая болезнь приводила к ухудшению, к следующей болезни, в конце ее просто приковало к койке.

Вопрос…

Ответ: Значит, нужно хирургическое вмешательство. В “Аюрведе” есть большой раздел, где описывается хирургия. Но, к сожалению, этот раздел в значительной степени  не  сохранился,  и сейчас  практически  нет  преемственности аюрведических хирургов. Та “Аюрведа”, которая осталась и дошла до нашего времени, — в основном фитотерапия, то есть лечение болезней с помощью трав. В свое время, поскольку Будду лечил один аюрведический врач, который сделал ему операцию, из-за которой Будда умер (по одному из представлений), то после этого последователи Будды запретили хирургию. Были уничтожены тексты и была запрещена аюрведическая хирургия. В результате этого цепь преемственности прервалась. Хотя кое-какие тексты все-таки до нас дошли, просто нет практикующих врачей. И судя по этим текстам, хирургия в древние времена, еще до Будды, была на небывало высоком уровне. На очень высоком уровне. Я хотел рассказать об этом еще когда говорил об истории “Аюрведы”, но я могу сказать и сейчас. Например, в трактате, который идет непосредственно от Дханвантари и называется “Сушрута-самхитрой”, подробно описывается хирургия, в частности говорится даже о таких операциях, как пластические. В “Сушрута-самхите” описаны самые сложные, буквально ювелирные операции, которые сейчас делаются на современной точной технике. Эти пластические операции делались еще в те времена. Хотя сами по себе эти методы относятся к демоническим. То есть, в соответствии с “Аюрведой”, есть три основные формы лечения болезней. Фит — это способы лечения болезней, соответствующие природе полубогов, божественные   способы.   Это   фитотерапия,   прежде   всего,   лекарственные растения. Другая форма лечения — человеческими и демоническими методами. И хирургия как раз относится к демоническим методам лечения. Это не значит, что он плох сам по себе, к нему действительно нужно прибегать в некоторых случаях.

Вопрос…

Ответ: Рак, в соответствии с “Аюрведой”, — это излечимая болезнь, если ею заняться на достаточно ранней стадии. На последней стадии развития “Аюрведа” также ничего не сможет сделать. “Аюрведа” описывает рак и разные типы рака, которые бывают в соответствии с конституцией человека, и описывает много разных опухолей, а также дает способы их лечения. Но это зависит от степени запущенности. Человек смертен, то есть рано или поздно ему придется умереть. Преимущество “Аюрведы”, по сравнению с аллопатической медициной, заключается   в   том,   что   “Аюрведа”   дает   возможность   человеку   умереть здоровым, тогда как в аллопатической медицине человек умирает больным. На самом деле это важно. Царь Кулашекхара говорил: кришна твадия тава панкаджа апанчаратам. “Кришна, дай мне возможность умереть в здравом уме, здоровым, когда мои доиш не приведены в беспорядок, чтобы я мог помнить о Тебе, чтобы мой ум мог быть сосредоточен на Твоих стопах. Иначе, если все у меня выйдет из равновесия,   как я  смогу помнить о Тебе?”

Ответ: Это тоже одно из преимуществ “Аюрведы”, которое тоже можно включить в общий список. Это то, что “Аюрведа” дает общие принципы. Я упоминал об этом. “Аюрведа” дает общие принципы, и эти принципы позволяют классифицировать даже новую болезнь, которой раньше не было, подвести под какие-то рамки, и дать метод лечения. Но поскольку в аллопатической медицине не существует такой системы, то каждая новая болезнь становится загадкой. И тысячи и тысячи ученых в медицинских институтах тратят миллионы долларов, чтобы изобрести новое лекарство от этой болезни. Тогда как “Аюрведа” ставит ее  в  определенную  систему,  и  способ  лечения  ее  становится  достаточно очевиден. Каждая болезнь — это нарушение равновесия в организме. Ты знаешь по симптомам, что именно вышло из равновесия, и можешь соответственно нейтрализовать это определенными добавками, определенными лекарствами.

Сейчас я немного забегаю вперед, но какова концепция болезни по “Аюрведе”? Тело является сложным механизмом, очень сложным функционирующим механизмом. И этот механизм программируется определенным образом. Скажем, когда механизм выходит из строя, то, соответственно, вернуть его в нормальное состояние можно с помощью определенной программы, заложенной в лекарстве. Человек пьет лекарство, и оно соответствующим образом начинает действовать на эти механизмы причино-следственных связей и в конце концов корректирует это и приводит его организм в равновесие. В этом смысле любая болезнь, какой бы она ни была, может быть излечена. Для спида так же можно найти аюрведическое лекарство. Спид, на самом деле, это такая болезнь, когда у человека уходит оджас. Оджас — это иммунная система человека. “Аюрведа” работает  непосредственно с этой аутоиммунной системой человека,  она делает иммунную систему человека очень сильной. Соответственно, аюрведические методы могут очень сильно помочь больным спидом, они могут укрепить иммунную систему.

Вопрос…

Ответ: Как со всякой болезнью, со всякой эпидемической болезнью. Есть много эпидемий, например, эпидемия чумы, оспы. И люди повально гибнут, но при этом всегда есть люди, с которыми, несмотря на то, что вокруг них бушует эпидемия, ничего не случается. Точно так же и со спидом. В принципе, если у человека здоровая и очень сильная иммунная система, то даже, несмотря на то, если он будет много общаться с людьми, где очень высок риск заболеть спидом, он может не заболеть им. Дело в том, что спид распространяется в основном среди кого? Среди наркоманов, среди гомосексуалистов. А гомосексуалисты и наркоманы — это люди, у которых полностью ослаблена иммунная система, ибо они злоупотребляют сексуальными отношениями. Они являются первой мишенью для этих вирусов. То есть у них просто нет никакого выхода, они обречены болеть всем  этим.  В  то  же  время  если  мы,  например, дотронемся  до  крови  этого человека, то мы можем и не заболеть именно в силу того, что наша иммунная система  будет нормальной. Она будет сопротивляться этому и изживет этот чужеродный материал.

Вопрос…

Ответ: В принципе, этот механизм нам дан Кришной, и сам по себе он очень хорош. Он в тысячу раз лучше, чем какой-нибудь магнитофон “Сони” или современный компьютер. Тот, кто имел дело со сложными механизмами, знает, что хороший изобретатель обычно вставляет в этот механизм то, что называется фул пруф, или “защитой от дураков”. То есть хороший механизм, если это очень сложный и дорогой, он всегда будет снабжен этим защитным устройством фул пруф. Даже если какой-нибудь идиот подойдет к этому механизму и будет нажимать на все кнопки подряд, то этот фул пруф так или иначе сработает, и механизм не сломается. Кришна, когда Он дал нам это тело, снабдил его очень многими защитными устройствами от дураков, потому что Он знал, что тот, кто будет владеть этим телом, — очень большой дурак, мудха. И Он знал, что этот глупец   будет   нарушать   все   принципы,   которые   только   можно,   и   будет неправильно эксплуатировать этот тонкий, драгоценный механизм человеческого тела. Поэтому, даже несмотря на то, что люди ведут себя неправильно, живут совершенно неправильно, не соблюдают никаких принципов, все-таки в течение какого-то времени они могут поддерживать видимость здоровья только в силу того, что Кришна милостиво снабдил их этой защитой от дураков.

Поэтому иммунная система — это та же самая защита от дураков, и эта защита очень сильна. Но, поскольку человек ведет неправильный образ жизни, его иммунные силы из-за этого ослабевают, и в результате он начинает болеть. Более того, говорится, что даже болезнь — это тоже очистительный процесс, когда организм просто не в силах переносить то количество токсинов, которое в нем накопилось. Поэтому он дает возможность бактериям пожирать все это. В результате у человека поднимается температура и т.п. Человек настолько загрязнен, что организм вынужден принимать такую аскезу.

Вопрос…

Ответ: Я уже сказал, что тело дано человеку на сто лет. И оно снабжено очень хорошими механизмами, чтобы человек мог продержаться до ста лет. Дело в том, что если человек не хочет воспринять это, то он и не воспримет. Это несерьезный аргумент, потому что нужно-то, чтобы дед жил. Скажем, в Англии недавно провели большое статистическое исследование, и были опубликованы официальные данные этого исследования. В соответствии с этим исследованием (оно проводилось английской ассоциацией врачей), которое велось на большом материале,   было   одиннадцать   тысяч   исследуемых.   Их   изучали,   за   ними наблюдали в течение двенадцати лет. И в результате этой серии двенадцатилетних наблюдений врачи пришли к выводу, что люди, которые едят мясо (среди них было пять тысяч вегетарианцев и шесть тысяч мясоедов) имеют гораздо большую вероятность заболеть раком. Для мясоеда эта вероятность на сорок  процентов больше,  чем  для  вегетарианца.  И  такая же  вероятность  для мясоеда заболеть и умереть от сердечной болезни. Поэтому сейчас в Англии практически официально объявлена кампания за вегетарианство, борьбы с мясоедением. Это можно также упоминать в проповеди. То есть это официальные данные, которые публикуются в газетах, и сейчас там ведется большая кампания. Оттого, что кому-то было дано очень хорошее, здоровое тело,  еще  не  значит,  что  оно  всегда  будет  оставаться  здоровым. Хорошо, твой дед, но как насчет тебя? Еще какие-нибудь вопросы?

Вопрос…

Ответ:     Это     особый     случай.     Кришна     говорит     в     четвертой     главе “Бхагавад-гиты”: “Хитросплетения законов кармы трудно понять, фактически, невозможно”. На такие вопросы нет общего ответа. Здесь все зависит от индивидуального случая. Это может быть глубокая карма, прарабдха-карма. Это может быть саншита-карма или какая-то другая форма кармы, описанная в ведической литературе. И эти причинно-следственные связи всегда очень трудно понять. Поэтому Кришна говорит: “Не пытайся это делать”. Он говорит: “Знай, что если ты будешь поступать хорошо, то получишь хороший результат, но если ты будешь поступать плохо, то получишь плохой результат”. Это очень просто.

Основной принцип ясен. Но конкретный механизм, как это происходит, очень трудно понять.

Вопрос…

Ответ: Смертность? Конечно, это карма. Люди рождаются в определенном месте в соответствии со своей кармой и естественно, по карме, умирают. Или, скажем, детская смертность — это целиком определяется кармой человека. Люди убивают коров, поэтому ничего удивительного в этом нет. Они должны будут страдать за убийство коров. Они должны будут рождаться столько раз, сколько волос на теле коровы. Как я сказал, средний амереканец съедает за свою жизнь двадцать одну корову. Помножьте это на число волос на теле одной коровы, и вы увидите, сколько раз этому бедняге придется рождаться и умирать.

Вопрос…

Ответ: Кармические законы очень сложны. Например, был такой знаменитый император, может быть, вы слышали о нем. Он был мусульманским императором, но благоволил к вишнуизму. Это император Акбар. Он был покровителем вайшнавов и очень хорошо относился к вишнуизму. Говорится, что в прошлой жизни он был наиштхика-брахмачари, практиковал йогу, был вайшнавом, но при этом практиковал мистическую йогу. Единственное, почему он родился императором Акбаром  и в мусульманской  семье, только потому, что однажды выпил молоко, в котором было несколько волос от коровы. Когда он выпил это молоко и вместе с ним эти волоски, он осквернился настолько, что в следующей жизни был вынужден родиться в такой семье. Но при этом он получил очень высокое рождение, стал императором, и так далее.

Вопрос…

Ответ: Мы можем только уповать на милость нашего духовного учителя, у нас нет никакого другого выхода. Только духовный учитель может спасти нас. Шрила Прабхупада пообещал, что он сам нас заберет. Бхактивинода Тхакур сказал, что тех, кто будет так или иначе способствовать строительству храма в Майяпуре, он сам придет и заберет в духовный мир. Поэтому, если мы будем делать эти книги, и эти книги будут распространяться, и деньги пойдут на строительство храма в Майяпуре, тогда в момент нашей смерти Бхактивинода Тхакура придет и возьмет нас в духовный мир. Эта наша единственная надежда.

Вопрос…

Ответ: Об этом можно отдельно поговорить. Когда мы будем говорить о режиме дня, тогда я расскажу о некоторых упражнениях, потому что “Аюрведа” рекомендует определенные упражнения в качестве ежедневной функции.

Вопрос…

Ответ: Это нетрудно. Соблюдать элементарные принципы — это нетрудно. То есть тут не нужно быть фанатиком, нужно подходить к этому разумно. Просто нужно знать определенные вещи и действовать соответствующим образом. Все зависит от человека. Если человек — фанатик, то он только и будет, что расчитывать все свои доши, будет считать, сколько в его тарелке дош попалось. То есть, как говорится: “Заставь дурака Богу молиться, так он и лоб расшибет”. Если человек знает эти принципы, конечно, он может также злоупотребить ими, но если у него есть  голова   на   плечах,   то   он   сможет   правильно,   разумно   употребить. Я хочу еще об одной вещи вас предупредить. Я постараюсь говорить как можно живее, но не могу обещать, что это будет получаться всегда. Может, с этой лекцией было попроще, но следующие лекции могут оказаться более скучными.

Поэтому либо настройтесь на это, либо не приходите совсем. В конце концов, о таких вещах очень трудно весело говорить. И это потребует определенного напряжения, определенной концентрации. На этом сегодня можно закончить.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.