Семинар «Ведическая психология», Израиль, 2009 г. (Диск 113, л. 3)
Аннотация:
Я попытался сделать небольшое введение к ведической науке об уме и настроить на определенный лад. Я объяснил цели ведической психологии, четыре цели. Объяснил концепцию здоровья ведической психологии. В конце немного сказал о том, что ведическая культура настаивает на активности человека. На том, чтобы сам человек занял деятельную активную позицию в этом мире, а не просто пассивно полагался на кого-то. Это очень важно для реализации заложенных в нас способностей, для того чтобы в конце концов мы с вами счастливыми были. За оставшееся сегодня время я начну рассказывать о природе ума.
Завтра у нас будет более подробное описание функций ума, четырех разных составляющих ума. Аханкары – ложного эго, буддхи – интеллекта, манаса или эмоционального ума, эмоционального интеллекта, и Читты что труднее всего перевести, наше подсознание. Завтра я подробнейшим образом буду рассказывать что это значит, каким образом происходит восприятие, как возникает болезни, как возникают проблемы в нашем уме. Весь обзор ведической психологии будет дан завтра. Но сегодня я начну с нескольких основополагающих вещей. Каких-то предварительных положений, чтобы опять же правильно настроить нас к восприятию этого знания. Прежде всего самое первое о чем хотелось бы сказать, то что ум на санскрите называется антакаранам. И антакаранам буквально значит, анта значит внутренний, а каранам – инструмент. Или внутренний орган чувств. У нас есть внешние органы чувств: глаза, уши, нос, язык. Кожа, пять воспринимающих органов. Пять рабочих органов чувств: руки, ноги… И есть один внутренний орган чувств, который суммирует, управляет деятельностью всех остальных органов чувств и он является самым главным, в его отсутствие все остальные органы чувств не будут действовать. Это очень важная вещь, ум – это инструмент. И более конкретное слово на санскрите которое означает – манас. Манас значит ум и от этого слова происходит манушйа. Манушйа значит человек. Или манава тоже значит человек. Или маннам – прародитель человечества. Или английское слово men что значит человек. И английское слово main – значит ум. Так или иначе все они происходят от санскритского слово манас. И в свою очередь слово манас происходит от санскритского корня манн – что значит думать. И манн также означает – понимать, думать или понимать, размышлять. Манас это то что помогает человеку размышлять думать воспринимать этот мир. Это орган чувств который в конце концов истолковывает информацию, которая поступает от всех остальных органов чувств. И очень важное следствие исходящее из этого, в высшей степени важное это определение человека. Человек это ум. Человек и есть ум, человек не что-то другое. То что мы сейчас представляем это ум. И поэтому собственно наука об уме она не отделима от философии. Человек должен прежде всего понять самого себя. И в первом приближении в том приближении в котором мы знаем сейчас себя, мы это наш собственный ум. И если ум хороший, то человек хороший. Если ум плохой развращенный, то человек плохой. Все в конце концов сводится именно к этому. Если ум извращен, извращается жизнь человека, извращается все остальное. И поэтому в БГ, в шестой главе БГ Кришна говорит, что ум может стать нашим самым лучшим другом и ум может привести к нашему возвышению. Но ум также может стать врагом. Ум может приводить к деградации человека и ум может приводить к возвышению. Ум это источник деградации, развращения, опускания человека. Мы более точно дадим определение всему этому, всем этим процесса которые происходят в уме. Но ум также источник нашего возвышения. Ум это инструмент с помощью которого мы можем либо возвыситься било упасть очень низко. И цель этого семинара научиться пользоваться этим инструментом. Я уже давал это определение ум – это инструмент. Цель семинара научиться каким образом нужно умом пользоваться. Потому что когда мы можем пользоваться умом, то тогда мы будем пользоваться им по назначению. Ум для чего дан человеку? Для того чтобы мы могли возвыситься. И чуть- чуть позже я буду говорить для чего нам дан ум и почему это такой опасный инструмент, потому что он предназначен для очень высокой цели, это очень точный инструмент. И прежде всего мне хотелось чтобы мя с вами подумали и прониклись тому на сколько филигранный это инструмент, на сколько чувствителен этот инструмент. Как правило мы не задумываемся над этим. Кто знает о гомеопатии что-то? Немного слышали, пользовались. Работает гомеопатия? Работает. На чем основана гомеопатия? На информации, да. Куда эта информация поступает? В наш ум. Тончайшая, мельчайшая информация меняет программу в уме. Эта программа в конце концов запускает процессы в нашем грубом теле. Все эти шарики на грубое тело воздействовать не могут. От того что я пососу немного сахара ничего не меняется. И тем не менее они действуют. Куда они действуют? На ум они воздействуют. Эта мельчайшая информация воздействуя на ум, запускает все остальные процессы. Я говорю это что мы с очень большим уважением относились к этому уму. Потому к сожалению мы пользуемся им очень не правильно. Когда человек слушает рок-музыку, с децибелами какими-т о, жуткую музыку заглушает все, она в конце концов очень дурно воздействует на наш ум. Тогда как тончайшая информация может воздействовать на ум и направлять его очень точно. Ум даже в нашем грубом состоянии все равно является филигранейшим инструментом. Я в частности собирался рассказывать вам от этом разделе астрологии, который называется мухурта. Мухурта от чего зависит? В гороскопе нашем что олицетворяет наш ум? Луна или Чандра. И Луна в процессе цикла своего, поэтому соответственно все древние цивилизации жили по лунному календарю, а не по солнечному календарю. Луна в процессе своего цикла, проход 27 накшатр или 27 лунных домов. И каждый день в зависимости от того рядом с какой звездой находится луна и в каком созвездии находится Луна – это созвездие очень сильно воздействует на наш ум. И какое-то наше начинание оно может быть успешным или не успешным именно потому что наш инструмент в момент начинания этого дела тем или иным образом. Мы работаем все время с умом – это очень тонкий филигранный инструмент. Мы к сожалению очень грубо к нему относимся, мы грубые люди. Вся наша культура огрубляет нас и подход очень грубый ко всему. Но тем не менее люди ведической философии знали начнешь в этот день, так как ум настроен правильно все остальное пойдет правильно. Если ум настроен неправильно ,все пойдет кувырком, все пойдет неправильно . Я немножко поговорю в процессе этого семинара о тонких настройках ума. Каким образом каждый день ум настраивается на определенную вещь, на определенную энергию, на определенную деятельность. И так как человек это ум и ум это главный инструмент который есть у человека, то отсюда вытекает также очень важное последствие. В чем предназначение человека? В чем смысл человеческой жизни? Смысл человеческой жизни, предназначение человек в том чтобы развивать в конце концов свой ум как инструмент сознания или развивать сознание. Гита утверждает, что все в этом мире представляет сочетание сознания и материи. Под материей подразумевается некая не сознающая субстанция и под сознанием подразумевается субстанция или начало которое обладает способностью воспринимать или сознавать. И в соответствие с Гитой все наделено сознанием. Вода наделена сознанием, стол наделен сознанием. Ведическая концепция или представление о жизни совсем другое чем наше. Мы пытаемся как можно больше лишить других существ или все то что нас окружает сознания. Потому все кто наделен сознанием трудно. Я перед тем как прийти сюда наблюдал как какой-то араб из местного колхоза дрессирует верблюда: Встань! – верблюд нехотя встает. Ложись! – и верблюд ложится. Иногда он встает когда его не просят, начинает бежать орет, араб говорит: Нет. И смысл в чем, смысл в том что мы живем с вами в сознающем мире в соответствии с ведами. Все наделено сознанием. И изначально веды настраивают человека на то чтобы мы уважали сознание во всем. Например, в соответствии с ведической культурой нельзя ничего пинать. Нельзя даже дверь открывать ногой, потому что это не уважение. Потому что какая-то доля сознания там есть. Мы живем в сознающей или в информационной среде, где все наделено сознанием. Японцы, которые провели эксперимент, они показали что вода реагирует на это. Я скажу воде: Я тебя люблю, — и она радуется. Она другую форму принимает. Если той же самой воде сказать: Я тебя ненавижу, — вода обижается. К сожалению люди об этом забыли. Именно потому что наше сознание все больше и больше огрубляется из-за образа нашей жизни. Но самое развитое сознание у кого? У человека. Сознание есть у всего, ум есть только у человека. Развитый ум есть только у человека. И смысл человеческой жизни, заключается в том чтобы это сознание развить еще больше. Не в том что опустить это сознание, не в том чтобы обесчувствовать себя. Как часто люди это делают, когда они употребляют наркотики и когда они становятся алкоголиками. Люди пытаются отключиться свое сознание. Но на самом деле сознание это самый большой дар. И смысл человеческой жизни заключается именно в этом, в том чтобы сознание развить и ум является инструментом для развития сознания. Мы записали с вами эту важную вещь о том что ум это инструмент. Но ум в конце концов ум это инструмент для развития сознания. Все то что мы делаем должно служить этой цели, должно служить цели расширения или раскрытия нашего сознания. И когда ум помогает сознанию раскрыться, то это называется возвышение человека. Когда ум заставляет сознание сжаться, когда человек становится жестоким, бесчувственным, когда он превращается практически в камень, то это называется деградацией. В соответствии с ведами человек это трамплин, это переходная ступень. И человек с этого уровня… человеческая жизнь удивительна, она уникальная. Но к сожалению человек с этого уровня либо может опуститься, лишив себя сознания, в зависимости от того как он живет, либо наоборот может очень сильно возвыситься. И поэтому так важно знать как нужно обращаться со своим умом, пользоваться этим инструментом для того чтобы наше сознание возвышалось. Поэтому ведическое образование или ведическая культура, прежде всего направлена на одну эту цель – научить человека пользоваться инструментом ума. Кто-то слышал о самскарах? Что такое самскара? Слово самскара значит впечатление или отпечаток. И я на предыдущих семинарах здесь рассказывал о том что такое самскара. Но у слова самскара есть другое значение. Это обряд который проводят или обряды которые проводят для того чтобы облагородить человеческий ум. Существует десять основных самскар, который каждый цивилизованный человек должен пройти. Иначе говоря все существенные моменты жизни, в соответствии с ведической культурой обставлялись определенным обрядом, который помогал оставить отпечаток на уме и сформировать ум человека лучшим образом. В человеческой жизни есть узлы или узловые моменты, переходные моменты. Моменты в которые человек должен делать важные выводы. И в соответствии с ведической культурой, все эти моменты в жизни человека, особенно в детстве обставлялись определенными обрядами, которые помогали человеку сформировать правильный ум. Все это начиналось с зачатия, первой самскарой в жизни человека является обряд его зачатия. Разумеется сейчас этот обряд делается очень беспорядочным образом, как правило. Но в результате этого, очень любопытная вещь, в результате самскар появлялись люди не подверженные унынию, не подверженные депрессии. Вся ведическая культура направлена на то чтобы защитить ум человека и сформировать его особым образом. Говорится что когда человек не проходит самскар, он становится шудрой. Шудра значит грубый, нерафинированный, не облагороженный человек. И характеристика главная шудры или не облагороженного человека заключается в том что он подвержен депрессии, подвержен унынию. Смысл ведической культуры именно в этом, в том чтобы избавить человека от болезни уныния. У кого-то бывают депрессии в жизни. Это результат нашего не окультуренного или неправильно сформированного, не защищенного ума. Все эти вещи маленькие о которых я буду говорить, маленькие и большие в конце концов должны защитить нас, наш ум от этих болезней, и научиться пользоваться им. Теперь мы с вами уже находимся в этой машине, наше тело в соответствии с ведами сравнивается с машиной. Ум главный инструмент в нашем механизме. Ну а теперь представьте себе что вы едете в машине. Машина едет на полной скорости и вдруг оказывается что вы не можете ею управлять, что вы никогда не учились этому. Вы едете, машина куда-то едет. Вдруг так или иначе ,вы понимаете, что вы не знаете как этим управлять. К чему это приведет в конце концов? Это приведет к крушению. Верней это может привести, если мы не можем пользоваться инструментом, который нам дан. А главный инструмент который нам дан – ум. Если мы не можем пользоваться машиной, к каким последствиям разной степени тяжести это может привести? Если мы не правильно им пользуемся. Какая самая маленькая проблема? Да, съедем или оштрафуют нас. Нас могут оштрафовать, в тюрьму посадить. В конце концов что с нами делают если мы вообще не можем пользоваться? Машину забирают, правильно. Именно это происходит с нами. Штрафы которые мы получаем здесь, за не правильное пользование своим умом – это болезни, стрессы. Это маленький штраф. Когда совсем плохо мы себя ведем, когда совсем плохо пользуемся нас на время изолируют. И тюрьма что значит? Да, больница или депрессия глубокая. Когда совсем безнадежно, то что с нами делают? Да, забирают машину и говорят хватит. Поездите на трех колесном велосипеде. Ничего другого ты не заслуживаешь. Так душа деградирует. В соответствии с ведами душа может лишиться человеческого образа. Она может стать животным. И это наказание, за то что человек не правильно пользовался инструментом, который был дан. Я уже сказал что веды определяют ум человеческий как машину. Кришна говорит: янтра рудра нимайайа. Катха-упанишад гораздо более подробно объясняет из чего состоит эта машина. Там говорится что душа или атма – это сидок. Тело – это колесница этой машины. Душа это сидок. И есть еще два существенных элемента. Есть чувства, органы чувств. Это лошади или в случаи с машиной это кто? Колеса. Ум это вожжи. Буддхи или разум, интеллект, завтра я буду более подробно о функциях того и другого говорить. Буддхи это возница, колесничий, шофер. У нас есть машина – наше тело. Есть седок – душа. Есть органы чувств, которые куда-то везут нас: ноги, руки, глаза, уши, которые бродят по этому миру. Есть вожжи или в случаи с машиной, что играет роль вожжей – руль. И есть водитель – наш разум, шофер. Теперь что бывает, когда шофер спит? Ничего хорошего не бывает. К сожалению в большинстве случаев нашей жизни шофер что делает? Спит. Цель этого семинара – разбудить нашего шофера. Сказать шоферу чтобы он проснулся и объяснить каким образом он должен действовать. И руль также, эти два элемента в этой системе самые важные. У нас есть какая-то задача. И наша задача как уже сказал – прийти к лучшему назначению. Но если у вас спит шофер, если у нас не работает управление, то соответственно ничего хорошего не получится. И для того чтобы, опять же пользуясь этой аналогией, стандартной аналогией с машиной… Первое, но очень важное положение мы с вами сейчас должны будем понять. Чтобы человек в конце концов доехал до назначения, чтобы он преодолел все опасности, а любая дорога представляет собой опасность, что он должен знать? Правила, да. Сейчас мы обращаемся к своему разуму, который является возницей. Это одна из функций нашего ума или внутреннего инструмента. И первая вещь которую он должен хорошо знать – это правила.. Если один водитель не знает правил это представляет опасность для кого? Для всех. Даже если один человек не знает правил. Теперь мы с вами живем в мире где никто никаких правил не знает. Никто не пользуется никакими правилами. Есть хороший анекдот по этому поводу: Жена звонит своему мужу. Муж еде в машине. Жена говорит: Дорогой мой я только что услышала по радио, что какой-то сумасшедший едет по противоположной стороне шоссе. Как раз по тому шоссе, по которому едешь ты. – Один сумасшедший? Да на встречу мне тысячу машин несется. Смысл этого анекдота маленького именно в этом. Что даже если один человек нарушает правила представляется всем. Поэтому первое что нужно понять когда мы имеем дело со своим умом, это то что ум нужно к чему приучить? Следованию правил, дисциплине. Первый урок – ум должен быть дисциплинированным. К сожалению это то, чему сейчас людей не учат или учат все в меньшей и меньшей степени. И дисциплина, как на санскрите называется дисциплина или правила которым должен следовать человек? Дхарма. Дхарма это не что иное как правила или дисциплина которой должен следовать человек, для того чтобы он и все окружающие его стали счастливыми. (36:19) Человека с самого начала нужно приучить следовать правилам или дисциплине и это то что мы не хотим слышать. Нравится нам это слушать или нет? Нет. Все что угодно, если нам будут говорить про любовь, то сколько угодно. Божественная любовь. Божественная любовь с чего начинается? Со следования правилам. Первый урок любой ведической дисциплины, любой ведической культуры это то, что человек должен научиться следовать правилам, должен правила дхармы. И когда он принимает правила дхармы это его первый шаг. Эти правила в конце концов кем даны? Да, правила даны тем, кто дал нам это тело, кто знает каким образом пользоваться этим телом, часть этих правил записаны в Аюр-веде. Эти правила универсальны. Мне хотелось подчеркнуть один момент. Люди иногда к сожалению путают и считают что дхарма это какие-то относительные правила и что могут быть разные дхармы. Могут быть разные правила для жизни? Не могут быть. Потому что природа людей одна, творец человека один. Не может быть индийской дхармы или еще какой-то дхармы. Дхармы одна, закон один. И человек должен пытаться понять этот закон, универсальный закон. Дхарма – это универсальный закон. И слово дхарма, кто знает что оно значит на санскрите? Не просто долг, долг очень грубо звучит. Дхарма означает природа человека. Дхарма это то что поддерживает нашу жизнь. От корня – дри — . Дри значит поддерживать, поддержать. То чем мы живем, благодаря чему мы живем. Иначе говоря это универсальные правила. К сожалению люди сейчас этого не понимают и пытаются свести это к каким-то относительным вещам. Очень часто именно так это все проявляется. В виде каких-то относительных правил. Но на самом деле правила дхармы универсальны. Не может быть такого чтобы было много разных правил уличного движения. Если люди живут вместе, одни следую одним правилам уличного движения, другой следует другим. Один по левой стороне ездит, другой по правой стороне ездит, у одного левостороннее движение, у другого правостороннее движение. К чему это приведет? К крушению.
Основная проблема или основная причина всех болезней, в соответствии с Аюр-ведой кто знает какая? На санскрите она называется: тагьйа апарадха. Тагьйа значит ум или воспринимающий разум. Апарадха – значит отступление или преступление, преступление против разума. Корень всех наших проблем, корень всех наших бед именно это. Преступление против разума или против законов по которым разум построен, отступление от этих законов. Поэтому первое что мы должны знать, мы должны научиться следовать этим правилам, следовать этой дисциплине и не сопротивляться этому. Ум у него есть природа отвергать правила, но в конце концов если он принимает эти правила он может научиться им следовать. И это изначальное сопротивление, которое есть в нашем уме необходимо преодолеть. Мы все бунтари по своей природе, мы не любим подчиняться никакой дисциплине. Но как я уже сказал ум это инструмент. Однако этот инструмент обладает относительной самостоятельностью и в отличии от других инструментов , он действует как он хочет. Чтобы он исполнял свою задачу, он должен подчиняться нам . Это очень важная вещь. Как например у нас есть другие инструменты: руки или ноги. Так, теперь руки подчиняются нам? Ноги подчиняются нам? Глаза подчиняются нам? Да, если нужно закрыл глаза не вижу ничего. Уши подчиняются нам? Ну в конце концов закрыт уши. Ум подчиняется нам? Нет. Представьте себе на минутку, что мои ноги будут делать что они хотят. Я стою перед вами пытаюсь вам что-то сказать, а они захотели уйти куда-то и пошли (смех). Или вдруг руки начнут делать что-то такое и я буду смотреть на руки и не смогу ничего с ними сделать. Но ум делает тоже самое с нами. Можем мы сказать уму успокойся? Сказать можем (смех), но успокоится он или нет? А должен успокаиваться. Самый главный первый урок что мы должны понять, это то что постепенно следуя правилам мы приучаем свой ум дисциплине. И идеалом ведической психологии, когда человек осваивается с ней, означает то что он может приказать своему уму действовать так, а не иначе. Он может предсказать как ум действует. Сейчас ум наделен самостоятельностью. Можем мы знать какая мысль нам придет следующее мгновение? Нет. Любая мысль может прийти. В следующее мгновение. Мы не знаем, не понимаем. Иначе говоря это очень сложный инструмент и поэтому человек должен учиться пользоваться умом. И первый урок, еще раз, первый урок, любой ведической дисциплины, чего бы мы не хотели достичь. А веды сравниваются с деревом желаний. С помощью вед человек может достичь всего. Контроль ума. Путь которым я следую это путь бхакти или путь любви. В конце концов он должен привести человека к полной абсолютной, спонтанной безграничной любви. И есть небольшое произведение в нашей традиции которое называется Упадешамриты или Нектар наставлений. И самые последние стихи там говорят об этом состоянии сердца, абсолютно чистого сердца, бескорыстного, которое полностью заполнено только одним чувством любви. Но самый первый стих в Упадешамрите что говорит? Научись управлять своим умом (цитирует первый стих). Научись управлять своим умом начиная с речи. Это еще одна вещь о которой мы чуть позже будем говорить. Контроль ума начинается с контроля речи. Чтоб научиться овладевать своим умом, можно с этого действия, с того что мы постепенно подчиняем себе свою речь, не говорим каких-то гадостей, глупостей. Т.е. чего бы мы не хотели достичь, без этого мы никуда не двинемся, без контроля ума, без дисциплины ума. И наоборот, если мы это не обрели, мы ничего не обрели. Если я попытаюсь избежать этого, если мне не нравится это, а никому не нравится. Никому не нравится утверждение , что я должен овладеть своим умом, человек должен понимать я ничего не смогу достигнуть. Есть хорошая история, я вчера рассказывал, про Александра Македонского. Александр Македонский пришел в Индию во время своих завоевательных походов. Он дошел до Синдха. Перешел Синдх. Было его сражение с царем ,которого звали Б. Он разбил этого царя. В конце концов он решил, что ему нужно возвращаться. На пути назад он вспомнил, что Аристотель, его учитель попросил его привести йога из Индии. Йоги в Греции называются – гимнософистами. Гимнософист значит человек который с помощью гимнастики развил в себе мудрость. Греки много слышали об этих йогах, о чудесах которые они делают. Все оттуда от контроля ума. Александр Македонский вспомнил о том, что ему нужно привести, он сказал найдите мне какого-нибудь йога и приведите его сюда. Слуги бросились нашли какого-то йога или нескольких йогов. Проблема заключалась в том, что йоги отказались идти. В конце концов пошел к йогу. Йогу сказал: Нет, я не пойду к нему, что мне делать у него. Если он хочет пусть сам ко мне приходит. Александру донесли об этом. Он немножко… ему интересно стало, что это за человек такой. Он пришел, увидел этого йога ,пришел к нему в лес. Александр встал перед ним и сказал: Пойдем, я исполню все твои желания. Он: У меня нет никаких желаний. «Все что хочешь сделаю». «Я ничего не хочу отстань от меня». Он и так и сяк пытал уговаривать, в конце концов он царь, долго он уговаривать не любит. «Если ты не пойдешь, — разгневался страшно, вытащил свой меч, — я изрублю тебя на куски». Йог посмотрел на него и сказал: Меня ты никогда не изрубишь, мое тело ты можешь изрубить, но со мной ты ничего не сделаешь, я бессмертен, а тело все равно умрет». Александр разгневался еще сильнее и закричал: «Ты знаешь с кем ты разговариваешь? Ты разговариваешь с властелином всего мира». Йог посмотрел на него с состраданием и сказал: Хочешь я скажу с кем я разговариваю?. Тот сказал: Говори. «Я разговариваю с рабом моего раба». Александр не знал, что и думать: Как это, как к этому относиться. «Что это значит объясни?» «Ты раб гнева, ты раб своей жадности, ты раб вожделения, а они мои рабы, они мне подчиняются. Поэтому ты раб моих рабов, а не никакой повелитель. Иди своей дорогой». Александр смиренно сложил руки и ушел. Смысл в этом, если человек овладел свои умом, он овладел всем. Если человек не овладел своим умом, он ничем не овладел, он ничего не достигнет. Это пожалуй главное из того что мне сегодня хотелось, что человек должен пытаться в конце концов поставить свой ум по контроль. И когда он достигает этого контроля над своим умом, он обретает огромную власть. Но если он не обрел этого контроля, то он испытывает множество различных проблем. И мне хотелось сейчас поговорить о главной проблеме, которая возникает в нашем уме. Какая главная проблема которая в нашем уме возникает? Как она называется? Беспокойство ,еще как? Страх, еще что? Еще какие проблемы у нас есть? Три есть проблемы. Гнев, горе, депрессия, зависть, обида, злоба. Все это в сущности синонимы одного и того же. Все это разные слова описывающие одно и тоже явление, одно и тоже состояние нашего ума. И веды дают очень интересное, в высшей степени интересное определение этого состояния. На санскрите горе, депрессия, негативное возбуждение в уме, все негативные эмоции, которые есть у нас называются – дукха. И там есть определение этому состоянию. Я с вашего позволения злоупотреблю немножко санскритом. Пратикула веданийа дукхам. Пратикула веданийа значит откуда все это проистекает, от проистекает горе, злоба, обида, какая причина всему этому? Из-за чего все это возникает, давайте подумаем. Пратикула веданийа значит ощущение того что что-то не так, что-то не по-моему, что-то меня не устраивает, что-то мне не нравится. В конце концов источником всего этого является ощущение внутри это плохо, это не хорошо, это мне не нравится, что-то плохо или не устраивает меня. С кем-то такое бывает? Что-то нам не нравится. Часто бывает такое? В зависимости о силы этого чувства, у нас возникает эмоция негативная пропорциональной силы. Если что-то мне не нравится, что-то меня не устраивает, это вызывает у меня горе депрессию, обиду, злобу, гнев. Все это разные степени проявление одного и того же. И в конечном счете все это сейчас на нашем современном языке как называется7 Я вам напишу это большими буквами. Стресс. Стресс может быть сильным или слабым. В зависимости от силы или слабости этой негативной эмоции возникающей в мое уме, так или иначе последствия этого будут сильнее или слабее. Если стресс очень сильный, то последствия будут очень сильными. И в конце концов способность управлять своим умом это что значит, к чему оно сводится? К отсутствию стресса. Это такая программа в уме, которая не подвержена стрессу, когда человек полностью перепрограммировал свой ум. Йога в разных ее проявлениях, в разных формах учит человека воспринимать этот мир таким образом, чтобы это не вызывало стресса. Чтобы это не вызывало каких-то негативных вещей. А стресс является в свою очередь источником всех остальных проблем. Когда у нас возникает стресс… Я хотел сейчас объяснить каким образом стресс в конце концов вызывает все остальные проблемы даже на физическом уровне. Любая болезнь которая у нас есть в конце концов сводится к стрессу. И современная жизнь которой мы сейчас живем, она полна этим стрессом. Нам нужно научиться так жить, чтобы у нас не было этого стресса. Теперь стресс к чему приводит, когда есть что-то что мне не нравится, когда в мозгу возникает вот это отвержение какой-то ситуации или человека какого-то или состояния в котором я нахожусь, что-то что мне не нравится. Если мне что-то не нравится, то какие две реакции у меня могут быть на это? Либо бежать совершенно правильно. Либо сражаться, правильно. Либо бежать либо бороться с этим. Теперь каждый из этих реакций требует определенного напряжения наших сил. Чтобы сражаться с чем-то, чтобы с какой-то ситуацией сражаться мне нужно определенные силы, чтобы бежать мне нужны силы. Мозг вырабатывает гормоны. И естественной реакцией, если ум говорит: Мне не нравится, — сразу же на физиологическом уровне это проявляется в том что мозг начинает вырабатывать определенные стрессовые гормоны. И эти стрессовые гормоны включают другие программы в нашем теле. К чему это приводит дальше? Само по себе это не приводит к болезни. Как это приводит к болезни? Да нарушен контроль ума. Отсутствие контроля ума вызывает стресс. Стресс направляет энергию нашего организма на какие-то цели, которые мы таким образом ставим: Либо бежать либо сражаться со всем этим. И это отнимает энергию от чего? От пищеварения. В конечном счете что происходит? Пищеварение это очень тонкий процесс. Я думаю что не многие из вас размышляли над тем, что должно произойти в нашем теле чтобы пища была усвоена. Кто-то думал над этим? Каждый день мы едим что-то новое. А что такое пища? Пища это информация. Теперь что нужно организму сделать с этим? Переварить. Это гигантская работа. Гигантская совершенно задача, которую каждый день мы легко решаем, особенно не задумываясь над этим. Делаем тысячи различных химических реакций, различные вещества. Все это должно каким-то образом освоиться. Это очень сложный процесс. Теперь если энергия из-за стресса направлена на другие каналы. Если человеку нужно сражаться, если человек находится в стрессе, то что случится с его пищеварением? Расстроится. И во что будет превращаться пища? Токсины. Как часто мы едим? Есть здесь люди которые едят раз в неделю или раз в месяц? Каждый день, три раза в день, иногда четыре, иногда больше. И это гигантская работа. Теперь, стресс сразу же разрушает пищеварение. Любой стресс в зависимости от силы, сказывается на пищеварении. Кто с этим сталкивался? Теперь пищеварение порождает токсины. Токсины откладываются в нашем теле. По разным каналам они идут в суставы наши, либо опять же в наш ум и порождают какие-то другие вещи, порождают рак, раковые опухоли. Поэтому есть очень хорошая формула. В Аюр-веде, на санскрите токсины, продукты не до переваривания называются ама. И формула звучит так: ама – это мама. Мама чего? Всех болезней. А кто папа? Стресс. Вот такая семейка у нас получилась. Иначе говоря человек должен научиться, так или иначе, по тем или иным принципам научиться избегать стресса или уходить от стресса. И что это реально значит? Можем мы сделать так, чтобы все нас устраивало в этом мире? Я сказал, что стресс это реакция ума на что-то что нас не устраивает. Может так быть чтобы нас все устраивало? Бывает такое? Вам встречался когда-нибудь человек, которого все в этом мире устраивало? Есть такие люди, они бывают йогами. Йог это человек которого все устраивает. Почему? Потому что его все устраивает. Потому что у него нет слишком завышенных требований. Потому что у него другая программа в уме. Иначе говоря суть ведической психологии заключается в том, чтобы заложить определенную программу в нашем уме. Ум программируем и это очень хорошая новость. Ум можно запрограммировать должным образом. Разные люди по разному реагируют на ситуации. У одного человека одна ситуация вызовет огромный стресс, другой посмотрит на нее и улыбнется. Есть люди которые по мелочам нервничают. Поднимите руки кто нервничает по мелочам? Это в сущности люди которые не стабильный ум, ум в котором действуют ложные программы. Если ум наш слишком чувствителен, он чувствительно реагирует на все неблагоприятные ситуации, начинает волноваться. Это означает, что программа которая действует в нашем уме неправильная. И все! Давайте без сантиментов относиться к этому. Мы все очень любим свои возвышенные эмоции, которые по делу и без дела в основном беспокоят нас. Как правило люди беспокоятся по каким вопросам? По которым беспокоиться не надо. Первое правило которое мне хотелось вам дать – это не беспокойтесь о том, о чем беспокоиться не нужно. Это первый урок Бхагавад Гиты. Кришна говорит Арджуне: тасмад …. Если ты не можешь что-то изменить, если ты не можешь что-то поменять – не беспокойся по этому поводу. Т.е. дисциплина ума, тренировка ума, которую мы должны своему уму давать, это мы должны запретить ему беспокоиться или приучить его не беспокоиться по поводу вещей которые он не может изменить. Мы должны беспокоиться о вещах, которые мы можем изменить. Но мы не должны беспокоиться о вещать которые нельзя изменить. Если мы не властны над чем-то, то человек не должен об этом беспокоиться. Есть замечательная молитва Святого Франциска, которая в сущности всю программу ведической психологии в себе, в трех сутрах включает. Он говорит: «Господи дай мне мудрости принять то, что я не могу изменить. Дай мне здравомыслия принять то, что я не могу изменить. Дай мне мужества поменять то, что я могу поменять. И дай мне мудрости отличить одно от другого». Человек должен научиться с помощью своего ума понимать что он может поменять, из-за чего ему нужно беспокоиться. И что ему не нужно менять, что он не может поменять, относительно чего ему не нужно беспокоиться. Это очень важная вещь: Человек программируем. И тут не нужно, еще раз, быть сентиментальным. Опять же внутри нас будет некое сопротивление. Мы будем говорить: Ну как же так, ну что же такое, я же такой. Если вы такой, то значит тогда будьте таким. Но тогда примите все последствия этого, болезни, рак, все остальное что придет к вам. Если вы хотите избавиться от этого всего, давайте с вами подумаем, каким образом человек может включить другие программы в своем уме. Есть категории людей. Есть две категории людей, одни называются оптимистами, другие называются пессимистами. Это одна из тем, я несколько раз приезжал на этот фестиваль и на других аналогичных фестивалях. Это то что человек должен стать кем в конце концов? Йогом да. Но люди по разному воспринимают, еще раз, в чем суть что я хочу сказать. Это то что есть разные программы в нашем уме. Кто-то пессимистически видит этот мир, велит мир сквозь очки своего пессимизма. Кто-то оптимистически видит мир. Так? Теперь мы не должны быть не оптимистами, не пессимистами. Мы должны научиться видеть трезво этот мир, ясно видеть этот мир. Эта ясная способность видеть этот мир называется собственно йогой. Есть много анекдотов про оптимистов и пессимистов. Пессимисту подарили велосипед и он плачет. Его спрашивают: Ты чего плачешь. «Ну как же так, я поеду спица вылетит вонзится мне в глаз и я лишусь глаза и мне сейчас подарили этот велосипед и я поэтому плачу». Оптимисту подарили на день рождение коробку, он открыл, а там большая куча навоза. Он радуется. Его спрашивают: Чего радуешься? «Ну как же лошадку подарили, она пошла погулять (смех). Иначе говоря, все зависит от нашей программы и мы можем перепрограммировать свой ум правильным образом. И в конечном счете мы не должны быть не пессимистами, не оптимистами. Нам нужно заложить ясную программу в уме. Нам нужно очень трезво и ясно смотреть на этот мир. И собственно программу в уме или контроль над умом или следование этим правилам, она также очень хорошо сформулирована в замечательном афоризме принадлежащим Пифагору. Пифагор сказал замечательную вещь. Он сказал: Выбери лучшее, а привычкой сделает это легким и приятным. Внутри у нас есть сопротивление именно потому что… Еще раз когда мы говорили о том что есть ум и разум. И ум это вожжи, а разум это возница, что это значит для нас с вами. Это значит что с помощью разума я должен понимать куда направлять ум. В уме есть своя программа. Ум запрограммирован. И программа в уме двоичная. Каким образом ум реагирует на все ситуации? Нравится не нравится, хочу не хочу, люблю, не люблю. Ум достаточно примитивная машина. У него есть эта двоичная программа: нолик – единичка, хорошо — плохо. Так вот суть заключается в том, что с помощью разума я должен сказать своему уму что мне должно нравиться, что не должно. Разум нам дан для того чтобы я выбрал то что нужно. Если человек просто следует своему уму и этой программе которая есть в моем уме, двоичной программе. В Гите эта вещь называется двойственностью ума. Когда человек следует просто своей программе, которая заложена в его уме, что это означает реально? Как он живет? Он живет подчиняясь своим инстинктам, он просто животное. Рафинированное животное со своими эмоциями или со своими идеями, но в конечном счете если я просто… И люди сейчас чтобы оправдать себя, когда они говорят, оправдать свое следование прихотям своего ума, как они обычно говорят сейчас? Я следую чему? Сердцу да. Сердцу следую я. Красиво звучит правда. Слышали когда-нибудь это? Следуйте своему сердцу. Кошки тоже следуют своему сердцу. Собаки тоже следуют своему сердцу. Человек должен научиться следовать своему разуму. Человек должен понять что хорошо, что плохо. И понимая что хорошо и что плохо он должен действовать соответствующим образом. Пифагор еще раз, он хорошо эту вещь сказал. Он сказал: Выбери лучшее, а привычка сделает это легким и приятным. Я помню в свое время для меня встать в шесть часов утра было подвигом. Те кто жил в Советском Союзе знают, что в шесть утра начинает работать радио. И с чего они начинали? С гимна советского союза. Когда мне нужно было встать в шесть утра, я знал никакой будильник меня не разбудит и только гимн советского союза. Это были самые отвратительные звуки в мире. Начинала эта музыка идти и мне хотелось весь советский союз уничтожить (смех). Просто привычка. Просто привычка. С тех пор если я не дай Бог просыпаюсь в шесть часов, для меня это полное падение, деградация, весь день пошел насмарку. В конце концов еще раз человек может научиться хорошим вещам, человек может понять что хорошо… Он должен понять что хорошо, принять что хорошо. И в самом конце у меня есть буквально несколько минут, мне хотелось вам рассказать об этой науке, о том как потихонечку начать управлять своим умом. Кто-то сталкивался с этой проблемой, что мы понимаем разумом, что это плохо и несмотря на это действуем? Поднимите пожалуйста руки, кто в такой ситуации оказывался? Мне хотелось сейчас поговорить об этом очень важном вопросе, о том как человек перепрограммирует свой ум. Через какие этапы все это происходит. Еще раз уже программы у нас есть в уме, какие-то вещи нам нравятся, какие-то не нравятся. Но если я понимаю ответственность своей человеческой жизни, я должен также понять что у меня есть инструмент, с помощью которого я могу сделать лучше, вложить новую лучшую программу. Однако при этом, очевидно совершенно, что будет сопротивление . И самое последнее что мне сегодня хотелось вам рассказать это то через какие стадии происходит сопротивление в уме. Это материал из йоги, из йога-сутр Патанджали муни. Есть четыре стадии очень важных. Кто-то из вас бросал курить? Марк Твен говорил: Бросить курить очень просто, я делал это много раз (смех). Это пример того, очень типичный, очень очевидный пример ,как человек борется с собой и каким образом он пытается перепрограммировать свой ум. Любая дурная привычка это плохая программа в нашем уме. Но мы знаем что никакая дурная привычка, если она стала привычкой не сдается без боя. Есть определенное сопротивление и если мы решительно настроены… Если мы не решительно настроены, при малейшем сопротивлении мы бросаем это или наоборот мы откладываем это. Как люди говорят: Я брошу курить обязательно. И обычно у них бывают даты которые постоянно отодвигаются. «Я брошу курить в день своего рождения». День рождения наступает, они думают, что через год будет опять день рождения.
Первый уровень, Патанжали муни очень интересно рассказывается об этом. Говорится, что человек должен заниматься практикой или садханой. Садхана это очень интересная важная санскритское слово. Садхана – это система практики, которая предназначена для достижения какой-то цели. Садхана всегда ставит перед собой цели. Традиционно садхана означает, что человек ставит перед собой какую-то духовную цель. И садхана это средство достижения духовной цели. И йога является такой дисциплины, средством для достижения каких-то целей. Патанжали муни в самом начале йога-сутр описывает, что человек должен определенным образом настраиваться на эту садхану. Он говорит, что есть три качества, которые отличают любую практику. Первое качество какое? Чтобы практика была успешной есть три качества. Первое: в течении долгого времени этим нужно занимать. Это уже настраивает себя на то, что ум так быстро не сдастся, что нужно будет его долго перепрограммировать, что потребуется какое-то время. Теперь дальше, следующий аспект практики очень важный это непрерывность. Кто-то занимался какими-то духовными практиками? Кто поднимите руки? Йога или еще чем-нибудь? Все знают что если регулярно это делать, то это легко делать. Если прерваться то что получается? Прерваться тоже очень легко, но начать потом очень сложно. Сразу же отбрасывает назад все. Любая духовная практика, если мы хотим настроиться действительно на серьезный лад, мы должны понимать, что она должна в течении долгого времени проходить и никогда быстрые результаты не приходят. Не нужно ожидать очень быстрых результатов. Она должна быть непрерывной. И третье очень важное свойство духовной практики, кто-то знает какое? На санскрите эта вещь называется саткайа. Саткайа буквально значит благоговение или сознательность. Иначе говоря практика не должна какой быть? Механической. Она должна быть сознательной. Если я хочу действительно чего-то достичь, я не должен пытаться включать авто-пилот. У нас есть к сожалению тенденция освоить что-то, включить авто-пилот и заниматься чем-то еще. Не работает это. Что бы действительно чего-то достичь я должен делать это сознательно. А сознательно что подразумевает? Очень важную вещь – цель. Памятование о цели, для чего все это нужно. И любая попытка перепрограммировать свой ум подразумевает определенную практику и эта практика должна иметь три составляющих, три существенных элемента практики. И когда человек этим занимается дальше он переходит на четыре ступени. Четыре ступени постепенного перепрограммирования своего ума. Вас не слишком напрягает санскрит? Санскрит обладает точностью и санскрит позволяет объяснять более подробно все эти вещи. Смотрите когда я начинаю сражать со своим умом, предположим у меня есть эта привычка, скажем привычка к курению или привычка к каком-то другому наркотику, или если скажем я хочу стать вегетарианцем. Первое что мне нужно делать, первый этап какой? Усилия. Сознательные усилия. Мне нужно сознательно говорить себе: Это плохо, это не нужно. Так или иначе я должен сознательно изолировать себя от какого-то соблазна или от объекта своего наслаждения, своего удовольствия, если я понимаю что это плохо, что это не принесет мне пользы. Я все таки скажу как это называется на санскрите. Первая ступень называется йатамана. Йатамана значит сознательное усилие. Реально у меня очень сильная инерция. Эта инерция заставляет меня все время падать, все время отступаться, все время возвращаться к старому. И человек должен физически отрывать себя от этого. Если он не будет этого делать если он не приложит усилий на первом этапе, то ничего не будет. Это самый сложный этап нужно сказать себе: НЕТ. Это очень сложно. Но с помощью своего сильного разума, общаясь с другими людьми, которые могут мне объяснить почему это важно для меня, я должен сказать: Нет, — каким-то вещам. Следующий очень интересный этап. Он на санскрите называется – 84:40. Когда человек поборол на первом этапе свою сильную привязанность к чему-то вредному, к чему-то не нужному, то что с ним случается дальше? Дальше происходит очень любопытная вещь. Привязанность остается в уме. Это пожалуй самый важный этап. Потому что этот этап люди проходят часто. Этот этап пройти гораздо сложнее. У нас уже нет сильной привязанности к этому, но сильной физической привязанности. Потому что когда человек к чему-то сильно привязан, то у него… на физическом уровне ему плохо. У него есть обсеменция, у него пересыхает во рту, если он хочет бросить курить или от чего-то отказывается, ему просто физически плохо. Так, теперь если потерпеть немного с помощью разума… а тут речь не о том чтобы терпеть, а о том, чтобы на уровне разума понять: Мне это не надо, я обойдусь без этого, мне от этого только плохо. Это очень важный момент. Не нужно просто механически пытаться подавлять в себе это. Я должен на уровне разума очень хорошо понять: Мне это не нужно, это плохая программа ,я должен ее поменять. Дальше что происходит? Кто-то может сказать что происходит? Дальше очень важный момент. Йатерета буквально значит – наблюдение в уме, оценка в уме. Я должен научиться видеть какие-то импульсы, которые у меня появляются у меня в уме. Овладение своим умом, а мы говорим именно об этом, о технике овладения ума. Мы говорим с вами об очень важной вещи. О том каким-образом постепенно поставить под контроль свой ум. На этом этапе человек должен научиться наблюдать за своим умом. Потому что импульс будет возникать в уме, ум будет говорит, врасплох нас заставать: Я чего вообще, в конце концов, ну чего там, расслабься, давай, давай. Человек должен научиться видеть все эти вещи в уме. Это очень увлекательная вещь, очень любопытно, я этим давно занимаюсь. Это очень захватывающая вещь. И он должен вырабатывать свою реакцию ко всему этому. У ума есть своя реакция: Это все хорошо, это круто, давай! Ум он энтузиаст. Что нужно ему на это сказать? Да, очень много ласковых слов: Заткнись дурак, не обманешь меня больше (смех). Можно посмеяться над этим. Иначе говоря это очень любопытный момент. Это элемент любой духовной практики. В любой духовной практике человек должен научиться видеть свой собственный ум. Видеть импульсы в уме, видеть привычки, которые есть в уме ,видеть не желательные вещи, которые есть в уме и отделять себя от них. Это элемент самоанализа. Когда я смотрю на все это со стороны и отделяю себя от всех этих вещей. Потому что стоит мне отождествить себя с этим импульсом и вкус становится не преодолимым, он станет очень, очень сильным, очень могущественным. И следующий элемент, это элемент моего самоанализа. У меня нет уже физической зависимости, но зависимость в уме есть и я должен в уме работать над этим. Это иногда утомительная вещь, иногда увлекательная вещь, человек развивает много замечательных качеств. Он развивает например иронию по отношению к своему уму: Да Опять пришел, да хорошо (смех). Много других важных вещей. Иначе говоря у человека появился какой-то импульс гнева ,обиды еще чего-то. Человек должен все эти вещи перебороть. Научиться перебарывать в себе, замечать и пропускать. Оно вошло, какая-то вещь или эмоция вошла и нужно отпустить ее , выпустить, чтобы она вышла у нас. И это очень важная вещь. И на этом этапе очень многие ломаются. Потому что они думают: Ну как же так в течении такого долгого времени я стражаюсь. И все равно эти вещи приходят. Нужно научиться правильно относиться к каким-то негативным вещам которые появляются всплывают, отпускать их. И в конце концов они постепенно будут терять силу. Кто-то слышал о медитации випасана. Очень любопытная техника. Эта техника в сущности заключается в этом же в самоанализе или в самонаблюдении. Человек начинает наблюдать за своим умом со стороны. И мысли приходят и он видит как она пришла и что дальше с ней будет? Да, хорошая вещь заключается в том что как она пришла так она и уйдет, если не обращать на нее внимание. Обычно что бывает с человеком, какая-то мысль приходит и что мы делаем? Мы отождествляем себя с ней, мысли очень дороги нам, концепции дороги, наши представления о том что хорошо дорого. Поэтому человек должен все время находиться в контакте с высшим разумом который будет говорить что хорошо, что плохо. И с помощью этого высшего разума, который дает нам программу правильную научиться наблюдать в своем уме какие-то негативные вещи и отпускать их, просто отпускать. Они будут приходить, они будут уходить. Поверьте мне. В конце концов они будут терять силу. Потому что силу даем им мы. Силу всем негативным вещам, которые у нас есть в нашем уме мы сами даем. Обращая на них слишком большое внимание, предавая им слишком большое значение. Нужно отпускать все это. И дальше следующее. На самом деле пять ступеней. Следующая ступень называется икендрийа. Эка значит одна, а индрийа – чувства. На следующем этапе, если человек этот этап преодолел, то дальше привязанность останется только в уме в виде слабой тени или любопытства. «Живут же люди». Когда человек начинает думать: Вот интересно чего там, каково ему. Но это уже слабенькая вещь, просто тень, любопытство. С этого уровня тоже можно упасть и куда-то опуститься ниже, но привязанность постепенно отступает и остается в виде какой-то небольшой слабой тени, какого-то приведения, какого-то осадка. «Вот да когда-то я этим занимался, интересно как она там, все также или может что-то новое появилось (смех)». Следующий этап это сознание своего превосходства, человек овладевает собой. Сознание превосходства. И наконец пятый уровень называется паравайрагьей – высшее отречение, когда человеку не интересно. Эта высшая вещь всегда означает духовный опыт, непосредственный духовный опыт. Которое дает человеку такое ощущение счастья, что все бледнеет по сравнению с этим. Опыт духовного блаженства. Но для того чтобы этой ступени достичь, человек должен пройти через эти шаги. Он должен настраиваться что будет определенная борьба и что будет сопротивление. Но так или иначе время мое истекло и я хотел закончить на этом сегодня нашу тему, того как работать с нашим умом.
