Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 1)
«Безупречные преданные должны постоянно медитировать на совершенную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность. Таким образом (через парампару) преданный обретает милость Господа»
Баладева Видьябхушана
В течение всей своей жизни человек сталкивается с выбором между наслаждениями материального мира и служением Богу. В сущности, этот выбор мы делаем каждое мгновение своей жизни. Есть даже такое направление в философии, экзистенциализм, которое рассматривает человека в кризисных ситуациях, ситуациях выбора. Как говорят экзистенциалисты, человек обречен выбирать. Тот, кто понимает и помнит, что в любой жизненной ситуации нужно выбирать Бога, в конце концов победит. Однако прежде, чем человек научится выбирать Бога, ему нужно сформировать четкое представление о критериях, которыми следует руководствоваться в этом выборе. Священные писания говорят, что единственная дорога, ведущая к чистой бескорыстной любви к Богу — это дорога дхармы. Дхарма — многозначное слово, означающее закон, нравственность, религию. Сейчас мы говорим о дхарме, как о прямом волеизъявлении Кришны.
Джива Госвами в «Гопала Чампу» рассказывает о том, как в Гопаштами, на восьмой день месяца Карттика, когда Кришне исполнилось шесть лет, Его родители в первый раз поручили Ему пасти телят. Нанда Махарадж сам отобрал для Кришны послушных телят, подарил Ему рожок, посох, веревку и флейту. Яшода же принесла Ему красивые деревянные башмаки и зонтик от солнца. Кришна принял посох, флейту, рожок, но очень удивился подаркам мамы Яшоды. «Мама, зачем Мне нужны зонтик и башмаки?» — спросил Он. Яшода ответила, что зонтик нужен, чтобы укрываться от палящих лучей солнца, а башмаки, чтобы уберечь ноги от острых камней на дороге. Она наказала Балараме держать над Кришной зонтик и внимательно следить за тем, чтобы Он все время был в башмаках. Тогда Кришна спросил: «Мама, а каждому из Моих телят ты тоже подаришь башмаки и зонтики, они ведь будут ходить по тем же дорогам, что и Я, под тем же солнцем? Если да, то Я не смогу носить над каждым из них зонтик, ты должна подарить и людей, которые бы эти зонтики носили». Мама Яшода ответила, что так не бывает: телята не ходят с зонтиками и в башмаках. Тогда маленький Кришна очень строго посмотрел на нее и сказал: «Если Мои телята будут без башмаков и зонтиков, Я тоже буду без башмаков и без зонтика, поскольку Мое дело заботиться не о Себе, а о телятах». Он произнес знаменитую фразу: дхарма ракшати ракшитаха, что значит: «дхарма защищает того, кто защищает дхарму».
Закон (религия) хранит того, кто защищает закон. Поэтому наша единственная обязанность в жизни, единственный смысл нашего существования заключается в том, чтобы защищать закон во всех ситуациях своей жизни. Единственный критерий, которым мы должны руководствоваться, делая какой-либо выбор — соответствие дхарме. Если наш выбор не соответствует дхарме, если он противоречит нашему долгу, мы обречены на поражение. В последнем стихе «Бхагавад-гиты» говорится
йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
«Победа всегда там, где Кришна и Его преданные — защитники дхармы». Поэтому, чтобы не свернуть с пути и не оказаться снова в сетях иллюзии, каждую минуту своей жизни мы должны помнить о Кришне. Однажды в телепередаче «Человек и закон» посвященной кришнаитам, в качестве обвинения в наш адрес использовался следующий стих
апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути».
Нужно сказать, что это обвинение не лишено оснований. Если мы посмотрим на историю нашего Движения со времен Господа Чайтаньи, то увидим, что в какой-то момент некоторые люди, называвшие себя вайшнавами, стали злоупотреблять этим принципом. В некоторых кругах до сих пор в ходу девиз, гласящий, что вайшнав не может совершить грех, помимо вайшнава-апарадхи, главное, что он помнит о Кришне и повторяет мантру. Результатом такого злоупотребления словами священных писаний явилось то, что к концу девятнадцатого века Движение Господа Чайтаньи практически выродилось.
Что значит «помнить о Кришне»? Достаточно ли просто повторять мантру и время от времени вспоминать о существовании Кришны? Нет. Помнить о Кришне это, прежде всего, помнить о том, что говорит нам Кришна в священных писаниях, помнить о славе садху, учителей прошлого и следовать наставлениям нашего духовного учителя. Отсутствие правильного отношения к трем составляющим — гуру, шастры, садху — может привести к злоупотреблениям изначально чистой философией бхакти.
Твердую веру в дхарму можно обнаружить на каждой странице Махабхараты. Сама Махабхарата — это пример столкновения дхармы и адхармы, и конечное торжество дхармы.
Когда после событий на Курукшетре и схватки с Бхимой к Дурьодхане, лежащему с перебитым бедром, подошел Кришна, тот стал проклинать Его: «Ты виноват в этой войне, Ты виноват в смерти множества воинов, из-за Тебя я лежу здесь с перебитым бедром! Ведь это Ты научил Бхиму, как расправиться со мной! Ты один, Кришна, виноват во всем!». Кришна улыбнулся на это и сказал: «Ты ошибаешься, Дурьодхана. Во всех своих несчастьях виноват ты сам — тебя убила твоя адхарма». Другая история, иллюстрирует то, как в сложных ситуациях поступают великие преданные. Когда Арджуна, завоевавший руку и сердце Драупади, вместе с братьями подошел к воротам своего дома и воскликнул: «Мама, посмотри, какую дакшу мы принесли!», и Кунтидеви ответила на это: «Что бы там ни было, разделите ее между собой», он безоговорочно согласился с мнением старшего брата Юдхиштхиры, в результате чего Драупади стала женой пятерых Пандавов. Кунти, верная дхарме, не могла забрать своих слов обратно; Пандавы, верные дхарме, не могли ослушаться слов матери и не согласиться с мнением старшего брата: «Я никогда не лгал, никогда не помышлял о грехе, и сейчас, в мое сердце подсказывает, что мои действия не противоречат дхарме». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит
тешам сатата-юктанам
бхаджатам прити пурвакам
дадати буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тем, кто постоянно с любовью служит Мне, я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне». Этот стих говорит об уровне духовного развития, когда человек непрерывно, сатата-юктанам, с любовью, прити пурвакам, служит Кришне. Преданный этого уровня видит все в связи с Кришной, и его разум полностью подчинен воле Кришны — дадати буддхи-йогам там ена мам упайанти те.
Однако даже Махарадж Юдхиштхира, великий преданный Господа, не ограничился этим аргументом. Он постарался вспомнить, как в аналогичных ситуациях поступали садху. «Кроме того, — сказал он, — мы можем вспомнить десятерых Прачетов, которым Сам Господь Вишну дал одну жену». После он рассказал о сапта-риши, семи мудрецах, у которых тоже была одна жена Джатила. Далее Махарадж Юдхиштхира обратился к шастрам: «Священные писания, — сказал он, — гласят, что основная дхарма человека — следовать тому, что говорит его мать. Мать — главный гуру, и если мы следуем наставлениям своей матери, мы не нарушаем дхармы». Вьясадева, духовный учитель Махараджа Юдхиштхиры, выслушав аргументы своего ученика, согласился с ними. Таким образом, Махарадж Юдхиштхира сформулировал три критерия дхармы: гуру, шастры, садху. Неукоснительно следуя им, человек может быть уверен в своей безопасности.
Из трех критериев: гуру, шастры и садху, главным являются шастры. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите»: «Определять истинность вещей следует, основываясь на высказываниях святых, духовного учителя и священных писаний. Прежде всего, священных писаний. Если наставления духовного учителя расходятся с богооткровенными писаниями, его не следует принимать, как и если слова святого человека противоречат шастрам, его не следует считать святым». Кришна Сам указывает на то, что в священных писаниях он высказывает Свою волю, а потому каждому человеку следует действовать в соответствии с шастрами: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. «Дхарма — это то, что изошло непосредственно из уст Кришны». Гуру и садху учат нас применять шастры в своей жизни, однако случается, что и они сходят с духовного пути.
В «Катха Упанишадах» говорится:
уттиштхата джаграта прапйа
варан нибодхата кшурасйа
дхара нишита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
«Проснись! Не упусти редкой возможности, предоставленной тебе рождением в облике человека. Пока не поздно, встань на духовный путь. Но помни: он остр, как лезвие бритвы. Великие мудрецы, прошедшие по нему до конца, предупреждают о том, как он труден». Истинная религия одна. Это религия жертвенной любви к Богу. Пламя ее, горящее в сердце чистого преданного, способно заронить искорку бхакти в сердце обусловленной души. Если бережно раздувать эту искру, постепенно она разгорится и сожжет без остатка всю скверну, накопившуюся в нас за многие жизни. Так любовь порождает любовь, чистота — чистоту. Так учитель передает духовное знание своему ученику.
Процесс обретения чистого знания подробно описан в шастрах и все препятствия и ловушки, все приманки и соблазны пути давно известны. И все же, несмотря на бесчисленные предостережения святых и учителей, далеко не каждому удается пройти по нему до конца. Одни сходят с дистанции из-за слабости, другие оступаются, допуская ошибки, и в результате теряют веру, третьи же пытаются найти компромисс между живущей в их сердце склонностью к эгоистическим наслаждениям и идеалом чистой, бескорыстной любви к Богу. Очень часто они не только сами сходят с прямого, как стрела, духовного пути, но и пытаются увести за собой в духовный тупик других людей. Так возникают отступнические секты и ереси — ложные доктрины, лежащие в их основе. И если истинная религия одна, то ересей — много, столько же, сколько желаний в оскверненном сердце человека. В своей повседневной жизни мы становимся свидетелями множества отклонений от изначальной философии, которую получил по цепи ученической преемственности и передал нам Шрила Прабхупада. Первый вопрос, который должен возникнуть у нас в этом случае: «Отклоняюсь я или кто- то другой?»
Как возникает отклонение от истинной сиддханты? Что является корнем всех этих ересей и доктрин? По каким причинам люди становятся последователями или лидерами сомнительных религиозных групп? В комментарии к восьмому стиху тринадцатой главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями. Иногда, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем провозглашает себя наставником в делах религии».
Аманитвам адамбхитвам — Кришна начинает описание знания с этих двух характеристик — аманитвам, смирение, и адамбхитвам, отсутствие гордыни. Любая религиозная практика должна приводить к смирению. Смирение — суть истинной религии, тогда как неправильная практика приводит к взращиванию гордыни.
Резонно спросить, почему гордыня не уничтожается в процессе практики преданного служения? Иногда мы уповаем на самопроизвольность уничтожения анартх, и на это есть указания священных писаний, превозносящих очистительную силу Святого Имени. Бхактивинода Тхакур говорит по этому поводу: «Если человек не прилагает усилий для того, чтобы избавиться от анартх, его неминуемо ждет крах, ибо он не сможет получить милость Святого Имени. А без милости Святого Имени он никогда не сможет избавиться от материальных желаний, несмотря на все свои попытки. Но если мы будем искренне рыдать у лотосных стоп Святого Имени, в течение нескольких дней все наши анартхи будут уничтожены».
Иначе говоря, анартхи и гордыня, главная из них, никогда не уходят сами. Мы должны сознательно хотеть избавиться от них и молить об этом Святое Имя.
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что «даже если человек способен избавиться от всех материальных желаний, ему трудно избавиться от желания славы, пратиштхи. Желание славы, подобное испражнениям, — корень всех анартх. Эти «испражнения» следует обходить стороной. Тот, кто рано утром, на рассвете, в полдень и в полночь, отказавшись от всех своих анартх, повторяет святые имена и слушает повествования о Кришне, очень быстро удостаивается Его милости. Тот, кто повторяет святые имена с непоколебимой верой, дорожа обществом преданных, избавляется от всех анартх и достигает уровня ништхи».
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхах» относит происхождение всех отклонений от истинной сиддханты к трем нама-апарадхам: садху-нинде, оскорблению вайшнава, посвятившего свою жизнь распространению славы Всевышнего, гурор-авагье, пренебрежительному отношению к духовному учителю, и шрути-смрите-нинде, произвольным толкованиям священных писаний. В сущности, эти три вида оскорблений соответствуют трем критериям, о которых мы говорили выше: гуру, шастры, садху.
Джива Госвами говорит, что если человек отклоняется не случайно, а упорствует в одном из этих оскорблений, в конце концов это приведет его к апасампрадае, к одному из отклонившихся течений.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что Движение Господа Чайтаньи было разрушено одним единственным человеком — Рупой Кавираджем. Вначале он был преданным Движения Господа Чайтаньи, жил и проповедовал во Вриндаване. Когда Рупа Кавирадж читал «Шримад-Бхагаватам», враджабаси плакали. В какой- то момент его гордыня начала расти. Он думал: «Они плачут, значит, я — великий преданный, представитель Бога на Земле, через меня доходит Его чистое послание!»
Однажды во время чтения «Шримад-Бхагаватам» Хималата Тхакурани стала повторять харинаму. Это страшно разгневало Рупу Кавираджа и он стал кричать: «Кто ты такая?!! Ты не должна повторять наму во время чтения «Шримад-Бхагаватам!!!» Хималата Тхакурани попыталась объяснить, что язык не слушается ее и сам повторяет святые имена, но Рупа Кавирадж прогнал ее.
Поскольку Рупа Кавирадж не покаялся в совершенном оскорблении, вскоре от него все отвернулись, а сам он стал отступником. Первое что он сделал, — основал собственное Движение. Он говорил, что тем, у кого есть рага, привязанность к Господу, не нужно больше следовать правилам священных писаний. Поступок Рупы Кавираджа стал примером для других отклонившихся вайшнавов. Именно в это время в Индии стало появляться множество сахаджийских сект, которые до сих пор существуют, и оскверняют лицо нашей планеты. Вывод, который следует сделать из этой истории: сахаджия, представление о том, что любви к Богу легко достичь, проистекает из садху-нинды, оскорбления вайшнавов.
Другой пример — гурор-авагья, пренебрежительное отношение к духовному учителю.
Сейчас в некоторых кругах вайшнавов бытует мнение, что Шрила Прабхупада ошибался. Эти вайшнавы думают так: «Шрила Прабхупада — ошибался, я — не ошибаюсь». Но сама эта мысль греховна, поскольку, если мы утверждаем, что Прабхупада ошибался, то таким образом, мы считаем, что Кришна способен ошибаться, что он наделил Своей шакти не того человека (кришна-шакти вина нахе тара правартана ). Тот, кто пытается низвести гуру до уровня обычного человека, просто способного давать хорошие наставления, грешит гурор- авагьей. В результате пренебрежительного отношения к духовному учителю рождаются ритвики или другие апасампрадаи, где гуру низводится до уровня обычного священнослужителя.
Третье оскорбление, шрути-смрити-нинда, заключается в произвольном толковании священных писаний. Результат такого оскорбления — майавада. В «Вайшнава-ке» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «О мой ум, ради того, чтобы прославиться, ты хочешь удалиться от мира и заниматься уединенным бхаджаном». Там же Бхактисиддханта Сарасвати называет три причины возникновения апасампрадай: 1) анитйа-вайбхава (временный, ложный успех); 2) каминира-кама (незаконный секс, выдаваемый за трансцендентный); 3) майавада (философские теории, принижающие значение личностной природы Бога). Все эти отклонения также можно классифицировать по трем признакам: карма, гьяна и йога. Суть кармы заключается в стремлении к материальным наслаждениям; гьяны — в желании наслаждаться властью над материей; йоги — в желании наслаждаться результатами духовной практики (вместо желания доставить удовольствие Богу).
Отклонения от чистого преданного служения, связанные с осквернением кармой, сводят процесс преданного служения к внешней ритуальной деятельности. В ведической традиции это — смарта-брахманы, джата-госани, ритвики. Пренебрежение личностью гуру, гурор-авагья, приводит к тому, что отношения с духовным учителем становятся формальными. Если в какой-то религиозной группе преобладает осквернение гьяной, ее можно распознать по спекулятивным размышлениям и произвольному толкованию священных писаний. Сахаджию, в свою очередь, отличает отсутствие духовных стандартов и абсолютизация своего «духовного» опыта.
Чтобы уберечься от падения и не сойти с пути, выбранного однажды, мы должны хранить в чистоте свои намерения. Всякий раз, оказываясь перед выбором, мы должны спрашивать себя: «Чего я хочу?» Сделать правильный выбор, значит, еще раз подтвердить свое однажды принятое решение.
Виджаядхваджа Тиртха, один из великих ачарьев нашей сампрадаи, в конце комментария к «Шримад- Бхагаватам» просит у Кришны благословений за свой труд. Он говорит: «Дорогой Господь Шри Кришна, я составил этот комментарий только для Твоего удовольствия. Если Ты доволен мною, чтобы доказать это, пожалуйста, даруй мне три благословения: пусть я всегда во всех моих будущих жизнях останусь бедным; пусть я буду изучать труды Бхагаватпадачарьи Мадхавы, плод его преданности Тебе; пусть я всегда буду полагаться только на Тебя, всегда оставаясь слугой Твоих лотосных стоп». В этой просьбе Виджаядхваджа Тиртхи заключены те же самые три опасности: опасность осквернения кармой, гьяной и йогой.
