Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 5

Каждый человек на духовном пути сталкивается с множеством препятствий, и от того, как он относится к этим препятствиям, зависит его успех в духовной жизни. Упанишады предупреждают, что духовный путь остр, как лезвие бритвы, и, что далеко не каждому удается пройти по нему до конца. Тем не менее, Упанишады призывают:

уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата

Проснись, встань на этот путь, потому что таково твое предназначение. В человеческом существовании нет иного смысла. Путь этот стоит того, чтобы по нему идти. В «Бхагавад-гите» Кришна воодушевляет Арджуну

нехабхикрама-нашо’сти

пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от самой большой опасности».

Самая большая опасность, подстерегающая нас в материальном мире — опасность забыть Кришну. Нарада Муни в своей беседе со Шрилой Вьясадевой объясняет, что уйти из общества преданных, или перестать соблюдать регулирующие принципы, еще не означает пасть. Потому что даже в этом случае в сердце человека остается память о вкусе отношений с Кришной. Рано или поздно, такой человек вернется к преданному служению. Настоящее  падение  в  забвении  вкуса  отношений  с  Кришной.  Причина  такого  падения  одна  —  вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнава.

Мы остановились на беседе Господа Чайтаньи с Рагхуварьей Тиртхой. Господь Чайтанья спросил: «Какова ваша садхья, цель, и садхана, метод достижения этой цели?» Это главный вопрос, который необходимо задать человеку, чтобы понять, чем он занимается. Существуют три положения, которые исчерпывающим образом определяют ситуацию человека в этом мире: самбандха, абхидея и прайоджана.

Самбандха отвечает на вопрос «Кто я, и с кем я хочу быть связан в этом мире?» Если человек считает себя телом, соответственно, он хочет быть связан с другим телом. Если он считает себя душой, он желает иметь отношения  с  Богом,  с  Высшей  душой.  Абхидея  объясняет,  как  установить  эти  отношения.  Прайоджана указывает цель, результат.

Есть много людей, которые считают, что у них нет никакой философии. Но даже отсутствие философии это тоже философия. Материалисты отождествляют себя с телом и желают иметь отношения с другими телами. Их абхидея — сексуальные отношения, прайоджана, соответственно, смерть. Мы хотим иметь отношения не просто с Богом, а Богом-личностью, Бхагаваном. Мы пытаемся установить эти отношения посредством преданного служения, бхакти. Цель наших усилий — према, любовь к Богу. Господь Чайтанья, услышав ответ Рагхуварьи Тиртхи, сразу поставил диагноз.

Я коротко расскажу о Божествах, которым поклоняются в главном храме Удупи. У алтаря, на котором располагаются эти Божества, есть решетка с девятью отверстиями. Увидеть Кришну, можно только приблизившись к этой решетке и заглянув в одно из ее отверстий. Эти девять отверстий символизируют девять форм преданного служения. Мы можем увидеть Кришну только через шраванам, киртанам, смаранам и т.д.

Это Божество имеет очень удивительную историю. Однажды в Двараке, Кришна остался наедине со своей матерью Деваки, и та стала жаловаться Ему: «Сын мой, я лишилась самого ценного, что может быть у матери. Все детские годы Ты провел вдали от меня. Ты ни разу не приник к моей груди, ни разу не отведал моего молока.  Расскажи  мне,  пожалуйста,  как  Тебе  жилось  во  Вриндаване?»  «Зачем,  рассказывать,  —  удивился Кришна, — Я могу показать».

В этот же миг Деваки обнаружила себя пахтающей йогурт деревенской женщиной, а рядом увидела маленького Кришну, который бегал, прыгал и дергал ее за сари. Потом она увидела себя женщиной, кормящей Кришну грудью. Затем, она увидела Кришну, который разбивал горшки с маслом и размазывал его по всему телу. Деваки была на седьмом небе от счастья. В это же время Рукмини, жена Кришны, подглядела все это в замочную скважину. И она тоже была поражена. Она никогда не видела своего мужа таким. Поэтому она вошла и  сказала:  «Милый  Кришна,  мне  бы хотелось  всегда  служить  этому  Твоему образу  —  мальчику-пастушку, измазанному маслом». Кришна позвал великого скульптора Вишвакарму, попросил его отправиться на берег реки Кандаки, найти там шалаграма-шилу, изваять из него Кришну и Балараму, и принести во дворец.

Вишвакарма изобразил Кришну маленьким мальчиком в одной руке держащего мутовку для взбивания йогурта, а в другой — йогурт. Он стоит, перемазанный маслом, и светится. Долгое время Рукмини поклонялась этому образу в Двараке, но когда Кришна и Баларама ушли из этого мира, Арджуна, приехавший в Двараку, чтобы защитить оставшихся в живых жен Кришны, взял Божества Кришны и Баларамы и спрятал их в Дварака-ване.

Однажды утром Мадхвачарья проснулся и почувствовал, что сегодня к нему придет Кришна, которому он поклонялся всю свою жизнь. Целый день он не находил себе места, и чтобы как-то отвлечься, решил написать стотру, прославляющую   Кришну   (впоследствии   эта   стотра   стала   знаменитой).  Чтобы  уединиться,   он отправился на берег океана. Был шторм, и это радовало Мадхвачарью, ведь он был воплощением Ваю. Стихи как будто сами исходили из его сердца. В какой то момент налетел страшный ураган. Мадхвачарья подставил свою широкую грудь ветру, который дул со стороны океана, и увидел корабль, сражающийся со штормом. Ему показалось, еще несколько секунд и этот корабль разобьется о рифы. Мадхвачарья взял свой посох санньяси, привязал к нему чадар и стал размахивать им, давая понять морякам, куда следует направлять свой корабль. Когда он понял, тщетность своих усилий, он втянул в себя воздух, подобно Ваю, и корабль как магнитом стало притягивать  к берегу.  Моряки не понимали,  что  происходит,  но они чувствовали,  причина  их  спасения  — санньяси,  размахивающий  чадаром.  Когда  корабль  причалил  к  берегу,  капитан  подошел  к Мадхвачарье и сказал: «Мы купцы. На борту нашего корабля много сокровищ. Чтобы ты хотел иметь?» «Откуда вы плывете?», — спросил Мадхвачарья. «Из Двараки», — ответил капитан. «О, — обрадовался Мадхвачарья, — не будет у вас немного гопичанданы ?» «У нас ее полный трюм, — ответил капитан, — мы взяли ее для балласта. Сейчас я прикажу морякам принести столько, сколько тебе нужно». Но Мадхвачарья пожелал сам спуститься в трюм. В трюме он увидел огромную глыбу гопичанданы, взвалил ее себе на плечи, и подобно Хануману, несущему на себе холм, понес ее наверх. Все ахнули, — до этого пятьдесят матросов не могли поднять эту огромную глыбу.

Мадхвачарья нес глину к своему матху, как вдруг небольшой ее кусок отвалился от глыбы, раскололся, и взору Мадхвачарьи предстал прекрасный Баларама. Мадхвачарья понял, что Баларама хочет, чтобы здесь Ему построили храм, и позже, действительно, воздвиг на этом месте замечательный храм для Господа Баларамы, а теперь оставил Его одного на этом месте, а сам с оставшимся куском глины пошел дальше. Перед резиденцией матха, куда направлялся Мадхвачарья, находился большой пруд, который теперь называется Мадхва-саровар. У этого пруда тоже особая история.

По традиции, после принятия санньясы, человек должен совершить паломничество в одно из святых мест. Когда Мадхвачарья принял санньясу, он пришел к своему учителю, и сказал: «Я отправляюсь в паломничество к Ганге». Ачьюта-прекшу очень расстроила перспектива долгой разлуки со своим самым лучшим, самым любимым учеником. «Ни за что! — сказал он, — если ты уйдешь к Ганге, тебя не будет несколько месяцев!» Он стал молиться Господу, и в тот же миг с неба раздался голос: «Не волнуйся, завтра Ганга сама пожалует к тебе в гости. Она войдет в твой пруд на один день, и это будет повторяться каждые двенадцать лет». До сих пор один раз в двенадцать лет источник чистой воды Ганги начинает бить со дна озера Мадхва-саровара и освящать его.

Мадхвачарья прошел мимо своего матха, и вошел в пруд вместе с огромной глыбой глины. Когда глина постепенно растаяла, у него в руках оказалось Божество Кришны. То самое Божество, которому поклонялась Рукмини в Двараке. Мадхвачарья поставил Его на берегу озера и сказал своим ученикам, чтобы те отнесли Кришну в храм. Ученики подошли и пытались поднять Кришну, но Кришна сделался настолько тяжелым, что Его никто не смог поднять. Кришна хотел, чтобы в храм его отнес сам Мадхвачарья.

Храм, который построил Мадхвачарья, можно и сегодня посетить в Удупи. Как я уже сказал, стандарт поклонения в этом храме один их самых высоких в мире. Ежедневно в нем проводится шестнадцать пудж. Входить в алтарь имеют право только санньяси. Причем, не обычные санньяси. Когда в Удупи рождается ребенок (ребенок преданных Мадхва-сампрадаи), ему делают гороскоп шесть астрологов. Только в случае, если в гороскопе мальчика нет ни одного намека на семейную жизнь, его начинают воспитывать как санньяси. В восемь лет он проходит обряд посвящения в санньяси, а также получает специальное образование, обеспечивающее необходимую для настоятеля монастыря квалификацию.

Почему стандарты поклонения в этом монастыре такие высокие? Потому что Божество Удупи-Кришны днем не отдыхает. Все остальные Божества отдыхают, а Кришна играет целый день. В этом храме много интересных ритуалов. Утром, для удовольствия Кришны, в храм заводят несколько коров. Коров отпускают, чтобы они свободно разгуливали по храму. Вечером Ему делают Лакшми-абхишекху из золотых монет.

Хотя Удупи-Кришна является главным Божеством в Мадхва-сампрадае, в большинстве других храмов этой сампрадаи поклоняются  Господу Рамачандре и Хануману.  Только  один известный ачарья  Брахма-Мадхва- сампрадаи Вьясатиртха открыл 732 храма Ханумана.

В Мадхва-сампрадае есть еще одно главное Божество — Мула-Рамачандра. Оно находится в Мантралаи, в той ветви Мадхва-сампрадаи, которая принадлежит Шриле Рагхавендре Свами.

Некогда Мула-Рамачандре поклонялся сам Брахма. Затем он передал Божество Икшваку, дальнему предку Господа Рамачандры. В то время это Божество называлось Сампад, что значит, богатство солнечной династии. Когда Господь Рамачандра появился на свет, этому Божеству поклонялся царь Дашаратха, отец Господа Рамачандры. Он поклонялся Божеству Господа Рамачандры, и своему сыну — маленькому Господу Рамачандре. Позже, Господь Рамачандра передал это Божество Своему брату Лакшману. Лакшман поклонялся Ему до тех пор, пока к Господу Рамачандре не пришел один брахман. Вернее, до тех пор, пока к Нему не принесли одного брахмана…

В Айодхье жил некий брахман, который дал обет, что до тех пор, пока не увидит Господа Рамачандру, не будет ничего есть. Каждый день он должен был с Ним встречаться, и ел только после того, как получал даршан Господа Рамачандры. Однажды Господь Рамачандра вынужден был отлучиться из Айодхьи. Его не было несколько месяцев, и все это время брахман ничего не ел и не пил. Когда, наконец, Господь Рамачандра вернулся, Ему принесли на носилках брахмана, который мало чем отличался от скелета. «Кого вы ко Мне принесли?», — спросил Господь Рамачандра. «Это Твой преданный, который ничего есть не хотел, пока Тебя не увидит, а вот теперь и умирать не хочет, не повидавшись с Тобой». «Рано ему умирать», — ответил Господь Рамачандра. Он обнял брахмана, и попросил Лакшмана принести Божество Мула-Раманачандры. «Вот тебе это Божество, — сказал Он брахману, — смотри на Него, сколько тебе нужно и ешь, сколько хочешь».

Умирая,  этот  брахман  передал  Мула-Рамачандру  Хануману,  который  хранил  Его  у  себя  на  груди.  Когда Хануман встретился на горе Гандха-мадане с Бхимасеной, он подарил Рамачандру ему. Бхимасена передал Его своему сыну. Потом Божество пришло к Махараджу Парикшиту. Махарадж Парикшит передал Его своему наследнику Кшемакантхе. В конце концов, это Божество перешло к династии орисских царей Гаджапати.

В то время в Ориссе существовала традиция, если умирает царь, а сын его к этому времени не достигает совершеннолетия, нового царя, который будет править до наступления совершеннолетия наследника, должен выбирать королевский слон.  Считается, что царский слон непосредственно связан с самим царем, поскольку все время носит царя на себе. Прочитав определенные мантры, брахманы давали слону гирлянду, и отпускали его бродить по городу. Тот, на кого слон надевал гирлянду, становился царем Ориссы.

Однажды в Ориссе умер царь, а поскольку наследник был слишком мал, согласно традиции, на улицы города выпустили королевского слона. Слон шел по городу, а за ним следовали брахманы и читали, соответствующие случаю, мантры. Слон, побуждаемый из сердца Кришной, пришел в дом к придворному министру Нарахари. Нарахари, под влиянием проповеди Мадхвачарьи, собирался уйти в отставку, и посвятить остаток жизни преданному служению, но слон надел гирлянду именно на него. У Нарахари не было выбора, он правил Ориссой и все время думал: «Когда это кончится?» Он считал дни, часы, месяцы… Тем временем наследник царя вырос. Когда ему исполнилось четырнадцать лет, и он взошел на престол, он сказал Нарахари: «Ты хорошо служил Ориссе. Проси у меня, что хочешь». Не задумываясь, Нарахари ответил: «Только Мула-Рамачандру». Нарахари передал Божество Мадхвачарье, таким образом Мула-Рамачандра оказался в его матхе.

С  этих   пор  большинство  матхов  таттва-вади  поклоняются  Господу  Рамачандре.  Соответственно,  дух поклонения в этих матхах больше соответствует марьяде, нежели мадхурье. Мне бы хотелось рассказать также о других ачарьях Мадхва-сампрадаи (до прихода Господа Чайтаньи), которые сыграли существенную роль в ее развитии. Их называют мадхватрая, что значит три мадхвы. Об одном из них я уже рассказал, это Мадхвачарья. Двое других — Джаятиртха и Вьясатиртха . Все они были величайшими философами.

Мадхвачарья написал комментарии на десять основных Упанишад, на «Махабхарату» и на «Шримад-Бхагаватам», в которых полностью разгромил майаваду. Джаятиртха пришел и прокомментировал написанное Мадхвачарьей. Причем, когда Джаятиртха объяснял то, что написал Мадхвачарья, сам Мадхвачарья удивлялся: «Неужели я такое написал? Неужели такая глубина есть в моих словах?» В свое время Мадхвачарью вызвали на очередной диспут. На этом диспуте Мадхвачарья объяснял гимны из Айтареи-упанишад. Когда он закончил объяснение, брахманы были поражены. Они сказали: «Мы никогда не слышали подобного объяснения», на что Мадхвачарья ответил: «Каждое слово упанишад имеет три смысла и, соответственно, каждый стих Упанишад можно   объяснить   множеством   способов.   Каждое   слово   «Махабхараты»   имеет   десять   смыслов   и, соответственно, каждую шлоку «Махабхараты» можно объяснить еще большим количеством способов. Каждое слово «Вишну-сахастра-намы» (гимна, прославляющего Вишну), имеет сто значений». После этого он взял первое слово «Вишну-сахастра-намы», и объяснял его в течение двух часов. Затем, второе слово… Когда он перешел к третьему слову, брахманы взмолились: «Хватит, хватит… Мы все равно ничего не понимаем!»»

История жизни Джаятиртхи тоже весьма удивительна. Джаятиртха, в то время его звали Донда, родился в семье кшатрия Вишвамитра Готри. С раннего возраста он проявил интерес к изучению военных искусств. Однажды в жаркий день в полной амуниции шестнадцатилетний Донда забрался в реку, и стал пить из нее воду. Он пил ее не наклоняясь, а так, как это делают животные, глубоко войдя в воду. Акшобхья Тиртха, один из учеников Мадхвачарьи, сидевший на другом берегу крикнул ему: «Что ты делаешь? Ты пьешь, как бык». Эти слова поразили Донду, как молния. В этот момент, он вдруг вспомнил другой звук, он явственно услышал голос Мадхвачарьи, объясняющего Веды и увидел себя быком, жующим траву и слушающим эти объяснения Вед. Он вспомнил, что в прошлой жизни был быком, который возил огромную библиотеку Мадхвачарьи.

Этот бык очень любил кришна-катху. Когда Мадхвачарья начинал рассказывать о Кришне, бык замирал. Он был готов, не переставая слушать Мадхвачарью. Для Мадхвачарьи было очень важно, чтобы кто-то его внимательно слушал. Он черпал вдохновение, глядя на своего любимого быка. Однажды он сказал своим ученикам, засыпавшим во время лекции: «Этот бык очень быстро духовно продвигается. Я еще не знаю, кто скорее окажется во Вриндаване он или вы». Ученики страшно оскорбились и, втайне от Мадхвачарьи, прокляли этого быка на смерть. Однако нашлись люди, сообщившие Мадхвачарье об этом проклятии. Но Мадхвачарья только  улыбнулся  и  сказал:  «Они  его  прокляли,  я  его  благословляю».  Спустя  какое-то  время  проклятие учеников Мадхвачарьи приняло форму змеи. Змея подползла к быку и ужалила его, но сразу умерла. Бык же остался невредим, а спустя несколько лет умер своей смертью, родившись в следующей жизни мальчиком Дондой.

Вспомнив обо всем этом, Донда тотчас вылез из воды, поклонился аскету Акшобхья Тиртхе, и сказал: «Ты мой духовный учитель. Потому что один звук твоего голоса позволил мне вспомнить, кто я есть». Это то, каким образом можно определить духовного учителя. Просто по звуку голоса. Если, при звуках голоса садху, мы вспоминаем о том, что мы душа, и что предназначение нашей жизни служить Кришне, это наш истинный гуру.

«Я был быком, — сказал Донда, — был кшатрием, а теперь хочу быть слугой слуги слуги слуги. Пожалуйста, наставляй меня». Он остался с Акшобхья Тиртхой, и все было бы хорошо, если бы отец Донды, узнавший, что его сын решил стать монахом, не пришел в матх со своим войском, и не сказал: «Идем домой». Акшобхья Тиртха посоветовал Донде следовать с отцом и не возвращаться к нему без его разрешения. Донда вернулся, но жизнь в родительских стенах ему была не мила. Он со скукой смотрел на своих двух жен, и тосковал по Акшобхья Тиртхе. Отец видел все это, и недоумевал, что сделал с ним санньяси. В конце концов, он сказал одной из его жен: «Как хочешь, но сделай его нормальным человеком».

Ночью девушка надела самые лучшие украшения и прошла в спальню Донды. Она подошла к его кровати, но сразу отшатнулась. На кровати сидела огромная змея, и раскачивалась со стороны в сторону. Поскольку змея священное животное, девушка поклонилась ей и выбежала из комнаты. «Что случилось, — спросил ее отец, — почему ты ушла?» «Там огромная кобра. Она сидит в кровати и медитирует». Отец Донды вошел в комнату и, действительно, увидел медитирующую кобру, которая на глазах стала превращаться в его сына. Отец понял, что больше нет смысла удерживать сына, и отпустил его к гуру.

В позапрошлой жизни Джаятиртха был частичным воплощением змея Ананты, после этого стал быком, а, воплотившись как Джаятиртха, стал одним из лучших учителей нашей сампрадаи. В двадцать лет он принял санньясу, после чего написал первую Тику (короткий комментарий) на труды Мадхвачарьи, двадцать других книг, комментарий на труды Рамануджачарьи, и всегда оставался очень смиренным, повторяя, что всем обязан своему духовному учителю Акшобхья Тиртхе.

Другой  великий  ачарья  Вьясатиртха  (Вьясарая)  пришел  много  поколений  спустя.  В  одном  из  своих предыдущих воплощений он жил на Вайкунтхе и делал гирлянды для Господа Нарайаны с такой преданностью и любовью, что однажды Господь Нарайна подошел к нему, и сказал: «Иди на Землю, и покажи людям, что значит быть преданным Господа. Научи людей преданности». В следующей жизни этот вайшнав родился как Прахлада Махарадж.

В Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махарадж объясняет, что значит быть преданным. Чтобы продолжить свою миссию на Земле, в следующей жизни он воплотился Вьясатиртхой. Как Вьясатиртха он сражался с майавади, как Вьясатиртха, проповедовал обычным людям. Он восстановил и поднял философию Мадхвачарьи на небывалую высоту.

Вьясатиртха проповедовал в Южной Индии. Царь Кришнадева Рая, правивший в то время, принял у него посвящение, и вместе они спасли великое множество обусловленных душ. Кришнадева Рая настолько любил своего духовного учителя, что буквально осыпал Вьясатиртху драгоценными камнями. При этом Вьясатиртха оставался отреченным человеком и ни разу в жизни не прикоснулся к женщине. Как я уже сказал, он открыл 732 храма Ханумана, написал книгу и прослыл удивительным певцом. Все ачарьи нашей сампрадаи, начиная с Мадхвачарьи, обладали музыкальным талантом. Вьясатиртха был удивительным певцом и поэтом. Однажды он написал книгу о Кришне, где объяснял сокровенный смысл ритуального танца баратнати. В этой книге он называл Кришну Кришной. Однажды ночью Кришна пришел к Вьясатиртхе и сказал: «Дорогой свамиджи, Я хорошо тебя понимаю. У тебя никогда не было жены. Ты — садху. Но Я женат, причем не просто женат, у Меня множество жен, поэтому ты должен называть Меня Шри Кришной «. С этих пор Вьясатиртха всегда очень уважительно называл женатого Кришну Шри Кришной.