Семинар «История вайшнавских сампрадай», Самара, 2000 г. (Диск 18, л. 6)
Важно понять, что вопросы передачи духовного знания, которые мы затрагиваем, актуальны для нас с вами. Процесс передачи духовного знания происходит сейчас, и от того, насколько мы понимаем механизм этого процесса, зависят успехи и неудачи нашей духовной жизни и, в значительной степени зависит то, каким образом эта система будет действовать в будущем. То, что происходит сейчас, не имеет аналогов. Впервые за пределами Бхарата-варши в разгар Кали-юги распространяется чистое учение гуру-парампары. Нет ничего удивительного в том, что иногда мы допускаем ошибки.
Баладева Видьябхушана в Прамее-ратнавали говорит: «Безупречные преданные должны постоянно медитировать на безупречную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность, которое в свою очередь приносит преданному милость Господа, обретаемую через парампару». В этом утверждении заключен очень глубокий смысл. Именно от нашего желания зависит, получим мы милость Господа или нет. Мы полностью зависим от Его милости. У нас нет ничего, кроме Его милости. Но, в свою очередь, для того, чтобы беспричинная милость Господа пролилась на нас, должно быть исполнено определенное условие. Мы должны желать обрести чистую преданность. Это желание приходит с целеустремленностью, а целеустремленность возникает тогда, когда мы размышляем об этом. Цель нашего семинара не в том, чтобы доказать свое мнимое или реальное превосходство над кем-то, а в том, чтобы осознать уровень ответственности, которая лежит на нас с вами. В каком-то смысле, именно мы творим историю. Вернее, история уже сотворена Кришной, от нас зависит только то, на чьей стороне мы будем играть.
Мы можем совершать ошибки. И последствия этих ошибок могут быть очень печальными. Равиндра Сварупа однажды сказал: «Диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к не менее глупому цинизму». Вначале люди думают: «Наконец, я нашел то, что искал! Чистое духовное знание пришло ко мне благодаря моим заслугам. Меня окружают чистые преданные. Я избран Богом!» Постепенно человек осознает уровень своего осквернения и, соответственно, уровень осквернения других преданных. Ложное эго помогает ему в этом. Он больше не видит вокруг себя вайшнавов, а видит негодяев и подлецов. Он разочаровывается в себе и в других. Мы быстро очаровываемся и быстро разочаровываемся, потому что привыкли судить обо всем поверхностно.
Очень важно стать реалистом. Мы находимся в чуждой нам среде, которая постоянно влияет на нас, навязывая свои принципы и ценности. Более того, мы воспитаны в этой среде. Нельзя ожидать, что в такой ситуации у нас все будет хорошо. Тем более что миссионерство предполагает, что к нам будут приходить новые и новые люди. Что значит, быть реалистом в преданном служении? Кто может процитировать стих, отвечающий на этот вопрос? Аньябхилашита шуньям… Скорее для идеалистов. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
садбхир бхактих прасидхйати
Бхакти — это энтузиазм и твердая, непоколебимая вера в успех. Мы должны верить, что каждый прочитанный круг мантры приближает нас к цели. Каждое слово мантры — это шаг навстречу Кришне. Расстояние, отделяющее нас от Бога, огромное, а потому этих шагов можно сделать очень много. Если у нас не будет терпения, дхаирйат, мы ничего не достигнем. Тат-тат-карма-правартанат — со всей тщательностью мы должны следовать наставлениям священных писаний. Отбросив все ненужное, санга-тйагат, мы должны следовать по стопам великих преданных.
ИСККОН — это образовательное учреждение. Корень, от которого происходит латинское слово «образование», звучит как «эдюкаре» , что значит, «то, что необходимо вывести наружу». Образование не является чем-то внешним. Суть его заключается в том, чтобы вывести скрытые, дремлющие резервы души, и найти применение им в этом мире. Разумеется, для того, чтобы это стало возможным, нужна определенная среда. Мне бы хотелось рассказать о нескольких учениках Вьясатиртхи.
Одного из них звали Пурандара Даса. По происхождению он был брахманом, торговал бриллиантами и был невероятно богатым человеком. Когда он встретился с Вьясатиртхой, он отказался от своего богатства и стал поклоняться Кришне. Пурандара Даса был замечательным музыкантом. Сборник его песен так и называется Пурандарапанишад. Жена Пурандары Даса была очень огорчена тем, что ее муж отказался от нее и от богатства, и тоже писала песни, в которых критиковала вайшнавов. У каждого из них был свой источник вдохновения. У него — Кришна, у нее — деньги.
Сам Вьясатиртха Рая, вдохновленный талантом своего ученика, написал песню-гимн, прославляющий Харидаса (при посвящении Пурандара Даса получил имя Харидас). В ней он говорит о том, что слуга Господа Хари это не тот, кто одевается в одежды вайшнава, для того, чтобы ходить от дома к дому и выпрашивать милостыню. Не тот, кто носит брахманский шнур, но думает лишь о почете. Настоящий слуга Господа Хари — тот, кто все время воспевает качества Господа, который находится в сердце каждого живого существа и в сердце Ханумана. Такому преданному Господь раскрывает суть Вед.
Харидас написал знаменитую книгу «Майавада-шата-душани», «Сто опровержений майавады», где, продолжая дело своего духовного учителя, приводит сто веских аргументов, опровергающих теорию майавади. Один из этих аргументов звучит так: «О дорогой майавади, если ты — это я, а я — это ты, почему бы тебе не отдать деньги, которые лежат в твоем кармане мне, и не забрать пустоту, которая находится в моем кармане?»
Другой ученик Вьясатиртхи, Канака, был пастухом и принадлежал к Рамануджа-сампрадае. Во всех своих песнях он, прежде всего, прославляет Рамануджачарью, тем не менее, своим шикша-гуру принял Вьясатирху. Ученики Вьясатиртхи недолюбливали Канаку, постоянно конфликтовали с ним, сам же Вьясатиртха очень ценил преданность Канаки Рамануджачарье.
Еще до знакомства с Вьясатиртхой, пастух Канака услышал о Кришне, который живет в главном храме Удупи. Поскольку в то время в этот храм пускали только брахманов, Канаке ничего не оставалось делать, как сесть рядом и петь, прославляя Удупи-Кришну. Он никогда не видел Божество Удупи-Кришны, но пел о Нем так, как будто хорошо знал Его. Измазанный маслом, с мутовкой и йогуртом в руках Кришна стоял перед глазами Канаки. И хотя его не пускали в храм, Канака был счастлив, он чувствовал близость Господа. Однако Кришна не был счастлив, Он желал увидеть Своего преданного и потому, в четвертую ночь пребывания Канаки у стен храма, устроил землетрясение. Это было сильное землетрясение. Стена, возле которой находился пастух Канака треснула, и через трещину в стене Кришна увидел Канаку. До этого Он смотрел на Мадхва-саровар, на север, а теперь был повернут прямо к западной стене храма, возле которой пел Его преданный. Канака невероятно обрадовался и стал петь: «О великий Кришна, Ты устроил землетрясение только для того, чтобы я мог увидеть Тебя. Спасибо Тебе большое». Если вы приедете в Удупи, то сможете увидеть этот храм и мурти Канаки, который сидит на том же самом месте и смотрит на Кришну, и Удупи-Кришну, который смотрит на него.
Другая история рассказывает о смирении Канаки. Он нисколько не беспокоился о себе и питался исключительно отбросами с какой-нибудь кухни. Он брал кусочек кожуры кокосового ореха, зачерпывал им выброшенные кичри и предлагал их Господу. «О Кришна, — говорил он, — прими, пожалуйста, это скромное подношение. У меня ничего другого нет». Он делал это с такой любовью, что один из ачарьев Мадхва-сампрадаи Вадираджа Тиртха ввел это в традицию. Он сказал, что теперь это кичри в кожуре из кокосового ореха будет ежедневно предлагаться Удупи-Кришне, поскольку Кришна очень пристрастился к нему. До сих пор кичри, которое так и называется Канака-кичри, ежедневно предлагают Удупи-Кришне.
Мне бы хотелось рассказать еще об одном ачарье нашей сампрадаи Рагхавендре Свами. В прошлом воплощении он был Вьясатиртхой, в позапрошлом Бахликой, еще раньше Прахладой Махараджем, и еще раньше преданным на Вайкунтхе, который делал гирлянды для Господа Вишну. История Рагхавендры Свами удивительна. Дело в том, что он живет до сих пор. Все началось с предсказания астрологов… Когда астрологи собрались, чтобы вычислить гороскоп ребенка, они все были поражены возвышенными качествами, отраженными в гороскопе мальчика. Когда дело дошло до продолжительности жизни, мнения их разошлись. Один астролог сказал, что он проживет сто лет, другой — триста, третий — семьсот. Так они спорили до тех пор, пока Рагхавендра Свами не решил прекратить их спор: «Все вы правы. Я проживу 100 лет, 300 лет и 700 лет. 100 лет проживет мое тело. 300 лет будут жить мои писания. В течение 700 лет я буду находиться в своем самадхи».
Однажды Рагхавендра Свами находился в глубокой медитации на святые имена Господа. Вдруг он вскочил. Ученики, которые находились рядом с ним, испугались: «Гуруджи, что с вами случилось?» Но Рагхавендра Свами опустился в поклоне и стал произносить молитвы. Потом он пришел в себя и опять решил погрузиться в медитацию, но ученики снова спросили его: «Что с вами было, гуруджи?» «Разве вы не видели, — удивился Рагхавендра Свами, — в воздухе мимо нас пролетал Вьясадева! Он великий духовный учитель в нашей парампаре, а потому я задал ему вопрос: «Сколько мне еще жить? Сколько мне нужно времени, чтобы исполнить здесь свою миссию?» и он показал мне: «Два года, два месяца и два дня». К этому времени Рагхавендре Свами было девяносто с лишним лет.
Время, предсказанное Вьясадевой, прошло быстро. Рагхавендра Свами сказал своим ученикам: «Пожалуйста, приготовьте мне самадхи, я сяду в яму живым. Сверху на меня положите семьсот шалаграма-шил. Не отчаивайтесь и не печальтесь. В течение семисот лет я буду жить в этой самадхи, и дарить вам свое общение».
До сих пор в Мантралае, небольшом городе в Махараштре, находится самадхи Рагхавендры Свами. Говорят, он иногда выходит, чтобы дать наставления своим ученикам. Рагхавендра Свами не имеет прямого отношения к нашей сампрадае.
В свое время парампара Мадхвачарьи разделилась на три ветви. Таков был план Господа. Вначале она разделилась на две ветви, одна из которых, впоследствии разделилась еще на две ветви. К основной ветви принадлежали настоятели монастыря в Удупи. К побочной ветви относится наша парампара, ачарьи которой перечислены в «Бхагавад-гите». Именно в этой побочной ветви постепенно стала развиваться рага, привязанность к Кришне. В каком-то смысле, это был изъян Мадхва-сампрадаи. Философия Мадхва-сампрадаи делает слишком большой акцент на бхеде, на отличии Бога и его Творения. Соответственно отношения, которые завязываются при этом, преисполнены духа айшварьи, преклонения, благоговения, порядка.
Однажды к Мадхвачарье во сне пришел Господь Гауранга. Мадхвачарья очень вдохновился и сказал: «О, мой Господь, можно я буду проповедовать мадхурья-расу?» «Нет, — ответил Гауранга, — твое дело проповедь айшварьи».
Дело в том, что среда, в которой проповедовал Мадхвачарья, была атеистической. Люди не были готовы к тому, чтобы принять чистое духовное знание из уст Мадхвачарьи, но пришел Господь Чайтанья и пролил на нас милость в той форме, в которой мы смогли ее воспринять. Он позволил нам приобщиться к высшим расам через служение Себе. И Шрила Прабхупада по всему миру открывал храмы Шри Шри Гаура-Нитай, чтобы мы могли служить миссии Господа Чайтаньи в дасья-расе. Нароттам Дас Тхакур объясняет, что единственный способ войти в высшие отношения с Господом Кришной — с благоговением и почтением служить Господу Чайтанье.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что если мы с вами начнем сейчас медитировать на аштакалья-лилу, то станем сахаджиями, поскольку не готовы к тому, чтобы сосредоточиться на играх Кришны-пастушка. Обычным людям трудно понять, как Бог может пасти коров. Тем не менее, мы распространяем книгу о Кришне, Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам». Почему? Потому что основной сюжет «Книги о Кришне» построен на лилах Господа, связанных с убийством демонов. Этих игр нет в духовном мире. Эти игры происходят в материальном мире, и потому люди, которые читают или слушают эти истории, очищаются. По мере того, как сердце человека очищается, его сознание подготавливается к тому, чтобы воспринять Кришну таким, каким Он является на самом деле, Кришной во Вриндаване. Однако очень важно понять, что айшварья не является для нас высшей целью, высшая цель — мадхурья. Именно памятование высшей цели, на каком бы уровне духовного развития ни находился человек, обеспечивает чистоту нашей философии.
Шрила Прабхупада говорит в «Нектаре наставлений»: «Основная цель нашего Движения заключается в том, чтобы создать благоприятную среду для развития сознания Кришны». Это то, что делали все ачарьи нашей сампрадаи, это то, что пытаемся сделать мы с вами. Помимо того, что мы занимаемся индивидуальной практикой, мы пытаемся создать в своих храмах атмосферу, которая бы возвышала людей, приходящих сюда, атмосферу чистоты и смирения.
Есть знаменитая история о воре, который однажды отправился во дворец на сваямвару царской дочери, в надежде чем-нибудь поживиться. Дочь царя желала выйти замуж только за святого, а потому вор оделся как садху, и сел посреди других садху, которые пришли во дворец. Когда царь начал спрашивать, согласен ли кто жениться на его дочери, садху по очереди стали отказываться. Они говорили: «Зачем нам жена? Зачем нам деньги? Все это препятствия на пути к Кришне». Вор внимательно слушал садху, а сам думал, что когда очередь дойдет до него, скажет: «Да. Я готов жениться на вашей дочери», однако когда царь остановил свой взгляд на нем, он ответил: «Я не садху, я — негодяй, но я очень хочу к Кришне».
Наш успех как преданных и как организации зависит от того, насколько мы сможем вложить в сердца людей, которые приходят к нам, желание служить Кришне. Это удивительное желание вложил в нас Шрила Прабхупада, это то самое желание, которое передается по цепи учителей нашей парампары и, вырастая, превращается в кришна-прему. Мы должны понять ценность этого желания, и относиться к нему очень бережно, помня, что самым большим его врагом является гордость. Настроение, которое позволит нам уберечь себя от гордости — настроение Госвами Вриндавана, випраламбха-сева, чувство разлуки с Господом. Это самое возвышенное чувство, которое дал нам Шрила Прабхупада, и только от нас зависит, сможем мы сохранить его или нет.
