Семинар «7 привычек», 1995 г. (Диск 21, л. 7)
Аннотация:
Пятая привычка — постараться понять другого человека прежде, чем требовать понимания себя. Что значит слушать другого человека, как надо слушать. Пять форм слушания. Две составляющие правильного слушания. Уровни способности понимать другого человека. Качества человека, которого можно понять. Вопросы: — почему в словах привычка и навык один корень — с чем связана атмосфера безразличая в храме — от чего зависит возможность понять другого человека — почему легче замечать в человеке плохое, чем хорошее — как правильно остановить человека, говорящего ерунду — что значит не видеть плохих качеств у человека — какая разница между дружбой и сотрудничеством — как достичь самопонимания.
***
Обзор прошлой лекции
Сегодня мы поговорим о пятой привычке, но прежде вспомним то, о чем мы говорили в прошлый раз. В прошлый раз мы говорили об умении строить свои отношения с другими людьми на основании представления о том, что от этих отношений должны выигрывать оба — и я, и человек, с которым я общаюсь. Это принцип, на котором мы должны стараться строить свои отношения во всех ситуациях. Но так как в основном люди очень сильно запрограммированы на какой-то один из видов отношений: либо «я выигрываю, ты проигрываешь», либо «ты выигрываешь, я проигрываю», то нам очень трудно найти другое правильное решение. Таким образом, если кратко сформулировать четвертую привычку, о которой мы говорили вчера, то можно сказать, что это привычка искать другое, третье решение.
Здесь имеется ввиду то, что мы привыкли думать: «Если я выиграю, то другой, соответственно, проиграет. Если же другой выиграет, то тогда, соответственно, проиграю я», тогда как на самом деле всегда есть третья возможность, альтернатива этим двум вариантам. И четвертая привычка — это привычка стараться найти во всех ситуациях это третье решение, которое всегда есть. Главное, что нам нужно понять — это то, что мы живем в обществе преданных, и очень зависимы друг от друга, и построить длительные отношения мы можем только на основе представления о том, что от наших отношений должны выигрывать оба, то есть никто не должен чувствовать себя проигравшим в этих отношениях. Только в этом случае наши отношения с другими людьми могут быть по-настоящему прочными. Поэтому все наше движение называется движением санкиртаны — движением совместного воспевания Харе Кришна мантры. Мы можем повторять ее в уединении, но когда мы повторяем ее вместе с другими преданными, то эффект от этого гораздо больше.
Беда в том, что в материальном мире мы были слишком сильно запрограммированы на такое понимание, что во взаимоотношениях всегда кто-то должен остаться проигравшим, а кто-то победителем. Поэтому, когда мы приходим в духовную жизнь, то по привычке начинаем строить свои отношения с другими людьми на этой же основе. Но в результате из этого ничего хорошего не получается. В связи с этим мне вспоминается один пример. Я помню, как году где-то в 1982-м, когда здесь была лишь небольшая группка преданных, одна хорошая преданная рассказывала всем свой сон. Очень пророческий сон, как она сама считала. Ей снилось, что на остановке стоит автобус, и она вместе с большой группой преданных, бежит за этим автобусом, чтобы успеть на него. Она всех обгоняет, вскакивает в него, автобус отъезжает, и никто другой кроме нее больше в него не садится. Смысл этого сна в ее представлении был таков, что все бегут в духовный мир, и она успевает, а все остальные нет. Этот пример является отражением образа мысли, когда обязательно кто-то успевает, а все остальные при этом опаздывают; кто-то выигрывает, но тогда все остальные, соответственно, проигрывают. Но смысл в том, что бежим мы все вместе, и только все вместе мы сможем добежать. Шрила Прабхупада говорит, что мы сможем прийти в духовный мир только все вместе; поодиночке мы не сможем туда прийти. Победа каждого человека, на самом деле является победой всех нас.
Есть еще одна вещь, которую я хотел бы сказать, касаясь четвертой привычки. После прошлой лекции одна матаджи задала мне очень интересный вопрос. На лекции мы говорили о подчиненных и начальниках, и о том, что даже в этих вертикальных взаимоотношениях мы должны стараться строить свои отношения на основе, что каждый является победителем. И она спросила: «Хорошо. А как же быть подчиненному, если начальник все время тебя контролирует, все время тебя опекает, следит за тобой, и все время давит на тебя?» Неправда ли, очень знакомая ситуация? Под этим вопросом подразумевалось: «Ладно, хорошо. Начальник вправе диктовать условия. И если начальник хороший, и он, так или иначе, услышал эту лекцию, то он может попытаться строить свои взаимоотношения подобным образом. Но каким образом подчиненному строить эти взаимоотношения, так как он по определению не может выступать инициатором этих взаимоотношений. Взаимоотношения ему как бы навязываются сверху. Что ему делать в этой ситуации?» Опять же под этим подразумевалось, что надо мной стоит тиран, и он заел меня, пьет мою кровь, и поэтому я могу думать только о том, какой он плохой, почему он меня все время контролирует, почему лишает меня какой-либо инициативы и т.д. Так будет думать обычный обусловленный ум, или человек, который полностью зависим от обстоятельств. Он будет целиком концентрироваться на человеке, который стоит над ним, и будет думать: «Какой он плохой? Почему он все время меня контролирует? Почему он не хочет понять, как правильно нужно поступать? Почему он не дает мне свободы?» Но на самом деле, в каком бы положении мы ни были, даже если мы занимаем самое низкое положение и у нас, казалось бы, по определению нет возможности выступать с мирной инициативой, такая возможность у нас все равно есть, хотя реально мы можем этого и не понимать.
Каким образом должен поступать в подобной ситуации независимый от обстоятельств человек? У разных людей могут быть разные мнения на этот счет. Кто-то может подумать, что следует к этому относиться таким образом: «Кришна послал на меня этого тирана. Кришна виноват в этом. Зачем он заставляет меня страдать?» Это неправильно. Мы можем видеть в этом Кришну, и это хорошо, но не является полным решением проблемы. До определенной степени это помогает, так как мы, по крайней мере, не будем злиться из-за этого, а будем думать: «Хорошо. Видимо, я должен был пострадать». Но есть более радикальное решение, когда мы своим собственным поведением сможем изменить парадигму человека. Каким же должно быть наше поведение, чтобы человек перестал нас контролировать? Просто смиренно подчиниться чужой власти недостаточно, так как это далеко не всегда переделывает чужую власть. Скорее наоборот, у человека лишь разыграется аппетит. Быть слишком гибким и гнуться в ту сторону, куда тебя гнут тоже не выход, и это также не изменит другого человека. В действительности, нужно понять корень того, почему какой-то человек пытается нас контролировать? И проблема не в том, что он «такой плохой», хотя, может быть, отчасти у него и есть определенные качества, а в том, что он не доверяет мне. Поэтому правильное решение этой проблемы заключается в том, что я должен заслужить доверие этого человека. Нужно считать, что, в конечном счете, этот человек не доверяет мне по моей вине, и поэтому я должен вести себя так, чтобы заслужить его доверие. Пусть он давит на меня, пусть контролирует меня и не дает проявлять инициативу — это не важно; я должен доказать ему, что могу проявлять инициативу, что могу быть самостоятельным. Я должен предвидеть желания этого человека. Не нужно дожидаться, пока он будет навязывать мне свои желания, а надо предвидеть его желания, обгонять его, предугадывая их. И тогда он поймет: «На самом деле этот человек что-то понимает. У него есть мозги. Его не нужно контролировать». И таким образом можно будет изменить парадигму и сложившиеся отношения. Другими словами, мы должны завоевать доверие другого человека.
Шрила Прабхупада говорил, что вся деятельность людей в ИСККОН основана на любви и доверии. Если же эти любовь и доверие отсутствуют в отношениях между преданными, то отношения могут быть отравлены. Итак, суть заключается в том, что мы должны завоевать доверие. Мы не должны просто ожидать, что все вдруг ни с того ни с сего будут нам доверять, а должны вести себя так, чтобы заслужить это доверие. Тогда все будет выстраиваться так, как надо.
Пятая привычка
Мы приступаем к описанию пятой привычки. Ее можно сформулировать так: «Сначала нужно постараться понять другого человека, и только потом рассчитывать на то, что он поймет тебя». Другими словами, первое, что мы должны делать в общении с человеком — это попытаться его понять, и только потом рассчитывать на то, чтобы он понял меня. Сейчас мы рассмотрим, что это означает в нашей практической деятельности, и какие различные измерения этого существуют.
Итак, мы можем видеть, что когда люди сталкиваются друг с другом, то они меньше всего стараются понять другого человека. Они слишком ослеплены собственной правотой, и тем, каковы они. Не пытаясь понять другого человека, они, тем не менее, возмущаются, когда другой человек не понимает их.
На самом деле, начинать отношения нужно с попыток понять другого человека. Это очень общий принцип, который присутствует везде. Представьте, что вы пришли к врачу окулисту и начинаете ему жаловаться: «Доктор, что-то я плохо вижу. У меня все расплывается. Все очень туманно». И окулист смотрит на вас, слушает две минуты, а потом снимает с себя очки и говорит: «Ну-ка одень. Это отличные очки. Я ношу их в течение десяти лет. Они замечательно решили все мои проблемы. Посмотри через эти очки». И вы надеваете эти очки и говорите: «Ничего не вижу. Все стало еще хуже». И тогда врач начинает сердиться на вас: «Какой неблагодарный человек?! Ты постарайся сначала понять. Я ведь тебе объясняю, что мне эти очки помогают. Это замечательные очки. Они решили все мои проблемы». Вы снова пытаетесь смотреть и снова говорите: «Доктор, ничего не вижу». Он говорит: «Черствая неблагодарность. Все для людей делаю, все им отдаю — последние очки отдал — а они все равно не хотят воспринимать мой добрый совет».
Смысл заключается в том, что если мы будем вести себя с людьми таким образом, то есть будем прописывать всем свои собственные очки (а это то, что чаще всего бывает), то один раз обратившись к нам, человек больше к такому «окулисту» не придет: «Спасибо тебе, конечно, за твои очки, но они мне не подходят».
И это, также, очень важный принцип в преданном служении. Мы знаем, что Рупа Госвами сформулировал эту привычку, говоря, что мы должны раскрывать свое сердце другому человеку и выслушивать другого, что является одним из признаков проявления любви между преданными. Это очень важная вещь, и поэтому мы, как преданные, обязаны научиться этому. Мы должны научиться слушать другого человека. В сущности, большую часть времени сегодня мы будем говорить о том, как нужно слушать другого человека, и что значит слушать другого человека.
Стандартный набор ответов
Как правило, когда мы подходим к кому-то со своей проблемой, то очень часто, особенно в обществе преданных, мы получаем стандартный набор ответов. Можно представить себе такую ситуацию. Подчиненный пришел к начальнику и говорит: «Дорогой прабху, я не чувствую удовлетворения от служения». Что скажет ему «дорогой прабху»? Он ему скажет: «Ты в майе». Или другой стандартный, канонический ответ: «Это все в уме. На самом деле ты счастлив, потому что душа исполнена вечности, знания и блаженства. Это просто твой ум. Выброси свой ум». Или приходит какой-нибудь брахмачари А. к своему авторитету и говорит: «Дорогой прабху, я чувствую вожделение». И прабху говорит: «Надо меньше есть сладкого, и это решит сразу все проблемы». Другими словами, у нас есть какой-то стандартный набор ответов на все возможные проблемы жизни, и мы привыкли пользоваться этими ответами, даже не пытаясь вникнуть в то, что нам говорят. Мы можем сами этого уже не замечать, но людям со стороны это хорошо видно. Недавно я разговаривал с женщиной, матерью одной преданной, которая страшно возмущалась. Она была очень недовольна всеми нами. Она мне сказал: «Посмотри на этих людей. Подойди к каждому из них и спроси что-нибудь. Все будут давать одни и те же ответы. Каждый будет говорить тебе одно и то же. Разве ж это люди?» И это то, каким образом в действительности воспринимают нас люди со стороны. У нас есть какой-то стандартный набор ответов, и может быть, в этом нет ничего плохого, но мы должны понять, что пользоваться этим знанием нужно с головой.
Важность правильного слушания
Нам нужно так же осознать, что, в общем-то, мы никогда не учились слушать. Каждый из нас учился в свое время писать. Каждый из нас учился в свое время читать. И мы несколько лет потратили на то и на другое. Но кто-нибудь из нас когда-нибудь учился слушать другого человека? Тогда как слушание — это один из самых важных элементов. В сущности, мы знаем, какое значение придается слушанию в нашей философии. Слово шушрушох часто повторяется в Шримад-Бхагаватам, и оно означает — внимательное слушание. Внимательное слушание — это один из самых первых элементов успеха в духовной жизни. На самом деле, пока мы не научимся правильно слушать, мы не сможем прогрессировать в духовной жизни, потому что правильное слушание подразумевает готовность измениться. Настоящий процесс слушания не означает, что мы просто слушаем, и в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Правильное слушание, то есть то, что подразумевается под словом шушрушох, означает услышать, а потом начать действовать в соответствии с тем, что тебе сказали. Поэтому «слушать» и «слушаться» — это два слова, которые происходят от одного и того же корня. Слушать значит «слушаться», то есть ты слушаешь человека и действуешь в соответствии с этим. Слушание другого человека — это великое искусство, но большинство людей не владеют этим искусством. Недавно я присутствовал на одном разговоре Шри Вишнупада с одной из его учениц. Шри Вишнупад пытался ей что-то сказать, но на все, что он ей говорил, она сразу же говорила что-нибудь поперек. Он ей что-то говорил, и она сразу же говорила поперек. В конце концов, он не вытерпел и сказал ей: «Ты ничего не принимаешь из того, что я говорю. Ты с порога отвергаешь. Чтобы я тебе ни говорил, ты все с порога отвергаешь». И каков был ответ? «Нет. Я не отвергаю это». Это то, как чаще всего происходит наше так называемое слушание. В сущности, если мы подумаем, то весь механизм шраванам и киртанам основан на этом принципе. Сначала идет шраванам, потом идет киртанам. Сначала мы должны услышать, потом мы должны повторить. Принцип киртана заключается в том, что сначала человек поет мантру, и все его слушают, и слушая, пытаются понять в каком состоянии он находится, а затем повторяют то, что услышали. Другими словами, они как бы подтверждают, что поняли, что он им сказал, и поэтому поют в ответ. Потом он опять говорит им что-то, и они опять повторяют. Таким образом, принцип «сначала постарайся понять другого человека, и только потом рассчитывай на то, чтобы быть понятым» является очень распространенным и имеет широкое приложение.
Обретение способности слушать трансцендентное послание
В начале Шримад-Бхагаватам есть хороший стих, который иллюстрирует ценность слушания, и то, что это великое искусство, которое достигается далеко ни сразу. Там говорится: Шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих / сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат, что значит: «О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, — великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы». Это означает, что если мы служим ачарьям, или чистым преданным, которые полностью свободны от всех грехов, то тем самым мы совершаем великое служение, результатом которого, пунья, будет то, что мы обретаем способность слушать — шушрушох шраддадханасйа — слушать с верой. Это тот результат, который приходит к нам в результате служения чистым преданным или врезультате служения гуру.
Секрет способности влиять на других
Итак, для того, чтобы повлиять на другого человека (а это то, для чего мы вступаем в отношения с другими людьми), сначала мы должны понять этого человека. Например, вы можете говорить человеку сколько угодно: «Я забочусь о тебе. Я ценю тебя». Но если человек при этом будет чувствовать, что вы его не понимаете, то он вам не поверит. Он скажет: «Как же ты можешь ценишь меня, если даже понять меня не можешь?» Сначала вы должны доказать, что понимаете этого человека, понимаете то, каким образом он смотрит на мир, и только после этого сможете повлиять на него, чтобы он начал действовать в соответствии с вашим видением. Поэтому Кави говорит, что высшей привычкой, которая помогает людям правильно общаться с другими — это привычка, или способность участливо слушать другого человека. «Участливое слушание» — это очень важная формулировка. Вся эта привычка, о которой он говорит, заключается в том, что человек учится участливо слушать, то есть принимать участие в том, что говорит ему другой человек.
Типичная беседа двух людей
Как правило, когда люди беседуют друг с другом, то чаще всего они просто сходятся и обмениваются монологами. Сначала персонаж А. говорит свой монолог, а в это время персонаж Б. репетирует свой. Он не слушает то, что говорит персонаж А., а репетирует — у него в уме уже звучит что-то красивое. Он ждет, когда персонаж А. замолчит, и затем выходит на сцену, и начинает свой монолог. А в это время персонаж А. начинает репетировать свой монолог. Так они сходятся, и так они, так сказать, общаются друг с другом.
То есть, как правило, люди, сходясь друг с другом, в общем-то, даже не слушают, что им говорят, а как бы заранее готовятся ответить на что-то. Они не слушают, а готовят ответ, который дадут. Чаще всего они читают свою автобиографию в жизни другого человека. Давайте рассмотрим типичную ситуацию. Один человек приходит к другому, а тот вместо того, чтобы понять его, начинает думать: «В общем-то, я все уже и так знаю. Я сам через все это прошел». Другими словами, большинство людей настолько преисполнены сознанием собственной правоты, полноты и значимости, что не могут услышать другого человека. Они думают, что так как они пришли в этот мир, то все остальные должны слушать их катху, катху про них. Они считают, что их автобиография настолько важна, что все остальные должны слушать эту джива-катху. И они пытаются рассказать свою автобиографию во всех нужных и ненужных случаях. Как часто мы приходим к человеку и говорим ему о какой-то проблеме, и он начинает свой ответ с: «А вот я в 1958 году поступил в такой ситуации так-то и так-то». На самом деле мы настолько привыкли слушать свой собственный ум, что не можем отказаться от этой привычки даже тогда, когда нам кто-то что-то говорит; мы все равно продолжаем слушать только свой собственный ум, и не слушаем того, что говорит нам человек. Именно ум мешает нам услышать другого человека. Он постоянно бубнит свою дурацкую песню так громко, что мы не можем услышать того, что говорит нам человек.
Пять форм слушания
Существует пять форм слушания: четыре низших формы и одна высшая.
(1) Первая форма — это когда мы просто игнорируем то, что говорит нам человек. Он нам что-то говорит, а мы думаем: «Ну и пусть говорит, а я лучше послушаю свой ум. Он говорит в это время что-то поинтересней».
(2) Другая форма слушания — это когда мы притворяемся, что слушаем. То есть кто-то что-то говорит, а мы периодически вставляем: «Да. У-уммм. Э-э-э». У меня есть опыт такой формы слушания, которую приходится использовать с некоторыми людьми по телефону. Есть люди, которые очень любят говорить. Они звонят тебе и начинают говорить, а ты при этом занят очень важным делом. Ты кладешь трубку на стол, и периодически — каждые пять минут — берешь ее и говоришь: «Да», потом кладешь обратно, потом опять говоришь, — «да», и кладешь обратно. При этом там что-то говорится-говорится. И в конце концов, ты берешь трубку и говоришь: «Ну, пока». Это пример того, как человек притворяется, что слушает, тогда как на самом деле он не слышит.
(3) Третья, низшая форма слушания — избирательное слушание. Это означает, что мы что-то слушаем, а что-то нет. Это хорошо видно на примере общения с детьми. Ребенок постоянно что-то болтает, и чаще всего в этом нет особой важности, поэтому мы просто пропускаем это мимо ушей.
(4) И, наконец, четвертая, более высокая форма слушания — это внимательное слушание, когда мы стараемся услышать то, что нам говорят.
(5) Но самое высшее и единственно правильное — это участливое слушание. Участливое слушание — это то слушание, которое дает нам возможность действительно рассчитывать на то, что другой человек сможет понять нас. Когда мы слушаем другого человека участливо, то при этом мы не просто слушаем то, что он нам говорит, а стараемся встать точку зрения собеседника, почувствовать то, что чувствует он; мы не прописываем ему свои очки, а стараемся взглянуть на эту проблему и на мир с его точки зрения. Иначе говоря, мы стараемся понять человека и эмоционально, и интеллектуально.
Две составляющих правильного слушания
Эти две составляющих обязательно должны присутствовать. То есть мы должны не просто интеллектуально понять, что нам говорят, но также и эмоционально, потому что очень часто человек, особенно если у него нет глубокого доверия к нам, говоря что-то, будет пытаться словами закрыть свои истинные чувства. Он будет говорить одно, а хотеть сказать при этом что-то другое. И до тех пор, пока мы не встанем эмоционально на его точку зрения, не почувствуем состояние, в котором он говорит, мы не сможем понастоящему понять, что он нам сказал. И, может быть, мы сможем понять логическую составляющую его речи, но мы не сможем понять смысл речи, почему он к нам пришел, зачем обратился. Другими словами, участливое слушание заключается в способности понять человека как эмоционально, так и интеллектуально, как на чувственном уровне, так и логически. Психологи, которые занимаются психологией восприятия, говорят, что при восприятии речи слова (логика) человека воспринимаются на десять процентов, и на тридцать процентов воспринимаются звуки голоса (интонация), с которой он говорит. То есть впечатление, которое оставляет человек, в большей степени (тридцать процентов против десяти) зависит именно от интонации и звука голоса. Остальные шестьдесят процентов — это движения и все остальное, то есть сам человек. Иначе говоря, участливо слушать — значит слушать не просто ушами, а воспринимать также глазами и сердцем. Когда мы слушаем человека, мы должны действительно постараться встать на место этого человека, услышать его, увидеть его, и понять, что он испытывает в этот момент. Когда мы слушаем человека таким образом, то человек понимает, что его слушают. Тем самым мы даем ему психологический воздух — мы как бы даем ему возможность вздохнуть, такой человек начинает жить. Недавно со мной захотела поговорить одна забавная бабушка-прихожанка. Она пришла, села и начала рассказывать о своих проблемах, а я стал ее слушать. Она сказала, что целый год сюда ходила и поняла, что ни одного хорошего преданного, с тех пор, как уехал Кришна-Кумар, здесь не осталось. «Правда, — сказала она, — еще Шива-бхакта хорошая. Больше никого нет». Потом она зыркнула на меня глазами и сказала: «Но вы тоже хороший. Вы слушаете», — и продолжила свой монолог. Она долго-долго говорила, и, в конце концов, осталась обо мне самого лучшего мнения, хотя я не сказал ей ни слова, я просто сидел и слушал. Она сказала: «Вы очень хороший. Просто замечательный». И чем дольше я мог ее слушать, тем лучше становилось ее мнение обо мне. В действительности, людям не так уж много нужно. Просто когда другой человек слушает их, то они получают своего рода психологический воздух, и у них появляется возможность «нормально дышать». До тех, пока они общаются с людьми, которые разговаривают монологами, у них нет этого психологического воздуха. Но как только они встречаются с человеком, который может просто их выслушать, то они сразу же очень воодушевляются. И если мы можем слушать другого человека, то уже сам этот акт слушания является огромным вкладом в банк доверия другого человека. То есть если мы просто правильно слушаем другого человека, то этот человек начинает нам естественным образом доверять.
Почему люди не любят слушать? Почему люди не любят слушать других? По крайней мере, одна из причин, по которой люди боятся слушать, это то, что когда мы слушаем — мы рискуем. Риск заключается в том, что слушать другого человека — значит открыться ему, допустить человека повлиять на себя. И если у нас нет твердой внутренней основы, если мы сами не убеждены в каких-то принципах и не уверены в себе, то мы будем бояться слушать другого человека, будем бояться того, что он собьет нас с толку. Таким образом, люди очень часто загораживаются, ставят стенку и не хотят слушать другого человека именно потому, что внутренне не уверены в себе, потому что у них нет твердых принципов, на которых они строят свою жизнь.
Иначе говоря, невозможно развить в себе пятую привычку, не развив предварительно первой и второй, то есть, не обретя твердых внутренних принципов, о которых говорилось в самом начале — в первой, второй и третьей привычках. Понимание внутреннего состояния человека -залог правильного слушания Для того, чтобы научиться внимательно, участливо слушать, мы, прежде всего, должны попытаться как бы поставить человеку диагноз, то есть понять, что с ним происходит, что привело его к нам. Хороший распространитель книг понимает этот принцип. Есть разные техники распространения. Когда мы, распространяя книги, встречаемся с другим человеком, то заставить его взять книгу можно с помощью разных техник. И если мы запрограммированы на неправильное отношение «я проигрываю, ты побеждаешь», или «я побеждаю, а ты проигрываешь», то мы будем пытаться заставить его против воли. Есть техники, которые являются чисто техниками и не более, с помощью которых можно заставить другого человека сделать что-то. Цыгане, например, достигли совершенства в такой технике. Они встречаются с человеком и начинают что-то говорить, не давая ему возможности вставить ни слова. У них заготовлен определенный текст, который они повторили до этого как минимум раз сто. И слушая, человек, в конце концов, бывает полностью сбит с толку их влиянием, и единственное, что ему хочется — это избавиться от этих надоедливых цыганей, которые прилипли к нему. Он готов сделать все, что угодно, лишь бы избавиться от них. В конце концов, он отдает какую-то сумму денег и уходит, чувствуя себя полностью обманутым, чувствуя, что в очередной раз он проиграл, а кто-то за счет него выиграл. На этом их отношения полностью порваны. И в следующий раз, если такой человек увидит какую-нибудь цыганку, он будет обходить ее за километр.
Некоторые распространители действуют также. Они останавливают человека и начинают без перерыва говорить: «Кришна, Бхагавад-гита, тры-ты-ты-ты-ты». Пока, наконец, человек не подумает: «Господи, Боже мой, за что же мне такое? Поскорей бы он отстал от меня». И говорит: «Ладно, хорошо. Что тебе надо? Забирай это». Это одна из форм взаимоотношений, которая является низшей формой. К ней прибегают те, кто неправильно запрограммированы на отношения. Это техника распространения начинающего продавца. Начинающий продавец обычно пытается продать человеку товар. Он думает: «У меня есть товар, и я знаю, что человеку он не нужен». То есть, у него нет уверенности, что человеку этот товар нужен, но он пытается ему его всучить. Таким он видит смысл взаимоотношений, в которые вступает. Опытный же продавец, настоящий продавец, продает человеку не товар. Он продает человеку решение его проблем. Сначала он старается понять проблемы человека, и затем говорит: «Вот. У меня есть решение для всех ваших проблем», и он действительно в это верит. Когда такой распространитель дает человеку решение его проблем, то последний, получив это решение, уходит от него глубоко счастливым. Таков, в сущности, общий принцип. Когда мы встречаемся с человеком, особенно если мы хотим, чтобы он купил книгу, то мы должны постараться понять его: понять его проблемы, то, чем он живет, чем дышит. И когда человек почувствует, что мы его поняли, тогда он раскроется по отношению к нам, начнет нам доверять. И если мы скажем, что в этой книге находится решение его проблем, то он сразу же возьмет ее, он нам поверит. Поэтому сначала нужно постараться понять человека, а не пытаться навязать ему свою автобиографию.
Четыре вида автобиографических ответов
Существует четыре вида автобиографических ответов, и большая часть ответов, которыми мы пользуемся, относятся к одному из этих видов:
Первый, самый распространенный вид: когда кто-то приходит к нам с какой-то проблемой или еще с чем-то, то первое, что мы делаем — сразу же начинаем оценивать или судить такого человека. Мы говорим: «Ты в майе». Мы соглашаемся с ним или не соглашаемся, говоря: «Я согласен», или «Я не согласен». Другими словами, мы судим такого человека. И это то, что может очень быстро и эффективно отравить наши отношения с другими. Если мы будем считать, что, так как человек пришел к нам, то наша обязанность оценить его и сказать ему хороший он или плохой, в майе он или нет, то он никогда перед нами не раскроется.
Другая форма автобиографического ответа — это зондирование человека вопросами. Человек приходит к нам, и мы начинаем его зондировать. Полностью придерживаясь своей точки зрения, мы просто «бомбардируем» человека вопросами. Чаще всего такая форма отношений бывает между родителями и детьми. Ребенок приходит из школы, и родители начинают «бомбардировать» его различными вопросами. Ребенок при этом думает: «Когда же они замолчат?» Он знает, что они не хотят его понять, а просто зондируют со «своей колокольни», пытаются что-то сделать.
Третья форма ответа — давать советы, целиком опираясь на собственный опыт. Это попытка советовать что-то опять же со «своей колокольни».
Четвертая форма автобиографических ответов -пытаться интерпретировать мотивы человека исходя из своего собственного понимания. Однажды я разговаривал с женщиной, которая очень долго объясняла мне мотивы всех людей, которые находились вокруг нее в течение довольно долгого времени и поступали определенным образом. Удивительно было то, что она полностью по своему видела все эти мотивы. Я очень хорошо знал, какими мотивами руководствовались эти люди, но она раскрыла мне целый мир других мотивов, которых там на самом деле не было; она приписала им все вот эти ответы.
Уровни способности понимать
Далее мы поговорим непосредственно об уровнях развития способности понимать. Но прежде нужно отметить, что то, о чем будет говориться ниже ни в коем случае нельзя просто имитировать. Мы поговорим о том, каким образом участливое слушание должно проявляться в наших взаимоотношениях практически. Но не стоит думать, что это просто вопрос какого-то навыка или имитации, что, просто услышав это, вы получите рецепт, который можно слепо применять.
Итак, существует четыре уровня способности понимать другого человека, или четыре формы ответа на слова другого человека.
1.Самая низшая форма слушания, хотя тоже приемлемая — это когда мы просто повторяем то, что сказал человек. Предположим, к нам пришел человек и говорит: «Я не чувствую удовлетворения от служения». Одна из форм услышать этого человека и показать ему, что мы его услышали и поняли — это просто взять и повторить: «Ты не чувствуешь удовлетворения от служения». Может быть вы чуть-чуть изменяете его слова, но по содержанию вы повторяете то же самое. И это уже кое-что. При этом вам даже не нужно очень сильно задействовать свои мыслительные способности, просто достаточно того, что у вас есть моторная память, и вы просто повторяете сказанное. Но если вы будете просто пытаться имитировать эту технику, то человек, скорее всего, почувствует это. Если она не обеспечена внутренней честностью, внутренней цельностью и внутренним желанием понять другого человека, то человек очень быстро раскусит этот трюк — поймет, что вы все время просто повторяете то, что он говорит, и не будет вам доверять.
2.Вторая более высокая форма слушания — это когда вы услышали, что сказал вам человек, поняли логическое содержание, и повторяете это, перефразировав как-то по-другому. В этом случае вы уже обдумываете сказанное. Это уровень внимательного слушания. Вы думаете над тем, что говорит вам человек, стараетесь это немного переосмыслить и повторяете, в сущности, тоже самое, но другими словами. Таким образом, вы даете ему понять, что поняли его, по крайней мере, хоть на каком-то уровне. То есть если человек подошел к вам и говорит: «Я не чувствую удовлетворения от служения», то вы отвечаете: «Это значит, что ты не находишь счастья в служении?» И человек услышав такой ответ, подумает: «Да, наверно меня чуть-чуть поняли».
3.Еще более высокая форма понимания — это попытаться воспринять не логическую составляющую речи, а эмоциональное состояние, в котором находится человек. Например, ко мне подошел страшно разбитый и угрюмый человек и говорит: «Я не чувствую удовлетворения от служения. Что мне делать?» Я ему отвечаю: «Ты несчастен. Да?», и он чувствует: «Меня поняли». Другими словами, если я действительно искренне хочу и стараюсь понять эмоциональное состояние, в котором находится человек, и потом искренне формулируюэто эмоциональное состояние, то человек начинает понимать: «Да, у нас налаживается какой-то контакт».
4.И, наконец, самая высшая форма ответа, который наиболее полным образом отвечает понятию участливого слушания — это когда вы в своем ответе человеку пытаетесь воспроизвести как эмоциональное состояние, так и логическое содержание его речи. Иначе говоря, если к вам пришел человек и говорит: «Я не чувствую удовлетворения от служения», то вы в своем ответе должны отметить тот факт, что он служит, а также то, что при этом он не находит счастья. Вы должны показать ему, что поняли его эмоциональное состояние, и то в какой конкретной ситуации все это происходит. То есть служение в данном случае — это логическая составляющая, а несчастье — эмоциональная составляющая его состояния. Если мы будем общаться с человеком таким образом, то у него появится психологический воздух, то есть возможность раскрыться, и может быть он захочет открыть нам свое сердце. И когда он раскроется, тогда протянется ниточка между вашим сердцем и его, у вас появится возможность как-то повлиять, помочь ему в этой ситуации. Если мы с самого начала начнем описывать свою автобиографию, то человек не раскроется, а наоборот закроется; он ничего не услышит, и ему наши слова никак не помогут.
Этот принцип очень хорошо иллюстрируется на примере лекций. Бывает, что человек неплохо дает лекцию, неплохо объясняет философию, но, тем не менее, между ним и аудиторией не возникает контакта, и вся аудитория, хотя он говорит хорошие слова, остается абсолютно глухой к этому. Почему? Потому что человек, который говорит, прежде всего, должен говорить, исходя из внутреннего состояния аудитории. Он должен, прежде всего, понять эмоциональное состояние аудитории, понять то, что необходимо услышать слушающим его людям. И если лектору удастся действительно искренне встать на место его слушателей и говорить исходя из этого, то он сможет достучаться до них, он будет чувствовать, что его слышат, что его слова доходят до людей. В этом случае устанавливается контакт, потому что он говорит то, что им нужно, то, что интересует их, что для них жизненно важно. Иначе говоря, хороший лектор, как и хороший продавец, дает не просто философию. Он дает людям решение их проблем. Он показывает, как эта философия может решить их проблемы, каким образом она применима к их жизни. И это принцип, как нужно и можно давать хорошие лекции. Этим хороший лектор отличается от плохого. Способность давать лекции — это не просто способность говорить, а это способность почувствовать, что нужно аудитории, и дать им возможность это сделать.
Я еще раз хочу повторить, что то, о чем я говорю — не просто техника, которую можно слепо применить по шаблону. Не пытайтесь в следующий раз, когда вы встретите другого человека, просто воспроизвести эту технику, которой я вас научил. Одной лишь техники мало. Эта техника должны быть обеспечена вашим искренним желанием понять другого человека. Именно это сделает ее действительно ценной. Как мы уже говорили, одна из составляющих любой привычки — навык, и сама техника, описанная выше — это, можно сказать, навык, но помимо навыка должно быть еще желание следовать этой привычке, и понимание, для чего это нужно. И когда эти три вещи будут вместе, тогда мы научимся это делать.
Важность умения понимать
Некоторые люди могут услышать это и подумать: «Теперь вся моя жизнь, которая раньше была такой насыщенной, будет проходить в совершенно бессмысленном выслушивании каких-то дурацких разговоров, чужой майи. Если я последую совету, который мне сейчас дается, то я раскрою себя, и все будут подходить и сваливать в меня свой мусор». Люди могут подумать, что это бессмысленная трата времени, что это занимает слишком много времени. И хотя это на самом деле занимает много времени (например, у меня в день на выслушивание различных людей уходит как минимум 4 часа или около того), но, в конечном счете, это экономит время, потому что если вы научитесь слушать других людей, то сможете гораздо эффективней добиваться того, что нужно. И это большой секрет, которым нужно овладеть. Если же люди, в обществе которых мы находимся, не обладают этой способностью слушать и понимать другого человека, то в этом обществе очень трудно жить, люди в таком обществе задыхаются.
И мы можем видеть, что иногда человек не чувствует удовлетворения в каком-либо обществе именно потому, что чувствует, что его там не понимают. Однажды мне пожаловались на охранников в храме. Мне сказали: «В этом храме совершенно невозможно находиться, потому что стоит сделать что-то чуть-чуть отклоняющееся от каких-то норм, тут же к тебе подскочит охранник и скажет: «Матаджи, так нельзя, так не делают. Мы вас вышвырнем отсюда». Другими словами, в обществе, в котором не умеют понимать других, очень трудно находиться, потому что люди в нем не получают психологического воздуха. Если мы не научимся понимать других людей, то будем склонны судить о них с помощью каких-то внешних критериев, каких-то внешних жестких рамок «это можно», «это нельзя». «Можно» или «нельзя» на самом деле имеет внутренний смысл, но мы все же будем иметь тенденцию судить лишь внешне, что будет создавать тяжелую обстановку.
В таком коллективе будет очень «душная» атмосфера социального давления, когда люди будут чувствовать себя очень скованными, они буду чувствовать, что, в конечном счете, они не поняты, и не смогут находиться в такой атмосфере в течение долгого времени. Итак, мы должны развивать в себе снисходительность и стараться не судить другого человека, а понять его. И чем глубже мы поймем человека, тем больше сможем его уважать. Если мы судим о поведении другого человека просто по каким-то внешним вещам, не пытаясь понять внутренние мотивы, которыми оно вызвано, то мы будем лишь осуждать его и говорить, что он плохой. Но если мы попытаемся понять этого человека, понять мотивы, которыми вызвано его поведение, то мы действительно сможем развить искреннее уважение к нему.
Если мы научимся понимать других, то увидим, что все люди смотрят на этот мир по-разному, через свои собственные очки. Если опросить разных людей, которые были свидетелями одного и того же события, то мы услышим совершенно разные истории, которые может быть, даже не будут состыковываться друг с другом. Настолько разным будет восприятие людей. Иногда люди могут очень странно воспринимать все то, что происходит. Существует также тенденция считать, что если какой-то человек воспринял событие не так как воспринимаю его я, то значит он сумасшедший. Мы много раз на дню слышим: «Этот сумасшедший, этот сумасшедший и этот сумасшедший. Еще один сумасшедший, еще одна сумасшедшая». В сущности, это берет свое начало в неспособности понять мотивы, которыми руководствуются другие люди. Но если мы попытаемся понять другого человека и сможем увидеть, что у каждого есть свой подход к тому, что происходит, то мы получим ключ к этому человеку. То есть умение встать на точку зрения другого человека дает нам ключ, с помощью которого мы сможем налаживать с ним отношения.
Связь четвертой и пятой привычек
В этом также заключается секрет четвертой привычки. Не научившись вставать на позицию другого человека, мы никогда не сможем понять, что означает «ты выигрываешь, и я выигрываю». То есть мы не сможем найти взаимовыгодного решения — когда выигрывают оба -потому что не сможем понять, чего же хочет этот человек. Пятая и четвертая привычки, как и первые три, неразрывно связаны друг с другом, и невозможно практиковать одну, не развив другую. Если мы будем вести себя, как описывалось выше, то автоматически придет то, что другие смогут нас понять. Это очень важный момент. С одной стороны у нас должна быть очень твердая уверенность в себе, и с другой стороны должно быть очень сильное уважение к другому человеку, и способность воспринять и услышать его. Только в том случае, если мы достаточно сильны и в том, и в другом, мы сможем строить свои отношения на взаимовыгодной основе.
Качества человека, которого могут понять
Сейчас мы рассмотрим требования к человеку, которого могут понять. Часто люди жалуются, что их не понимают. Но чтобы человека поняли, он должен отвечать определенным критериям, то есть иметь определенные качества. Что, например, я делаю, давая лекцию? Я пытаюсь сделать так, чтобы вы меня поняли. То есть я общаюсь с вами и пытаюсь донести до вас что-то, но чтобы меня поняли, я должен отвечать трем очень важным требованиям.
(1)Первое требование, которому должен отвечать человек — это то, что его должны уважать. Если мы не уважаем человека, который нам что-то говорит, то мы никогда не сможем его понять. То есть если человек хочет, чтобы его поняли, он должен вести себя таким образом, чтобы его уважали. Это первое и самое основное условие. Иногда люди думают, что если они очень хорошо и логично докажут все другому человеку, то его поймут. И такие люди иногда бывают очень разочарованы. Они думают: «Я все так здорово разложил по полочкам, но меня, тем не менее, никто не понял». Но все на самом деле начинается не с логики, а с того, что человек должен заслужить уважение. Это предварительное условие, чтобы тебя поняли. Если ты пользуешься уважением у человека, то он сможет тебя понять. То есть первое — это этос, или поведение. Поведение человека — это то, с чего может начаться понимание.
(2)Второе, если человек хочет, чтобы его поняли, то его речь должна быть эмоционально адекватна ситуации, в которой он находится. То есть с одной стороны он должен пользоваться уважением, а для этого вести себя соответствующим образом, и при этом чувствовать настроение, или эмоциональное состояние, в котором находятся слушатели, потому что если даже он будет говорить очень хорошие вещи, но абсолютно неправильно поймет эмоциональное состояние слушателей, то его не смогут услышать.
По своему опыту я знаю, как в разных аудиториях приходится говорить совершенно по-разному. Очень важно сказать так, чтобы речь по тону была правильно настроена к эмоциональному состоянию слушателей. Я помню, что самая трудная речь, которую я когда-либо говорил — это речь на похоронах Рагхава Пандита. Там собралось очень много его родственников, которые скорбели о его смерти, и при этом я знал, что должен так или иначе им проповедовать — сказать что-то о Кришне. Но чтобы они услышали меня в этой ситуации, моя речь должна была соответствовать состоянию, в котором они находились. Если бы я отпустил какую-нибудь шуточку, что я обычно делаю, чтобы в других ситуациях заставить людей слушать, когда вижу, что они начинают засыпать, то вряд ли этот трюк сработал бы, хотя обычно он работает достаточно хорошо — люди просыпаются на какое-то время, и можно говорить еще что-то.
(3)И, наконец, лишь третьей составляющей моей речи, необходимой для того, чтобы меня услышали и поняли, является логика. То есть это выражается в трех греческих словах: этос, пафос и логос. Сначала поведение. Потомэмоциональное состояние. И потом логика, с которой я говорю. Это на самом деле достаточно сильное откровение, потому что большинство людей считает, что если мы очень логично все распишем, то одного этого будет достаточно, чтобы убедить человека. На самом деле логика играет достаточно сильную роль, но далеко не такую большую, как мы склонны считать; она играет второстепенную — только третью -роль в этом всем. Когда я готовлю, например, лекцию, то стараюсь очень четко выверить логические связи, но потом, прочитав лекцию, я понимаю, что никакой логики на самом деле не восприняли. В основном было воспринято эмоциональное состояние, в которое мне удалось так или иначе ввести слушателей. Если мне удалось ввести аудиторию в правильное эмоциональное состояние, то можно сказать, что все получилось хорошо. Если же я буду опираться только на логику, то какой бы правильной она ни была, я не смогу достучаться до людей. Таковы три очень важных момента, которые мы должны учитывать, когда рассказываем что-то людям, или делаем какую-то презентацию.
Пример применения пятой привычки
Мы можем видеть, что Кришна тоже пользуется этим методом. В начале Бхагавад-гиты, когда Он разговаривает с Арджуной, Он входит в его состояние, то есть понимает его, и при этом пытается задеть его положение кшатрия. Также в Бхагавад-гите есть целая глава, которая посвящена этому, и я видел, как она действует на людей. Это 16-ая глава. В ней Кришна очень подробно описывает образ мыслей демонического человека. Я очень хорошо помню, как давным-давно я продал Бхагавад-гиту одному своему другу. Он читал ее, и до 16-ой главы она не производила на него очень сильного впечатления. Но когда он прочел 16-ую главу, он сказал: «Я думаю точно также. Это поразительно. Откуда он знает, как я думаю? Я демон». И когда он услышал все это от Кришны, то это повысило в его глазах ценность всего того, что говорит Кришна, и он стал более внимательно относиться к Его словам. Так как все мы тут демоны, в большей или меньшей степени, и Бхагавад-гита обращена именно к нам, то, в общем-то, если мы будем читать эту главу, мы все поймем, что это глава про нас. Таким образом, Кришна дал эту главу специально для того, чтобы показать: «Я очень хорошо понимаю, что ты думаешь. Не думай, что Я проталкиваю тебе просто какую-то теорию. Я очень хорошо знаю каков ты, и что ты думаешь про себя. Поэтому попробуй принять очень близко к сердцу то, что Я тебе говорю».
Если мы будем практиковать эту привычку, а значит сосредоточимся на сфере нашего влияния (то есть будем работать над тем, над чем мы можем работать), а не наших забот, то наше влияние на других людей автоматически будет увеличиваться и углубляться. Я видел, как в совершенстве Шри Вишнупад обладает этой способностью. Ему много приходится отвечать на письма, которые очень часто бывают однотипными. Есть несколько категорий писем, которые к нему приходят, и при желании он мог бы разработать стандартные ответы на все эти письма. Затем просто нажать кнопку на компьютере, например «канонический ответ №5», ответ вышел, остается лишь проставить имя: «Дас такой-то, твоя проблема с вожделением решается так-то, так-то и так-то». Но поразительно, что хотя письмо может быть похоже на многие другие и проблемы, изложенные в нем, совершенно одинаковые, ответ бывает всегда разным, потому что он может просто по письму понять внутреннее состояние человека, и ответить именно то, что нужно данному человеку в этот момент. Это удивительно. И я видел, как его слова действуют именно потому, что человек чувствует, что его поняли.
Внимательно слушать — это в наших силах.
Мне хотелось бы отметить, что способность внимательно слушать человека, в отличие от многих других вещей, о которых мы говорили в предыдущих лекциях, находится как раз в центре сферы влияния каждого человека. Иначе говоря, то о чем мы сегодня говорили, может сделать каждый. Это на самом деле не так трудно. В следующий раз, когда вы будете разговаривать с другим человеком, попытайтесь действительно услышать, что он вам говорит, попытайтесь понять его. Практиковать это очень легко, и если вы начнете это делать, то увидите, какие чудеса могут происходить, как из-за этого может увеличиться ваше влияние на другого человека. Можете провести эксперимент. Если ваши отношения с каким-то человеком нарушены, то попытайтесь услышать и понять его, когда он вам что-то скажет, и вы увидите, как изменятся ваши отношения.
Итак, чем внимательнее мы будем слушать других людей, тем в большей степени сможем их уважать и реально понимать их ситуацию. Это именно то, что нужно нам в обществе преданных, чтобы жить нормально.
Вопросы и ответы:
В: Почему в словах привычка и навык один корень? (Если их, конечно, можно назвать корнями.) Не в этом ли секрет умения отказаться от скверной привычки?
О: Это действительно так. У слова привычка и навык один корень. Это идет, на сколько я понимаю, от корня «учиться». Они этимологически где-то связаны. Навык — это то, чему вы учитесь, а привычка — навык, который вошел к вам в плоть и кровь, которым вы пользуетесь постоянно, не замечая его. В сущности, это говорит о том, что мы можем научиться, можем развить в себе хорошую привычку. Сначала мы разовьем в себе навыки, которые станут потом нашей привычкой. Мы можем отказаться от скверной привычки, и развить в себе хорошую привычку. Если бы это было невозможно, то в том, что я говорю не было бы никакого смысла. Тогда мы просто продолжали бы жить как живем, и были бы «совершенными свиньями» в этом материальном мире, и все бы было «хорошо».
В: Вы говорили о «душной атмосфере» в которой человек не может высказаться. Бывает, что когда люди приходят в храм, то они наталкиваются на безразличие. Мне интересно, связано ли это с тем, что все преданные боятся быть бдительными?
О: Да, это, прежде всего, связано с общей незрелостью людей. Из-за того, что люди не очень твердо стоят на внутренних принципах, они склоны судить другого человека по каким-то внешним параметрам. И соответственно, создается атмосфера суда. Когда мы приходим в такое общество, то чувствуем, что наше поведение оценивается, судится и т.д. Мы не чувствуем, что наше поведение внутренне понимается. В сущности, неразвитая способность понимать, отчасти связана с тем, что у человека нет глубокой внутренней основы. Из-за того, что он внутренне неуверен, он боится раскрыться внешним влияниям и поэтому закрывается. Этим же вызван на самом деле фанатизм, который мы наблюдаем, и через который проходит практически любой преданный-неофит. В начале он обязательно будет фанатиком, но фанатик он не потому, что очень твердо верит, а именно потому, что не верит в то, чему следует. Внутри он еще не утвердился, и поэтому хочет оградить свой зыбкий росточек веры от внешнего влияния, закрываясь с помощью внешней жесткости. Это может проявляться в том, что он говорит своим родителям: «Вы в ад пойдете. Не дотрагивайтесь до меня. Оскверняете меня. Демоны». Если же я имею внутри твердую веру, то мне не страшно будет общаться, если ни с любыми демонами, то по крайней мере с «демонами в форме своих родителей». Мне не нужно будет их проклинать. Я смогу их выслушать, понять, что они хотят мне сказать, и смогу наладить с ними нормальные отношения. Феномен неофитства — это в каком-то смысле естественный феномен. Когда человек становится неофитом, то в течение какого-то времени внешние формы его поведения становятся очень жесткими и социально неприемлемыми. Но если он прошел через этот этап, освоил какие-то принципы, утвердился в вере, то тогда наоборот, внутренне он становится очень твердым, непоколебимым, а внешне его поведение становится мягким и снисходительным.
В: Это вопрос времени?
О: Времени, желания и правильности практики. Не просто времени. Мы должны стараться правильно практиковать. Наша практика очень могущественна, но она не действует на нас так сильно, потому что мы не практикуем правильно. Это не только вопрос времени. Это вопрос нашего желания. А наше желание проявляется в нашей деятельности, то есть оно должно проявляться в том, что мы скрупулезно, как можно более точно следуем всему: приходим на утреннюю программу, слушаем лекцию, читаем мантру, стараемся слушать мантру и т.д. Не только времени. Потому что время — понятие растяжимое, оно может тянуться долго.
В: …
О: Нет. Безусловно, когда мы даем какой-то совет, то опираемся на свой опыт. Это факт. Но если человек чувствует, что мы говорим только со своей колокольни, и не поняли о чем, вообще, идет речь, то мы попадаем мимо с нашим советом. Возможно, что это очень хороший совет и в другом случае он, может быть, и помог бы этому человеку, но просто это не тот случай. А все из-за того, что мы не поняли, с чем пришел человек. Человек приходит и говорит, что его мучает вожделение, а мы ему отвечаем, что надо меньше есть сладкого. И хотя это хороший совет, и в некоторых ситуациях он может помочь, но это может быть не совсем та ситуация. То есть смысл не в том, что мы должны отказаться от своей автобиографии. У нас есть опыт, и мы опираемся на него. Но когда я говорю про автобиографию, то это значит, что мы остаемся на собственных позициях, и продолжаем судить человека только со своей колокольни, не пытаясь встать в его положение.
В: …
О: Он зависит от всего, и, прежде всего от нашего желания понять. Потому что если у нас есть искреннее желание понять человека, то чувствительность к нуждам и к тому, что он хочет нам сказать, придет к нам сама. Как правило, человек нечувствителен не потому, что родился таким или ему поставили укол новокаина, а потому что он просто не хочет понять. У каждого из нас есть возможность понять другого человека и эмоционально, и логически, полностью встать на его позицию и почувствовать что, собственно, с ним происходит. Способность у нас есть.
В: …
О: Каждый человек есть сат-чит-ананда-виграха. Каждый человек глубоко внутри исполнен вечности, знания и блаженства. У каждого человека есть хорошие качества. И беда лишь в том, что мы сосредоточены только на плохих качествах человека. Мы не видим хороших качеств потому, что слишком ослеплены плохими качествами, которые нам видны. Особенно это относится к преданным. Мы можем говорить, что преданный «такой», преданный «сякой», но подумайте, почему мы пришли сюда? Уже это означает, что у нас есть какая-то искренность, какое-то желание постичь истину. У каждого из нас есть внутри что-то хорошее, поэтому, когда мы строим свои отношения, то должны увидеть это хорошее и адресоваться ему, а не плохому. Тогда как чаще всего мы поступаем прямо противоположным образом. Мы видим что-то плохое, и обращаемся к этому. Если мы поймем, что человек искренне старается, хотя что-то у него может и не получаться, и будем искренне его уважать, то в этом случае мы сможем ему помочь, сможем сказать что не так. Если же он будет поступать неправильно, и все будут ему говорить только: «Ты плохой. Ты плохой. Ты плохой», то он не сможет нас услышать. По этому поводу есть замечательная русская поговорка: «назови человека свиньей, и он хрюкать начнет». Именно так все и происходит. Если мы думаем, что этот человек свинья, то он, соответственно, начинает вести себя как свинья, потому что привык к этому — все называют его свиньей, у него ничего другого не остается кроме как хрюкать.
В: …
О: Выигрыш? Нет. В приложении к преданным я уже говорил о том, что значит выигрыш. Как преданные мы должны заботиться, чтобы Кришна был доволен. Когда доволен Кришна, тогда мы в выигрыше, на те видух свартха гатим хи вишнум. «Эти люди, — говорит Прахлада Махарадж, — не знают, в чем заключается их истинное благо». Поэтому мы должны очень четко понимать, в чем заключается мое благо, а так же понимать в чем заключается благо для другого человека. Но мы не должны успокаиваться просто оттого, что понимаем это. Мы должны постараться, чтобы другой человек понял, что это является благом и для него. Мы должны не просто сказать: «Глупец, ты не понимаешь, что я тебе же лучше делаю», а должны постараться сделать так, чтобы человек понял, что мы хотим ему блага, и понял, что мы лучше знаем, что является для него благом. Например, если я очень сильно доверяю своему духовному учителю, то хотя я могу не понимать, почему он делает что-то, я все же твердо уверен, что он лучше знает, в чем мое благо. Точно также может быть и в отношениях с другими людьми. Только в том случае, если у меня есть с кем-то отношения очень высокого доверия, другой человек может позволить мне действовать так, чтобы я своими действиями мог принести ему благо. Если между нами нет такого доверия, то я должен объяснить ему, в чем заключается его благо, и действовать исходя из этого уровня.
В: Бывает, что человек начинает жаловаться нам на свою проблему, но вместе с тем, что он жалуется, он также хочет сказать нам свое мнение об этом. И единственное, чего он хочет — это чтобы мы признали его мнение, а не помогли ему. Мы видим, что причина его проблемы не в том, о чем он говорит, но он не хочет узнать, как ему помочь, а просто держится за свое уже имеющееся мнение.
О: Итак, человек не хочет узнать, как можно ему помочь. У него уже есть определенное мнение, и он жалуется нам, исходя из этого мнения. Во-первых, далеко не каждому человеку можно помочь. Есть люди, которые поставили вокруг себя такой высокий барьер, и которые настолько заключены в своих монологах, что к ним очень трудно пробиться. И даже если человек действительно не сможет нас понять, у нас все же есть возможность попробовать. Другими словами, если человек приходит к нам и у него уже есть какое-то решение и мнение, и он просто пытается нам это высказать, мы, тем не менее, должны попытаться понять, почему он пришел в таком состоянии и почему он пришел именно к этому мнению. Нужно попробовать, потому что мы вполне можем переделать человека, то есть сменить его мнение, если действительно достигнем совершенства.
В: …
О: Я думаю, что если уж люди действительно начинают говорить такую ерунду, что хочется закрыть уши, если они начинают оскорблять при нас других людей и т.п., то мы должны попросить их не делать этого. Но попросить так, чтобы они почувствовали нашу искреннюю участливость в этом. Я думаю, что это возможно, и я тоже часто это практикую. Нужно остановить человека и сказать, что так поступать нельзя, но сделать это так, чтобы он не потерял при этом к нам доверия. Я видел, как духовный учитель останавливал человека, который говорил что-то не то, но при этом связь между ними не прерывалась. Он говорил: «Ты не должен так говорить. Это неправильно», и человек прекращал это говорить, но связь между ними оставалась, и оставалось правильное понимание.
В: …
О: Это не совсем правильно. Что значит «не видеть плохих качеств у человека»? Мы же не можем просто закрыть глаза и притвориться, что не видим. В некоторых случаях это может быть и легко, но бывают ситуации, когда сделать это очень трудно.
Мы не должны не видеть плохих качеств, а должны не концентрироваться на них. Не нужно постоянно взаимодействовать с плохими сторонами натуры человека и строить свои отношения на основании этих плохих качеств, а наоборот, надо стремиться адресоваться к хорошим сторонам человека. Иногда мы не можем не видеть плохие качества. Мы видим их, и не нужно закрывать глаза и говорить: «Я святой. Я просто не вижу плохих качеств. Все вокруг хорошие», потому что это все равно, что имитировать уттама-адхикари. Уттама-адхикари не видит плохих качеств, и это определенный уровень, которого нужно достичь. Но мы еще не уттамаадхикари. Мы можем видеть плохие качества, и более того, в этом случае мы можем даже помочь человеку. Если мы видим какие-то плохие качества, то можем дать совет, но для того, чтобы нас услышали, мы должны обращаться именно к хорошей стороне натуры человека, тогда он поймет, что мы его не судим. То есть совет не должен быть осуждением, а должен исходить именно из желания помочь, и только тогда это принесет хорошие плоды.
В: Какая разница между дружбой и сотрудничеством?
О: В сущности, дружба может проявляться только в тесных взаимоотношениях. У кармических людей есть разница между дружбой и сотрудничеством, потому что сначала они идут на работу, которую ненавидят, и там сотрудничают, а потом идут и пьют вместе, и там они дружат — они наслаждаются и развлекаются вместе. Но, в сущности, дружба и сотрудничество — это очень близкие понятия, и Шри Вишнупад на вопрос в конференции «Что значит дружба в сознании Кришны?» ответил, что дружба в сознании Кришны должна строиться на совместном служении, то есть на совместной деятельности. Это реальная основа дружбы, потому что иначе будет «ты мне, я тебе», «ты мне спинку почешешь, а я тебе». В сущности, на мой взгляд, нет большой разницы между этими понятиями.
В: …
О: В любом случае, мы можем попытаться понять человека. Настоящий преданный санкиртаны очень хорошо чувствует, видит и понимает что за человек перед ним стоит, чем он живет и т.д., и поэтому он говорит то, что находит отклик в душе этого человека. И человек раскрывается по отношению к нему. Важно понять, что результат — поймет вас человек или нет — начинает складываться с вашего поведения, с вашего облика. Если человек сразу же проникается к вам доверием, если он видит, что перед ним внутренне чистый человек, то у него сразу же возникнет доверие и желание как-то раскрыться. То есть, в конечном счете, как формулировал это Шрила Прабхупада — чистота является принципом. Внутренняя чистота, которая у нас есть, излучается через нас. Из преданного, который не хочет обмануть другого человека, а хочет лишь принести ему благо, исходит эта чистота, и она заставляет человека раскрыться. Это желание появляется у него само собой. Далеко не всегда оно может полностью проявиться, но, по крайней мере, человек почувствует это сразу, и какая-то связь появится между этими двумя людьми.
В: …
О: Самопонимания человек достигает, когда он практикует три первых привычки, о которых мы говорил. Сначала он должен понять, чего хочет в этой жизни, на каких принципах он основывается. Также он должен понять, какова его миссия в этой жизни, ради чего собственно он живет. Тогда к нему придет самопонимание, и, соответственно, он сможет правильно общаться с другими людьми, и в отношениях будет взаимопонимание. Это то, о чем мы говорили в первых трех лекциях.
