Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, 2010 г.
Аннотация:
Закрепление материала, пройденного на предыдущей встрече. Техника создания правильного умонастроения. Важность механических приёмов в практике воспевания Святого Имени. Техника тратаки как эффективное средство освобождения ума. Рецепты избавления от трёх видов невнимательности (аудасинья, джадья, викшепа). Три правила медитации на Святое Имя. Три формулы шаранагати. Рецепты укоренения самбандхи в четырёх оболочках нашего сознания (манас, буддхи, аханкара, читта).
***
Детальное рассмотрение и тонкие связи таких философских категорий, какМ
— шастрия-шраддха;
— материалистическое сознание;
— облако анартх;
— чхайа- и санкета-намабхас;
— самбандха-гьян;
— роль отношений;
— повторение мантры.
Истории:
— непревзойдённая милость Туласи Деви;
— обет Господа Рамачандры;
— Валлабхачарья получает брахма-самбандха-мантру;
— почему Пандавы и Драупади дороги Кришне.
Практикум:
— правильное повторение мантры в кругу дисциплинированных вайшнавов;
— медитация на правильную самбандху, взятая из «Харинама-чинтамани»;
— выход за пределы собственных возможностей;
— молитва самбандха-гьяне;
— медитация на вручение Кришне всех своих привязанностей и эмоций, а потом и себя;
— чтение мантры в связи с Кришной, с пониманием неотличности Его Cамого и Его имени.
Реализации Махараджа:
— экстаз от ощущения неотличности Кришны и Его имени.
Вопросы:
— Обострение противостояния близких мне людей — это признак моей неискренности?
— Что делать, если во время наблюдения за настроением других преданных во время повторения мантры, возникает не воодушевление, а зависть по отношению к этим преданным?
— Может ли невнимательное повторение неосновных кругов (когда чего-то ждём, едем в метро или в маршрутке, идём куда-то) увести с преданного служения?
— Иногда бывает сложно вычитать все 16 кругов сразу. Можно ли в таком случае читать по 8 в два подхода или 4 по 4?
— Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, какими вы хотели бы видеть своих учеников, как общество и как каждую личность?
— Относительно того, что нужно читать джапу на берегу Ганги. Можно ли на берегу озера это делать в парке утром?
— Можно ли думать о духовном учителе во время повторения Святого Имени? Каков эффект?
*****
С небольшим запозданием продолжаем наш семинар. Я надеюсь, что у всех есть с собой чётки. Если у кого-то нет, ещё не поздно принести. И я слышал сегодня плоды вчерашнего семинара. Все повторяли мантру гораздо тише, чем до этого. Этот стиль упамшу, он победил, похоже. Потому что он, на самом деле, помогает глубже сосредоточиться на звуке. Но вчера я, в основном, говорил о механических вещах. Хотя сами по себе, даже эти механические вещи или механические приёмы помогают нам вкладывать больше энергии в нашу практику. Основной смысл этого семинара в том, что мы ни в коем случае не должны, достигнув какого-то уровня понимания практики, останавливаться на этом и искать чего-то нового. Суть в том, что если мы не будем постоянно вкладывать энергию в этот процесс, то процесс умрёт, практика станет мёртвой. Эта мёртвая практика будет у нас мёртвых преданных какое-то время на устах, а потом мы очнёмся и пойдём искать чего-нибудь ещё. Когда умирает практика, умирает наша преданность. Eсли мы не хотим, чтобы преданность бхакти умерла в нашем сердце, нам нужно помнить об этом простом моменте — мы должны вкладывать усилия в свою практику, тем самым, показывая Кришне что? Своё искреннее желание.
Вчера кто-то спрашивал: «А, собственно, причём тут искренность и внимательность или механика?» Именно в этом наша искренность. Наша искренность ещё не на уровне эмоций, не на уровне искренних эмоций по отношению к Кришне, но на уровне искренних усилий, которые мы вкладываем в свою практику. Милость Кришны беспричинна — она может прийти, может не прийти — на то Он и Кришна. Но если мы не будем вкладывать усилия, то она точно не придёт. Если мы вкладываем усилия, она, может быть, не сразу приходит, но приходит. Но если не вкладываем, то она точно не придёт.
Я сравнивал вчера эту нашу практику с молоком, которое мы вливаем в наш ум. По сути дела, реально, ну если честно, положив руку на сердце, мы вливаем несколько капелек молока в этот стакан с чернилами, а потом на всякий случай добавляем туда чернил, (смех) в течение дня, чтобы, не дай Бог, с ними что-то не случилось, а потом удивляемся: «Как же так?! Что же такое?! Не работает! Не получается».
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что четыре круга мантры называются на санскрите одна грандха. Грандха значит узел. Иначе говоря, если мы прочитали четыре круга, мы завязали маленький узелочек, чуть-чуть ближе стали к Кришне — это одна капелька молока. Вот мы четыре капельки молока капаем в день и думаем: «Вах! Я уже почти чистый преданный. Немного меня отделяет от этого». Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что серьёзность заключается в том, что мы… ну как бы хотя бы в ту практику, которую мы дали обет, прилагаем максимальные усилия.
Я скажу, что дальше нужно делать. Дальше, понятное дело, надо читать три лакха имён в день, но не сразу, не волнуйтесь. Шачинандана Махарадж объясняет ещё одну технику, которую мы не будем с вами разбирать, но я в двух словах скажу о ней, потому что это полезная техника. Мы не будем её практиковать — для этого нужны определённые какие-то приспособления. Я не знал, что тут у нас есть экран. Можно было бы попытаться это сделать, но на самом деле, нет смысла. Эта техника… Наверняка многие слышали или знают — те, кто занимались йогой, наверняка слышали о ней. Техника тратаки, когда человек сосредотачивает свой взгляд на чём-то одном. Это сосредоточение взгляда освобождает некое пространство в его уме. Некоторые из вайшнавов в нашей сампрадайе, в том числе великих вайшнаваов, практиковали именно такой метод повторения мантры. Они смотрели на написанную мантру. Один такой вайшнав, он описывал свой опыт того, как он, повторяя мантру, одновременно глядя на написанную мантру, вдруг в какой-то момент увидел, как Радха и Кришна выходят из слогов этого имени. Они реально вышли к нему навстречу оттуда. Также как они в какой-то момент могут выйти к нам из звука Святого Имени. Это дополнительный способ сконцентрировать своё сознание или сосредоточить своё сознания. Я хотел упомянуть о нём, потому что, на самом деле, это очень полезный практический способ.
Вчера мы получили некоторый опыт того, что происходит в нашем уме. Мы настолько привыкли к шуму, который всё время гудит в нашем уме, что не замечаем его уже, правильно? Вчера мы на две с половиной минуты замолчали. Всего на две минуты и двадцать четыре секунды — чтобы послушать шум, который у нас в уме. Слышали, да, этот шум? Сколько там всего было?!
И ум устаёт. Бывало у вас так, что вы чувствуете очень большую усталость ума? Особенно, когда вы встречаетесь с многими людьми, и когда они взваливают на вас свои проблемы, когда много контактов, когда много дел каких-то. Тратака — очень простой, очень эффективный и очень экономичный способ полностью освободиться от этой усталости в уме. Попробуйте это как-нибудь на досуге. Запомните это или запишите где-то, и попробуйте. В следующий раз, когда голова у вас будет гудеть от обилия всего, от напряжения, ещё от чего-то — просто возьмите листочек бумаги и на нём зелёными чернилами, лучше зелёными, сделайте точку. Поставьте её перед глазами и сосредоточьте всё своё сознание на точке на несколько секунд всего. Ум освободится от всего этого. Просто не думайте ни о чём — смотрите на эту точку. И ум будет удивляться: «Что там смотреть?!» (смех), но вы не обращайте внимания на то, что он вам будет говорить.
Я учу этому методу, потому что, действительно, это очень практичная, простая вещь — просто на несколько секунд сосредоточьтесь на ней, и вы почувствуете облегчение в уме. Или если вы очень раздражены или кто-то вас обидел, или какие-то эмоциональные проблемы, и что-то гудит — попробуйте этот метод. Скажите этой точке: «Всё, только ты есть, больше никого нету». На самом деле, эта точка станет Кришной, потому что только Кришна есть. В «Йога-сутре» есть такая сутра: эка-таттва-абхйас. Абхйаса, наша абхйаса — наша практика — должна быть направлена на что? Сами комментаторы «Йога-сутры» говорят, что эка-таттва — это Кришна, это Бог, на которого должна быть направлена наша практика. Иначе говоря, на что-то одно. Человек освобождается от этого беспокоящего или отягчающего беспокойства в уме, сосредотачиваясь на чём-то одном полностью. И нам сложно иногда на Кришне сосредоточиться. Сосредоточьтесь на точке. В конце концов, это тоже Кришна. Кришна может из точки тоже выйти — Ему не слабо. Он может из любой формы выйти к вам. Но вы почувствуете эту лёгкость в уме или сознании.
Я просто буквально в двух словах хотел упомянуть это, чтобы закончить механическую часть нашего семинара. Больше механической части не будет. Хотя, ещё раз, я объяснял, что даже эта механическая часть не совсем механическая, потому что она помогает человеку создать правильное настроение в уме.
Пурначандра Махарадж, я хотел, кстати, сказать, что он повторяет мантру всегда глядя на свечу. Видел кто-то, как он повторяет мантру? Он смотрит на зажженную свечу и повторяет мантру очень медленно, но очень внимательно. Т.е. он практикует эту тратаку, как способ избавления от прамады, от невнимательности.
Что мы сейчас сделаем? Сейчас мы очень быстро, буквально в нескольких словах, опять же, посмотрим советы, которые даёт Бхактивинода Тхакур для избавления от этих трёх видов прамады, невнимательности и попытаемся один из этих советов — самый главный из этих советов с вами реализовать. У нас будет в результате этого небольшого обсуждения практикум, и вы увидите достоинства этого метода.
Мы говорили вчера, что есть три вида невнимательности, которые описывает Бхактивинода Тхакур. Какие три вида? Аудасинья. Аудасинья что значит? Равнодушие, безразличие, индифферентность, когда ну никакого вкуса нет, а ум… возбуждённый ум, который хочет скакать всё время, он никак не может понять, что же такого хорошего в этом Харе Кришна Харе Кришна, ну кроме того, что иногда Харе Рама бывает. Т.е. ум слишком возбуждён.
Второй вид какой? Джадья, да. Джадья значит что? Сонливость, да, леность, неповоротливость, очень большая такая тяжесть в уме, когда ну уже ни до мантры, ни до чего — просто поспать хочется. И третий вид какой? Викшепа. Викшепа — это… «Я хочу мужа!» Я не хочу, кто-то хочет. Или жену, или денег, или славы, или ещё чего-то: «Вжжууухх!» Когда очень сильные материальные желания изнутри отрывают человека и говорят: «Ну что такое этот Кришна?! Дал Он тебе чего-нибудь или нет?!» Дал вам чего-нибудь Кришна или нет? Мужа дал? Кому мужа дал? Спасибо Ему скажите. (смех) Денег кому-то дал? Уже меньше. (смех) Кому-то тоже дал, ну в общем, оказывается не плохо даже. (смех) Стоит. (смех) Но иначе говоря, викшепа — это когда слишком сильные материальные желания, они разрывают нас изнутри.
И Бхактивинода Тхакур — мы быстренько сделаем обзор этих рецептов — даёт конкретные рецепты для преодоления этих трёх проблем. Для первого — для равнодушия или безразличия к повторению мантры — он говорит: «Общество вайшнавов». Посмотрите, каким образом вайшнавы повторяют мантру, почувствуйте их настроение и попытайтесь почувствовать вкус, который они испытывают к Святому Имени и попытайтесь это настроение воспроизвести. Настроение можно воспроизвести. Человек, в конце концов, на то и произошёл от обезьяны, что он может подражать, у него есть эта способность — входить в сознание другого человека, чувствовать что-то. Когда мы видим, как другие это делают серьёзно, то мы можем избавиться от этого равнодушия. Нам захочется узнать: «Что же они такое там находят? Может я не нашёл? Может быть оно там есть на самом деле!»
Говорится, что если нету рядом святых вайшнавов — ну, бывает такое, да? — то всегда есть ещё одна возможность — это повторять мантру перед Туласи или на берегу Ганги. Зря смеётесь, Ганга у нас рядом течёт. Потому что там, где преданные собираются и поют Святое Имя, там сразу же Ганга и Ямуна — они там все есть. Туласи тоже вайшнав, причём не просто стоит герань какая-то, (смех) и мы читаем мантру. Мы должны понимать: «Это вайшнави!» Эта вайшнави может дать нам бхакти. Бхакти находится в сердце вайшнава. Если мы будем её просить об этом, если мы будем понимать, что она живая… Она медитирует на Кришну. Если будет это понимание природы Туласи Деви и её энергии. Туласи Деви обладает могущественнейшей энергией.
В «Падма-пуране» описывается история, как один страшный грешник прилёг отдохнуть в лесу. Он совершил множество, множество жутких каких-то вещей. И в этот момент пришёл момент его смерти, смерть его наступила. Ямадуты пришли, чтобы его забрать, потому что ну он уже, ну просто докатился до конца. Тут пришли Вишнудуты и сказали: «Нечего!» Ямадуты сказали: «Как так?! Извините, пожалуйста, Святого Имени ни разу не произносил». Вишнудуты сказали: «Он лежит в тени Туласи Деви». Просто тонкая энергия, которая исходит от Туласи Деви, она очень духовно благотворна. Нельзя ни в коем случае недооценивать этот момент. Если мы будем просить её, то мы сможем почувствовать этот вкус Святого Имени или сосредоточение на Святом Имени.
И ещё одну вещь Бхактивинода Тхакур просит нас, когда мы смотрим на других вайшнавов и смотрим, как они повторяют Святое Имя. Он просит нас увидеть их настроение и попытаться почувствовать, воспроизвести внутри. Он просит нас увидеть их дисциплинированность. Даже если вы не видите настроение, вы можете увидеть прилежность вайшнава. Чтобы избавиться от этого равнодушия… ещё раз, противоположностью равнодушия или безразличия есть некое старание, прилежность — энергия, которую мы вкладываем в это. Посмотрите на других преданных — вы увидите, что многие люди очень сильно стараются это сделать. Т.е. иначе говоря, мы учимся у других преданных для того, чтобы избавиться от этого, их настроению и дисциплинированности.
Для второй проблемы — для лени или сонливости — Бхактивинода Тхакур даёт совершенно парадоксальный рецепт, лекарство совершенно парадоксальное. Он говорит, что я должен посмотреть на других преданных и увидеть, что они не спят во время джапы и я должен задать себе один вопрос. Когда я увижу этих преданных и увижу, что они не спят, я должен спросить: «Почему они не спят? Ну почему они не спят?!» Я должен задать себе вопрос: «Как я могу таким же стать?» И потом я должен просить — это его рецепт, это его совет и его лекарство от лени, от сонливости, от тама-гуны, которая всплывает у нас в сознании, как только мы приступаем к практике. Мы должны просить у Кришны — говорит он, — забери мою лень! И должны делать это с необычайным энтузиазмом. Т.е. мы сквозь сон должны проявлять энтузиазм. Мне очень хочется посмотреть, как вы будете это делать. (смех)
Бхактивинода Тхакур говорит: «Если вы посмотрите на вайшнавов, на настоящих вайшнавов, вы увидите — они ни минуты не тратят зря. Они пытаются каждое мгновение, так или иначе, связать своё сознание с Кришной, так или иначе, занять». Одновременно с этим мы смотримся в зеркало и смотрим на себя, и думаем: «Гоооосссподии, Бооже мой. Ооооох». Мы начинаем молить Кришну: «Кришна, пожалуйста, помоги мне стать таким же, как они. Почему Патри Прабху имеет такой энтузиазм, а я нет?! Ну почему?!» Если мы посмотрим на вайшнавов — я видел вайшнавов уже в преклонном возрасте, которые достигли действительно очень больших высот в самосознании — это перекатывающиеся шарики энтузиазма.
Есть такой вайшнав, он ученик Бхактисидханты Сарасвати или его непосредственного ученика — Факир Мохан. Кто-нибудь видел его? Это просто… Ему 80 с лишним лет, под 90 лет — это просто комок энтузиазма, это шаровая молния энтузиазма. Эта шаровая молния бегает повсюду в своём возрасте и заражает всех своим необычайным энтузиазмом. Патри, он ещё может быть не на этом уровне находится, но уже где-то близко. Он тоже просто, просто пышет этим энтузиазмом.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Увидьте это и заразитесь этим. Пожалуйста. Попросите Кришну: „Кришна, забери Себе мою лень. Мне она не нужна больше“». Вот и он обещает, Бхактивинода Тхакур обещает нам, что Господь Кришна, когда Он видит наше старание — сквозь сон проявлять этот энтузиазм, то Он идёт на встречу нам и устраняет ментальную заторможенность, убирает её силой Святого Имени.
Наконец, третье — викшепа — самая опасная вещь. Викшепа или порождение гуны страсти, которое ближе всего к благости и приятнее всего. Бхактивинода Тхакур говорит, что для этого существуют экадаши и фестивали, что если мы чувствуем, что ум наш уходит не в том направлении, уводит нас куда-то, и это настроение того, что мне нужно что-то другое, что Кришна мне, очень-то не нужен, в общем-то, а что-то другое мне нужно. Оно начинает охватывать нас и мешает нам сосредоточиться на нашей садхане, на нашей практике, то Бхактивинода Тхакур говорит: «Для этого есть фестивали и экадаши». Экадаши — вот один день, чтобы освежить в себе этот вкус — посвятите целиком этот день просто воспеванию Святого Имени.
Мне недавно одна матаджи написала письмо. Она говорит, что в один прекрасный момент — это, кстати говоря, было на практикуме по джапе — я почувствовала у себя полное отсутствие вкуса. Это тоже возможный вариант (смех) такого рода обсуждений, к сожалению. Она говорит: «Я вдруг, внезапно…» Она в принципе, ну, достаточно начинающая матаджи, т.е. у неё много вкуса ещё пока. В один прекрасный момент — она говорит — в один прекрасный момент, буквально щелчком вкус отключился. Я пыталась и так, и сяк, и просто я пришла в ужас, я поняла, что вот в этот момент я могу спокойно сделать несколько шагов, захлопнуть дверь за собой и уже никогда сюда не возвращаться. Спокойно. Абсолютно. Без всяких сожалений. Никакого вкуса не было, ничего. Просто мертвые слоги, мёртвые странные вещи какие-то — ничего. Даже тени вкуса нет. И она пишет мне, она написала мне это письмо, и она говорит: «Я испугалась страшно. Что я сделала в следующие экадаши? Я прочитала 64 круга и под конец я сказала: „Ну слава Богу! Чуть-чуть вернулось“».
Бхактивинода Тхакур объясняет это. Снова я должен перепосвятить себя этой практике. Я должен снова связать… Потому что, в конце концов, из-за апарадх, у нас пропадает вкус. Но лекарством от апарадх является только само Святое Имя. Сделав какие-то сверхусилия в этой практике Святого Имени, она сказала, что мне немножко легче стало. Я поняла: «Да, она работает». Особый день, специальный день Господа Хари. Раз в две недели можно восстанавливать свой вкус и таким образом преодолевать это иллюзорное влияние соблазнов материального мира, чтобы снова восстанавливать это.
У нас сейчас будет практикум. Очень интересный. Слушайте внимательно. Вам нужно будет сформировать круги — человек по пять, по шесть, не важно. Можно по датам рождения, как учил нас Кришнататтва Прабху, но никто не последовал его учению, почему-то. Сегодня утром я заметил, что все родились во второй половине августа. (смех) Так уж получилось. (смех) На этот раз вам нужно будет сформировать круги — по пять, по шесть, по семь человек — не важно. Что мы будем делать? Мы вспомним всё то, что мы проходили с вами вчера, мы будем пытаться в правильной осанке с правильным произношением повторять мантру. И в тот самый миг — можно делать это с закрытыми глазами — в тот самый миг, как ум вас кажет: «Надоело!» — а он вам это скажет — откройте глаза и посмотрите вокруг себя. И обратите внимание — это тот самый рецепт, о котором я в начале говорил — обратите внимание на то, как повторяют… Старайтесь повторять внимательно, старайтесь делать это очень хорошо, вкладывайте в этот процесс, в эту практику своё сердце. Не торопитесь никуда. В тот самый миг, когда ум скажет: «Что-то хватит уже. Не нужно, давай что-нибудь ещё поделаем. Телевизор хочу смотреть». Так? Или ещё что-то. Посмотрите на вайшнавов и обратите внимание на эти две вещи: на их настроение и на их дисциплину — на то, как они стараются это делать и попытайтесь почувствовать это. Я надеюсь, что вы не одновременно откроете глаза, (смех) и будете с изумлением оглядываться вокруг.
Сформируйте какие-то круги, как хотите, как вам больше нравится. Я включаю для сосредоточения. (заиграла медитативная музыка) Настройтесь на внимательное повторение, как я вчера учил. Расслабьтесь немножко. Главное — расслабьте свой ум, успокойте свой ум. Как хотите. Громко — негромко. Как хотите, как внимательно. Главное — старайтесь делать это максимально внимательно, в правильном… Просто стараясь, просто прилагая какие-то старания и понимая, что Кришна неотличен от Своего имени, хотя мы этого ещё не проходили. Успокойте свой ум, максимально расслабьтесь, максимально настройтесь на концентрацию, не напрягайтесь и тихо спокойно повторяйте Святое Имя.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривас Ади Гоура Бхакта Вринда. Не надо в унисон. (прекратила играть медитативная музыка) Я только хочу один вопрос у вас спросить. Задать вам один вопрос: «Легче вам было читать, когда все остальные были сосредоточены?» Я смотрел иногда на вас. Я видел Лиладхар Прабху очень сосредоточенно повторял мантру, Накади Прабху просто был погружён туда, Женя, Виктория — наблюдали за всеми и в какой-то момент один человек зевнул. (смех) Но всё равно, в любом случае, когда все сосредоточены и когда рядом другие люди, они не отвлекаются, то нам легче. Легче как бы заразиться этим настроением и легче повторять Святое Имя сосредоточенно.
Помните этот совет брать пример с других, наблюдать за другими и брать с них пример — пример с их дисциплинированности и их вкуса какого-то или их настроения? Ещё буквально два совета, которые Бхактивинода Тхакур даёт в конце этой главы. Первое, что он говорит… Иногда люди в порыве энтузиазма, желая поскорее прийти к Кришне, заряженные этой верой, начинают увеличивать количество кругов. Есть такие люди. Есть? Есть среди вас такие люди? Немного, но есть. Я знаю, тут есть люди, которые повторяли по 120 с лишним кругов каждый день. Бхактивинода Тхакур говорит: «Не делайте этого». Бхактивинода Тхакур говорит: «Не увеличивайте количество кругов ради того, чтобы потом можно было при случае кому-нибудь об этом сказать. Или хотя бы самому себе сказать или написать в отчёте духовному учителю: „Каждый день повторяю 33 с половиной круга!“». Бхактивинода Тхакур говорит: «Прежде чем увеличивать количество кругов, работайте над качеством» — над тем, чтобы… Мы с вами не стахановцы, не герои коммунистического труда — суть не в том, чтобы выдать на… ??? (34.32 непонятное слово) количество кругов нама-апарадхи. (смех) Не в этом суть. Суть в том, чтобы читать те круги, которые у нас есть, как следует. Потом постепенно, если есть такая возможность, увеличивать количество кругов.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Самое ужасное…». Человек должен выполнять свою норму. Мы принимаем какие-то обеты. У нас есть обычная норма там — 16 кругов, у кого-то целых 17, у кого-то 18. В зависимости от привязанности к Кришне. Бхактивинода Тхакур говорит: «В чём проблема нормы? В том, что человек поскорее хочет её выполнить». Поскорее! Ууххх! Ууххх! Бхактивинода Тхакур говорит: «Боритесь с этим менталитетом внутри». Не нужно торопиться — это важная вещь. Это вещь, которая может дать нам очень-очень много. Это не тот случай, когда мы должны стараться поскорее выполнить норму и чувствовать освобождение, мокшу (смех) — избавились наконец-то от этого.
Он даёт ещё один очень важный совет. Я очень рекомендую вам этому совету последовать. Он говорит, что каждый день. Каждый день, несколько минут проводите в полном одиночестве и в этом одиночестве повторяйте Святое Имя очень внимательно. Несколько минут. Необязательно даже целый круг повторять. Но просите Кришну очень смиренно и очень честно избавить нас от невнимательности. Каждый день несколько минут посвящать этой молитве: «Кришна, пожалуйста, избавь меня от равнодушия. Избавь меня от того, что гуны материальной природы, скопившиеся в моем подсознании, мешают мне, отделяют меня от того, чтобы почувствовать к Твоему Святому Имени». Это, собственно, лекарство. О том же самом говорит Шрила Рупа Госвами. Есть важный и знаменитый стих — все его, наверняка знают («Нектар наставлений», 7):
сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
Самое главное слово в этом стихе — адарад. Кинту. Кинту значит «но». Если у человека есть авидья, болезнь авидьи, желтуха авидьи и его язык обложен желтухой авидьи. И этот расанасйа… Но рочика. Рочика — он ничего не чувствует. Язык поистине не чувствует вкуса, вкуса Святого Имени, потому что желчь разлилась на языке, желчь болезни материального существования, болезни материального вожделения. Он даёт совет: кинту, но — адарат анудинам кхалу саива джушта. Са эва джушта. Принимайте понемножку каждый день это лекарство Святого Имени, но делайте это как? Адарат. Адарат, что значит? Да, внимательно или с почтением, с благоговением. Адарат значит в настроении благоговения, тщательности, внимательности, уважения. И тогда: свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри. Шрила Рупа Госвами говорит: свадви, постепенно… крамад и бхавати, постепенно вкус появится. И тад-гада-мула-хантри. Тад-гада — этого гада мы победим. Тад-гада-мула-хантри — мы вырвем с корнем, с этим гадом мы расправимся.
Т.е. это слово адарат очень важно. Собственно, вчера и сегодня в этот час, который мы провели, мы учились этому. Сейчас у нас более интересные вещи начинаются. Вы готовы? Дааааа. Окейййй. Посмотрим, что вы нам такого приготовили. (смех)
Сегодня я хотел несколько слов или несколько вещей сказать об отношениях со Святым Именем и о самбандхе. Что значит повторять Святое Имя с правильной самбандхой. Это важный момент. Сначала мне тоже придётся несколько теорию немножко объяснить этого всего. Я сначала дам три правила, которые Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» приводит, три правила медитации на Святое Имя.
Теперь, это уже более тонкие вещи, поэтому учить сложнее. Он говорит, что три вещи нужно помнить, когда мы повторяем Святое Имя. Когда мы берёмся за чётки, нужно помнить всего три вещи. Первое — это то, что Святое Имя неотлично от Кришны. Это то, что, в сущности, Кришна и есть Святое Имя. Второе — у нас должно быть молитвенное настроение, и я буду объяснять позже, что это — молитвенное настроение. И третье — сердце наше должно разрываться от нашей неспособности или от нашей отделённости от Кришны, от нашей отдалённости от Кришны. Т.е. это три вещи касающихся настроения, их не просто, скажем так, не просто воспроизвести. Но я сегодня буду говорить о первой вещи, потому что первая вещь, в сущности, самая главная. Если мы поймём первую вещь, две другие придут сами. Две другие будут естественным результатом нашего понимания первой вещи.
Первое, что человек должен попытаться понять — это то, что имя Кришны неотлично от Самого Кришны («Падма-пурана»): ’бхиннатван нама-наминох. В этом, собственно суть нашей шрадхи. Когда люди говорят: шрадха — вера, это вера во что? В путь, в процесс? А ещё точнее? В Кришну? А ещё точнее? В Святое Имя? А ещё точнее? Во вкус вы и так верите, вам для этого ничего не надо. (смех) Какой бы вкус у нас ни был, в то мы и верим. (смех) В шастры. Природа веры — это шастрия-шраддха. Настоящая вера — это вера в священные писания, в «Бхагавад-гиту», в «Шримад-Бхагаватам». Суть шастр, суть учения шастр в том, что Кришна абсолютен, что есть абсолютная истина.
Нам очень сложно понять эту абсолютную природу Кришны, потому что мы не знаем ничего абсолютного. Кто-то встречался в этом мире с чем-то абсолютным? Нет. Муж у вас абсолютный? Очень даже относительный — то ли есть, то ли нет? Люди, с которыми мы встречаемся, относительны и ценности, с которыми мы привыкли встречаться, часто бывают относительные. Мы живём в относительном мире, в мире относительных истин. Относительность этого мира проявляется в том, что название предмета отлично от самого предмета. Это одно из проявлений двойственности или относительности этого мира. Имя отличается от самого предмета. Этот мир иногда называют миром имён, но имена условные. Как вас зовут? Каждый произнесите своё имя. (смех) Кто-то сказал: «Кришна» — нам повезло. (смех) Это относительное имя. Там Таня, Коля, Вася, Алёша. Этих Алёшей… Сколько тут Алешей? Поднимите руки, кто тут… Всего двое?! (смех) Трое. Подозрительно. (смех) У меня такое впечатление, что их… А Сашей сколько? Андреев сколько? Сергеев? Ну, в общем, поздравляю вас. (смех)
Суть в том… Шрила Прабхупада пишет во второй песни «Шримад-Бхагаватам», что это мир имён. Имена эти, как привило, ничего не значат. Чисто условная вещь — связь между объектом и называнием в высшей степени условная. Эти пустые имена, они нужны нам обязательно, потому что нужно всё как-то называть. Но можно назвать так, а можно назвать по другому — в сущности ничего не изменится. И есть абсолютный мир и абсолютная природа. У этой абсолютной природы всё абсолютно. Абсолютно значит неизменно. В частности, одно из существенных проявлений абсолютности Бога или всемогущества Бога — это неотличность имени Бога от Самого Бога. Бог может проявить Себя везде, во всём, в чём угодно, но, прежде всего, Он проявляет себя в виде своего Святого Имени. Эта тождественность или вера в тождественность Кришны и Святого Имени — существенная часть шастрия-шрадхи. Шастры учат именно этому — абсолютно всемогущей природе Бога. А что значит всемогущий? Что значит, что Бог всемогущий? Значит всё может, да. Значит, Он может быть в имени, значит Он может прийти к нам. Может Он прийти к нам?
Люди очень часто не понимают… Потому что всемогущество, понятие всемогущества сродни понятия абсолюта. Нам очень трудно понять, что значит «Бог всемогущий». В распространённой здесь религии люди говорят, что Бог всемогущий. Если спросить у них: «Может Он прийти в этот мир?» Они скажут: «Не может». Почему? Он же всемогущий! Они скажут: «Может, но не приходит». Это уже нарушение всемогущества Бога — Бог может всё. Бог может создать камень, который Он не сможет поднять, потом Он его поднимет — всё может. Люди, которые не понимают этой абсолютной природы, начинают строить силлогизмы или какие-то парадоксы на основе этого постулата о всемогуществе или об абсолюте. Может ли Бог создать камень, который Он не сможет поднять? Всё! Они доказали, что… Что они доказали? Только свою собственную глупость. Ничего другого они не доказали. Они доказали, что они находятся в относительной сфере, и с этой относительной сферы они пытаются судить об абсолюте, пытаются понять абсолют.
Невозможно! По-другому нужно относиться к этому. В абсолют можно поверить. Чтобы приобщиться к абсолюту, в него нужно поверить. Собственно, отсутствие этой веры у нас до конца — это проблема. Наше мёртвое Святое Имя, причина того, что оно мёртвое в том, что у нас нет до конца ясного понимания того, что имя неотлично от Самого Кришны.
Я сейчас буду объяснять, как очень интересно Бхактивинода Тхакур объясняет этот феномен, эту проблему.В сущности, мы материалисты. У нас материалистическое сознание и ничего другого от нас требовать нельзя — мы привыкли быть материалистами, мы привыкли жить в материальном мире, мыслить материальными категориями. Трудно, непонятно, что значит духовный мир. Если начать думать какими-то абсолютными категориями, очень сложно. Но для этого дана вера. Вера — это мостик между нашим состоянием сознания и более высоким состоянием сознания.
Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, что у человека, заражённого материализмом, у человека, чьё сознание материалистично, по определению, привыкшего материальным образом общаться с этим миром, появляются два сомнения, два фундаментальных сомнения. Эти два фундаментальных сомнения я объяснял на нескольких лекциях. Они символически отражаются в виде двух жён Камсы. Бхактивинода Тхакур объясняет, что Камса — это материализм. Камса — олицетворение материализма. Его страх, страх пред Богом, страх перед смертью, желание доказать свою власть — всё это… Камса типичный материалист и у него две жены: Асти и Прапти. Эти две жены Камсы — это два сомнения, которые появляются в уме у материалистичного человека относительно Бога и которые являются естественным следствием материализма. Асти что значит? Асти значит «есть». Первое сомнение какое? Есть Бог или нету. Когда человек погружён в материальную деятельность, погружён в материальный мир, у него естественным образом появляется это сомнение — есть Бог или нет? И какой ответ он получает от этого мира? Нет Бога! Нет. Где Он?! Где Он, покажите мне вашего Бога! Где Он?! Гагарин летал… не видел! После него Титов тоже летал или кто там ещё летал? Комаров и кто-то там ещё. (смех) Терешкова тоже летала на тот случай, если женщины лучше видят. Они тоже Бога не видели. (смех) Асти.
Второе сомнение — прапти. Что значит прапти? Прапти — даже если Бог есть, смогу я Его достичь или нет? Достигну я Его или нет? И если тут в основном собрались люди, которые развелись с первой женой… Камсы, вторую они на всякий случай сохранили. У кого есть сомнения, смогу я достигнуть Бога или нет, поднимите, пожалуйста, руки. Спасибо, что подтверждаете учение ачарьев. Бхактивинода Тхакур говорит: «Это неизбежное следствие материалистичного сознания». Асти и прапти — два сомнения относительно Бога, касающиеся Бога: достигну я Его или не достигну? смогу или нет?
Он говорит, что сознание, соприкоснувшееся с материей, порождает анартхи, и эти сомнения — часть анартх, часть нежелательного состояния нашего. Он говорит, что есть три вида анартх. Асат-тришна. Асат-тришна значит жажда ничтожных материальных вещей, нереальных — денег, богатства — эфемерных вещей. У кого есть асат-тришна в сознании? Желания? Единогласно. Может кто-то воздержался?
Хрид-даурбалйам. Хридайа-даурбалйам значит всевозможные психологические проблемы в нашем уме — жадность, страх, гнев, иллюзия. Хридайа-даурбалйам — обида, злость, раздражение. Иначе говоря, у нас есть материальные желания, которые появляются в результате того, что мы отделены от Бога, у нас появляются всевозможные искажённые механизмы психологические — их психология изучает. И мы, кстати говоря, сегодня сможем с психологией разобраться полностью. Полностью понять, что, в общем, не нужно ничего этого. Потому что вся эта вещь — это порождение атеизма. От порождения, в конце концов, атеизма. Обида, злость раздражение, жадность, страх — что бы мы ни взяли, всё это слабость сердца, психологическая слабость, которая возникает из-за духовной слабости. У нас нет духовной силы, духовной уверенности в наших отношениях с Богом. И возникает духовная слабость, которая проявляется в виде различных детских проблем. Вот.
Наконец, апарадха — это третья вещь. Что получается? Слушайте очень внимательно, что получается в результате этого. Мы осквернены этим облаком анартх. И из-за того, что мы осквернены этим облаком анартх, мы не видим Бога. Это облако анартх закрывает от нас Бога. Я всё думал, почему Кришна такую погоду нам устроил. Чтобы нам далеко не нужно было ходить для понимания этой аналогии. Когда облака затягивают небо, то мы не видим солнца. Не понимаем. Солнце есть. Свет тут только благодаря тому, что солнце есть. Но мы Бога не видим, потому что анартхи. Наше сознание затянуто этим облаком анартх. Свет Бога, который просачивается сквозь облако… Когда свет солнца просачивается сквозь облако, какое он качество приобретает? Он слабый рассеянный, хмурый. Мы все видели это. Сразу как-то холодно становится, да? Чем гуще тучи анартх, которые отягощают наше сознание, тем труднее Богу пробиться через нас, через эти тучи.
Естественно, когда человек становится преданным, эти облака немножечко разряжаются, как сейчас, видите там солнце чуть-чуть появилось, да? Слегка. Но когда облака ещё есть, даже если они тонкие, то свет, который просеивается сквозь эти облака — это не сам свет солнечный, а тень света — чхайа. Этот рассеянный свет, на санскрите эта вещь называется абхас, или чхайа-абхас. Соответственно, когда у человека есть это сознание каких-то анартх, когда в человеке есть анартхи, в его сознании есть анартхи, и он повторяет Святое Имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это Святое Имя проходит сквозь эти анартхи. Это очень тонкий момент. Послушайте очень внимательно, потому что даже многие вайшнавы не понимают этого.
В шестой песни «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитая история про Аджамилу, где объясняется, что такое намабхас. Там говориться, что что такое намабхас? Самый простой пример намабхаса, который в случае с Аджамилой был проявлен, что это за намабхас? Есть хела-намабхас, есть санкета-намабхас, есть там… есть четыре вида намабхасы. Так? В чём суть намабхасы? Суть намабхасы в том, что… В чём была суть намабхасы, которую Аджамила произнёс? Он звал кого? Сына! Он не имел в виду Бога, правильно? Так? Он звал своего сына, он не имел в виду Бога, но так как так уж получилось, что сын его был тёзкой с Богом, то он произнёс намабхас. Он не имел… Он не звал Бога, он звал сына и это называется санкета-намабхас.
Я знаю очень возвышенных вайшнавов из других, скажем так, гаудия-сампрадайи, которые не признают этого удивительно тонкого, но очень точного положения Бхактивиноды Тхакура. Они говорят, что мы не повторяем намабхас. Бхактивинода Тхакур утверждает, что на начальном уровне, когда человек старается избавиться от анартх, он повторяет намабхас. Каким образом наше повторение намабхас? Мы же Кришну зовём, правильно? Мы же Кришну зовём, мы же не тёску Его зовём! Бхактивинода Тхакур утверждает, что тем не менее, когда мы повторяем Святое Имя, мы не повторяем Святое Имя, мы повторяем тень Святого Имени. Чхайа-намабхас. Почему это намабхас? Потому что наши представления о Кришне искажённые, потому что у нас нет ясногои точного… и ровно настолько, насколько у нас нет ясного и точного представления о том, что мы имеем в виду, когда говорим Харе Кришна, ровно настолько эта вещь является абхасом, тенью. У нас до какой-то степени материальные представления о Боге. Мы, так или иначе, проецируем свои материальные представления, которые у нас есть, на Бога. Кто такой Бог? Непонятно кто. Да? Я сбил вас полностью с толку. Но очень часто, когда мы думаем о Боге, когда мы говорим… Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что наше с вами повторение, если там нет оскорблений, оно всё равно не является чистым Святым Именем, потому что у нас нет очень точной ясной концепции всемогущества Бога, абсолютности Бога и, прежде всего, неотличия Бога и Его имени.
В тот самый момент, когда мы поймём, что Бог неотличен от Своего имени… Иногда у меня бывает это. Я могу вам признаться. Так, в какой-то момент, вдруг это ощущение ясно приходит ко мне. В тот же момент, волосы на голове встают дыбом на всём теле, в тот же момент слёзы наворачиваются на глаза. А потом опять Харе Кршина Харе Кришна Кришна Кришна — ну ясное дело, Кришна там, Кришна ну, Кришна.
Т.е. этот очень тонкий момент. Это два типа санкета-намабхасы. Один тип санкета-намабхасы, когда мы конкретно зовём кого-то другого, не зовём Бога. Другой тип — когда мы зовём Бога, но под Богом мы понимаем непонятно чего.
Однажды говорил с Гуру-Махараджем, он мне рассказывал про одного вайшнава из… ну бывшего… когда-то он был в ИСККОН. У него сейчас своё немножечко направление. И он мне интересную вещь сказал, которая меня тогда поразила. Он говорит: «Он тоже о Кришне говорит, но он понимает под Ним что-то совсем другое». Иначе говоря, мы все говорим о Кришне, мы все говорим: «Кришна», — но у нас нету ясности в том… Эта концепция или понимание того, кто такой Кришна, может быть не совсем ясна у нас — затемнена немного. И намабхас — это хорошая вещь. Намабхас может дать всё, кроме любви к Кришне. Всё остальное может дать. Освобождение он вам даст, богатство даст, мужа тоже даст. Главное побольше «намабхасьте» и всё будет хорошо. Так? Сосредотачивайтесь, всё будет хорошо. Любви к Богу не даёт намабхас, кришна-прему не даёт, потому что анартхи, потому что невежество по-прежнему закрывается.
Сейчас мы с вами будем пытаться от намабхаса избавиться. Хотите, да? Те кто хочет, оставайтесь, все остальные можете уйти. Тогда если хотите, то громко крикните: «Да!» (Зал: «Да!!!!») Потому что надо вас как-то разбудить. (смех) От нама-апарадх мы уже освободились. Мы вчера и сегодня освободились от корня нама-апарадх — от невнимательности, что является корнем нама-апарадх. Всему свой срок, но на самом деле, это важная вещь. Она, на самом деле, не такая уж сложная, в сущности. Я уверен, что очень скоро мы с вами достигнем этого уровня.
Суть в том, что нам нужно обрести правильную самбандху или правильную связь, правильные отношения с Кришной, понять, кто такой Кришна. Эти усилия и должны составить правильно настроение, когда мы повторяем мантру. Самбандха-гьян чуть… через несколько минут буквально мы будем медитировать на эту самбандха-гьяну.
Но Чайтанья Махапрабху объясняет очень важную вещь: что у нас у всех есть самбандха-гьяна какая-то, правильно? Что такое самбандха-гьян? Самбандха-гьян, в сущности… Кто мы такие? Да, маленькие души, дживы — искорки сознания. Кто мы по природе своей? Слуги Кришны. Кришна кто? Бог. Что мы в материальном мире делаем? Да, страдаем, тюрьма. Знаете всё! Да? Слышали когда-нибудь эти новости. Известные вещи! Почему тогда говорится, что у нас нет самбандха-гьян? Чайтанья Махапрабху объясняет, что эту самбандха-гьян в виде веры, в виде семени веры, духовный учитель вкладывает в наше сердце эту самбандха-гьяну. Но это семя должно укорениться в нашем сердце.
В «Евангелие» есть знаменитое сравнение о сеятеле, да? Помните эту притчу о сеятеле? Как сеятель вышел и стал разбрасывать семена и семена, куда попали? Да, кто-то на камень какие-то семена попали, какие-то семена в терновник попали и не проросли, какие-то семена птицы склевали и не проросли, а какие-то семена упали на плодородную почву. Это семя веры — ещё раз, очень внимательно слушайте, старайтесь, как можно более внимательно слушать — оно попадает в наше сознание и оно должно укорениться в нашем сердце. Птица может его склевать — подлетит какая-нибудь птичка — этих птиц много вокруг летает. Встречались вам какие-нибудь птицы, которые хотят склевать семя нашей веры? Прилетает такая птица и говорит: «Сейчас я тебе всё расскажу». И всё. Уходим от этой птицы, веры нет. Иногда сознание наше неплодородное — вера попадает в неплодородную почву.
Суть в том, что семя должно укорениться в четырёх оболочках нашего сознания. Какие четыре оболочки у нашего сознания есть? Да, манас, буддхи, аханкара и читта. Слышали об этом, да? Я не буду сейчас долго об этом рассказывать, но суть в том, что это семя должно глубоко войти в антахкарану или в сердце человека — во внутренний орган человека, который имеет эти четыре функции. И можно долго с вами сейчас… Мы можем целый семинар по тому, как укоренить семя в уме. Буквально в двух словах мы можем сказать… Что значит укоренить семя самбандха-гьяны в нашем манасе? Какова функция манаса, ума? Принимать-отвергать, правильно. Что-то нравится, что-то не нравится, правильно? Теперь, каким образом семя самбандха-гьяны может укорениться в нашем уме? Да, когда мы принимаем… Что принимаем? Прасад принимаем, правильно? Да, и не просто принимаем прасад, а что говорим? Вкусно, да. Вкусно. Когда мы нюхаем благовония, когда мы… вся эта чувственная деятельность, связанная с Кришной, когда она принимается нами, потому что сама по себе эта вещь, она несёт в себе самбандху. Прасад несёт в себе самбандху.
Поклонение божествам… Прежде всего, манас укрепляется или вера в самбандха-гьяну в манасе укрепляется с помощью поклонения Божествам. Арчана — это специальный способ для того, чтобы очистить наш ум, наш манас — эмоциональный ум или чувственный ум. Когда мы всю чувственную деятельность, так или иначе, связываем с Божествами.
Буддхи. Каким образом самбандха-гьяну укрепить в нашем будхи? Шастры, прежде всего, шастры. Действия, которые мы совершаем исходя из шастр. Мы больше уже не совершаем действия сами по себе, мы совершаем, сверяясь с чем? С шастрами. Можно — нельзя, хорошо — плохо. Это то, что помогает человеку укрепить внутри. И в конце концов, всё это должно в аханкару…
Каким образом в аханкаре самбандха-гьяну можно закрепить? Я должен очень чётко всё время напоминать себе, что я слуга. В конце концов, всё это проникнет в читту. Когда это приникнет в читту, в наше подсознание, то, как это будет проявляться? Ну да, в том, что это будет у нас спонтанно, в том, что мы сны какие будем видеть? Да, все сны будут про Кришну. Хотите видеть сны про Кришну? (смех)
Я недавно читал про одного вайшнава, про одного великого вайшнава. И там человек, описывающий его жизнь, говорит, что про него невозможно было понять — бодрствует он или спит, потому что во сне он звал Кришну, он кричал, он вспоминал какие-то игры, он говорил. А наяву он делал то же самое. (смех) Когда он общался с этим миром, он был рядом с Кришной. Это значит, что сознание Кришны или семя, самбандха-гьян, вошло в читту. Что у нас сейчас есть? У нас есть самбандха-гьян. На каком уровне оно? Да, на уровне очень поверхностном. Сны у нас какие? Следующий практикум — рассказать друг другу сон последний, который вы видели. Я шучу. (смех)
Нету сознания Кришны, самбандха-гьяна не проникла глубоко, семя не проникло глубоко. Это значит, что анартхи ещё остаются, и это значит, что этот инструмент, который у нас есть — инструмент, который нам дан Кришной: читта, манас, буддхи — этот инструмент чем стал? Этот инструмент… Мы стали его инструментом. Проблема в том, что нам дан инструмент, но этот инструмент в какой-то момент сказал: «Ничего себе! Мы ещё посмотрим, кто у нас инструмент!» Это всё равно, что у вас есть молоток, и вы забиваете молотком гвозди, и в какой-то момент молоток говорит: «Хватит! По очереди. Теперь я буду тобой гвозди забивать. (смех) Хватит издеваться надо мной!» Это состояние нашего инструмента.
Поэтому… В чём вывод? Очень важный теоретический вывод. Что это семя самбандха-гьяны, которое состоит из понимания того, кто такой Бхагаван, что такое майа и кто такая атма. В сущности, самбандха-гьян — это понимание этих трёх категорий: Бхагаван, атма и майя. Три этих вещи мы должны знать. Мы должны постоянно размышлять над этим. Это очень важный совет, который даёт Сам Махапрабху. Человек должен постоянно размышлять над этой самбандхой, одновременно с этим делая всё остальное, о чём мы говорили, чтобы васаны, живущие в нашем сознании — семена желаний, такие как люблю — не люблю, нравится — не нравится, зависть, жадность, гордость. У кого-то есть эти проблемы? Чтобы они не склевали нашу самбандха-гьян.
Вопрос к вам, очень важный. Вопрос на самоанализ или на анализ других, потому что других легче анализировать, чем самого себя. Видели ли вы когда-нибудь вайшнава, встречался ли вам когда-нибудь вайшнав, у которого как бы есть самбандха-гьян, но когда дело доходит до дела, до того, друзья или враги или ещё что-то такое, он судит обыкновенным образом. Встречался? В зеркало смотрели иногда?
Трагическая вещь. Мы знаем самбандху-гьян, знаем, что я душа, знаем, что мне нужно, знаем, что мне нужна связь с Кришной, знаем, что, в сущности, нет у меня врагов, что единственный враг мой — это кто? Это мой ум. С вожделением, со всем остальным, и всё равно — этот враг, этот враг, этот меня обидел и этот меня обидел. (смех) Постоянно. Я постоянно это слышу. Я устал уже. Иногда я слышу от других, иногда от своего собственного ума. Это значит, что ещё до конца самбандха-гьян не укоренился.
Теперь у нас будет медитация с вами. Примите медитативную позу. На что мы будем медитировать? Именно на это. Я сказал, что совет, который даёт, в том числе, Чайтанья Махапрабху — размышлять над этим, думать над этим, визуализировать это, представлять это. Потому что тогда, когда мы возьмём чётки, если у нас это знание будет ясное, мы по-другому будем повторять Святое Имя. Я включаю нашу машинку. (заиграла медитативная музыка)
Я прошу вас, пожалуйста, попытайтесь удобно сесть. Лучше с прямым позвоночником и расслабьтесь максимально. Сейчас мы будем находить в себе внутри, как бы эту точку самбандхи — связи с Кришной. Это медитация из «Харинама-чинтамани». Это слова Бхактивиноды Тхакура. Следите сначала со стороны за своим дыханием, я уже учил вас этой технике.
Нам только кажется, что мы действуем в этом мире. Эта иллюзия называется асмитой. Асмита — это иллюзорное представление о себе, как о деятеле, когда душа путает себя с инструментом, с буддхи. Из-за этого у нас возникает множество напряжений внутри. Из-за этого возбуждается ум. Наблюдая себя со стороны, мы выходим из этого состояния. Сосредоточьтесь максимально теперь, и я буду направлять ваши мысли в определённое русло — в русло того, что мы услышали только что.
Мы — маленькая частичка духа, крошечная искорка сознания. По природе своей мы вечный слуга Бога, слуга Творца. Мы искорка этого пламени, которая вырвалась оттуда. По недоразумению мы возомнили себя самостоятельным, независимым, хотя сплошь и рядом, во всём, мы унизительно зависимы от Бога. Мы зависимы в исполнении наших элементарных нужд. Бог дал нам этот механизм — тело и ум, и мы освоили этот механизм. Мы скитаемся здесь по этому миру, отвернувшись от Бога. Наша единственная надежда здесь — найти счастье. Мы кричим, отчаянно ищем счастья. Мы хотим найти блаженство, во чтобы-то ни стало — счастья, которого хотим именно мы с вами. Но на самом деле, весь этот мир — это тюрьма. Мы получаем какие-то жалкие капли счастья — маленькие иллюзорные капельки удовлетворения. Вместе с этим мы получаем страдания, старость, болезни, в конце концов, смерть. Весь этот мир, который манит нас, привлекает — по сути дела тюрьма. В этой тюрьме мы получаем наказание. Наказание за то, что мы предали свою природу — природу слуги Бога, отвернулись от Него, не захотели Его видеть. Теперь, после всех этих скитаний, когда мы поняли, что невозможно по-настоящему найти счастье, разочарование пришло. Этот надоевший материальный вкус ушёл. У нас есть только одно единственное желание — это вернуться обратно к Кришне. Я маленькая частица Бога. И моё вечное предназначение — вечно служить Богу. (прекратила играть медитативная музыка)
Сложно сразу после этого начать говорить. Чувствуете, тише стало? В уме тоже тише стало. Ещё раз, суть в том, что это знание не освоено глубоко. Чтобы оно проникло вглубь, человек должен размышлять над этим. Он должен созерцать этот мир сквозь призму этого знания. Созерцать всё то, что происходит с ним, смотреть на других и видеть, каким образом это знание работает реально. В сущности, эта медитация, очень простая медитация, которую можно буквально несколько секунд делать перед тем, как мы начинаем джапу. Это то, что я крошечная искорка сознания. Три вещи всего — я крошечная искра сознания и слуга Бога; Кришна — бесконечное сознающее существо, сознание, породившее меня, и Он мой Господин; а материальный мир — это тюрьма для тех, кто поднял бунт против Бога. Она нужна для того, чтобы исправить меня, избавить меня от желания независимости, от бунтарских тенденций — глупого, бессмысленного, иррационального желания независимости.
Вот и всё. Если мы в этом настроении будем повторять Святое Имя, то результат будет совсем другой, результат будет абсолютно другой, потому что именно в этом настроении можно будет понять неотличие Кришны от Его имени.
Мы не закончили ещё. У нас есть важная следующая часть, которая тоже будет состоять из медитации, молитвы и ещё круга мантры. Шри Чайтанья Махапрабху, объясняя Санатане Госвами самбандху, науку самбандха-гьян, даёт очень интересную медитацию, которую мы сейчас тоже с вами проведём. Но сначала, прежде, чем мы приступим к этому, я хочу вам задать вопрос. Это будет небольшой темой для нашего обсуждения. Что является главной движущей силой, или главным импульсом в нашей деятельности? Вера, вкус, избавление от страданий, стремление к счастью, желание доставить Кришне удовольствие — такой нестандартный ответ тоже есть. Если мы ещё глубже задумаемся, что является настоящим глубинным стимулом, или что заставляло нас делать самые необычные вещи в этом мире. Страх тоже, да. Все эти вещи, все эти импульсы есть, но есть ещё один очень важный движущий импульс — отношение, любовь к другим людям.
Делал из вас кто-то что-то для других? Делали вы что-то, что вы в норме бы никогда не сделали? На самом деле, эта вещь часто не замечаемая нами, воспринимаемая, как нечто само собой разумеющееся. Отношения являются самым главным стимулом для деятельности. Помните у Достоевского в «Преступлении и наказании»? Что заставило Раскольникова убить старуху? Да, мать и сестра. Любовь к матери и к сестре. БОльшую часть вещей мы делаем не ради самих себя. БОльшую часть вещей, на самом деле, мы делаем ради того, чтобы сохранить отношения и для того, чтобы поддержать отношения. Потому что, в конце концов, мы состоим из любви, нам нужна любовь. У каждого из нас есть какие-то отношения, которые нам дороги. У кого есть такие отношения? В конце концов, если мы не нашли этих отношений в материальном мире, мы приходим в сознание Кришны и находим эти отношения здесь. Есть у вас люди, про которых вы знаете, что они с вами до конца будут? До самого конца. Что они вас в последний путь провожать пойдут.
Буквально ещё давайте несколько минут потратим на то, чтобы подумать, а действительно, какую роль отношения играют в нашей жизни. Разбейтесь на пары и просто расскажите какой-нибудь случай, что вы делали ради других. Что вы никогда бы ни за что не сделали, но ради другого человека вы сделали? На два-три человека — просто расскажите друг-другу, что вы делали. И расскажите, как вы превосходили свои собственные возможности, как вы делали что-то, что вас самих удивляло, когда нужно было ради другого сделать. Когда мы ради себя что-то делаем, мы обычно не прыгаем выше собственной головы. Расскажите, было? Наверняка, у каждого есть такой случай. Расскажите каждому, поделитесь.
Каждый вспомнил что-то, что он сделал, чего он в норме бы никогда не делал, но ради другого сделал, да? Наверняка, у каждого есть такая. Ну хотя бы зубы почистил. (смех) Наверняка, у каждого есть какой-то опыт этой жертвы ради другого. Как называется эта жертва собой ради другого? Да, оно по-разному называется: бескорыстие, любовь — или по-другому, оно называется «предание себя» — мы отдаём другому себя. Предание себя значит, я исполняю что-то, не что я хочу, а что я думаю, кто-то другой хочет. Я делаю не то, что я делал бы, а то, что он хочет. Это называется… Как на санскрите это называется? Шаранагати.
У нас у всех есть опыт шаранагати. Мы все понимаем, что ради отношений человек жертвует чем-то, отдаёт что-то. Кто-то испытывал счастье от того, что он это делал? Особенно, когда он выходил за пределы своих возможностей. Когда он делал что-то необычайное, и когда видел радостную улыбку на лице другого человека или какое-то счастье. Все, да? Теперь, кто-то хочет увидеть улыбку Кришны? (смех)
Суть в том, что Эта личность есть у каждого из нас, в жизни каждого из нас, но мы о Ней забыли. Я говорил, что у каждого из нас есть — может быть, не все даже вспомнили — есть Кто-то, Кто будет с вами до конца, да? Кто-то стал лихорадочно вспоминать. Есть Кто-то, Кто будет с вами до конца. И даже после конца. Как Его зовут? (смех) Он в вашем сердце, во всех ситуациях, всегда. Он находился всегда и всегда будет там. Когда у нас есть отношения с Ним, то тогда наше повторение мантры наполняется смыслом и жизнью. Смысл самбандха-гьяны в том, чтобы почувствовать эти отношения.
Признаком того, что мы отвернулись от Кришны, является что? Когда человек отворачивается от Кришны, что появляется? Страх! У него появляется страх. Всевозможные формы страха — это признак того, что он разорвал отношения с Кришной. Мне хотелось привести любопытное определение шаранагати. Мы знаем определение («Хари-бхакти-виласа», 11.676):
анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
Все знают эти шесть составляющих, или многие знают. Шрила Прабхупада приводит этот стих в комментарии к 66-му стиху 18-й главы «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Предайся мне.
Мадхусудан Сарасвати, современник Господа Чайтаньи, очень интересный человек — имперсоналист, но Вишванатха Чакраварти Тхакур часто его цитирует в своём комментарии к «Бхагавад-гите», потому что его комментарий к «Бхагавад-гите» считается классическим. Там есть много, скажем так… хотя он имперсоналист, там есть много каких-то персональных вещей. Он даёт интересную классификацию, которая нам с вами понадобится. Он говорит, что предание или шаранагати бывает трёх видов. Есть три формулы шаранагати или три формы предания себя. Первая формула: «Я Твой»; вторая формула: «Ты мой»; третья формула: «Я — это Ты». Хммм. Понятно, с кем мы имеем дело.
Хотя сам Мадхусудан Сарасвати… Не так всё просто. На самом деле, третья формула с нашей точки зрения тоже, как он её объясняет, с нашей точке зрения тоже формула шаранагати. Он говорить «Я — Ты» — это формула подобно тому, как волны говорят океану: «Я — это ты». Волна говорит океану: «Я — это Ты». Может волна океану такое сказать? Может! Но он добавляет при этом, что океан может сказать, что у меня есть волны, а волна не может сказать, что у меня есть океан. Так или иначе, есть разные оттенки в этом понимании, но суть одна — суть шаранагати какая? Связь. Самбандха. Понимание нашей принадлежности или нашего сродства. В нашем случае, скажем так… Первая формула универсальная. Какая формула? «Я Твой». Вторая формула: «Ты мой» — она когда возникает у человека? Мамата према сангата — когда человек достигает уровня премы. На уровне премы человек говорит: «Нечего! Не я Твой. Ты Мой!»
Для человека, который не достиг уровня премы или высокого уровня бхавы — когда у него ещё нет этой маматы. Наше предание, формула предания именно такая: «Я твой. Я принадлежу Тебе». Это осознание своей принадлежности к Богу и составляет, собственно, суть самбандха-гьяны. И, наоборот, майа, что такое майа? Майа — это я принадлежу чему? Я принадлежу материальному миру, правильно? И всё то, что я вижу — моё. Это майа. Майа: «Я здесь, я властвую здесь и всё то, что я вижу — моё или будет моим».
Истинное понимание: «Я слуга Бога и я принадлежу Богу, я принадлежу Ему». Я, собственно, хотел прочитать небольшой отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где он это объясняет. Потом мы вместе прочтём молитву, молитву самбандха-гьяне. Это из 22-й главы «Мадхья-лилы», где Чайтанья Махапрабху объясняет эти истины Санатане Госвами. Он объясняет, что иллюзорная энергия похищает наш разум. Иллюзорная энергия означает, что человек начинает думать: «Это моя земля. Америка моя. Индия моя» — и такой человек забывает об истинной ценности жизни. Они начинают отождествлять себя с материальным телом, с землёй, с какими-то продуктами и появляются всякие измы: национализм, социализм, коммунизм и т.д. — это майа.
Дальше описание самбандха-гьяны (Ч.-ч., Мадхья, 22.33). Повторяйте за мной:
кршна томаре хане
йади бали экабар
майа бандха хай те
кршна тарэ карэ парэ
Простой стих. Кршна томаре хане йади бали экабар. Экбар, что значит? Один раз — экбар. Йади бали экабар — если человек скажет только один раз. Что человек скажет один раз? Кршна томаре хане — «Кришна я Твой».
кршна томаре хане
йади бали экабар
майа бандха хай те
кршна тарэ карэ парэ
Что в этот момент происходит? Майа бандха хай те кршна тарэ — Кршна что делает? Освобождает человека от уз майи, от влияния майи.
Шрила Прабхупада даёт очень интересный перевод этого стиха. Перевод простой, мы уже его сказали: «Стоит человеку один раз произнести эти вещи, как он становится свободен от майи». И мы с вами вместе произнесём это. Я сначала произнесу сам.
Человек тотчас же освобождается от цепей майи, если он серьёзно и искренне — Шрила Прабхупада добавляет свой комментарий в перевод — серьёзно и искренне говорит: «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, и не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Ещё раз. Это нужно произнести искренне и серьёзно. «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, я не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я вручаю себя Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Всё, майа вас освободила (зал: Хариии бол!!, аплодисменты)
Это мы узнаем завтра. (смех) Всё зависит от того, насколько искренне и серьёзно вы это произнесли, и поверил вам Кришна в этот момент или нет. Завтра у нас будет упражнение, когда мы будем — на искренность упражнение — когда мы будем на искренность себя испытывать. Кришна говорит: «Если человек искренне произнёс это — никаких оков майи не будет. Я освобождаю тебя из оков майи».
В следующем стихе Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует знаменитый стих или прапанна-мантру из «Рамаяны». Давайте вместе её тоже повторим:
сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама
Я рассказывал несколько раз эту историю, при каких обстоятельствах Господь Рамачандра произнёс этот стих. Это было по отношению к кому? К Вибхишане. Вибхишана перелетел с Ланки вместе с четырьмя другими демонами и обезьяны их поймали и сказали: «Давай на всякий случай убьём». Кто-то сказал: «Будем следить», но другие сказали: «Чего?! Давайте убьём и всё. Не нужно». А Вибхишана говорит: «Я Твой, я Твой, я Твой. Я сюда приехал». В этот момент Господь Рамачандра произнёс этот стих.
Он говорит: дадамй этад вратам мама — «Я даю обет. Я обещаю». Что я обещаю? Сакрд эва. Сакрд эва, что значит? «Один раз». Сакрид эва — даже если один раз… Прапанно йас — «если кто-то скажет». «Я Твой», тавасмити ча йачате — он молитвенно говорит: «Я Твой» — и придаётся Мне, то Я даю обет: абхайам сарвада тасмаи. Что это значит? Да, такой человек будет полностью защищён. Я дарую такому человеку бесстрашие, если человек один раз эту вещь скажет.
Собственно, в этом суть. У нас с вами еще несколько минут есть и я хотел рассказать историю про Валлабхачарью. Она похожая на то, что мы сейчас услышали. Валлабхачарья получил в какой-то момент брахма-самбандха-мантру. Брахма-самбандха-мантра значит мантра связи с кем? С Брахмой, да. С Брахмой, с Кришной, с Богом. Брахма-самбандха-мантру. Он получил её от Самого Кришны. Хотите узнать, при каких обстоятельствах это произошло?
Однажды Валлабхачарья сидел на берегу Ямуны. Валлабхачарья — это современник Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья приходил к нему в гости. Это было не далеко от Аллахабада. Если Патри тут, он вам расскажет — там есть такая ??? (104.24 непонятен санскрит) на другой стороне Ямуны. Наш храм ИСККОНовский, он как раз напротив этого. И Господь Чайтанья переплыл туда и Валлабхачарья Его принимал. Великий вайшнав. Они вместе жили во Вриндаване. В одной… Хотя я не знаю, может быть… Так или иначе, Валлабхачарья, провёл долгое время во Вриндаване, они встречались во Вриндаване.
Валлабхачарья пришёл на берег Ямуны однажды и на берег Ямуны он пришёл не случайно — он измучался. В течение долгого-долгого времени он искал этой связи с Кришной. Он сел на берегу Ямуны в отчаянии в полном и он не чувствовал связи, не понимал, не чувствовал этой связи — чувствовал какую-то отделённость свою. Он стал на берегу Ямуны молиться, он стал просить: «Ямуна, Кришна, Мой дорогой Господь, пожалуйста, объясни мне, как я могу по-настоящему соединиться с Тобой. Что мне позволит почувствовать эти отношения с Тобой?» И дальше он стал просить Его: «Пожалуйста, помоги мне почувствовать эти отношения, и сделай так, чтобы я помог другим почувствовать эти отношения. Сделай так, чтобы люди смогли эту связь почувствовать, самбандху почувствовать».
Когда человек молится о чём-то на берегу Ямуны, то что получается? Ямуна кто? В соответствии с нашей философией, Ямуна — одна из привратниц Вриндавана. Чтобы войти во Вриндаван, человек сначала должен получить милость кого? Ямуны. Когда люди начинают паломничество, Враджамандала-парикраму, они сначала совершают омовение в Ямуне. Сначала нужно получить милость Ямуны, сначала нужно молиться Ямуне. Ямуна может открыть нам доступ в святую дхаму, доступ к Кришне. Обычно начинает Враджамандала-парикрама у Вишрам Гхата. На Вишрам Гхате Кришна отдыхал после того, как убил Камсу. После того, как Кришна уничтожил материализм, Он пришёл на Вишрам Гхат и отдохнул.
Люди, чтобы получить доступ во Вриндаван, идут в Вишрам Гхату, там, где Кришна отдыхает после убийства материализма, и они просят: «Пожалуйста, убей во мне материализм». Когда человек что-то просит у Кришны на берегу Ямуны, Кришна не может не выполнить. Это тем, у кого есть какие-то неисполненные желания. Поднимите, пожалуйста, руку. Поняли, что надо сделать? Надо сосредоточиться на этом, прийти на берег Ямуны и попросить. Но лучше, чтобы это было духовное желание.
Что случилось с Валлабхачарьей в этот момент… Кто-то хочет узнать, да? Кришна Сам пришёл к нему. Когда он сидел на берегу и произносил эту молитву, и просил: «Кришна, Кришна, помоги мне» — Кришна пришёл, и Кришна открыл ему эту брахма-самбандха-мантру, шепнул ему на ухо. Хотите узнать эту мантру? (зал: ДА!!!!!) Кричите, не кричите — не узнаете, это секретная мантра. (смех) Секретная мантра, но смысл её доступен всем. Смысле её — самое главное. По сути дела, смысл этой мантры именно в этом — в том, что человек, произнося эту мантру, думает как раз об этом — о том, о чём мы думали сейчас с вами. Что я нахожусь в этом теле. Кто находится у нас в этом теле? Мы находимся в этом теле. Я — душа, попала в это тело и я оказалась в окружении этих пяти материальных элементов. Что такое моё тело? Материальные элементы — вода, земля, воздух, эфир и я нахожусь в заточении в этой темнице. Я забыл о Тебе, и в результате этого у меня появился материальный ум, который что делает постоянно? Постоянно пытается соединить меня снова с материальным миром. Ум этим занимается. Ум постоянно соблазняет меня, постоянно говорит мне: «Ты из этого мира, ты отсюда. Не рвись никуда». Я попал в эти тиски, я заключён в эту темницу, я в этой западне, и мне очень сложно вырваться отсюда. Кто находится в этой западне? Да, мы находимся в этой западне кармы, в заколдованном круге кармы. Мы не осознаём это — нам хорошо, нам нормально. Кому хорошо здесь? Да. Нормально. Чуть-чуть получше можно было бы, но в принципе, не так уж плохо. Правильно, да? Мы же с вами жизнелюбы, да? Асуры, да?
Смысл этой самбандха-мантры… Ещё раз, речь идёт о самбандхе — о том, как связь завязать с Кришной. Смысл самбандха-мантры в том, что человек понимает: «Я в темнице нахожусь. Я не вижу ничего. Я реальности не вижу. Бог тут, я Его не вижу. Я вижу какой-то бледный сколок реальности». Мы, на самом дел,е с вами не видим реальности. Мы в декорациях находимся. Как кто-то был из вас в театре и декорации смотрел? Издалека вроде ничего. Подойдёшь, начинаешь скрести, и непонятно, что — грязь какая-то, ус отклеился. (смех)
Мы находимся в этих красивых декорациях, которые Кришна нам дал, и я должен эту вещь понять, и я должен сказать Кришне: «Отныне всё то, что у меня есть, всё то, что у меня есть — мою семью, мою собственность, всё то, что меня окружает, я буду, Кришна, соединять с Тобой. Я буду использовать это в служении Тебе». Это будет наша следующая, последняя медитация, после которой мы прочитаем круг мантры.
Давайте сначала вместе снова повторим эту молитву. Ещё раз, расслабимся немножко, и снова, всё-таки представим себе положение, в котором мы находимся. В западню, в которую мы попали. Сосредоточимся на Кришне, Он слышит нас сейчас. «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я забыл Тебя, хотя я не помнил о Тебе в течение многих и многих лет в материальном мире, сегодня я вручаю себя Тебе. Я Твой искренний и серьёзный слуга. Пожалуйста, займи меня в служении Тебе».
Теперь, вам знакома эта формула: «Займи меня в служении Тебе?». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторять мантру с самбандхой — это значит помнить об этом смысле мантры. Шрила Прабхупада даёт этот смысл мантры нам, который должен нас соединить внутри.
Мне хотелось, чтобы мы небольшую с вами медитацию проделали. (заиграла медитативная музыка) Эта медитация будет самостоятельная. Я не буду направлять вашу медитацию никаким образом. Но я попрошу вас, чтобы вы мысленно вспомнили всё, что вас окружает и всё, что вы привыкли считать собой. Всю вашу собственность, все ваши достижения. Все ваши отношения, которые являются частью вас. Все ваши обиды, которые тоже являются частью вас. Весь багаж, который у нас накопился внутри, всё то, что у нас есть. И, вспомнив всё это — все свои привязанности, пожалуйста, отдайте всё это Кришне. Потому что, на самом деле, всё это по праву принадлежит Ему. А заодно отдайте себя Кришне тоже. Подойдите к Кришне со всем этим и скажите: «Кришна. Я Твой. Я принёс Тебе всё это. Твоё». Вспомните свою боль и свою радость тоже и все это тоже Кришне отдайте. (перестала играть медитативная музыка)
Удалось вам отдать всё это Кришне? Легче вам стало без всего этого? (смех) Ну вот, а теперь последнее, самое простое упражнение — возьмите чётки и прочитайте круг мантры в связи с Кришной, с пониманием того, что мантра неотлична от самого Кришны, а я принадлежу Ему.
Харе Кришна. Спасибо большое. (аплодисменты) Может быть кто-то хочет поделиться каким-то своим опытом? Кто-то хочет что-то сказать? Что-то у вас было или нет? Кришна к вам пришёл, нет? А вы к Кришне пришли? Шли, да? Это уже хорошо. А кто-то бежал к Кришне? Кто-то хочет что-нибудь сказать? Пока посмотрю, какие записки есть — тут много их.
[Первая речь]
[Прабху]: У меня во время повторения возникла необычайная напряжённость и я не знаю, чем она вызвана. Эта напряжённость меня постоянно подгоняла куда-то. При этом она давала мне очень интенсивную такую сосредоточенность и заставляла задействовать две губы и язык, и при этом казалось такое ощущение, что вот две губы и язык — они всё тело напрягают. И не только тело, и что-то кроме тела, душу, что ли? Короче, очень напряжённое состояние было.
[Гурудев]: Предаваться не просто — это ясное дело. Ну по крайней мере, две губы предались. (смех)
[Вторая речь]
[Прабху]: Я тоже пару слов скажу. В начале я хотел, чтобы ??? (119.40 оборванное слово) и в какой-то момент я вспомнил лекцию Гоураговинды Свами, когда он говорит, что Нитай и Нимай бегут за тобой, почему ты убегаешь от них? Я потом понял, что, на самом деле, я убегаю от них, а Они идут ко мне, Они бегут за мной, и я попытался остановиться. Ну насколько это было возможно. Я понял, что нужно совершенствоваться в этом.
[Гурудев]: Но они всё равно не поймали, да?
[Прабху]: Не поймали. (смех) Но я буду ??? (120.05 оборванное слово) чтобы они поймали меня потом как-нибудь. Харе Кришна. (смех)
[Третья речь]
[Прабху]: Почему-то всплывали в уме материальные проблемы, и думал… страх появлялся — как же они решатся. Но я думал: «Кришна, что хочешь, то с ними и делай».
[Гурудев]: Т.е. по крайней мере, материальные проблемы сдал Ему? Всё остальное оставил. (смех)
[Четвёртая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Получилось такое настроение. Как рекомендуют ачарьи, наверно. Но погрузился в это, что получилось звать Кришну в настроении ребёнка. Как это показалось мне. Харе Кришна.
[Пятая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Было такое ощущение, что это очень важный момент в жизни — как шанс. И как следствие этого, как ум начинал уходить чуть-чуть, то я старался повторять, и как-то это было ну естественно. По стараниям, само по себе.
[Гурудев]: Т.е. ум перестал быть важным в этот момент? На него можно было не обращать внимание. Он, конечно, там что-то говорил, но он ??? (121.25 оборванное слово) потому что была другая ценность и другая важность.
[Шестая речь]
[Матаджи]: Харе Кришна. Я целый год работала над собой. Благодаря Малике. Потому что она говорила, что позу сахарницы нужно менять. Я её меняла этот год, поэтому я наверно взяла микрофон. Хочу сказать, что эта медитация, которая повергает всех в благоговейное состояние, вызывала у меня такие ассоциации, как вот… в конце зала есть картина, где преданный пытается вырваться из материального мира и протягивает руки к Кришне, поэтому я хочу быть такой, как этот преданный, чтобы Он меня вытащил отсюда. (плачет)
[Гурудев]: Джай! (аплодисменты) Пусть Кришна исполнит это ваше желание.
[Шестая речь]
[Прабху]: Харе Кришна. Я увидел, что это процесс. Т.е. перед джапой мы отдали всё Кришне и была некая лёгкость, свобода. После этого первая мантра, она начала повторяться очень легко, очень чётко, ясно. Потом постепенно начала опять засоряться, подобно уборке в комнате — поубирались, пыль дальше начинает падать.
[Гурудев]: Т.е. отдали, а потом опять забрали. (смех) Часто так бывает. Мы даём, а потом думаем: «Что же это я, действительно, поторопился слишком. (смех) Мне самому пригодится ещё».
Хорошо, давайте… У нас ещё есть буквально несколько минут. Я попытаюсь ответить на какие-то вопросы и один вопрос такой печальный.
[Первый вопрос]: Дорогой Махарадж, я помню, как однажды, на Нитьянанда Трайодаши, я стояла перед Божествами и рыдала, произнося те же самые слова: «Я Твоя, направляй меня». Никогда в жизни я не испытывала такого раскаяния и счастья. С тех пор всё стало становиться хуже и хуже. Теперь мне дома даже джапу не разрешают повторять. Неужели же это признаки неискренности и несерьёзности?
[Ответ]: Нет, это не признак неискренности и несерьёзности. Наоборот — это признак искренности и серьёзности. Если человек искренне обращается к Кришне, то Кришна может послать ему трудности, чтобы его искренность стала ещё сильнее. Не нужно думать, что трудности — это плохая вещь. У Прахлады Махараджи были трудности? Ему разрешали повторять джапу дома? (смех) Значит ли это, что он был неискренним и несерьёзным? (смех) Нет. У Пандавов были трудности. Все великие преданные проходили через трудности, и эти трудности — это помощь Кришны, чтобы мы стали ещё серьёзнее, чтобы мы в этих трудностях искали у Него прибежища и находили это прибежище. Он будет приходить одновременно с этим. Он посылает трудности, но вместе с этим Он протягивает руку. Прахладе Махарадже Он посылал трудности, но при этом Он Сам спасал его, Сам выходил, Сам заботился о нём, Он Сам гладил его по голове. Так что, не бойтесь этого. Это как раз признак вашей искренности. Я понимаю, что я рискую, что никто другой больше свою искренность проявлять не будет таким образом.
[Второй вопрос]: Что делать, если во время наблюдения за настроением других преданных во время повторения мантры, возникает не воодушевление, а зависть по отношению к этим преданным?
[Ответ]: Одно из санскритских названий зависти — асуйя. Асуй значит «бесплодная». Асуйя значит то, что не приносит никакого плода и никакого счастья, никакой радости. Зависть есть у нас и зависть может возникать, но надо понять бесплодность этой вещи. Если мы чувствуем зависть, уколы зависти по отношению к каким-то преданным, нужно служить этим преданным, тогда зависть сменится. Единственным лекарством от зависти является служение. Сейчас у нас у всех зависть к Богу. Правильно? Мы завидуем Богу, мы хотим наслаждаться сами, без Него. Какое лекарство от этой зависти? Служение Богу. Точно также, если мы чувствуем зависть к кому-то, единственным лекарством от этого является служение. Пытайтесь послужить этим преданным, тогда, может быть зависть пройдёт. Тогда мы сможем научиться. Зависть мешает нам учиться чему бы то ни было.
[Третий вопрос]: Существует ли разделение кругов на основные, которые мы пытаемся читать сосредоточенно, и дополнительные, которые мы читаем, когда чего-то ждём, едем в метро или в маршрутке, идём куда-то. Внимательно повторять их не получается, но чтобы не терять время в пустую, мы берём чётки. Может ли такое повторение увести с пути преданного служения?
[Ответ]: Нет! На самом деле, это хорошая практика. Ничего плохого в этом нет. Эта практика имеет очень глубокие корни. Мы с вами на Украине находимся, и Владимир Мономах, если я не ошибаюсь, дал знаменитое наставление своим сыновьям, подобное этому. Это древнее наставление. Владимир Мономах не является одним из ачарьев гауидия-сампрадайи, но человек он был мудрый, (смех) Князь киевской Руси. И сохранилось его наставление своим сыновьям, где он говорит, что когда на лошади сидите или ждёте чего-то, вместо того, чтобы бесплодно проводить время, вспоминайте имя Бога. Не больше, не меньше. Так что, Владимир Мономах тоже понимал смысл жизни. Когда у нас возникают эти моменты… Мы должны научиться повторять Святое Имя всё время, и это только естественно, ничего страшного нет в этом. Но даже это нужно стараться делать как бы правильно, не торопиться куда-то.
[Четвёртый вопрос]: Иногда бывает сложно вычитать все 16 кругов сразу. Можно ли в таком случае читать по 8 в два подхода или 4 по 4? Ответьте, пожалуйста, нам очень важно знать Ваше мнение на этот счёт.
[Ответ]: Шрила Прабхупада однозначно говорил, что можно. Разумеется, утром ум спокойный, потому что энергия благости, энергия саттвы разлита в природе. Но Гауракишор дас Бабаджи говорил, что есть два периода самых лучших для повторения мантры. Один — это с четырёх утра до семи утра, и второй — это с семи вечера до одиннадцати ночи. Он говорил, что это тоже самое лучшее время, когда тоже можно повторять мантру. Сам Шрила Прабхупада говорил, что если вы не можете повторять за один раз, то можно делать четыре раза по четыре. Он говорил: «Утром четыре круга до завтрака, четыре круга до обеда, четыре круга до ужина и четыре круга до того, как спать ляжете» — что-то вроде этого, я не помню точно эту его формулу, но в принципе можно, это не так важно. Можно делать это так. Разумеется, лучше, когда мы прочитаем 16 кругов сосредоточенно утром, но если нет — найдите время… Беда в другом времени, что обычно мы слишком заняты, много дел, ум, Интернет, газеты, семья, телевизор и много других важных дел. Поэтому самая идеальная практика — рано утром. Но если нет такой возможности, то вполне можно делать так, как вы говорите. Главное — старайтесь это делать правильно. В этом собственно смысл того, что мы учимся.
Завтра у нас будет очень интересное занятие и я думаю, что вы все в самадхи впадёте. Более того, я обещаю вам это. (аплодисменты, Хари Бол!!!) Завтра будете хлопать, завтра, ещё пока рано.
[Пятый вопрос]: Гуру Махарадж, скажите пожалуйста, какими вы хотели бы видеть своих учеников, как общество и как каждую личность?
[Ответ]: Мне очень хотелось бы, чтобы ученики были серьёзными и чтобы ученики учились, чтобы ученики были счастливыми и чтобы они были дружными. Самое существенное проявление материальной природы, независимой природы живого существа, бунтовщической природы живого существа — это материальное эго, которое не позволяет людям делать что-то вместе, сотрудничать, дружить. Смысл духовной жизни в том, чтобы научиться откладывать в сторону своё эго и служить вместе, поставив Кришну в центр. Это самая удивительная вещь, которую можно достичь в результате практики духовной жизни. Когда эго не будет нам мешать, Кришна будет в центре, и все остальные будут восприниматься, как слуги Кришны.
Об этом вся «Махабхарата». Некоторые люди думают, что «Махабхарата» о войне. «Махабхарата» не о войне, «Махабхарата» о том, как сотрудничать друг с другом. Пятеро братьев Пандавов стали дороги Кришне только по одной причине. Почему? Да, потому что они дружили друг с другом. И даже, несмотря на то, что у них на пятерых была одна жена, они не переругались друг с другом. Если пятеро братьев Пандавов были дороги Кришне, то Драупади была ещё дороже Кришне, потому что она их не перессорила. На санскрите одно из названий женщины или жены — дара. Дара значит «та, кто разделяет», «та, кто разлучает». Обычно жена разлучает, а братья Пандавы были настолько близки друг к другу, что даже Драупади их не разлучила. Драупади вела себя так, чтобы они не разлучались ни в коем случае. Это самый удивительный пример. Кришна любил их только за это. Это было. Он говорил, что пять братьев Пандавов — это пять потоков праны в Моём теле.
В «Шримад-Бхагаватам» есть история про Прачетов — когда Кришна прославляет Прачетов. Про то, что их десять, но десять человек — один ум. Если мы сможем достичь, как общество, этого состояния, когда Кришна в центре и у нас эго, мы дружим друг с другом, сотрудничаем, любим, помогаем всем преданным, то это самая удивительная вещь. Это значит любовь. Шрила Прабхупада именно таким образом любовь определил. Он сказал: «Любовь — это когда вы сможете сотрудничать друг с другом».
Я очень часто слышу определённую формулу сотрудничества, на которую все согласны: «Почему они не сотрудничают со мной? Шрила Прабхупада же сказал, что так проявится их любовь к нему?!» (смех) Сотрудничество — это не когда со мной должны все сотрудничать. Сотрудничество — это когда я стараюсь сотрудничать и помогать другим. Если речь идёт об обществе, мне именно этого хотелось бы. Чтобы каждый был счастливым, чтобы каждый служил, чтобы каждый развивался духовно, чтобы каждый не останавливал свои поиски, чтобы не было гордости, не было других вещей — всё это препятствия на нашем пути к Кришне. Всё это ловушки майи, поэтому служите.
Я в свовё время дал вам здесь — я очень хорошо помню это наставление, я не знаю, соблюдаете вы его или нет — я попросил вас: «Никогда не становитесь старшими преданными». Это моя искренняя просьба к каждому из вас. Оставайтесь смиренными слугами Кришны и вайшнавов, тогда всё будет хорошо.
[Шестой вопрос]: Относительно того, что нужно читать имя на берегу Ганги. Спрашивают, можно ли на берегу озера это делать в парке утром.
[Гурудев]: Правда человек признаётся: «Но я не сижу, а хожу» — можно ли там воспевать? Можно. (смех) Главное делайте это внимательно, не слишком увлекайтесь красотами озера.
[Седьмой вопрос]: Можно ли думать о духовном учителе во время повторения Святого Имени? Каков эффект?
[Гурудев]: Попробуйте, потом мне расскажете. (смех) Мы должны думать о Кришне, это норма. Мы повторяем Его имя. Духовный учитель старается привести нас к Кришне, старается сосредоточить наше сознание на Кришне. Шрила Рагунатх дас Госвами, зная о том, что у человека будет соблазн так или иначе свою концентрацию разливать, он сводит это всё к одному и поэтому он говорит («Манах-шикша, 2»): гуру-варам мукунда-прештхатве — «Лучший из гуру…». А какой лучший из гуру? Да, мой ум, ясное дело. Гуру-варам мукунда-прештхатве — «…он тот, кто дорог Господу Мукунде». Т.е. он тот, кто, так или иначе, представляет Господа Мукунду. Если в этом качестве, если мы видим связь… Если мы начинаем отрывать его от Кришны, то это неправильно. Если мы видим эту связь с Кришной, и понимаем, что он связывает нас с Кришной, в этом случае можно.
Всё. Спасибо большое. Я благодарю вас за ваше внимание, за ваше участие. Жду вас завтра. Шрила Прабхупада ки джай! Гаура премананде!
