Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 95, л. 11)
Аннотация:
Внешняя простота бхакти подразумевает внутреннюю работу над своей личностью. Филигранный анализ психологии человека, или что происходит с человеком, когда он совершает апарадхи.
***
С вашего позволения, я попытаюсь сегодня рассказать немного о последствиях намапарадхи. Мы привыкли слышать формулу, которую Шрила Прабхупада любил повторять: «Бхакти — очень простая». Это факт. Бхакти — очень простой метод, все другие методы духовной практики гораздо сложнее. Все другие способы духовной практики требуют каких-то приспособлений, большого напряжения, труда.
Йога. Те, кто пытался заниматься йогой, знают, что это значит. В йоге рассказывают такую историю про Патанджали Муни, который является автором йога-сутр, что однажды Шива стал заниматься йогой. Когда Шива стал заниматься йогой, Ананта Шеша вдруг почувствовал, что Вишну стал бесконечно тяжелым, и Он не мог Его просто держать, а потом Шива перестал заниматься йогой, и Вишну стал легкий как пушинка. Поэтому Ананта Шеша решил воплотиться как Патанджали Муни, чтобы научить людей становиться тяжелым и легким, те, кто занимался йогой, знают, что имеется в виду (смех). Сложный процесс, сложный.
Карма-йога. Если взять ведические обряды, ритуалы, жертвоприношения, которые являются, строго говоря, интегральной, неотъемлемой частью карма-йоги, то тоже сложно. Нужно безукоризненно произносить все мантры, нужно знать точно, где ставить ударение, какое. Нужно всё это делать. Всё сложно. Много нужно разных вещей, золотые какие-то там штуки, серебряные и ещё какие-то, зерно бросать в огонь зря и так далее, топленое масло, много всего надо. Бхакти очень простая. Для бхакти нужны четки, из дерева сделанные, даже не из золота, не из драгоценных камней. Иногда, я знаю, что у преданных это проблема, потому что ну как то уж совсем просто. Если б сказали, чтоб четки золотые были, то тогда бы было ради чего работать, или из драгоценных камней, на худой конец, преданные покупают себе вот такие большие четки, и упражняются в поднятии тяжестей, когда читают мантру (смех).
Но это внешняя простота, кажущаяся, потому что бхакти, на самом деле, очень сложный процесс. Именно потому, что она простая внешне. Все остальные методы — сложные внешне, но простые внутри. В йоге ничего не нужно заморачиваться, знай себе, делай какую-нибудь там позу треугольника до конца дней своих, пока не станешь идеальным треугольником (смех), позу павлина. Что ты об этом думаешь, при этом думаешь в позе павлина, и обо всех павлинах, которые за чем-то родились на свет, не важно. И разница в этом.
Послушайте — это очень важный момент. За внешней простотой, кроется внутренняя сложность, потому что бхакти с самого начала подразумевает внутреннюю работу. Специально все внешние ритуалы, формы упрощены до максимума, но они подразумевают глубинную внутреннюю работу. Тогда как во всех остальных методах всё ограничивается внешним ритуалом, никакой внутренней работы не нужно, не требуется.
Иначе говоря, бхакти с самого начала — это работа со своей личностью, работа со своей психологией, со своим Я, со своими мыслями. И кто хочет этим заниматься? Никто. Поэтому большая часть людей довольствуется этой формулой — бхакти очень простая и думают, что всё у меня в порядке, у меня будет самый простой метод, самый эффективный метод, и ничего мне делать не надо. А потом они удивляются, что любовь к Богу не приходит. Слышали эти разговоры, да? Обещали любовь к Богу, где она (смех)? Она не приходит именно потому, что люди обманывают сами себя. Потому, что они пытаются идти путем наименьшего сопротивления, и не хотят давать себе труд работать внутри.
Сколько угодно, золотые четки, серебряные четки, драгоценные четки, большие четки — это мы можем сделать, это легко. Работать внутри люди не хотят. Поэтому Кришна снова и снова говорит: «Преданные очень редки». Из многих, многих, многих миллионов и миллиардов людей, едва ли один является настоящим преданным. Я сейчас пугаю вас. Потому что, на самом деле, преданность в служении что значит? Преданность в служении — это общение с Богом. Теперь, чтобы общаться с Богом, какими мы должны стать? Да, такими же как Бог, такими же совершенными, как Бог.
Преданное служение значит — непосредственный контакт с Богом. И малость нужно исполнить для этого, маленькое условие должно быть соблюдено. Человек должен быть таким же совершенным, иначе чего Ему с нами общаться, что хорошего Он может получить от нас? И, в конце концов, бхакти — это значит, что мы должны исправить себя, как личность. И бхакти — это значит, что мы должны пытаться понять, какой личностью является Кришна.
Чтоб понять, куда нам исправляться, мы должны знать кто такой Кришна, куда нам нужно идти и Кришна, чтобы относится к Нему, как к личности, нужно знать, что Он любит, и чего Он не любит. Правильно? В прошлый раз, это было правда очень давно, и уже наверняка все забыли, я пытался объяснять природу апарадхи или оскорбления. Оскорбление—это что такое? Своими словами. Это поступки, которые не нравятся Кришне. Грех—это не совсем то. Есть разница между грехом и апарадхой, я долго объяснял это в прошлый раз. Но, в конце концов, очень просто.
Оскорбление кого-то — это когда я делаю что-то, что ему не нравится. Я должен сделать что-то, чтобы понравится Кришне, если я делаю что-то, что Ему не нравится— всё. Так иногда, люди, так как мы все в душе майявади, мы все думаем: «Богу вообще что-то может не нравится, а вообще можно Его оскорбить, нельзя Его оскорбить»,- правильно? Майявади, они считают, что Бога нельзя оскорбить, потому что, Бог — Он же Бог, что Его оскорблять. Потому что, они сами оскорбители. Но Бог – личность. И определение личности заключается в том, что что-то Ему нравится, а что-то не нравится. Что-то Ему не нравится. Есть одна вещь, о которой мы будем говорить сегодня в основном, которая Ему нравится. И есть одна вещь, противоположная этой, которая Ему не нравится. Как по вашему, что это за одна вещь, которая Кришне нравится, и одна вещь, которая Ему не нравится? Не завистливость, ещё есть какие-то варианты? Помощь преданным — частный случай. Любовь… ближе.
Потому что, бхакти, как я уже говорил, с чего начинается? С мотива. Бхакти начинается с искренности. Бхакти начинается с сердечной чистоты. И Кришне нравится одна вещь — это простота. И не нравится тоже, в основном одна вещь — лицемерие. Кришне нравится простота и поэтому Он в деревне живет. Правильно? Более того, Он говорит, что: «Я из деревни ни на шаг не ухожу, ни в какую вашу Москву не пойду». Вриндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. (Санатана Госвами, Брихад Бхагаватамрита) Ни на один шаг не выхожу Я за пределы Вриндавана, потому что во Вриндаване кто живет? Коровы и пастухи.
Мы прославляем Кришну, говоря, что Он го брахмана хитая ча, Он в высшей степени благоволит коровам и брахманам. Почему коровам и брахманам, что общего между брахманами и коровами? Те мычат и эти мычат. Общее между ними то, что и те и другие не притворяются. Коровы не притворяются и брахманы, по определению не должны притворяться. Брахман — это тот, кто говорит правду. Брахман—это тот, у кого хватает сил всегда и при всех обстоятельствах говорить правду, это определение брахмана.
Кришна любит только одну вещь — простоту, и любит общаться с простыми людьми, поэтому духовный мир называется Вайкунтха, это то место, где нет кунтхи—беспокойства, тревоги, сложности. Сложность откуда возникает в этом мире? От нас с вами. Из-за эгоизма, из-за лицемерия нашего. На Вайкунтхе жить легко. На Вайкунтхе, в духовном мире жить легко. Кришна в общем-то хочет этого. И поэтому наша попытка здесь, сейчас все-таки ещё раз осознать, что Бог — это личность, и понять, что Ему нравится, и что Ему не нравится, не ограничиваться формальным определением греха, и попыток избежать грех. Потому что, на самом деле, Кришне всё равно. Грехи Его не интересуют. Что касается грехов, он установил закон, это всё совершается без него. Но есть другая вещь — апарадха, о которой мне хотелось сегодня как раз поговорить. Потому что она — главное наше препятствие на пути к бхакти.
В Пуранах прославляется бхакти и говорится, что даже намабхас, тень бхакти обладает огромной силой, даже вещи, которые непосредственно не связаны со шраванам и киртанам, обладают гигантской силой. Я нашёл одну цитату, которая это подтверждает. Её приводит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-Сандарбхе», она очень уместна для нас с вами, это сила бхакти даже не совсем прямого, это не бхакти абхас, но не совсем прямая бхакти, там говорится — те, кто помогает строить храм Господа Хари — забирают с собой на планету Хари 100 поколений своих предков и 100 поколений своих потомков. Я так полагаю, что в духовном мире станет очень много русских, скоро, 100 поколений наших предков и 100 поколений наших потомков. Более того, там говорится, что те, кто устанавливают Божество Господа Хари, освобождают всех своих предков вплоть до начала дня Господа Брахмы. И всех прочих членов своего рода до самого окончания дня Господа Брахмы. Это Вишну Дхарма пурана.
Шрила Джива Госвами иллюстрирует этим легкость бхакти, могущество бхакти. Но при этом иногда мы слышим об этом, и мы это слышали много раз. И мы знаем, что нам ничего не страшно. Правильно? Потому что, Ямарадж строго настрого не велел ямадутам близко приближаться к преданным. И нам не страшны никакие ямадуты. Правильно? Хотел вас разочаровать. С подтверждением истории из пуран. Царь Мригу был великим преданным, всё время думал о Господе Хари и попал в ад. И потом стал хамелеоном. Как так может быть? Никто никогда не задумывался? Дело не в том, что он брахмана обидел. Брахмана обидел, это так, скажем, внешние лилы. Брахман обиделся не за себя, брахман обиделся за бхакти.
Шрила Джива Госвами объясняет в чем было оскорбление царя Мригу. Царь Мригу не верил в могущество бхакти, и поэтому предпочитал заниматься раздачей коров. Он считал прославления бхакти, прямого бхакти, которое заключается в слушании и повторении святого имени Господа – преувеличение. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Иначе говоря, и здесь нам стоит задуматься над всеми этими вещами, что значит оскорбление. Что значит внутри моё оскорбительное отношение ко всему, что я делаю, и последствия этого всего. Именно это внутреннее оскорбление или оскорбительное отношение к практике привело его, в общем-то, в конечном счете, к хорошим результатам. И у этой истории был счастливый конец, но заставило его побывать в шкуре ящерицы, в течении довольно долгого времени.
Шрила Джива Госвами приводит другую историю из «Вишну-пураны» про царя Шатадхану. Любопытная история, она долгая, я не буду рассказывать во всех подробностях. История рассказана Парашара Муни в беседе с Майтрейей Муни, потому что Майтрейя спросил у него кто такой нагна? Нагна, буквально, обнаженный человек. Кто такие нагны – голые люди. И Параша сказал: «Голые люди — это те, которые отвергают Веды, те кто не следуют ведам – они голыми ходят». И в прямом и, в переносном смысле этого слова. Потому что, следование принципам Вед — единственное, что прикрывает срамоту человека. Следование принципам священных писаний дает человеку возможность действительно быть одетым.
И, в связи с этим, он рассказал одну любопытную историю. Он там давал определения разных пашанди, или людей, отвергающих веды. И говорил о том, как опасно заигрывать с этими людьми. Он рассказал историю про царя Шатадхану и его жену Шайбью. Они были очень великими преданными Господа Джанарданы. Они совершали обеты очень строго, постились, соблюдали все возможные праздники. И однажды, они дали какой-то суровый обет, и оба, в рамках этого обета, пошли на берег Ганги, чтобы совершить омовение. Был месяц картика. Они совершали омовение, читали мантры соответственно, пытаясь сосредоточить свой разум или своё сердце на любви к Богу, думая о Боге. И в этот момент, как на зло, по берегу Ганги шел пашанди.
Шел человек, который отвергал Веды, и смеялся над Ведами, шел некий атеист и он был к тому же другом учителя военного искусства царя. И царь решил проявить вежливость, царь вышел из воды, начал кланяться ему, стал заниматься какой-то приятной беседой с ним, стал рассыпаться в любезностях, видимо чтобы, так или иначе, удовлетворить своего учителя военного искусства. Жена же подчеркнуто не смотрела в его сторону. Один раз она посмотрела, и сразу посмотрела на солнце. Это рекомендованный способ очиститься после того, как вы увидели атеиста.
В Москве с этим будет сложнее, потому что солнца большую часть времени нет, а смотреть на него нужно почти всегда (смех), но Веды рекомендуют, если вы увидели лицо атеиста, то нужно сразу же, чтобы сознание не осквернилось, посмотреть на яркий солнечный диск. И жена его поступила правильно. А царь, так или иначе, движимый каким-то корыстным мотивом, давайте с вами ещё раз проанализируем эту историю, потому что последствия у неё были очень печальные. Царь этот, занимаясь как бы, служением формально Кришне, вдруг стал рассыпаться в любезностях перед этим атеистом лицемерно, преследуя какую-то корыстную цель.
Что случилось дальше. Дальше они дожили счастливо свою жизнь. Царь умер, жена взошла на его погребальный костер. И жена родилась дочерью царя Каши, а царь, её муж — она была очень преданной и верной женой — собакой в городе Видиши. Она в силу своих заслуг могла помнить свои прошлые жизни, и её отец хотел выдать её замуж. Она сказала: «Я не пойду замуж, у меня уже есть муж, но к сожалению он сейчас находится в теле собаки». Она попросила своего отца, чтобы он отпустил её. Они пришла в город Видиши и нашла этого пса, и дала этому псу вкусную пищу: рис какой-то сладкий, что-то ещё. Собака была вне себя от счастья, она стала её лизать, она стала вертеть хвостом, она стала тереться об неё.
Женщине стало стыдно, она увидела: «Это мой муж, в каком он виде — хвостом вертит, потому что я ему немного сладкого риса дала». И её сердце обливаться кровью стало. Она сказала: «Дорогой мой, ты забыл кто ты, помнишь с чего все это началось? Началось с того, что ты с пашанди, с атеистом, на берегу Ганги любезничал. Теперь тебе приходится хвостом вилять». Когда она это сказала, собака вспомнила всё. Всё вспомнила. И слова проникли в самое сердце этой собаки, и собака пошла в горы и умерла.
Родилась шакалом. Царице, бедной девушке на выданье, пришлось проделать то же самое с шакалом. Шакал помер от тоски, родился волком. Царице опять пришлось делать это с волком. Родился стервятником. Она опять пошла, стервятник помер от тоски, родился вороном. Она пошла к ворону. Родился цаплей, она пошла к цапле. Он родился павлином, она думает: «Как же я замуж выйду?», и когда речь зашла о павлине, она омыла его какой-то освещенной водой, которую приготовил царь Джанака. И в следующей жизни павлин родился сыном царя Джанаки. И она вышла за него замуж. Конец счастливый (смех), но история сама по себе, при всей своей, скажем так, диковатости — очень показательна. Потому что, этой историей Пураны хотят предостеречь нас от того, чтобы заниматься бхакти и совершать оскорбления. Потому что, когда человек становится на путь бхакти — путь бхакти самый безопасный, мы знаем.
Иногда мы на пути бхакти ничего не боимся — ни Бога, ни черта. Черт нам не страшен — потому что его нет, а Бог нам не страшен потому что мы его всегда подкупить можем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но всё не так примитивно. И человек, прежде всего, следуя путем бхакти, должен кое-что знать о том, что происходит с его сознанием и с его сердцем. И священные писания предостерегают нас и говорят, что в общем-то за всеми нами, так или иначе, тянется длинный хвост апарадх. Тянется длинный хвост каких-то оскорблений, какого-то атеизма. В результате оскорблений, в зависимости от тяжестей оскорблений, в самом конце я приведу интересную статистику, которая так же находится в Пуранах, сколько оскорблений нужно совершить, чтобы получить тот или иной эффект.
Там говорится, что если 100 оскорблений совершишь, то столько получишь, если 1000 то, то-то получишь, если 10000, то получишь то-то. Но очень всё научно. Суть в том, если в общих чертах говорить что, что получается, когда человек занимается преданным служением и совершает оскорбления, в самом лучшем случае что получается? Кришна не принимает его служение — в самом лучшем случае, просто не принимает. И мы не чувствуем никакого ответа, мы не чувствуем Бога, мы не чувствуем Его присутствия в своем сердце, мы не чувствуем Его присутствия в Святом Имени. Всё превращается в скучный утомительный ритуал.
В самом худшем случае что бывает? В самом худшем случае — человек лишается возможности бхакти заниматься. И я видел это своими глазами, и я думаю, что многие из вас тоже видели это. Это то, каким образом, происходит деградация человека, или сознания человека, когда он не правильно занимается практикой бхакти. Либо у него полностью уходит вкус — это значит, что Кришна не принимает его служения.
Либо другой результат — в какой-то момент он лишается способности какую-либо форму бхакти делать. Примером этого является санньяси-майявади в Бенаресе. Брахман, который прибежал к Господу Чайтанье, стал жаловаться на них, и стал говорить: «Я долго с ними говорил — ни разу слово Кришна произнести не смогли. Три раза Чайтанья произнесли, и ни разу Кришна не произнесли, язык не поворачивался». Язык в какой-то момент перестает поворачиваться и отказывается произносить слово Кришна. Нам кажется сейчас это смешно, когда мы окажемся в этом состоянии будет не так смешно. И Вишванатха Чакравати Тхакур интересно анализирует эту вещь.
Послушайте, речь идет об очень важный для нас, для всех вещах. Он объясняет эффект апарадх. И он говорит, что как когда у человека температура. Потому что, апарадхи — это болезнь сознания. В прошлый раз на последней лекции, которую я читал ещё в пандале, я говорил о том, что апарадхи—это болезнь сердца, это болезнь сознания, самого центра сознания. Когда человек совершает апарадху или оскорбление внутри, когда он оскорбляет Гуру, когда он оскорбляет священные писания, когда он оскорбляет Святое Имя, когда он оскорбляет Кришну, когда он оскорбляет вайшнавов, то Вишванатха Чакравати Тхакур сравнивает это состояние с горячкой, с температурой. Когда у человека горячка, когда у него температура, хочет он есть или нет? Он не может есть. Язык обложен. Если он будет есть, то что будет с этой пищей, во что она будет превращаться? Она в яд будет превращаться, она перевариваться не будет.
Внутри идет этот внутренний процесс очищения, какая-то борьба там, горячка, ещё что-то такое. Но потом, когда немножко температура спадает, то что происходит с человеком? Чуть-чуть температура спала, то у него пробуждается аппетит, но какой аппетит? Очень слабый. И он есть немножко пищи. И когда он есть немного пищи, что он чувствует? Чувствует он силу от этой пищи или нет? Нет, не чувствует. Он всё равно ещё слаб, он немножко поел, но силы все равно не пришло, вкуса особого нет. Он поел немножко ради формальности и бросил это делать. Но, тем не менее, что он должен делать, если температура у него немножко спала? Он должен потихонечку есть, и потихоньку вкус вернется. И когда вкус вернется, он начнет чувствовать, как пища дает ему силы. И Вишванатха Чакравати Тхакур говорит, что тоже самое происходит с человеком, который совершает апарадхи, когда апарадхи очень сильные – он вообще ничего не может есть, он не может произносить даже святое имя, если апарадхи очень сильные. Но если апарадхи чуть-чуть уменьшились, то у него появляется способность бормотать святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, но вкуса нет.
Как у человека, у которого только что была эта опасная болезнь, большая, высокая температура чуть-чуть она спала, у него совсем вкуса нет. И соответственно от святого имени он не получает чего? Сил не получает, удовольствия не получает, энергии не получает, энтузиазма нету. Похожее состояние, да? Когда мы через силу, давясь произносим это всё.
Вишванатха Чакравати Тхакур говорит точно то же самое, так как есть апарадхи, так как человек совершает оскорбления, так как внутри у него оскорбительное отношение, он повторяет святое имя, но особенных сил от этого не видит, не чувствует, эффекта не чувствует. Кто может подтвердить это своей практикой повторения святого имени? Значит всё в порядке, всё идет по плану. Поэтому, именно по этому, Шрила Рупа Госвами объясняет этот постепенный ступенчатый путь, который человек должен пройти.
Постепенно-постепенно человек, тем не менее, не смотря ни на что, он должен повторять святое имя. Хотя священные писания прославляют славу святого имени и говорят, что достаточно один раз произнести святое имя; достаточно один раз произнести святое имя, чтоб всё очистилось. Но для этого нужно исполнить одно маленькое условие. Нужно произнести его как? Чисто, без оскорблений, внутри у нас не должно быть. Внутри у нас должна быть простая, чистая, детская вера. Если её нет, то нам придется идти этим долгим, сложным путем. И поэтому я хотел, чтобы мы с вами сейчас вместе прочли один стих, очень важный, который будет нашим заданием сегодня:
намапарадха-йуктанам
наманй эва харантй агха
авишранти-прайуктани
танй эвартха-карани ча. (Падма-пурана)
Смысл этого стиха очень простой. Намапарадха-йуктанам — если человек совершает нама-апарадху, если человек повторяет святое имя и совершает оскорбления святого имени или сознание его осквернено этим первородным грехом атеизма, который тянется за нами из прошлых жизней ещё.
Наманй эва харантй агха — все равно только имя сможет избавить его от агха, от греха.
И поэтому авишранти-прайуктани, авишранти — значит неустанно, снова и снова он должен повторять святое имя.
Танй эвартха-карани ча – потому что, только святое имя в конце концов может очистить его сердце. Иначе говоря, всё равно, и я знаю, что я не сказал ничего нового пока, но тем не менее это очень важная вещь.
Священные писания говорят нам — повторяйте снова и снова, постоянно святое имя и постепенно, постепенно жар оскорблений будет проходить. Но одновременно с этим, ни в коем случае нельзя совершать апарадхи, их нужно избегать потому что, в конце концов, до каких пор мы должны повторять святое имя таким образом? До каких пор мы должны заставлять себя повторять святое имя снова и снова, снова, до каких пор? Пока не появится что? Любовь к Богу. А когда появится, что мы будем делать? Повторять святое имя, но нам не нужно будет себя заставлять, оно само будет литься из нас. Это будет особое состояние любви к Богу. До этих пор что я должен делать? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и очень важно знать в какой момент я могу немножко расслабиться, потому что некоторые люди думают что в результате практики к нам что должно придти?
Деньги должны придти, правильно? Приходят деньги иногда в результате практики? Иногда приходят, деньги приходят, слава приходит. Что ещё приходит? Много чего приходит, много всяких вещей может придти, но на самом деле, единственный результат практики бхакти — это любовь. И нам нужно следовать правилам преданного служения до тех пор, пока нет любви. Потому что там, где есть любовь, там нет правил. А там где есть правила, там нет любви. Поэтому шастры говорят: «Задача человека, смысл человеческой жизни в том, чтобы так или иначе повторять святое имя, так или иначе повторять святое имя. Однако, если человек не получает от этого результат, если результат не приходит, он должен задуматься об оскорблениях.
И Шрила Джива Госвами дает этот филигранный анализ психологии человека, которому мне хотелось посвятить какую-то часть нашего сегодняшнего разговора, что происходит с человеком, когда он совершает апарадхи. Потому что нужно вовремя остановиться. Нужно следить за тем, ещё раз, что происходит с нашим сердцем, развиваюсь я или нет. Не достаточно просто 16 бусинок вниз опустить и повесить мешочек на крючок, всем показав, что у меня 16 бусинок опущено. Это не результат само по себе.
Шрила Джива Госвами говорит, как познать эту апарадху, он говорит, что первый результат апарадхи, первый результат совершаемых оскорблений — это то, что человек становится лицемерным каутильям.
Первое, что случается с ним, первое на чем мы должны поймать себя — это то, что у меня включается внутренний механизм расчетливости, и то что я начинаю все делать, так сказать в преданном служении, я начинаю делать преданное служение, но ради чего? Да, ради внешности какой-то, я натягиваю на себя маску.
Я уже говорил, что Кришна любит одну вещь. Кришна не любит лицемерия и Кришна любит простоту. Кришна не любит какие-то маски, Кришна не любит когда мы думаем одно, делаем другое. Как определение садху. Садху — это тот, кто думает, говорит и делает одно и то же. А асадху — глупый человек, это тот кто думает одно, говорит другое, а делает третье. Каутильям — это значит, что у нас нет витрины никакой. Что то, что внутри — то и снаружи. Что снаружи, то и внутри. Как люди иногда, они поддерживают порядок в гостиной, а спальню закрывают. Видели, да, таких? (смех) Почему в гостиной должен быть порядок? Да, потому что туда люди приходят. Каутильям буквально значит — крючковатость, кутила значит — не прямая, извилистая, крючкообразная.
Точно так же, как слово арджуна. Кто знает, что значит слово арджуна? Нет, арджуна не значит серебряный. Арджуна значит белый, но арджуна буквально значит—прямой. Ардживам, слово ардживам буквально значит прямота или честность. Нужно быть достаточно прямым, чтобы на поле битвы заплакать, будучи кшатрием. Чтобы не постесняться этого и сказать: «Все, я не хочу сражаться». Арджуна значит прямой. Каутильям значит кривой, значит тот, чье сознание всегда рассчитывает что-то. В конце концов, в чем основа кривизны нашего сознания? Корысть, выгода, эгоизм. Когда человек всё время рассчитывает что-то, всё время что-то хочет сделать, не понятно что. Так, и кого он хочет поймать на крючок? В конце концов, эту кривизну можно сравнить с рыбалкой. Знаете, есть крючок такой, на крючок обычно что насаживают? Да, наживку такую ароматную, вкусную, жирную.
И точно так же сознание человека. Что мы хотим делать, для чего мы притворяемся, для чего нам нужны маски эти, лицемерие это в обществе? Чтобы эксплуатировать других, чтобы так или иначе вступать в какие-то отношения и получать что-то для себя. И очень хорошо, для этого мы общину строим, чтобы у нас была возможность это делать (смех). Шрила Джива Госвами говорит: «Каутильям — это некоторые механизмы обмана, который возникает в сознании человека, когда он совершает апарадху», когда он совершает апарадхи, у него становится кривое, противное, извилистое сознание. И в лабиринтах этого сознания он все время пытается найти себе выгоду.
И второй результат, очень интересные вещи происходят с людьми, которые апарадху совершают. Второй результат какой, кто знает? Кто помнит? Ашрадха, что значит? Он теряет веру. Потому что мы все приходим, и у нас у всех вера есть. Есть у нас вера какая-то. Если человек совершает апарадху, что у него появляется? Сомнения. Какие сомнения? Каких только не появляется. У меня недавно кто-то спросил, потому что в 3-ей песне «Шримад-Бхагаватам» написано, что сомнение — это признак разума, меня кто-то спросил: «Сомнения — это признак разума?» Сомнения — это признак разума, но признак нечистого разума. Признак грязного разума. Это начинают появляться все возможные мысли вдруг в какой-то момент, через много-много лет практики бхакти, он начинает вообще всё подвергать сомнению.
Меня эксплуатируют, все эти разговоры о служении, о чистом преданном служении—это способ меня эксплуатировать. Кто-нибудь когда-нибудь думал так? Ну ладно, не будем руки поднимать. И откуда взялись эти шастры, и был это Кришна или не был этот Кришна, и откуда эта «Бхагавад-гита» взялась, и непонятно кто её написал. И вообще там, ученые материалисты проверили и сказали, что их как минимум 15 человек писало по очереди, эту «Бхагавад-гита» (смех). Да, редакционная коллегия, как подсказывают. Откуда это всё взялось, и всё это придумано, и люди всё это создали, и есть это, нету этого ничего? Ашрадха — это человек теряет веру, у него начинает шататься что-то и ему уже нужно непонятно за что вообще держаться. Но это тоже результат оскорблений.
Следующий очень интересный момент. Следующий, третий момент или третий эффект, или третий результат психологии или воздействия апарадхи на наше сознание или наше сердце на санскрите называется бхагаван-ништха чйавака ваств-антара-абхинивеша. Всё понятно, да? Бхагаван ништха, бхагаван понятно кто такой, да? Кто такой Бхагаван? Кришна. Ништха, что значит — твердая вера. Бхагаван ништха—значит уверенность в том, что Бог есть, понимание того, что Бог стоит за всем, что не может быть этот мир без Бога, я не могу быть без Бога, не может всё просто так быть. Так, понимание, что у мира есть один источник. Это значит бхагаван ништха.
И когда человек сталкивается с сознанием Кришны, читает книги Шрилы Прабхупады, его поражает именно это – бхагаван-ништха. И ему вдруг открывается мир другой, мир за которым Бог стоит, мир в котором всё разумно, есть место всему. У кого-то была эта бхагаван-ништха? Когда человек сталкивается с этим, ему хочется слушать снова и снова и снова. Расскажите мне как это так, как это жить в разумном мире, что значит жить в мире, за которым стоит Бог и где всё правильно. Но когда человек совершает апарадху, что с ним случается? Бхагаван ништха чйавака ваств-антара абхинивеша. Чйавака значит разрушение, ваств значит вещество или субстанция, антара абхинивеша – внутренняя привязанность. У человека появляется привязанность к вещам, которые что делают? Разрушают его бхагаван-ништху. Ему вдруг гораздо интереснее что-то другое. Вдруг не просто интереснее, он увлекается, он начинает делать что-то с огромным увлечением. Я видел как это происходит.
Сегодня мне Враджарену рассказал пример, который я не буду рассказывать, потому что он уже слишком абсурдный, так про одну отколовшуюся группу. Чем там они занимаются там. Самое маленькое что они делают — это они пьют водку, потому что мы в Сибири живем, а водка освещенная. И чего ради Шрилы Прабхупады не сделаешь. Привязанность появляется к этому, ко всем этим вещам. Бхагаван-ништха чйавака ваств-антара-абхинивеша – появляется привязанность к вещам, и не просто привязанность, на помощь приходит первая вещь.
Первая какая была вещь у нас? Первый эффект — каутильям, да. Лицемерие. Как нам каутильям помогает в этом случае? Да, рационализировать, оправдывать, подводить философскую базу и цитаты Шрилы Прабхупады приводить, чтобы оправдывать свою привязанность к водке. А получится? (вопрос из зала). Получится, ещё как! Попробуй (смех). Если человек доходит до этого состояния у него получается поразительным образом! Один ученик Шрилы Прабхупады, он в своё время был спутником Тимоти Лири и его ближайшим соратником. И после того, как Шрила Прабхупада ушел, он пошел этим самым путем, и он стал учить своих учеников как употреблять ЛСД и каким образом с помощью ЛСД достичь самадхи, достичь Кришну. И всё это подтверждал очень хорошо шастрами. В шастрах на всё цитаты найти можно, получится, получится!
Потому что каутильям есть, уже включилось лицемерие, уже человек включил эти механизмы самообмана, уже его сознание стало вот таким вот и в этом изворотливом сознании все что угодно, как угодно можно доказать. Но у человека реально появляется большая привязанность ко всем этим вещам, которые по сути дела бхакти полностью отрицают, но фразы остаются «Ради Шрилы Прабхупады чего только не сделаем. Мы за Шрилу Прабхупаду помрем, помрем за него» (смех). Но это результат на самом деле апарадх, следствие апарадх. И одновременно с этим, у человека появляется этот острый интерес к вещам, которые на самом деле разрушают бхакти, привязанность к этим вещам.
Это может быть в таких абсурдных формах, может быть в более невинных формах. Человек просто телевизор начинает смотреть и при этом повторять мантру и при этом говорить: «Шрила Прабхупада сказал нам новости смотреть 24 часа в сутки (смех), чтобы все новости мы знали, чтоб ни одна новость ни дай Бог мимо нас не прошла». Всё что угодно, человек любые цитаты подведет для этого. И как близнец этого всего привязанность к вещам, которые разрушают бхакти и одновременно с этим бхакти шайтхильям — у него утрачивается интерес к самой бхакти. Бхакти шайтхильям значит, что ему не интересно это становится, как-то скучно. Но интересно менеджментом заниматься. Менеджментом интересно заниматься, потому что эго свое раздувает. Это называется — я проповедую (смех). Видели такую формулу? Когда человек проповедует так, у него уже вкус, любой вкус прошел, вкус ушел, вкус утрачен, вкус к этой удивительной философии, к этому удивительному миросозерцанию, к отношениям с Кришной, к практике святого имени ушел.
И венчает все это замечательная вещь сва бхакти ади критвам анитвам что значит гордость чем? Сва бхакти ади критвам анитвам – своими достижениями в бхакти. Кто ещё равен мне. Ну, кто лучше меня, кто ещё лучший преданный чем я. Кто больше служит? А если кто-то осмелится больше служить, что мы с ним сделаем? Мы его выгоним, мы ему подножку поставим, мы его опорочим, мы выставим его лицемером, никто не понимает какой я! Когда эта мысль появляется… А у кого появлялась такая мысль, что я лучший преданный, чем все остальные? Я самый лучший – очевидно совершенно, у каждого есть… каутильям же там живет у нас, она нам докажет почему же я самый лучший.
Почему, да не важно почему, главное, что самый лучший. Главное что задача поставлена, требуется доказать, что я лучше всех, и человек делает это. А все остальные что делают мне? Завидуют и мешают, правильно? Завидуют вам и мешают, правильно? Мешают вашему служению, правильно? Они только для этого сюда и собрались вообще. На самом деле когда человек думает так, то это значит, что он уже пал.
Когда человек начинает думать, потому что Кришне это не нравится, когда Кришна слышит эту мысль, а Кришна всё слышит. Кришна слышит эту мысль в нашем сердце, и Ему это не нравится. Когда человек думает: «Я делаю так много служения, я такой особенный»,- преданный никогда не удовлетворен своим служением, никогда не считает себя лучше других. Преданный наоборот хочет другим помочь служить, хочет других выставит вперед, всегда восхищается служением другого человека.
Это 5 вещей. Знакомые вещи, да? Это то, каким образом печальный цикл может случиться с нашим сознанием, когда человек попадает в… я скоро кончу, не кашляйте (смех). Просто очень важная вещь. Нам нужно, ещё раз, бхакти — это работа с сознанием, бхакти — это всегда работа внутри. И бхакти — это всегда проверка себя, для чего я всё это делаю. Когда я беру четки и повторяю святое имя — ради кого я это делаю, кому я хочу доставить этим удовольствие. Стоит мне правильно сделать свои мотивы, сразу же я получу эффект, сразу же я почувствую присутствие Кришны. Когда я делаю это по каким-то другим внешним параметрам, лекалам каким-то, трафаретам. То ничего хорошего из этого не получается. И нам нужно очень четко избегать всех этих вещей.
И Шрила Джива Госвами говорит, что иногда эта тень, или этот мрак входит в наше сердце или в наше сознание. Но мы встречаемся с каким-то хорошим чистым преданным и он уходит. Чувствовали такой эффект, да? Вдруг уходит куда-то всё и опять становится легко и не нужно никому завидовать и не нужно считать себя самым лучшим преданным, и не нужно к чему-то этому всему быть привязанными. Но иногда не уходит. Иногда уходит, а иногда не уходит. Было такое? Что иногда послушаешь и не уходит ничего, тяжесть остается и Шрила Джива Госвами говорит, что если остается тяжесть, даже не смотря на общение с преданным, даже не смотря на очищающее общение с преданным, если всё равно остается вся эта вещь, то это значит, что какая-то серьезная апарадха тянется за нами из прошлого, какое-то очень серьезное оскорбление, которое долго тянулось за нами.
Еще раз, я уже кончаю почти. Кришна не принимает служение такого человека в самом лучшем случае. Кришна не обязан ничего принимать. Шрила Джива Госвами приводит пример Дурьодханы. Дурьодхана, когда узнал, что Кришна едет в Хастинапур, он собрал совет, менеджмент сделал, чтобы организовать фестиваль, оргкомитет он собрал. Оргкомитет по приему Кришны. Он сказал: «Давайте сейчас распределим все служения, чтобы мы его приняли самым лучшим образом, самым лучшим». Кришна что любит, давайте подумаем, что он любит. Кришна любит, когда Ему поют и когда Ему танцуют, и Кришна поесть любит, и Кришна поспать любит», Дурьодхана шатры поставил по всей дороге. По всей дороге от Упаплавии, где находились Пандавы и их лагерь до Хастинапура стояли шарты, там были самые лучшие танцовщицы и они заманивали Кришну: «Иди сюда, остановись здесь».
Он всё до мельчайших деталей продумал, когда Кришна приехал, там выстроилась толпа, все бросали лепестки в Кришну, чтоб Кришне понравилось. И при этом Дурьодхана сказал Дхритараштре: «Мы сейчас Его заманим, сердце Его растает, потому что он слаб, Ему понравится это всё, и Он на нашу сторону перейдет. И всё. Тогда всё будет у нас в порядке», так у него план уже созрел. Кришна пришел, Он не посмотрел ни на что. Дурьодхана, он ждал, он смотрел. Кришна специально смотрел в пол. Он не видел ни лепестков, которые на него летели, ни танцовщиц, которые пели Его имя, ничего. Он пришел, он поздоровался со всеми, сказал: «Здравствуйте», и пошел к Видуре. На следующий день Он пришел во дворец. Дурьодхана сказал: «Мы с любовью готовились, чтобы тебя принять. С любовью и преданностью. Мы такой фестиваль устроили, какой вообще ещё никто никогда не видел».
Он сказал Дхритараштре: «Я Его так встречу, как только на райских планетах Индру встречают, на земле такого не было». И он стал Ему счет предъявлять. Мы потратились, мы столько сделали, почему ты не принял? На основании чего ты не принял? Кришна сказал: «Не хочу, не обязан». Кришна сказал: «Не обязан»,- Он не стал заигрывать с ними, не стал притворяться, вежливо говорить: «Ну да, Дурьодхана, да, спасибо большое постарался, молодец дружище». Он сказал: «Не хочу, потому что у тебя любви нет». Дурьодхана сказал: «Ну поешь может? Лучшие повара для Тебя готовили». Кришна сказал: «Не буду. Есть не буду у тебя ничего. Потому что едят по двум причинам: либо откликаясь на любовь, либо когда голодны. Любви у тебя нет, а я не голоден.
Вот и всё, только по двум причинам человек ест. Ну не голоден Я, извини меня, пожалуйста, Дурьодхана»,- сказал: «Ты Меня прославляешь, а Пандавов, невинных совершенно, стираешь с грязью. И никто никогда Меня прославлять не сможет, если кто-то плохо относится к моим преданным». Кришна отверг все это. И Шрила Джива Госвми говорит об этом. Он говорит, что в лучшем случае — Кришна просто не принимает, отказывается. В худшем случае — человек лишается этой способности совершать бхакти. На век лишается. Я обещал вам эту цитату, я забыл откуда она.
Надо посмотреть, она там же приведена в «Бхакти-Сандарбхе», в этом разделе «Бхакти-Сандарбхи», который описывает эффекты оскорблений, и там говорится, что если человек совершил 100 оскорблений, то он становится лицемером, лжецом, у него появляется эта склонность ко лжи в сердце. Если человек совершил 1000 оскорблений, то у него пропадает всякая охота совершать аскезу ради достижения бхакти, ну не хочется ему следовать этим принципам, что там париться, можно без этого обойтись, главное Прабхупаде служить.
А если человек совершил 10000 оскорблений, то он полностью лишится возможности заниматься бхакти, произносить святое имя и общаться с преданными. И смысл этого утверждения какой? Не то что нужно бухгалтерию вести, да? (смех) Какой смысл в этой статистике, которая приведена? Не то что ненужно принимать всерьез 100 или 1000 или 100000 или 10000 вещей. Суть в том, что есть эти три вещи или три этапа, которые проходит человек в своем отходе, или в осквернении своего сознания. Если он не внимателен к оскорблениям, если он настаивает, продолжает совершать оскорбления, то тогда самый маленький результат — это он заметит и он поймает себя на лицемерии. Это лицемерие заставит его обманывать.
И в конце концов он будет обманывать самого себя. Он будет говорить: «У меня всё в порядке, у меня всё прекрасно»,- он будет заслоняться бхакти от бхакти. Он будет заслоняться сознанием Кришны от сознания Кришны. Если человек ещё больше оскорблений совершит или более суровое оскорбление совершит, то что, какой результат следующий? То он не сможет совершать эту аскезу, он не сможет следовать принципам, у него полностью пропадет вкус, и отсутствие вкуса заставит его заниматься чем-то, к чему у него как-будто уже вкус прошел.
И наконец, если человек совершит совсем суровые оскорбления, 10000 оскорблений значит, что он совершит что-то совсем суровое, то какой результат это будет? Да, он не сможет больше этого делать, не сможет, у него в сердце не останется ничего святого, он вытопчет полностью росток бхакти, который был у него, и в сердце ничего святого не останется. Вот, такая веселая сегодня у нас лекция была. Но результат простой, на самом деле, человек должен продолжать заниматься бхакти. Потому что, бхакти очень простая, да? Это очень простой и возвышенный метод Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, она может дать всё.
Она может дать человеку всё и очень легко может дать всё, просто надо стараться избегать оскорблений, надо быть очень осторожным, и надо быть очень внимательным. И надо всё время думать: «А нравится Кришне то, что я делаю или не нравится, а нравится Кришне то, что я говорю или не нравится? Нужно быть в высшей степени осторожным и работать со своим сознанием. Тогда всё это пройдет. Поэтому говорится намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам. Хотя человек совершает нама апарадху, но от всех апарадх его может избавить только что? Только святое имя, наманй эва харантй агхам, только само святое имя, и ничто другое. Спасибо большое.
Ответы (О.) на вопросы (В.):
В.: Как среагирует святое имя на джива-апарадхи? Там дается некая расшифровка. Под джива-апарадхами имеется в виду плохое отношение к жене и детям.
О.: Это не джива-апарадха — это вайшнава-апарадха. На самом деле очень серьезная апарадха. Если человек делает это, то это очень плохо. Святое имя не любит никаких апарадх. Человек совершенным должен стать. Человек, который стремится к бхакти должен обрести, и очень легко он может обрести, просто ещё раз, если сердце его чистое и открытое, просто соприкоснувшись со святым именем он все совершенства обретет. Вообще ничего страшного нет, проблем никаких нет, счастье придет. Люди избавляются от самых страшных форм привязанности благодаря святому имени, от наркотических привязанностей, от героина, от тяжелых наркотиков, от всего избавляются, легко избавляются, без следа избавляются.
Недавно я встречался с одним человеком, который находился вот в этом состоянии эйфории начального энтузиазма. Потрясающе, всегда приятно с таким человеком встретится, потому что вспоминаешь себя. «Это что вообще,— говорит. — Я не понимаю, я раньше не верил в это». У него одни междометия вылетали. Он говорил: «Ух, это круто, я вообще… я к себе привел этих преданных и они мне стали говорить. Я говорю—как мне всё улучшить? — они говорят нужно просто по «Шримад-Бхагаватам» лекции читать. Я думаю: ну фанатики! Стали читать, всё улучшилось, ну вообще, просто сидишь и слушаешь и всё улучшается. Всё улучшается, всё, полный экстаз!»
Он говорит: «Не знаю я, столько я, 55 лет своей жизни напрасно прожил, через всё прошел, но понимаю я не напрасно пришел к этому. Надо ж всем людям это дать». Этот человек, у него какой-то большой медицинский центр там, он богатый человек, он там знаменитый и ещё что-то. Он говорит: «Ну просто вообще, никогда ничего такого не видел, вообще ааа» (крики из зала Хари Бол!). Если бы аудитория только из таких людей состояла, то крик был бы на несколько порядков более громкий (смех). Но суть то в том, что факт — это простой процесс, простой метод, могущественный метод, который может все проблемы разрешить сразу же, всё проблемы. Почему человек бьет кого-то? От неудовлетворенности, от ложного эго ущемленного, от горя какого-то, от сознания своего несовершенства или своего какого-то неудачи, неуспеха, ещё от чего-то, мало ли от чего.
Но всё это может сразу пройти. Суть то в том, что всё это может сразу пройти. Человек испытывает это, это состояние, если он просто чисто с верой, общаясь с преданными повторяет. Всё, нет причин, у него не будет причин для этого для всего. Но если эти причины остаются, то святому имени это не нравится, это значит, что там есть оскорбление. И продолжая это делать, он только туже затягивает петлю, не хорошо это, не надо это делать.
В.: …(01:07:10)
О.: Нет, другому человеку очень трудно понять. Если он сам не хочет, другому человеку, у него, если мы попытаемся ему помочь сразу же включается каутильям. Сразу же включится этот механизм. И он будет тебя парировать. Он будет оправдывать себя, там все уже есть, там все уже оправдания есть «у меня всё в порядке, отстаньте от меня». Помочь можно человеку только тогда, когда он ощущает, что есть потребность помочь. Если он приходит и у него есть потребность помочь, тогда ну что, совет очень простой.
В.: Может не общаться или надо попытаться?
О.: Надо попытаться, так или иначе общаться нужно, но нужно общаться правильно, на основе святого имени. намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам, только святое имя в конце концов.. Всё равно никогда не поздно, человек может из всего этого вырваться. Святое имя в то же время милостиво, но надо просто с очень большой искренностью. Бхактивинода Тхакур советует это, в какой-то момент, если накопилась эта тяжесть внутри, что нужно сделать? Нужно просто 1 день всё отбросить, ни о чем не думать, ни о каких оскорбления не думать, просто взять и почитать святое имя. Или просто придти на киртан, и провести там киртан, или просидеть на киртане как можно дольше. Если это экадаши — на ночь придти и всю ночь петь. Или взять четки и повторять, но лучше на киртан придти, или если это праздник. Всё сразу легче станет, груз уйдет.
В.: (01:09:10)
О.: Зачем первичные? (смех) У нас там уже пышным цветом всё цветет.
В.: (01:09:27)
О.: Повторяем потому что мы ещё 10000 не насовершали (смех). Повторяем, потому что не совершили ещё чего-то совсем уж тяжелого. Поэтому надо заранее профилактику делать. Нужно делать эту прививку святого имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Есть ещё одна профилактика, очень важная профилактическая мера, если мы кого-то обидели и оскорбили надо попросить прощения. А если мы не знаем кого мы обидели и оскорбили, надо попросить у всех прощения, потому что наверняка мы кого то обидели и оскорбили, наверняка, сами того не замечая.
Но надо просить прощения, нужно стараться быть при этом при этом предельно прямодушным, предельно прямым, искренним. Особенно в общении с преданным, особенно в общении с духовным учителем, стараться не скрывать ничего от него. Тогда мы сможем научиться быть прямым перед Кришной. Когда у нас появится эта способность быть прямым и не пытаться притворяться, хотя бы перед духовным учителем, то тогда нам легче в таком же состоянии будет повторять святое имя.
В.: (01:11:03)
О.: Ну значит, если есть какие-то проблемы, если есть какие-то серьезные проблемы надо сказать, ну или по крайней мере быть очень смиренным перед ним.
В.: (01:11:17)
О.: Ну если только это мотив, то значит всё нормально, но если мотив другой, если скрываешь это. Ещё раз, смысл этой лекции очень простой. Смысл лекции простой, не напугать человека, предостеречь, научить различать в себе симптомы этой болезни опасной, и просто сказать, что нужно быть максимально естественным в своей практике бхакти. Бхакти — это нечто в высшей степени естественное. Кто такой человек? Человек всегда слуга. Всё равно служит. Человек всё равно будет служить. Хорошо, я пришел сюда, значит здесь мне надо служить, значит склонность к служению мне надо как-то проявлять здесь. Нужно делать это и не рассчитывать ни на что. Придти помыть пол, пока никто не видит. Придти почистить овощи где-нибудь на кухне, картошку посидеть почистить, ещё что-нибудь сделать. И при этом повторять святое имя, делать что-то и радоваться жизни. Что может быть проще? Не пытаться при этом вступать в какие-то сложные отношения, как-то пытаться ещё что-то такое сделать, какого-то статуса добиться, кем-то поуправлять, просто делать то, что мы делаем, но очень просто, очень легко.
В.: (01:12:45)
О.: Ну да, хотя соблазн поработать над кем-то всегда будет (смех). Но в конце концов как мы можем? Мы можем сказать человеку, можем попытаться ему помочь, можем попытаться поделиться вкусом, когда мы собираемся вместе и поем, если у меня есть вкус, то я могу поделиться этим вкусом с другими людьми как-то, но не надо всё равно на публику работать. Это другая опасность попыток поработать над кем-то и над его апарадхами, потому что будет всегда некий элемент искусственности в этом во всем тоже. Очень сложно будет сделать это правильно.
В.: (01:13:55)
О.: Способность различать правильный мотив от не правильного приходит по мере того, как сердце очищается от каутилья, от лицемерия или обмана. Вот и всё, оно придет. Но оно придет, когда человек просто в процессе своей практики сердце очистит от этого. Пока это есть, мы все время будем всё это наряжать. Это будет крючок, а сверху будет жирная приманка.
В.: (01:14:45)
О.: Искренность наша заключается в том, что в обществе преданных служим, делаем что-то что можно, оставаясь слугой, и при этом повторяем святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и даже если до конца наши мотивы нам не известны, а они будут неизвестны нам. Мне пришло письмо недавно, удивительное, человек рассказывал о своем духовном опыте. Хотите, да, расскажу этот удивительный опыт?
Он молился Кришне, ну как-то очень искренне у него получилось и вдруг стали какие-то чудеса случаться. Он вдруг почувствовал, что кто-то, прям почувствовал, что кто-то дотронулся до него. Я не буду описывать это, чтобы в соблазн не вводить всех, но судя по тому, как он это описывал — это всё правда было. У него появился некий действительно мистический опыт, из глаз моих слезы хлынули, остановилось всё и, короче говоря, к нему пришел Бог, попросту говоря. И такое может быть, потому что ещё раз, Веды говорят, что это может случиться с простодушным человеком, с простым человеком, бесхитростным человеком, который очень искренне и бесхитростно принимает эту практику и понимает, что всего можно достичь с помощью этого, есть простая и бесхитростная вера во все это.
И Он пришел, но он не видит Его, но он чувствует вот это присутствие. И вдруг он слышит голос. И он говорит, я не знаю, я не понял откуда шел этот голос, но очень отчетливый глубокий голос, то ли изнутри меня, то ли ещё откуда то. Непонятно было то ли извне то ли изнутри. Этот голос у него спросил: «Отдашь мне самое дорогое?», и он стал что-то такое бормотать в ответ, что «У меня ничего нет, забирай всё что у меня самое дорогое». «Нет, Я не это имел в виду», он стал как бы в уме перебирать всё мысленно в ответ на эти слова, то что у него есть.
И вроде не жалко. Деньги что ли хочет или чего он там хочет. И тут ответ пришел. Ответ сказал, что Я не это имею в виду, Я имею в виду зависть, я имею в виду вожделение, я имею в виду жадность, гнев. Отдашь? И он представил это, и ему жалко стало. И он подумал: «Как же я буду без этого всего? И в тот же миг всё исчезло. И до меня дошло в этот момент что я сделал. Я стал рыдать, стал биться, я раскаиваться стал. Я обнаружил себя в непонятном вообще состоянии, но поздно уже было, я всё понял. Я сам сознательно сказал: «Не отдам. Как же я без этого? Как я без гордыни своей? Как я без этого всего. Я не смогу без этого всего».
И он говорит: «Сейчас уже прошло много времени, и когда я вспоминаю об этом, я опять начинаю плакать, и думать обо всем, что я сделал. Но что делать, так уж получилось». Это я к чему рассказывал то? Что мы не всегда даем себе отчет в своих мотивах. В этой ситуации очень ясно, потому что мы ну что там, казалось бы чего, пусть забирает, ничего. Но когда реально мы окажемся перед выбором, мы скажем: «Не, не, я не готов ещё» (в зале громкий плач ребёнка). И примерно так же мы будем плакать. Но выход всё равно один — находиться в обществе преданных, делать то, что мы можем и повторять святое имя так, как прописывают нам шастры, а шастры говорят, повторяй все время святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, всё остальное придет. Я вам это обещаю. Спасибо большое.
