Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 100, л. 14)
Аннотация:
— страх самая сильная и постоянная эмоция этого мира
— любовь это состояние полной уверенности, полного бесстрашия (7:20); сознание Кришны это путь из мира страха, где мы получили постоянную прописку, в мир, где правит любовь (7:50)
— мы должны поменять свое сознание с сознания несовершенного, уязвленного, ущербного в тех или иных отношениях человека на сознание полностью счастливого человека, нашедшего свое счастье в связи с Богом
— программа цивилизованного человека, о которой мы говорим сейчас, заключается в том, чтобы освободиться от влияния низших гун природы (11:20)
— краткий обзор предыдущих встреч; о гунах; о пище:
— 10 проводников влияния гун (17:30)
— чем сильнее память, тем разумнее человек (21:20)
— если мы хотим себя поменять, то начинать надо с пищи (ахара) (26:33)
— одна из самых распространенных причин болезней — (асатмендрийартха асан-йога) неправильное использование органов чувств (28:55)
— о пище:
— «если человек морит голодом свои чувства, то разум вытекает из него как вода из дырявого бурдюка» (34:28)
— чтобы правильно готовить пищу, нужно иметь голову на плечах (37:36)
— грубая пища удаляется из организма, срединная часть становится мясом нашим, а самая тонкая часть пищи — умом (44:15); о воде
— о раздаче пищи
— о предложении пищи. (47:05)
— смысл культуры вайшнавов в том, чтобы человек научился отказаться от своей ложной независимости
— еда это вещь, которая очень сильно держит здесь человека (49:25)
— человек развивает природу того, остатки чьей пищи он ест (50:45)
— вся ведическая культура это культура, которая тщательнейшим образом основана на сохранении чистоты сознания человека (56:05)
— жертвенность очищает; чувственность, жадная чувственность связывает нас и приводит к нашей деградации (57:45)
— история про царя, устроившего бесплатную гостиницу для
брахманов (1:06:35)
— советы по приему пищи (1:10:00)
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
— не всегда удается взять прасад с собой в дорогу и все-таки приходиться есть в общественных местах. Как можно нейтрализовать такое? (1:18:42)
— вопрос о пищевых добавках (1:20:48)
— при том, насколько важно молоко употреблять в пищу и йогурт тот же, Вы говорили, и при том, насколько убиты молоко гормонами, антибиотиками и тем, как живут коровы, где правильный выход из этого? (1:22:20)
— соевый соус это тамо-гуна или раджо-гуна? (1:26:45)
— рак это аккумуляция тамо-гуны внутри, рак это программа на самоуничтожение (1:28:15)
Сегодня продолжим рассказ о гунах материальной природы, о том, каким образом человек должен жить в этом мире, чтобы свести к минимуму нежелательные последствия этого контакта. Мне хотелось начать с другого. Тут, в бхаджане, Говинда дас Кавирадж говорит: бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре. Страх самая сильная и постоянная эмоция этого мира. Это стхай-бхава, постоянный фон нашего существования. Мы настолько привыкли к нему, что даже не замечаем этого.
Но если как следует проанализировать нашу психику, чем занимаются различные психологи и другие мошенники,… хорошие люди, то можно обнаружить, что в основе всего лежит страх, неуверенность в себе, в основе всех бед, всех наших проблем. Из-за неуверенности в себе человек пытается, так или иначе, опустить других, из-за неуверенности в себе он создает себе врагов или думает, что какие-то люди являются его врагами. И, в конце концов, в основе всего этого лежит только страх.
Если мы как следует, честно попытаемся понять все свои ошибки, то мы увидим, что за ними кроется тайная форма страха, которая произошла или возникла, потому что человек отвернулся от Бога. Как только человек отворачивается от Кришны (бхайам двитийабхинивешатах сйад) (Ш.-Б., 11.2.37), то начинает сосредоточиваться на чем-то вторичном, он живет этим. В конце концов, нас всех преследует страх смерти. Ради того, чтобы увековечить себя люди тоже идут на разные странные поступки. И страх, когда он есть в сердце, у человека не может быть любви, страх лишает любви.
Любовь это состояние полной уверенности, полного бесстрашия — я не думаю о себе, мне не страшно за себя, я знаю, что Кришна всегда побеспокоится обо мне, я полностью, абсолютно готов отдать все, что у меня есть, ради других. И сознание Кришны это путь из мира страха, где мы получили постоянную прописку, в мир, где правит любовь, мир, где нет ничего, кроме любви. И, в общем-то, все, что мы делаем, начиная от мелочей, и одна из целей этого семинара показать, что мелочей нет, что даже мелочи могут сыграть существенную роль, что к мелочам нужно внимательно относиться, и все, что мы делаем, оно предназначено для этой цели.
Это главная цель, о которой нужно помнить. В конце концов, мы должны поменять свое сознание с сознания несовершенного, уязвленного, ущербного в тех или иных отношениях человека, который пытается скрыть эту ущербность от других, на сознание полностью счастливого человека, нашедшего свое счастье в связи с Богом. И я, в течение последних нескольких лекций, объяснял, каким образом гуны материальной природы влияют на это, как именно гуны материальной природы вызывают различные психологические реакции. И в двух словах я сегодня повторю то, о чем мы говорили в прошлый раз, неделю тому назад.
В частности, очень важный момент, который я пытался объяснить в прошлый раз, это то, каким образом гуны…. А слово «гуны», что значит?
— Веревка.
БВГ: Веревка. Каким образом эти веревки связывают нас, каким образом они помещают нас в рабство. Кто помнит как мы объясняли этот момент? Какой стих из «Бхагавад-гиты» объясняет этот момент?
— ()
БВГ: Нет, не дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах (Б.-г., 2.62). Да, там показывается деградация в этих местах, но мне интересно именно каким образом соприкосновение с гунами связывает нас.
Что именно? Через вкус, правильно, через вкус или через счастье. Пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан (Б.-г., 13.22). Пуруша или душа, искорка, которая попала в гуны материальной природы, пытается получить опыт материального счастья здесь. (бхункте пракрити-джан гунан). Она наслаждается чем-то, порожденным гунами. И я объяснял несколько раз, что порождает саттва-гуна, что порождает раджо-гуна, что порождает тамо-гуна.
Они порождают различные волны в мозгу и душа наслаждается этими волнами, она качается на этих волнах. Есть разные волны, она ими наслаждается. И, в сущности, это счастье бессмысленное, оно мыльный пузырь, пустышка. И человек, который получил какую-то дозу этого счастья, думает: «Что ж такое, все равно что-то не то, что-то не так». И поэтому первое, что нужно сделать, поняв, или став на путь к освобождению, это понять, что это иллюзорное счастье. И поэтому программа цивилизованного человека, о которой мы говорим сейчас, заключается в том, чтобы освободиться от влияния низших гун природы.
Каким образом? Да, с помощью гуны благости, усиливая гуну благости. Программа жизни цивилизованного человека. Шрила Прабхупада говорит, что ведическая цивилизация — это цивилизация в гуне благости. Гуна благости определяет прогресс. Современная цивилизация это тоже цивилизация, но в каких гунах она находится? Страсти и невежества. Все тут пронизано, все основано на этом, фундамент – страсть и невежество. Но программа цивилизованного, по-настоящему цивилизованного человека, настоящая цивилизация значит – я понимаю, что вытеснить низшие гуны, привязанность к этому низшему счастью может более высокая гуна. Как она называется?
— Саттва.
БВГ: Саттва-гуна – ки.
— Джая.
БВГ: И потом, когда влияние низших гун ушло, то соответственно, что нужно сделать? Остаться там, да? Там хорошо, светло, тепло, мухи не кусают, потому что их нет. Они саттва-гуну не любят, они порождение тамо-гуны. Нет, нужно еще и саттва-гуну выгнать. Привязанность к саттва-гуне тоже нужно выгнать. Каким образом? Действуя, это ключевое слово, действуя на уровне шуддха-саттвы Иначе говоря, мы сознательно направляем свою жизнь с помощью своей деятельности, помещая эту свою деятельность, или формируя свою жизнь, исходя из этого понимания, что есть тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна.
И мы можем выгнать, можем выгнать полностью тамо-гуну и раджо-гуну с помощью саттва-гуны. Сказав это, я б хотел оговориться. На самом деле мы не сможем этого сделать, потому что, к сожалению, Кали-юга это не то время, когда у нас есть большой арсенал саттва-гуны. Начнешь ее в свою жизнь добавлять и очень быстро она кончится. Я буду много разных в высшей степени непрактичных вещей говорить сегодня: как нужно есть, как нужно правильно есть, как нужно правильно пищу…., ну, в общем, много всего.
В высшей степени непрактично. Я смотрел на все это и думал: «Ну, кто же это делать будет? Никто». Но один очень важный и позитивный вывод из всей этой информации есть. Какой? То, что все это безнадежно и нужно каждый день интенсивно повторять Харе Кришна мантру. Даже если это будет единственный вывод, который мы вынесем сегодня. Потому что, факт, я буду говорить много хороших правил и многие люди воодушевятся, услышав эти правила, но воодушевление оно примерно через 15 минут пройдет и применять эти правила мало кто будет в своей жизни, правила саттва-гуны, касающиеся еды.
Но если мы хотя бы один правильный вывод сделаем, чтобы защититься от этого, практически всепроникающего влияния гун страсти и невежества, которые разъедают душу, которые приводят к деградации нашего сознания, как минимум я должен повторять по меньшей мере 16 кругов Харе Кришна мантры каждый день рано утром. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Какая-то часть информации, которую я собрал сегодня или до этого, она поможет нам оценить саму культуру ведическую, культуру, твердо стоящую на фундаменте саттва-гуны. И в то же время понять насколько далеко мы от этого ушли, насколько действительно глубоко въелись все эти низшие гуны в саму ткань нашей жизни.
Еще одна важная вещь из повторения, из материала, который мы уже говорили, это то, к чему на психологическом уровне приводит влияние тамо-гуны и раджа-гуны. Какое качество они развивают в человеке? Да, нетерпение, человек становится нетерпеливым. Мы все время торопимся. Заметили, да? Почему торопимся? Как это называется?
— Раджас.
БВГ: Да, раджас, раджа-гуна. Саттва-гуна значит терпение, саттва-гуна значит покой, саттва-гуна значит определенное отношение к жизни. И это нетерпение, раджас, рушит все: рушит отношения наши с людьми, рушит очень многое. Поэтому благом или критерием, по которому мы можем судить, что все-таки саттва-гуны потихонечку, понемногу прибавляется в нашей жизни, будет что, какое качество у нас будет развиваться? Терпение и спокойствие. Мы будем больше настроены на то, что, ну да, все идет и не нужно никуда спешить, не нужно торопиться.
В «Шримад-Бхагаватам» Сам Кришна объясняет Уддхаве эту науку, настолько она важная. В «Бхагавад-гите» Сам Кришна подчеркивает как она важна, как гуны являются инструментом освобождения. И Он говорит, что есть 10 проводников влияния гун, 10 вещей, которые нас окружают, через которые гуны входят внутрь нас. И нужно хорошо это знать. Он перечисляет эти десять, и, в общем-то, они в основном описывают весь спектр существенных факторов нашей жизни, которые формируют ее.
Он говорит, что первое, с чего начинается формирование нашей жизни, это священные писания, в соответствии с которыми мы живем, это правила, по которым мы следуем. Потому что у каждого человека есть свои священные писания, даже если они не называются священными писаниями. Его священным писанием может быть роман «Москва – Петушки» (смех). Но эти вещи, какие-то книги или что-то, что формирует нашу жизнь, наши ценности. Это первое.
Потом, дальше Он перечисляет по порядку. Дальше Он говорит: вода, или жидкость, потому что она очень быстро и могущественно влияет на наше сознания; люди, с которыми мы общаемся. Влияет на наше отношение к миру, к жизни и привязанности к гунам природы общение? Влияет. Место, время, поступки, которые мы совершаем, происхождение человека соответственно влияет на то, к каким гунам он привязан, среда из которой низошел, медитация человека или объект его постоянных желаний, к чему обращаются его мысли постоянно, мантры, которые он произносит или какие-то заклинания, молитвы, слогоны.
Потому что в любой культуре есть свои мантры. Заметили, да, что любая культура она так или иначе вырабатывает свои звуковые формулы, которые нужно делать. Я вырос в культуре, маха-мантрой которой была «Слава КПСС» и люди должны были как минимум 16 кругов этой мантры (смех) повторять.
И, в конце концов, обряды или какие-то праздники. То же, опять же в любой культуре, даже самой атеистической, есть своя обрядовая сторона, которая в свою очередь формирует наше положение в гунах материальной природы. Это то, с чем мы постоянно соприкасаемся.
Я сейчас начну уже новый материал. Еще самое последнее, о чем мы говорили в тот раз, это прозаическую формулу из «Чхандогья-упанишад» о том, каким образом пища влияет на сознание человека. Ахара-шуддхау саттва-шуддхих – если пища чистая, то тогда чистым становится что? Ум. Ум, или саттва, еще значит бытие. Саттва значит ум, саттва значит сознание, саттва значит моя жизнь, мое бытие.
Если очищается моя пища, становится чистым мое бытие. Саттва- шуддхау что? дхрува смритих. Когда очищается мой ум или мое бытие, что я обретаю в награду? Память или разум. Потому что память и разум это синонимы. Чем сильнее память, тем разумнее человек. Разум означает твердую память, когда человек хорошо помнит. И наоборот, слабый разум означает короткую память. Чем короче память человека, тем слабее его разум.
Если очищается мое бытие, у меня становится очень крепкая память (дхрува смритих), память становится… Какой синоним есть у памяти? Не изменяет мне память никогда. И смрити-ламбхе? Когда я обрел память, тогда что я обретаю? Сарва-грантхинам випрамокшах Что это значит? Уходят привязанности, уходит карма. По сути дела, когда я обрету ясную память, то есть смогу помнить о Боге, смогу помнить о своей духовной цели, то тогда карма перестанет влиять на меня. Карма это бессознательная программа, которая в меня заложена.
Чем более бессознательно я живу, чем слабее мой разум, чем бессознательнее моя жизнь, тем в большей степени я жертва обстоятельств. Как жертва пьяной акушерки (смех). Тем в большей степени я считаю себя жертвой, чем в меньшей степени я пользуюсь своим разумом и плыву по течению, тем в больше степени я связан по рукам и ногам своей прошлой кармой. Но вся карма развяжется в тот момент, когда я обрету твердую память и увижу ясно свою цель. Это то, о чем мы говорили в прошлый раз. Сегодня мне хотелось немножко дальше пойти по этому пути, чтобы объяснить, что, собственно, значит ахара-шуддхау, что значит чистая пища, каким образом чисто жить.
Я тоже очень немного говорил о том, что пища это очень существенный фактор воспроизведения самого себя, своих привязанностей. Это одна из самых главных характеристик нашей обусловленности. Я заметил этот факт У нас в Ташкенте, где я вырос, там на базаре корейцы сидели. И корейцы продавали корейскую еду. И эти корейцы они практически все про свое корейство забыли: они не знали ни языка, ни обычаев, ничего. Но еда у них была корейская, и они эту корейскую еду всем остальным тоже продавали.
Можно видеть, как человек очень сильно сохраняет эту привязанность. Русские паломники едут в Индию и мечтают там о борще и о картофельном пюре, о гречневой каше. В Америке там есть русские магазины, магазины для русской диаспоры, и там самым ходовым продуктом гречка является, хотя там продают все остальное – оливки всякие. Но оливки ладно, гречка нужна. Пища это очень существенный элемент культуры, которая в свою очередь определяет наше специфическое, уникальное, индивидуальное отношение к гунам материальной природы, свою особую формулу сколько там процентов тамо-гуны с точностью до долей, тысячных процента.
И мы можем видеть также, что экспансия культуры, с чего, собственно, началась экспансия американской культуры сюда? Макдональдс, жвачка и пепси-кола, правильно? Это то, каким образом американская культура импортирует свое сознание к нам сюда. Также можно видеть как пища влияет на сознание людей.
В свое время читал очерк Горького про Ленина, он его там прославлял. Он говорил: «Был очень аскетичный». Ленин был очень аскетичный в Лондоне. Его диета состояла из черного пива и воблы, ничего другого (смех). В результате произошла Великая Октябрьская Социалистическая революция (смех), порождение определенного сознания. И поэтому, если мы хотим себя поменять, то начинать надо с пищи. Очень существенный, доступный нам элемент. И мне хочется сейчас немного дальше с вами пойти в одну очень важную сферу, чтобы понять, собственно, какой должна быть наша пища.
Я в тот раз объяснял также, что значит слово «ахара». «Ахара» значит «пища» на санскрите. Но что оно буквально значит? Кто помнит?
— То, что входит.
БВГ: Да, то, что входит. Один человек, оказывается, слушал. «Ахара» буквально значит то, что входит в нас. И ахара помимо своего непосредственного значения самого ходового, распространенного, то, что «ахара» значит «пища», также ахара, что значит? Да, все то, что мы воспринимаем своими чувствами. Запах это ахара?
— Да.
БВГ: Для чего?
— Для носа.
БВГ: Для носа нашего, для органа обоняния. Звук это ахара для наших ушей. Форма или цвет это ахара для наших глаз. Мы постоянно общаемся с этим миром. Я буду сейчас давать научную основу всех этих очень важных вещей. Потому что мы иногда не придаем этому должного значения. Мы общаемся с этим миром через органы чувств и через это общение происходит обмен, определенный обмен информацией. И в «Аюрведе» говорится, что есть всего пять причин болезней.
Я не буду, так как у нас лекция не по «Аюрведе», и у нас есть специалист по «Аюрведе», он может рассказать об этом, Аударья Дхама прабху, что есть всего пять причин болезней и среди этих пяти есть одна очень важная, которая имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы сейчас говорим. Она называется асатмендрийартха асан-йога. Красивое название. В переводе с санскрита это означает неправильное использование органов чувств. Это одна из самых распространенных причин болезней.
Как я уже говорил, саттва или саттвичность в сознании, в жизни человека может избавить человека от большей части болезней. Среди этих пяти есть карма, или прошлые наши какие-то поступки. От них мы, пожалуй, не избавимся, но все остальные так или иначе связаны с тем, что мы делаем сейчас. И одна из них – это неправильное пользование органами чувств. Мы должны пользоваться органами чувств каким образом? Как нужно пользоваться органами чувств? Не слишком мало и не слишком много. У человека должен быть баланс. И признак саттвы именно в том, что он правильно понимает или находит этот баланс Потому что, если я буду пользоваться слишком мало своими чувствами, то что произойдет?
Они будут голодать, они будут атрофироваться. Я буду болеть, я, в конечном счете, буду болеть. Если я буду пользоваться ими слишком много, то что будет? Потому что, в конце концов, и очень важный аспект, который нас сейчас в данном случае больше всего волнует, это даже не столько физическая болезнь, сколько то, что через органы чувств что получает воздействие? На что воздействует? Ум. Через органы чувств прежде всего, ум, по сути дела, состоит целиком из этой информации, которую мы получаем через пять органов чувств. И поэтому так важно. Поэтому так важно правильно пользоваться своими органами чувств, потому что мы формируем свой ум, свое сознание. Таким образом формируем эту жизнь, следующую жизнь, потому что ум все время с нами. Если мы слишком буйно пользуемся органами своих чувств, о что произойдет с нами? Истощение полное, полное, абсолютное истощение.
Ко мне недавно подошел один человек. Он говорит: «У меня было закомплексованное детство и бурная юность. В 25 лет, когда я избавился от всех ограничений, когда я стал зарабатывать деньги, я оставил всех своих родителей, я стал вообще. Я женился, я стал наслаждаться, как только мог. Меня хватило на 3 года. Через 3 года я физически чувствовал холод смерти на себе».
И когда он говорил это, у меня прямо аж тоже холод смерти (смех) Человек довел себя. «Три года, — он говорит, — я был мертвецом полностью. У меня была полная депрессия, Периодически меня охватывали такие состояния, что я вот-вот умру. Единственное, что меня спасло, это маленькая, крошечная искорка желания жить, которая еще оставалась».
Человек, когда он делает это, он убивает себя практически, он идет полностью против природы, он нарушает все эти законы и, в конце концов, он причиняет жуткий, страшный, непоправимый вред самому себе. Он говорит: «Слава Богу, я встретил тогда преданных. Теперь, — говорит, — у меня нама-хатта и все хорошо. Я все бросил. И я такой счастливый!» Это то, что происходит, когда человек злоупотребляет этим.
Теперь, есть другая крайность, которая присуща людям, ударяющимся в религию. Стукнутым (смех). Люди, потому что они идут из этой крайности. Они думают: «Вот она материальная жизнь». Они приступают к духовной жизни. И естественным образом они думают, что духовная жизнь чем должна быть? Противоположностью этого. Маятник качается в другую сторону. Они думаю: «Если материальная жизнь значит, что я должен изо всех сил наслаждать свои чувства, то духовная жизнь значит…», что? «Я должен теперь себя полностью обрезать, обрубить». Помогает это?
— Нет.
БВГ: Нет, не помогает. Это очень большая ошибка, которую человек часто, неофиты пытаются совершить, потому что они начинают морить голодом органы своих чувств. И в результате, что они морят голодом? Ум. В «Чхандогье-упанишад» там есть огромный раздел, который посвящен пище. Я уже цитировал ее: ахара-шуддхау саттва-шуддхих смритих дхрува. Это стих из «Чхандогьи-упанишад».
И там Удалаки Аруна, мудрец великий, он описывает очень важный момент. Он говорит, что: «Если человек морит голодом свои чувства, то разум вытекает из него как вода из дырявого бурдюка». И я тоже видел эти результаты, когда преданные лишались разума оттого, что они совершали слишком большие аскезы, или голодали, или еще что-то такое делали. Нужно в высшей степени быть осторожным.
В «Чхандогье-упанишад» говорится, что пища сильнее силы. Потому что, если человеку поголодать 10 дней, то он перестает видеть, слышать , думать, понимать, действовать и знать. Я знаю, найдутся противники или сторонники Брега, которые будут говорить: «Хари бол. Да. Если перебороть, на четвертый день все становится хорошо, на пятый день еще лучше, на седьмой день еще лучше, на десятый день совсем здорово. На двадцатый летаешь». А потом все равно есть начинаешь. Может быть, там есть свой процесс, но я цитирую «Чхандогья-упанишад». В «Чхандогье-упанишад» говорится, атрофируется, деятельность чувств атрофируется и, в конце концов, способность соображать атрофируется.
У меня был один знакомый преданный, который умер от голодания. Он постоянно по поводу и без повода голодал. Ему было 20 с чем-то лет, под 30 где-то лет, молодой, здоровый парень, в конце концов, в какой-то момент он просто умер. Потому что разум уходит и человек утрачивает чувство меры или понимание того, что нужно делать. Поэтому в «Чхандогье-упанишад» говорится: «Поистине, пища это брахман. Пища это источник силы, это дух, медитируйте на пищу» (смех).
Там, правда, много другого говорится, но это одна из тех вещей, которая там сказана. Иначе говоря, пища прежде всего, почему в ведической культуре такое огромное значение придавали пище? Именно потому, что она прежде всего воздействует на ум. Не столько физическая составляющая. Физическая само собой. Гораздо в большей степени хорошая пища может как следует правильно сформировать наш ум. При дворах царей поварами всегда были кто?
— Мужчины.
БВГ: Брахманы. Если б только мужчины. Брахманы. В Индии всегда считалось, что приготовление пищи это интеллектуальная деятельность самого высшего калибра. Примерно также, как сейчас компьютерные специалисты ценятся, так раньше ценились люди, которые… Потому что, чтобы правильно готовить пищу, нужно иметь голову на плечах. Факт. Всегда, когда ешь чего-то, сразу видно что это готовило (смех).
Можно понять каким образом, что или кто это готовил. Потому что сознание человека отпечатывается в деталях, в разных мелочах отпечатывается, его качества отпечатывается на пище. Еще раз, гораздо важнее именно психологическое воздействие пищи на наше сознание, на наш ум. Кто-то чувствовал себя очень счастливым после того, как он действительно поест очень хороший, настоящий прасад? Кто-то чувствовал особые качества прасада в Джаганнатха-пури? Ешь и просто не знаешь, не понятно вообще, что такое, почему, как? И вроде иногда там камни даже попадаются (смех). Потрясающая вещь!
Поэтому в Ведах говорится, что да, на высших ступенях духовного развития, когда ум человека не зависит от пищи, то тогда да, тогда не так важно, человек может отказаться, он может поесть там одну или пить чашечку пахты раз в двое суток, как Рагхунатх дас Госвами. Если мы с вами будем имитировать Рагхунатха даса Госвами, то, что будет? Мы с вами будем очень несчастными и очень печальными преданными, которые будут очень гордиться тем, что они живут по заветам Рагхунатхи даса Госвами.
Поэтому Бхактивинода Тхакур он дал нам эту великую песнь освобождения «Шарира абидйа джал». Это великая песнь освобождения: «Кришна, спасибо Тебе большое. Язык невозможно обуздать. Но Ты такой милостивый, что Ты дал нам этот прекрасный прасад и можно поесть его и идти и прославлять Радху и Кришну. Поесть и преисполниться…».
Потому что это духовный процесс, пища это духовный процесс. Иногда в некоторых, мне рассказывал один мой знакомый, что он жил в одном монастыре, что он должен есть, глядя на череп. Он должен поставить череп и есть. Ну, может быть, это будет способствовать какому-то пищеварению (смех), но это явно будет способствовать тому, что он сам скоро превратится в череп, человек будет приближаться к этому ко всему. И пища, еще в чем ее преимущество? В том, что она воздействует на все органы чувств. Правильно? Пища она пахнет.
Если она хорошая, она пахнет. Хорошая пища должна хорошо пахнуть, у нее должен быть хороший запах. Однажды ко мне подошел один преданный и сказал: «Как же Вы можете есть морскую капусту? Она же рыбой пахнет». Я сказал: «Это не морская капуста пахнет рыбой, а это рыба пахнет морской капустой» (смех). Час от часу не легче. Суть в том, что запах, вид пищи. Пища должна быть красивой, пища должна обязательно быть красивой.
Если вы видели традиционную индийскую, настоящую, особенно южно-индийскую еду, когда на зеленом банановом листе посередине белая гора риса, сверху полита золотистым гхи и рядом всех цветов радуги, оттенков разные-разные, где-то штук 30 или 40 разных приправ и сабджи. Просто вот смотришь и думаешь: «Надо ж, как они все», красоту эту разрушать не хочется. Сейчас трудно найти это, но по-настоящему, пища должна радовать глаз, она должна радовать нос, она должна радовать, естественно, язык. Потому что, если она будет радовать глаз и нос, но будет оскорблять язык…
И пища должна на ощупь быть разнообразной, тактильное чувство тоже должно быть задействовано. Поэтому настоящие брахманы едят руками. Когда Шрила Прабхупада отправлялся в Америку и приехал в Америку, он пришел в Свами Никилананде и спросил: «Вы давно уже в Америке проповедуете. Как тут нужно проповедовать?». Он сказал: «Для этого нужно одеть пиджак, галстук и научиться есть ножом и вилкой». Шрила Прабхупада сказал: «Я приехал сюда для того, чтобы научить их одевать дхоти и есть руками. Это моя миссия. Я принес сюда освобождающую ведическую культуру».
Научить западных людей есть руками! Но это факт, это один очень существенных элементов всего научного процесса, потому что чувства задействуются и они задействоваться должны правильно. В тот раз я объяснял, я говорил про то, что пища на три части делится. Грубая удаляется из организма, срединная часть становится мясом нашим. А самая тонкая часть пищи чем становится? Умом. Это очень важно то, что пища становится умом. Самая тонкая часть или составляющая пищи это проводник очень тонких вещей – сознания повара, которое он вложил туда, сознание человека, который ест.
Пища очень сильно формирует наш собственный ум. Точно так же, как там говорится, что вода делится на три части: грубая часть воды выводится из организма, средняя становится кровью, а тонкая становится жизненным воздухом, праной, дает человеку получать энергию. Поэтому тот, кто мало пьет, у него всегда очень низкий тонус жизненный. Поэтому в Ведах множество правил. Я уже сейчас перехожу к самой главной части – к правилам. Хотите правила услышать?
В Ведах множество разных правил, вплоть до того, потому что, в конце концов это оказывает влияние на ум. Важно откуда была принесена пища, источник ее должен быть саттвичный, как она была приготовлена и в каких условиях, кто ее приготовил. Важно как ее раздают, важно кто ее раздает. На самом деле в хороших храмах разрешают раздавать пищу только дважды инициированным преданным, которые могут это с любовью сделать. Если вам пищу, я знаю, у меня есть этот опыт, приходишь в какой-то традиционный индийский дом и тебе накладывают пищу с любовью, она переваривается лучше. Факт, несомненный факт.
Если вам пищу положили, если шмякнули ее (смех), то у нее одни качества. Если ее вам принесли с любовью, то у нее совсем другие качества. Тогда она воздействует, она ваш ум насыщает какой-то особой тонкой удивительной энергией, энергией любви. И все это важно. Но так как мы все равно этого не знаем, поэтому нам это все не важно. В Ведах, например, говорится, что самая лучшая пища, там говорится как брахманы должны питаться – брахманы должны питаться, чтобы она была самая чистая и свободная от кармы Они должны идти на базар, где торгуют рисом и собирают рис, который на земле. Он самый чистый.
И наоборот, если он получили пищу о царя, у Чанакьи Пандита говорится, что получить пищу от царя в сто раз хуже, чем получить пищу из бойни. На ней столько налипло всего, столько кармы налипло, что очень сложно все. И еще, прежде, чем я перейду к правилам, мне хотелось еще об одной нашей важной части культуры и философии поговорить – о предложении пищи. Надо об этом поговорить?
— Да.
БВГ: Это на самом деле очень глубокая наука – почему надо предлагать пищу. И что значит предлагать пищу. Можно ли, например, предлагать пищу, если мы приходим к кому-то домой и нас угощают и ставят тарелку и мы быстренько говорим: «Кришна, прими, пожалуйста». За этим тоже очень глубокая философия стоит. Потому что смысл культуры вайшнавов в том, чтобы человек научился отказаться от своей ложной независимости. Мы все очень ценим свою независимость в этом мире, правильно? Поднимите руку, кто ценит свою независимость. В этом мире есть независимые люди? Нет.
На самом деле, в этом мире нет независимых людей, но есть что? Иллюзия независимости, иллюзия свободы. Человек держится за эту иллюзию. Теперь, культура вайшнавов очень смелая культура – мы смело говорим: «Нет независимости». Мы смело говорим, что это иллюзия, от которой мы должны отказаться сознательно, поставив себя в зависимость от Кришны Потому что это реальность. И мы все равно от Него зависим, мы полностью от Него зависим. И для этого мы развиваем в себе это сознание слуги.
И самый первый шаг отказаться от независимости, в соответствии с принципами ведической культуры, это отказаться от независимости в еде. Потому что это одно из самых существенных проявлений нашей независимости здесь. Как в ведической культуре жене говорили, когда она должна есть? После мужа. Она должна сначала мужу предложить, она должна предложить мужу. Домохозяева должны сначала, по-хорошему, накормить брахманов. И так далее. Когда мы кормим сначала кого-то, мы отказываемся от того, что я делаю это для себя. Еда это вещь, которая очень сильно держит здесь человека. И Кришна поэтому говорит, что если человек есть или готовит пищу только для себя, то он что ест?
— Грех.
БВГ: Грех. Ест один грех. По сути дела Кришна (йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих (БГ 3.13)), если человек ест остатки пожертвованного Кришне во время жертвоприношений, то он очищается или освобождается. Бхунджате те тв агхам пап йе пачантй атма-каранат – и если он ест пищу, которую он готовил для себя, он ест один грех.
То же самое говорится в «Ману-самхите». Адхам са кевалам бхункте Кевала адхам – человек ест чистый грех, не просто грех, чистый грех, если он делает это только для себя, если он готовит только для себя. Если я подхожу к плите и думаю: «Сейчас приготовлю и буду наслаждаться». И наоборот, там говорится: «Благородные люди или достойные люди едят что-то, что они предлагают сначала Кришне. И за этим есть глубочайшая философия.
Потому что, запишите это, пожалуйста, если кто-то конспектирует, потому что это то, что написано в «Шримад-Бхагаватам»: «Человек развивает природу того, остатки чьей пищи он ест». Это говорит Нарада Муни. Он говорит: та дхарма эватма-ручих праджайате. Этот стих, кстати говоря, сегодня изучался на лекции по «Шримад-Бхагаватам». Это (Ш.-Б.,1.5.25.) Нарада Муни говорит, что: «Когда я отведал пищи вайшнавов, которые пришли ко мне, которым прислуживала моя мать, — они остановились в доме брахмана и в этом доме брахмана служила эта бедная служанка, шудрани, — что у меня появилось? У меня появилась их дхарма (тад-дхарма)».
Дхарма что значит? Природа. Дхарма значит природа, дхарма значит склонности человека, дхарма значит вкус человека «Так как я отведал то, что они едят, я развил их природу». И в этом смысл. Мы предлагаем пищу Кришне, потому что мы что хотим? Мы хотим какую природу развить? Хотим развить духовную природу. Поэтому мы сначала предлагаем пищу Кришне. Потом мы кому предлагаем пищу от Кришны? Духовному учителю. Потому что мы хотим развить природу такую же. С помощью пищи человек приобщается к настроению того, кто эту пищу первым отведал.
И что очень важно понимать, что остатками пищи не является то, что там вот с тарелки, обязательно что… Нет. Если мы просто предложили, человек все съел, все то, что в котле находится, это что? Это остатки его пищи, на которой отпечаталось его сознание. Он может этого не коснуться ни коим образом, он может никак не коснуться, главное, что он первый отведал эту вещь. Тот, кто первый отведал, потом мы остатками пищи этого человека питаемся, едим его сознание, едим его карму.
Когда люди едят в ресторанах, теперь давайте представим себе, что мы едим в ресторанах. Эту пищу, которую нам подают, до нас сначала опробовал повар (смех), который в процессе приготовления, чтобы вкусно было, и после повара кто ее попробовал еще? Да, потом официанты все, потом еще там человек 20-30, которым то же самое предлагали. Потом приходим мы: «О как вкусно». Мы съедаем все это сознание.
В ведической Индии, я для Лалиты, Лалита тут сидит – директор нашего ресторана, в ведической Индии не было мест общественного питания. Единственные места общественного питания были храмы, где давали прасад. Там были, например, какие-то гостиницы или еще что-то, но в этих гостиницах еще лет 200 тому назад, были места, где постояльцы могли для себя сами пищу приготовить. Ну, не ели люди остатки пищи 10 или 50, или 100 человек, которые ели до этого, отдегустировали.
Поэтому в Раджастане повара, так как повар первый ест пищу, а все остальные питаются его остатками, повара называют «махарадж». И поэтому все питаются остатками махараджа, пища махараджа. И я понимаю, что это, может быть, не самая практичная вещь сейчас. Сейчас, ну, как мы можем от этого избавиться? Если конечно мы не идем в «Гангу». «Ганга» это особая вещь, сначала Кришне предлагается. Но нужно очень ясно и отчетливо понимать, что я буду развивать природу того человека, который так или иначе отведал эту пищу. Поэтому Дурваса Муни так разгневался.
Иногда мы не понимаем эту историю из 9 песни «Шримад-Бхагаватам», ну, что там, кшатрий выпил немножко воды. Почему Дурваса Муни разгневался? Потому что он сказал: «Ты что, хочешь меня накормить объедками своей пищи? Ты ж первый попил». Ну, он попил воду на самом деле, но Дурваса Муни…. Потому что в Ведах, в шастрах говорится: «Если брахман ест за кшатрием, то и брахман и кшатрий пойдут в ад». Там множество правил, которые, опять же, просто напросто объясняют, что вся ведическая культура это культура, которая тщательнейшим образом основана на сохранении чистоты сознания человека, на том, чтобы человек мог чистоту сознания сохранить.
Поэтому говорится, что сначала гуру должен поесть, если гуру что-то съест, то все остальное станет его пищей. И у человека появляется склонность к тому же. То есть если я буду есть, если я буду последовательно есть, можно проверить, любой из вас может поставить эксперимент – можно найти какого-нибудь шудру хорошего и постоянно есть остатки его пищи, недоброкачественную, появятся те же самые склонности, те же самые привязанности, постепенно та же самая природа она будет приходить к нам.
И очень важно видеть в этом процессе еды жертвоприношение. Потому что еще раз, если я только ем ради себя, ради самого себя, то я буду есть один грех, я буду все больше и больше связывать себя здесь в гунах материальной природы. Поэтому в законах Ману говорится, что семейные люди должны есть после того, как поело Божество, поели мудрецы, поели гости и поели предки. А также все члены их семьи, слуги и их дети. Потом муж и жена могут спокойно сесть и с чувством выполненного долга съесть что-то. Что бы настроить человека на это настроение жертвенности. Жертвенность очищает. И наоборот, чувственность, жадная чувственность она связывает нас и она в, в конце концов, приводит к нашей деградации.
И мы говорили, что, опять же, в писаниях, в шастрах говорится, что нужно есть в очень приятном расположении духа, хорошо. Там говорится, что если человек ест и он разгневанный, какой результат будет, как по-вашему? Говорится, что эту пищу съедают его враги. Что вся польза от этой пищи идет его врагам. Там дальше говорится, сейчас я скажу, масса интересных вещей там сказана. Там говорится, что если человек плачет, когда ест, то пища достается его предкам. Если он разгневан, когда ест, то пища достается его врагам. Если он дотронулся ногой до этой пищи, которую ест, эта пища достается ракшасам. А если он трясет, он такой возбужденный и трясет пищей (смех), то тогда пища достается грешникам. Лучше не поесть, если плохое…, потому что пища все равно не на пользу пойдет.
Пища это мистический процесс. Кришна говорит, кто переваривает пищу? Кто? Он Сам переваривает. Мы говорим: «Мы независимы, независимы», мы даже пищу свою переварить не сможем как следует. Он входит в наш желудок. Он говорит: ахам ваишванаро – Я есть ваишванаро, Я есть огонь пищеварения в желудке человека.
Мне рассказывал один брахман традиционный, как нужно правильно есть. Он говорит, нужно поесть, это жертвоприношение. Нужно сказать, что туда, на священный огонь, поставляем, а потом нужно правой рукой дотронуться до левого бока, с него начинается пищеварение, и сказать: «Нараяна, Нараяна, Нараяна». Дескать, ну, давай Нараяна, давай (смех), Твоя очередь, сделай что-нибудь. Как бы Его стимулировать. Это одно из правил.
Потому что это факт, это мистический процесс. И если я не перевариваю пищу, все беды, все болезни человека оттого, что пища не переваривается, она превращается в яд. И этот яд отравляет человека. Дальше он идет, превращается в болезни, превращается в артриты, когда он накапливается в суставах, он превращается в сердечные заболевания, потому что есть холестерин, отлагающийся на стенках сосудов. Это тоже процесс недопереваривания пищи. Это мистический священный акт и поэтому надо делать это как следует.
НЕ нужно объедаться. Ни в коем случае нельзя на ходу есть. В Ведах говорится, что если человек ест пищу на ходу, то в следующей жизни он кем родится? Животным. Животные они едят на ходу. Если он хочет есть на ходу, пожалуйста. Человек должен как есть? Сидючи. И он должен хорошо осознавать вкус и он должен хорошо осознавать кто ему эту пищу дал. Кто нам эту пищу дал?
— Кришна.
БВГ: Кришна. Кто ее переваривает?
— Кришна.
БВГ: Кришна. Что мне нужно сделать? Взять эту пищу, которую дал Кришна, положить туда и сказать: «Кришна, я твой слуга». Можно смотреть телевизор и есть пищу?
— Нет.
БВГ: Нужно смотреть телевизор отдельно, если вам нравится смотреть телевизор. Зачем совмещать эти два процесса? И то жертвоприношение, и это жертвоприношение (смех). В одном случае вы приносите в жертву свой разум (смех). Зачем, не нужно это делать. И Кришна дал даже признак. В «Аюрведе» есть очень практическое правило сколько нужно есть. Потому что есть то золотое правило, что половину желудка нужно заполнить твердой пищей, одну четверть нужно заполнить жидкостью, одна четверть должна остаться свободной. Очень практичное правило. Нужно иметь определенную видеокамеру, чтобы… (смех).
Кришна дал очень практичный способ. Он говорит, что как первый воздух вышел, это значит, что все, человек должен остановиться. Он чуть-чуть будет голодным. Потому что чуть-чуть голодный значит, что у него осталось пустое место. Когда он уже совсем не голодный, это значит, что… Нельзя до такого состояния себя доводить, это преступление простив себя и против Кришны. Даже если это прасад, нельзя есть его до такого состояния, чтобы он из ушей шел. Нужно, чтоб Кришна мог с ним что-то сделать, для этого воздух там должен быть. Поэтому там говорится, что ни в коем случае нельзя есть до ощущения тяжести в теле. Человек должен вставать, когда ему еще легко.
Вот, я нашел на счет трясения пищи. Нельзя лгать. Вот еще одну интересную вещь сказал – ни в коем случае нельзя лгать, когда мы едим. Потому что, когда мы лжем когда мы едим, то нашу пищу съедают собаки. Я не знаю, ну в общем, какое-то это имеет отношение к собакам. Не знаю уж какое, но какое-то наверняка имеет. И Веды говорят, что нужно настроиться, что человек должен быть чистый, сознание должно быть чистое, он должен сполоснуть рот.
Мы сейчас, у нас большое достижение, прорыв в саттва-гуне, мы научились полоскать рот после еды. Должен вас огорчить, этого мало, нужно полоскать рот до еды тоже. В «Дхарма-шастрах» говорится, что дурные мысли порождают грязь во рту. Дурные мысли приводят к дурным словам, еще к чему-то и человек, когда он съедает это все, он съедает это внутрь. И говорится, что лучше если человек сполоснет рот, и что если пища будет благостной, если она будет, как говорится в «Бхагавад-гите», она должна быть маслянистая, она должна быть свежая, она должна быть горячая, она должна быть только что приготовленной, из свежих продуктов живых, которые не убиты, и не законсервированы. Потому что сейчас современная цивилизация она достигла чудес – есть молоко, которое не киснет 3 месяца.
— Шесть.
БВГ: Шесть, шесть месяцев! За 6 месяцев не найдется ни одного микроба, который его захочет съесть (смех), микробы им брезгуют. Мы едим и думаем: «Харибол». Потом оно шасть месяцев в нас точно также остается. При этом оно на сознании откладывает очень печальный след от всех этих фокусов Кали-юги.
Шрила Прабхупада одну любопытную историю рассказал, что, на самом деле, по пищевым привычкам можно судить о том, кто человек, к какой варне он относится, какие у него склонности. Он говорит, что был раньше один царь, и этот царь устроил бесплатную гостиницу. И там кормили всех постояльцев. Был особый повар, брахман. И хозяин гостиницы должен был царю передавать счета за постояльцев. Каждый день передавали царю. Царь либо сам проверял, либо у него кто-то был. Но эта бесплатная гостиница была только для брахманов. Брахманы они там, соответственно, могли сколько угодно жить бесплатно, все остальные должны были платить.
И царь как он определял? Человек говорил: «Я брахман». Царю приносили счет за его пищу и он смотрел сколько там было сладостей. Если большая часть счета была сандеши, расагулы, гулаб-джамуны, сладкий рис, то он говорил: «Да, это настоящий брахман, пусть живет сколько угодно». Если там были Чили, пикалзы или еще что-то, говорил: «Выгоняйте этого притворщика. Не брахман». Потому что брахман какой? Брахман он да, брахман он любит сладкое Поэтому и брахманское достоинство проявляется.
И Шрила Прабхупада определяет, он говорит: саттва-гуна какой вкус? Сладкий. Раджо-гуна какой вкус? Соленый, кислый, острый. А тамо-гуна это чили. Вся современная индийская культура она на чили построена, который привезли из Южной Америки. Раньше этого там не было. И чили очень. Тамасичная вещь, очень тамасичная вещь. Черный перец – хорошая, а чили очень тамасичная вещь. И там много всяких вещей странных разных дальше говорится.
Например, говорится, что если есть с серебра, то успокаивается пита. Если посуда бронзовая, то развивается разум. Если есть из золота, то там еще что-то такое. Если есть лицом на восток, ну, тоже чисто ради любопытства, я вас очень прошу, не принимайте это слишком сразу, но просто ради любопытства о том, что в «Дхарма-шастрах» говорится. Он говорит, что если есть лицом на восток, то это даст здоровье, если лицом на запад, то придут деньги.
Потому что деньги все откуда приходят? (смех). Он определенную энергию таким образом воспринимает. Это факт, потому что, когда человек сидит, поворотившись лицом в какую-то сторону света, он принимает энергию, тонкую энергию, которую несет эта сторона света. Если есть поворотившись лицом на юг, то придет слава. А если есть поворотившись лицом на север, то появится духовное знание.
— А если юго-восток?
БВГ: Если юго-восток, то соответственно смесь (смех)
Но еще раз, это все примеры того, каким образом все это воздействует на наше сознание. И нам нужно понимать, что это все имеет значение для нашего сознания. И есть нужно только правой рукой. Почему? Почему правой рукой? Помимо того, что левая отведена для каких-то других функций, есть разделение труда между этими двумя руками, левая она нечистая, но еще у правой руки позитивная энергия. У левой руки энергия негативная. В Индии в ведической культуре все это было известно. Правая рука она позитивная, там есть эта положительная энергия, и поэтому, когда я ем левой рукой, то соответственно энергия отнимается. А пища нам должна дать эту энергию. Если я ем левой рукой, будет обратный эффект. Если я ем обеими руками, то, что будет?
Вот это вот важно, это, пожалуй, принципиальный момент — когда нужно есть. И я знаю, тут есть разные представления об этом. В «Дхарма-шастрах» любопытные вещи говорятся, мне просто хотелось с вами поделиться этим. Вы сами уже решайте. Это не значит, что нужно сейчас полностью свой режим менять или еще что-то такое. Вся эта информация не для этого говорится. Просто для того, чтобы сообщить вам это, как это написано, ну, чтоб мы поняли, что это, может быть, не совсем практично для нас, и с большим энтузиазмом читали Харе Кришна — мантру.
Там говорится, что есть нужно 2 раза в день, в идеале. Не три, как мы привыкли с вами обычно. Первая еда на английском называется breakfast, утром. Breakfast буквально значит прерывание поста. Человек целую ночь постился (смех), просыпается, чтоб, наконец, прервать пост. В Индии нет этого. Там говорится, что первый раз человек должен есть в первую яму дня, вернее, во втору яму дня. Там день делится на несколько частей. Вторая яма это три часа с 9 до 12 примерно. В этот период человек должен основную часть. Потом в течение дня он должен работать, трудиться как следует. И в следующий раз он должен есть около 6 часов вечера.
Ни в коем случае нельзя есть поздно, ни в коем случае нельзя есть после 10 или совсем поздно. Потому что это все помешает. Легкая еда около 6 часов это идеал, скажем так, это идеал. Я не говорю, что нужно сейчас этому всему следовать. Но просто чтобы вы представляли какой-то идеал. Что бы все было хорошо, есть несколько советов: нужно чтоб был имбирь, немножко лимона в начале. Брахманы они обычно говорили: Ом пранайа свах, Ом апанайа свах, Ом винайа свах, Ом саманайа свах, Ом апанайа свах, призывали пять пран включиться в дело.
И еще очень важно, чисто из практических советов тоже, потом я, может быть, какие-то еще вещи на кухне будем делать вместе с вами. Я по-прежнему надеюсь. Честно говоря, я хотел сегодня принести какую-то пищу, которую я сам приготовил, у меня просто не было времени. Но в следующий раз я обязательно что-нибудь такое принесу. Съедим все вместе.
— Хари бол.
БВГ: Еще один очень важный элемент, компонент правильной еды это то, что на востоке называется айрану, по-разному называется, в Индии по-разному называется. Но это очень важный, существенный элемент правильной пищи. Мне хотелось, чтоб какая-то культура у нас в этом смысле возникла. Это йогурт, разведенный в 3, в 4 или в 5 раз водой с небольшим количеством специй, можно туда добавить немножко сахара или немножко соли.
Это в «Нити-шастрах» есть там говорится у полубогов есть амрита, они пьют эликсир бессмертия. Зато у них нет пахты. Человек на земле говорит гордо. Потому что там нет бактерий, на райских планетах бактерий нет, поэтому там нет йогурта, там молоко не скисает. Та Молочный океан все время в йогурт не превращается. У них нет йогурта. Поэтому люди гордятся. Эквивалентом амриты или эликсира бессмертия здесь является этот напиток. Если есть хороший йогурт, развести с водой, выпить в середине еды.
Нельзя этого вечером делать, но днем можно сделать. Так или иначе, это несколько скучных советов, которые мне хотелось вам дать из всех этих важных тем. Но главное в конце положить правую руку на левый бок и сказать: «Нараяна, Нараяна, Нараяна» и понять, что это священный акт. И также «Дхарма-шастры рекомендуют, там говорится, что тот, кто сидит после еды, тот будет толстеть. Тот, кто спит после еды, тот обленится и погрузится в тамо-гуну. Тот, кто ходит после еды, приобретет силу и здоровье. А тот, кто ест после еды (смех), скоро помрет. Последний совет, который мне хотелось вам сегодня дать. Вы сами можете выбирать, что вы хотите из этих четырех вещей. Пожалуйста, не ешьте после еды.
Это на самом деле очень важный священный процесс. Кришна Сам дает нам энергию, чтобы жить и мы хотим эту энергию использовать для служения ему. И поэтому нам ни в коем случае не нужно злоупотреблять этим, мы должны благодарить Его за то, что Он нам дал такую возможность, и постоянно радоваться тому, что мы можем есть, поддерживать свое существование, силу в теле, поддерживая в себе возможность служить Кришне.
Вот, то, что я хотел сказать.
— Хари бол.
БВГ: Может есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, не всегда удается взять прасад с собой в дорогу и все-таки приходиться есть в общественных местах. Как можно нейтрализовать такое?
БВГ Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как я уже сказал, мы не сможем всем этим правилам как следует следовать. Либо нужно довольствоваться какими-то фруктами, что лучше всего, если есть такая возможность. Если нет такой возможности, ну, что сделать. В конце концов, мы живем целиком в очень оскверненной атмосфере. Воздух тут осквернен? Несет он на себе гуны страсти и невежества? Люди, с которыми мы общаемся, хорошие? Хорошие все, потому что они чистые и исполнены знания и блаженства (смех). Не надо смеяться (смех), факт. К сожалению, они забыли об этом. Много проблем всяких разных, связанных с этим. Как Шрила Прабхупада учил нас, он был в высшей степени практичным человеком, он сказал: «Надо извлекать максимальную выгоду из невыгодной сделки». Жить в Кали-югу значит заключить невыгодную сделку.
Извлечь максимальную выгоду из этой невыгодной сделки значит: киртанад эва кршна ‘сйа мукта санга парам враджет (Ш.-Б., 12.3.51) «Век Кали — океан всяких пороков и недостатков, жизнь полдна пороков и недостатков, но есть одно хорошее качество (йасти ха эко махан гунах киртанад эва кршна ‘сйа). Что можно в этот век делать? Петь Святое Имя вместе, собираться вместе. Поэтому если Вы в дороге где-то что-то съели, придите в храм, все будет хорошо. Все это не так важно в конечном счете.
ВОПРОС: А пищевые добавки это….?
БВГ: Пищевые добавки это пищевые добавки. Они, как правило, мертвая пища. Еще раз, смотрите, сама философия этих пищевых добавок. Люди с калькулятором считают. Как в Америке у людей есть специальные калькуляторы калорий, они считают сколько там калорий, сколько там крахмала, сколько там того, сколько там сего. Это химический подход к еде. Еда она не химическая. Философия, которая стоит за этим, что я – химическое существо и соответственно мне нужно какое-то количество химикалий, чтобы продолжать свое химическое существование (смех).
Великий философ Фридрих Энгельс дал определение жизни: «Жизнь это способ существования белковых тел». С чем вас и поздравляю (смех). С высоко поднятыми в воздух руками, забравшись на это высокое сиденье, приблизив микрофон к своему рту, я хочу прокричать – жизнь это не способ существования белковых тел (смех). Жизнь имеет духовную природу.
Поэтому пищевые добавки это вот, вот, для белковых тел. Для людей, которые понимают, что такое жизнь, они понимают, что, ну, это оскорбление. Взяли что-то такое, убили, убили, убили, перемололи и говорят: «Супер food»
ВОПРОС: При том, насколько важно молоко употреблять в пищу и йогурт тот же, Вы говорили, и при том, насколько убиты молоко гормонами, антибиотиками и тем, как живут коровы, где правильный выход из этого?
БВГ: Не знаю. Самый правильный выход дал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада сказал, что вайшнавы должны защищать коров, особенно, что это одна из обязанностей вайшнав, это одна из частей дхармы человека. Это очень сложно в наших условиях. Я знаю, некоторые люди это пытаются так или иначе делать. Но, по идее, это самая чистая пища, которая дана целиком. Корова она приносит молоко от любви, она всегда больше приносит, не столько, сколько теленку нужно. И это чистая, совершенно ненасильственная пища, и это важный элемент чистой пищи.
Ну, что делать? Из этого получается гхи, самая лучшая вещь, которая только есть. Шрила Прабхупада, когда ему говорили: «Шрила Прабхупада, вот тут вот витамин Е» или еще что-то, он говорил: «Ну, что делать, ну, не могу». Если ничего другого нет, можно все равно, все равно там что-то хорошее сохранилось. Но если есть возможность… Шрила Прабхупада хотел, в конце концов, это его программа была, но, к сожалению, мы не делаем этого, мы молчим об этом, — Шрила Прпабхупада хотел, чтоб преданные жили вместе, чтобы преданные жили простой жизнью, чтобы преданные зависили от Кришны, от земли, от коров, от каких-то простых естественных вещей насколько это возможно, чтоб преданные помогали друг другу.
Он хотел этого. И за этим будущее, хотим мы этого или не хотим. Я не хочу сейчас с трибуны нагонять страха какого-то, пророчить, закатывать глаза и говорить, что вся современная цивилизация рухнет. Но она рухнет (смех). Потому что она настолько искусственна, это колос на глинянных ногах. Она очень сложная, очень искусственная. Что-то одно, там, в Нью-Йорке электричество отключили, люди сколько там суток они сидели в метро, не могли выйти оттуда. До какой степени люди сбиваются в эти города и думают, что смысл жизни их в том, чтоб жить в городах.
В городах нет ни чистой пищи, ни чистого воздуха, ничего. Но в городах есть возможность петь вместе Харе Кришна. И поэтому мы остаемся в городах ради этого. Но, в принципе, это программа Шрилы Прабхупады. Он говорил, что мы должны показать миру естественный образ жизни, показать миру, что не нужно все это делать, что человек может быть счастлив, просто живя простой, хорошей, чистой и естественной жизнью, его качества будут возвышенны, он сможет лучше развиваться. И это программа наша и надо об этом думать. Мы должны об этом думать.
Это сложно. Но я уверен, если будет такое желание, в конце концов, мы сможем это сделать. Потому что в городах жить очень сложно. Люди теряют сознание Кришны, современная жизнь высасывает энергию, все остальное. Если мы даже просто будем жить вместе, если пища наша будет чище, если даже просто овощи наши будут чище и другие продукты будут чище, насколько лучше будет наша с вами жизнь, насколько легче нам будет повторять Святое Имя. Так что давайте думать об этом, давайте говорить об этом. Спасибо Вам за этот вопрос. Важная вещь.
ВОПРОС: Соевый соус в тамо-гуне или раджо-гуна?
БВГ: Наверняка там раджас тоже есть (смех). Потому что чистой тамо-гуны нет, ее еще не изобрели, если говорить, что в этом мире все гуны смешаны. Человек просто должен в принципе определять, нужно научиться определять это все. Понятно, что если пища консервированная или какой-то процесс происходил, Кришна дает ясные короткие сутры в «Бхагавад-гите». Что если пища слишком горячая, слишком острая, слишком жирная, то это раджас. Что если она долго слишком стояла, что она появилась в результате какого-то брожения, это не самая лучшая вещь. Исключением являются кисло-молочные продукты, которые остаются чистыми. Все остальные они, так или иначе, не самые чистые.
И еще очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с этим, потому что я вижу, как преданные умирают от рака. И это бич, ужасная, страшная болезнь, очень мучительная. Но что такое рак? Рак это в сущности аккумуляция тамо-гуны внутри. Когда человек накапливает в себе какую-то тамо-гуну, которая не выделяется, не очищается. Потому что рак, я уже объяснял это, это программа на самоуничтожение. Рак это вещь, когда организм, по сути дела, убивает себя сам. Как мы включаем программу на самоуничтожение?
Я объяснял, есть одна кнопка, которая определяет процесс уничтожения в этом мире. Как она называется? Тамо-гуна, тамас. Есть три кнопки всего. Если мы нажимаем на желтенькую кнопочку, если мы всех этих санскритских терминов не знаем, то три цвета есть. Есть желтенькая кнопочка, запомните хорошо, желтенькая кнопочка. Если мы на желтенькую кнопочку нажимаем в своей жизни, то что будет у нас? Саттва, счастье, человек будет развиваться, человек будет идти вверх. Если мы на красную кнопочку будем нажимать… Представьте себе, что мы обезьяна в клетке, у нас большой экран и три кнопки. Оно так и есть, не нужно представлять, мы есть обезьяны (смех), у нас есть эти три кнопки. Одна желтенькая. Другая красная. Если на красную все время жать, то что? Страдания, страдания. Она дает какую-то иллюзию, но, в конечном счете, это приводит к страданию. Есть там еще синяя кнопка.
Если на синюю нажимать? Деградация, разрушение. И рак это, мы живем в этом отравленном мире, где, так или иначе. аккумулируем, там может быть много естественных причин, но, в конечном счете, накопление какого-то тамаса внутри, в нашем теле. И чем в больше степени мы строим свою жизнь на принципах саттва-гуны, тем меньше вероятность этой очень нехорошей болезни. Зачем она нужна? Это болезнь Кали-юги, потому что, к сожалению, работает очень сильная, мощная программа тамо-гуны на самоуничтожение. Но можно обезопасить себя от этого. Для этого надо стараться как можно более последовательно. И нет мелочей, потому что это накапливается постепенно, медленно, медленно, медленно, но она откладывается.
Человек думает: «Ну, что такое, ну, ерунда, ну, немножко тут консервированная пища, еще что-то». Я не призываю вас быть фанатиками, есть реалии этого мира печальные. Но нужно в то же самое время быть разумными – насколько это возможно, есть хорошую, чистую, свежую пищу, быть счастливым и с огромным энтузиазмом и отчаянием в голосе повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шрила Прабхупада дал нам все это, Кришна принес это все, Шри Чайтанья Махапрабху принес это все, чтоб дать нам высшую цель жизни и чтоб помочь нам также гармонично построить свою жизнь здесь и сейчас.
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада – ки.
-Джая.
