Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2010 г.
Харе Кришна, добрый вечер. Я хотел сегодня немножко пообщаться с вами со всеми и рассказать немного о вайшнавской тилаке, что она означает, это один из самых часто задаваемых вопросов – что у вас на носу? Когда посторонние люди видят вайшнавов, это первое, что им бросается в глаза, это что-то на носу. И мне хотелось дать сначала некое общее введение, чтобы напомнить, каким образом мы, как бы, строим объяснение в этом курсе. У нас также будет видео, посвященное ачаману, которое будет рассказывать Шиталанга Гауранга, на 20 минут, я не знаю, как мы это уместим вместе. Вот. Но, хотелось напомнить смысл объяснений. И мы, как вайшнавы, должны хорошо понимать смысл того, что мы делаем.
Веды объясняют, что есть три уровня или три плана бытия. Есть физический или грубый план бытия, и он воспринимается чувствами, он осязаем, груб, и этот уровень, или план, называется адхибхаутика. это нечто вполне осязаемое. И есть другой уровень, который неосязаем нами, или почти неосязаем нами, это уровень ума, или тонкий, энергетический уровень. Если первый грубый уровень – физический, то второй – метафизический. Надфизический. И это тоже материальный уровень. И это уровень, на котором, на самом деле, протекает значительная часть нашего с вами бытия. В сущности, не будет ошибкой сказать, что материально-обусловленное бытие, в основном, протекает на этом уровне. Что грубый физический уровень, или взаимодействие с этим грубым физическим уровнем, оно ценно, поскольку оно, так или иначе, влияет на уровень нашего ума, или на более тонкий план. И живем мы в своем уме, и воспринимаем все в своем уме, и это – уровень адхидайвики.
В этом мире есть энергии, энергии мы не видим, правильно? мы можем их до какой-то степени воспринимать, но у нас нет специальных органов чувств, чтобы взаимодействовать с этими энергиями. И план адхидайвики, это именно этот энергетический план, который людей очень многих в наше время очень интересует. Эзотерики и всевозможные Дон Хуаны с Кастанедами, в высшей степени любят этот тонкий материальный план, на котором точно так же как на грубом уровне есть много каких-то богатств или каких-то интересных вещей, на тонком уровне их еще больше. Совсем грубые люди, чье бытие протекает на физическом плане в основном, они пытаются отрицать даже существование всего этого. Чуть более тонкие люди начинают наслаждаться на уровне адхидайвики. И он не случайно называется адхидайвика, потому что дэва, или дайва значит. Что значит дэва? Это значит – полубог, а буквально, что это значит в переводе с санскрита? Лучезарный, сияющий. От глагольного корня «див», что значит сиять, излучать сияние, так? Эти дэвы, или полубоги, управляющие тонко, на энергетическом уровне всем бытием или всем функционированием материальной вселенной, это те самые лучезарные существа.
Я помню, я когда первый раз прочел «Бхагавад-гиту», там все время говорилось о каких-то лучезарных существах. Я все никак не мог понять – что это за лучезарные существа? Там говорилось: «люди поклоняются лучезарным существам», имелся в виду этот перевод слова дэва. Это был дореволюционный перевод «Бхагавад-гиты». Вот, иначе говоря, есть эти лучезарные существа, или эти существа на энергетическом плане, которые, собственно, управляют, они есть у нас. В нашем теле тоже. Говорится, что все полубоги в нас тоже есть. Что нашим умом управляют полубоги, что они сидят в нас где-то там, дергают за ниточки нами тоже. Им все тут подвластно. Это разные энергии с их олицетворениями в виде полубогов.
И есть, наконец, третий уровень, который, в принципе, очень труднодоступен восприятию, это. Как он называется? Да, адхйатмика. Или духовный уровень, духовный план. Вот он человек, человек – это триединство этих планов, и каждый последующий является более тонким по сравнению с предыдущим и менее воспринимаемым. Поэтому, в том, что касается духовного уровня, то там вообще, полная неразбериха в нем. Понять, что происходит на духовном уровне, на духовном плане с материального уровня восприятия очень сложно. И, мне хотелось, задав эту картину, или объяснив эту картину, объяснить, что такое ведическая культура.
Если мы посмотрим на ведическую культуру, мы увидим там массу маленьких тонкостей, вещей, когда можно поститься, когда нельзя поститься, это хорошо, это плохо это чисто, это нечисто, шелк чистый, а хлопок уже не чистый, хотя жирных пятен нету, а на шелке могут быть, шерсть такая-сякая, туда не тронь, этого не коснись, а тут, наоборот, касайся. Так вот, ведическая культура по большей части описывает этот уровень адхидайвики. Или тонкий энергетический план. Она имеет дело именно с этим. И, собственно, ведическая культура основным что ли, центральным элементом ведической культуры что является?
Как называется этот центральный элемент, вокруг которого вся эта ведическая культура вертится? Дхарма – похоже, но не совсем. Ягья, правильно, жертвоприношение. Вся ведическая культура вертится вокруг жертвоприношения, и жертвоприношение, это что такое? Что такое жертвоприношение? Это наука, которая соединяет человека, или грубый, физический план с энергией космоса. Что мы делаем? Мы гхи в огонь наливаем. Так, и что такое огонь? Огонь куда переносит это все? К богам все это переносит, к тем самым лучезарным существам. Потому что он сам лучезарный. Мы заряжаем определенными мантрами, веществами огонь, и этот огонь, он переносит все это на энергетический план. То есть, по сути дела, человек соединяет свою энергетическую систему с энергией космоса. Чтобы жить в гармонии, чтобы установить эту гармонию.
Как Сам Кришна говорит, что дает жертвоприношение, жертвоприношение приносит счастье, за счет чего это счастье возникает? Именно за счет того, что устанавливается гармония между тонким планом и грубым планом. Гармония, которая сейчас, к сожалению, нарушена. Потому что люди не придают достаточного значения этому тонкому плану. И поэтому большая часть людей сейчас какие? Сумасшедшие. Эти проблемы на тонком уровне, на грубом уровне все решено, все блестит, все лучезарное, везде евроремонт, то есть на грубом уровне как бы порядок. Как будто бы все в современной цивилизации, наконец-то человечество выбралось из пещер и устроило евроремонт во всем мире. Но проблема заключается в том, что, так как произошел этот сбой, или нет этой гармонии между двумя уровнями, то люди несчастны. Потому что счастье-то, даже на физическом уровне человек в основном черпает оттуда.
Вся ведическая культура, она, в этом заключается ее суть, чтобы привести два эти уровня в гармонию, чтобы утончить бытие человека. Ведическая культура очень тонкая, так что иногда мы справедливо, или некоторые люди справедливо ставят под сомнение ее актуальность. Слишком уж она тонкая. А мы такие грубые, что мы ничего не чувствуем. Нам что экадаши, что двадаши, что трайодаши, что чатурдаши – все одно. По идее это все, так или иначе, описание какого-то тонкого влияния на наше бытие, мы не чувствуем ничего, мы тут живем себе, топчем этот мир.
Но, тем не менее, все равно, влияние есть, и следование принципам ведической культуры, прежде всего принципам чистоты, помогает очистить уровень ума. И сделать человека, таким образом, счастливым. Это очень скользкая тема, потому что на ней как раз, на этом уровне, возникает множество каких-то проблем. В том числе у преданных. Как к этому относиться? Одни люди начинают пренебрегать этим всем с порога, и говорить, что это все ерунда, от лукавого все. Другие люди начинают наоборот, слишком тщательно всему этому следовать и полностью с ума сходят на попытках следовать этому всему, вместо того, чтобы привести в гармонию себя с этой системой.
Но суть вот в чем. Слушайте внимательно, и в этом коренное отличие всех этих эзотериков от нас. Потому что и мы, и эзотерики, так или иначе, обеспокоены этим тонким планом, и признаем существование тонкого плана. Иногда нас даже путают, совсем уж монотеистические религии говорят, что это все, они запутались на этом, в дебрях этого Кастанеды или этого плана Кастанеды.
Разница вот в чем: разница ведической культуры в том, что она возвышает человека до уровня адхидайвики. Или дает ему какие-то блага на этом тонком уровне, на энергетическом уровне. И с помощью этого позволяет ему идти дальше или служить дальше. Служить Богу. А что делают люди – эзотерики так называемые? Что такое эзотерика? Они идут туда на тонкий план и потом возвращаются сюда и наслаждаются тут этим на грубом уровне. Они не идут дальше.
Ведическая культура не останавливается, там нет этих тупиков. Но опасность всех этих тонких вещей – реек и других планок всяких, астрологией, и чего там только нет на этом уровне прекрасном – всяких васту-шастры, всяких дэвов, котором каждому свою мантру нужно читать и каждого нужно ублаготворять, так что это может быть тупиком, в котором человек запутается полностью и не пойдет дальше.
Если этот план мыслится, как нечто самодостаточное, а в каком-то смысле это прогресс – я пошел с грубого уровня на тонкий уровень, и я уже наслаждаюсь, и я уже не так наслаждаюсь, а вот так (смех). И легко сказать: «я – духовный, смотрите, какой я духовный, я наслаждаюсь вот так теперь». Проблема именно в том, что я дохожу до этого уровня и застываю на нем. Я останавливаюсь на этом тонком уровне, и там очень много, больше гораздо всех этих тонких наслаждений, там все эти лучезарные существа находятся, и можно с этими лучезарными существами очень долго наслаждаться.
Так вот, настоящая ведическая культура, она помогает человеку понять этот уровень правильно, навести там порядок, в нашем уме, устроить какую-то чистоту в нем, и пойти человеку дальше. То есть использовать эти тонкие энергии не для наслаждения, а для служения. Потому что настоящая ведическая культура всегда показывает связь – откуда все это идет, откуда вся эта энергия, откуда все это? Из одного источника, которому мы должны служить на всех уровнях, на всех планах своего бытия, да. Тогда как эзотерики, они этой связи не показывают. Скрывают, обманывают. Все, только пойди и как это там называется, в место силы. И из этого места силы получи силу, для чего? Для того, чтобы самому наслаждаться. Тогда как вот эта вот связь, связка тонкого плана и грубого плана с духовным планом, она в высшей степени важна.
И такой подход к ведической культуре, как люди сейчас эксплуатируют ведическую культуру или эту тему ведической культуры, эксплуатируют именно таким образом. Они берут эти тонкие науки, йогу, васту, астрологию, и пытаются с помощью этого просто улучшить свой материальный план, материальное бытие. И такой подход как называется? Кто так делает? Я попрошу прощения за грубость – так поступают демоны. Надо называть вещи своими именами. Люди – тонкие демоны. Утонченные демоны. Ведические демоны. Но демоны, которые знают все эти ведические хитрости, ведические штучки, но сам подход демонический, потому что мы не служим источнику энергии, а пытаемся присвоить эту энергию себе. Вот.
И тут очень важно зафиксировать эту вещь в сознании, и понять, в чем, собственно, разница между нами и эзотериками, и каким образом нужно соотноситься с этим всем. Все это нужно, чтобы очистить наш ум, и чтобы мы смогли легче служить, или, скажем так, радостнее нам было.
Один очень важный вывод, все эти правила, которые даются в Ведах, не очевидны, так как они касаются этого второго плана бытия, более тонкого плана бытия, они не очевидны, и чтобы объяснить их так сказать с научной точки зрения, а наука, в основном, находится на каком уровне? Да, на эмпирическом, на грубом, на уровне адхибхаутики. Приходится напрягать свое воображение. Или приходится, так или иначе, немножко, потому что Веды — это один очень важный принцип. В ведах не говорится – зачем, и почему все это нужно. В ведах не говорится потому что, почему не говорится в Ведах? Причина не объясняется. Нигде в Ведах нет этих научных или псевдонаучных или так сказать научных объяснений – зачем там это нужно, почему нужно, на каком-то грубом уровне. Почему не объясняется? Потому что Веды должны нас приучить к чему? Веды должны научить нас предаться.
Веды – это воля Бога. И нам нужно научиться безоговорочно волю Бога принимать. Спрашивается, зачем мы тогда эти лекции читаем? Умники такие, а потому что сложно нам предаться. Потому что ум наш, и причина очень существенная, потому что ум наш заражен именно эмпирическим подходом сейчас. И человеку нужно рациональное объяснение какое-то, человек требует рационального объяснения, поэтому современный человек, ему легче предаться, раньше у людей был настолько чистый ум, что вопроса не возникало – есть Бог или нет. Ну, очевидно совершенно, что есть. Ну как же не может Его быть? Ну, очевидно совершенно, что есть источник всего. А сейчас – еще не факт! (смех). Далеко не факт, что он есть. И человеку, чтобы правильно делать это, чтобы следовать всем этим принципам, современному, рациональному человеку, воспитанному, взращенному на теории Дарвина, и, в общем-то, периодически вспоминающего, что он произошел от обезьяны, и ведущего себя соответствующим образом, нужно это рациональное объяснение. Поэтому я попытаюсь какое-то рациональное объяснение дать. Оно взято, в общем-то, в конечном счете, из самих ведических произведений. Я что сделаю, я дам какой-то основной корпус по тилаке, потом мы посмотрим про ачаман видео, и потом, если останется время и у вас останется желание и силы на тонком уровне адхидайвики воспринимать все это, то я какие-нибудь истории расскажу, связанные с тилакой. Потому что есть очень интересные истории в нашей традиции, причем реально связанные с этим.
Первое – тилака. Я смотрю на эту аудиторию, и вижу, что у некоторых, слава Богу, она есть. Тилака, это настолько важная вещь, что одна из Пуран определяет вайшнава следующим образом:
??? 26:52
Это настолько простой санскрит, что даже тот, кто не знает, может понять. Это определение вайшнава. Кто называется вайшнавом, кого можно назвать вайшнавом? К сожалению, многих из вас под это определение никак не подогнать. По крайней мере, в вашем теперешнем виде. Но это определение вайшнава, я, почему с этого начинаю, потому что, если это определение, это существенная часть. Тилака не просто украшение на лбу. Тилака – это сущностное определение. Тут говорится, что человек, у которого есть шанка, чакра, гада и падма, то есть знаки эти, и он всегда их носит, я расскажу историю, почему вайшнавы перестали это делать, на то есть существенная причина.
Раньше эти признаки, знаки, символы Вишну, они были отличительной чертой вайшнава. Туласи каштха джанмалам, то есть что еще у вайшнава должно быть? Вокруг горла, вокруг шеи у него должна быть эта мала или бусы из Туласи, ??? 28.26 тилака где должна быть? На двенадцати местах на теле. Нитьям… буддах там говорится: буддха, буддха что значит? Разумный человек, он всегда эту тилаку носит, на двенадцати местах, и плюс к этому, кто знает, что такое дхарма и что такое адхарма? Дхарма, адхарма …джанати, то есть, кто знает, что можно делать, что нельзя делать. Кто знает, что хорошо, что плохо. Сачья вайшнава учьяте – это вайшнав. То есть, всего четыре существенных признака, и три из них – внешние, а один – внутренний. У человека должны быть эти признаки, должны быть эти знаки Вишну, то есть его принадлежность к Вишну: я принадлежу Вишну, туласи, тилака, и понимание. Что можно делать, а чего – нельзя. Вот и все, вот и весь вайшнав.
Есть огромное количество прославлений тилаки, в разных ведических писаниях, начиная с изначальных Вед. Тилака, это не что-то, что придумали средневековые вайшнавы, для того, чтобы отличаться от средневековых шиваитов, как иногда люди глупые говорят. Есть целая Упанишада, которая посвящена тилаке. Эта Упанишада называется Васудева Упанишад. И вся эта Упанишада прославляет тилаку, и значение тилаки, и сам Кришна там говорит, что тот, кто носит тилаку, если тилака наносится гопичанданой, в тилаке находится Моя чакра, то есть – диск, главное оружие Вишну находится в тилаке. И поэтому в разных Пуранах говорится, что тилака защищает, она защищает от тонких неблагоприятных влияний, она защищает от духов, от привидений, от каких-то болезней, от инфекций.
Это на самом деле, медицинский, или физический, на грубом уровне установленный факт, что гопичандана, Кришна в Свое время дал это благословление, что любой, кто будет пользоваться тилакой, или глиной из этого озера, а я позже расскажу историю, связанную с этим озером, тот человек, он избежит очень многих болезней. И есть факты медицинские, когда гопичандану наносили на раны открытые, и раны заживали очень быстро. Любая рана затягивается благодаря гопичандане. Иначе говоря, проникнитесь, что мы делаем, когда мы каждое утро или когда-то наносим тилаку. Мы наносим не что иное, как оружие Господа Вишну. В крупицах этой глины – гопичанданы находится чакра Господа Вишну.
И там говорится, откуда происходит эта глина, она происходит из духовного мира. В духовном мире гопи каждый день наносят себе тилаку, там тоже есть озеро, и гопи подходят, мы тоже когда-нибудь на берегах этого озера очутимся, и наносят себе тилаку оттуда. А потом смывают, и эта тилака смытая ими, превращается в глину и переходит сюда, на грубый план. Превращается не в что иное – в гопичандану. Тилаку можно ставить многими разными вещами, но гопичандана, а именно глина из одного единственного места в Гуджарати, только она обладает этими свойствами, и глина из этого места в Гуджарати самая удивительная и самый удивительный материал для тилаки.
Возвращаясь к нашей теме, о том, что изначальные Веды прославляют тилаку, там говорится, в Атхарва-веде в частности говорится, что: «Тот, кто носит знаки Вишну, всегда благословлен в эти мире, мы, носящие эти знаки, отправимся в высшую обитель, обитель Вишну». Поняли? Если кто-то говорит, что это не работает, пожалуйста, имейте дело с Атхарва-ведой. Сам Вишну утверждает это – любой, кто носит тилаку, так или иначе, очистится. Тилака, особенно нанесенная гопичанданой, в высшей степени очищает.
В конечном счете, что это за символ? Это символ. Бог, Он кто? В Ведах Вишну называют пастухом. Правильно? И мы знаем, что, в конечном счете, специальность Бога, Его образование. Он, к сожалению, университетов не кончал, Он – пастух. Кого Он пасет? Коров. И нас с вами тоже пасет. А хороший пастух, что делает со стадом? Метит, правильно? Метит, чтоб не спутать, чье стадо. И это метка – это тилака. Мы – стадо Кришны. Если мы хотим, чтобы Он нас узнал, надо, чтоб у нас была эта метка, эти знаки. По-другому Он нас не распознает.
И само слово «тилака», откуда оно происходит, кто-то думал над этим? Ти-ла-ка, «тил» что значит – «тила»? Кунжут, сезам, да, тилака – это знак который в виде точечки сюда ставили. И во многих тилаках эта точечка осталась. На самом деле, правильное название тилаки – то, что мы носим, это не тилака, строго говоря. Это тилака уже по условному употреблению, по тому, как привыкли ее употреблять. На самом деле, это – урдва-пундра. Название тилаки — урдва-пундра. Вайшнавской тилаки.
Есть два вида тилаки:
Три-пундра, это что значит? Это шиваитская тилака – три горизонтальные линии.
И урдва-пундра, урдва-пундра значит пундра, которая идет вверх. А само слово тилака происходит от слова «тил» — кунжут, или какая-то точка.
В «Яджур-веде» в частности, говорится, что: «Тот, кто заботится о благе своей души, наносит стопы Господа Хари на свой лоб в виде урдва-пундры, с пространством, свободным в центре, становится дорог Высшему Существу, обретает благочестие и получает освобождение».
И тут, в этом стихе из Яджур-веды объясняется главный смысл тилаки: что такое тилака? Стопа Господа. Это отпечаток стопы Господа, который мы ставим, прежде всего, на свой лоб. И в этой Васудева Упанишад, там есть любопытная вещь, все время, все авторы, которые описывают тилаку, они подчеркивают, что тилака должна быть свободной в центре. Что это пространство должно быть свободным, иногда люди, у них там что-то непонятное, нанесли что-то такое кривое, и там говорится, что тот, кто наносит такую тилаку, которая несвободна в центре, это не стопа Бога, а стопа дога (смех), которую он нанес себе.
Знаете, как собачья стопа устроена? Иначе, фундаментальный смысл этого всего очень важный, то, что это – стопа Кришны, и то, что мы предаемся Кришне. И важно, что мы делаем это, прежде всего, на лбу нашем. Около агья-чакры. Потому что такое лоб и эта агья-чакра? Слушайте очень внимательно это очень важное утверждение, которое нам поможет более осознанно тилаку наносить. Агья-чакра чем заведует? Кто знает? Волей человека. То есть волеизъявление человека, воля человека, поэтому она называется агья, «агья» – означает приказ, и воля человека, воля значит что? Воля значит желание человека. Правильно? Иначе говоря, агья-чакра, туда, куда мы наносим тилаку, это средоточие чего? Желаний наших.
Наши желания находятся именно тут, именно в этом самом третьем глазе, в центре третьего глаза, когда человек что-то очень сильно хочет, у него появляется напряжение тут, в этом месте. И когда мы наносим сюда стопу Господа Хари, что мы хотим тем самым сказать? Что все, вот чего я желаю. Тилака сама по себе, туда иногда добавляют сандал, делают из сандала, но она охлаждает как стопа Господа Хари. Она охлаждает этот огонь материальных желаний, который у нас есть. И нанося эту стопу себе на лоб сюда, и часто тилаки, они расширяются, как и положено стопам, и потом этим местом мы, что должны делать? Кланяться, да. Кланяемся мы тоже Кришне этим местом. Не зря совершенно. Что этот поклон значит? Этот поклон значит: «вот мое желание. Я свое желание Твоим стопам приношу, у Твоих стоп я складываю свое желание, и отпечаток этот я в виде урдва-пундры делаю.
Помимо этого, если вас будут спрашивать, разные вайшнавы по-разному символически толкуют, я расскажу сейчас несколько символических толкований тилаки, чтобы опять же мы с чувством наносили это.
Одну очень важную вещь я хотел вам сказать, как это нужно делать. В нескольких местах, в ведических писаниях, в частности в Пуранах, говорится, что тилака полностью оскверняется и ее действие сводится к нулю, если человек касается до тилаки чем? Ногтем. Ни в коем случае ногтем до тилаки касаться нельзя. Потому что ноготь оскверняет, он опять же на этом тонком уровне нечист. Часто люди разводят это даже чаранамритой, водой, которой омывали стопы Господа или Божества, наносят тилаку, если нанести правильно.
И есть помимо этого главного значения, главное значение – это стопа Господа Хари, в самих Ведах говорится, в Яджур Веде, в частности. Тилака, в Васудева Упанишад говорится, там объясняется, для чего тилаку носят брахмачари, для чего тилаку носят грихастхи, для чего тилаку носят ванапрастхи, и для чего тилаку носят санньяси. В частности, когда речь заходит о санньяси, там говорится, что санньяси, у них палка, которая идет вверх, и семя у них течет вверх, а не вниз, и тилака у них тоже течет вверх. Иначе говоря, еще один важный смысл в тилаке, или символ этой тилаки, это то, что я хочу куда идти? Вверх. И поэтому другое объяснение тилаки, это дорога, ведущая к Богу. Идущая вверх. Поэтому вайшнавы так против три-пундры шиваитской. В Сканда Пуране говорится, что если нормальный человек увидел кого-то с три-пундрой, ему нужно или быстро на солнце посмотреть, или омыться в Ганге, или утопиться сразу же (смех). Потому что речь идет о ценностях. Это – символ ценностей. Это символ того, что я хочу идти вверх. Я не хочу находиться тут, я не хочу играть здесь. Я хочу, так или иначе, приблизиться к Кришне.
Есть другое, также существенное, пожалуй, не менее существенное объяснение, чем стопа Господа, что это храм Господа. И то, что это две стенки, которые отделяют храм Господа, а Господь находится внутри. Поэтому часто туда внутрь ставят точку, или красную линию, которая символизирует Лакшми, и точку – бинди, и красную линию, потому что много разных есть, я потом покажу разные тилаки. Это очень важная вещь, или толкование тилаки, или урдва-пундры, что это храм Господа, и там говорится, что когда человек рисует горизонтальную тилаку, то что он с храмом Господа делает? Разрушает его. То есть, он – оскорбитель, он разрушил храм Господа. Храм-то Господа, он должен стоять прямо, Господь находится там, в пределах этого храма.
Есть тоже любопытное объяснение тилаки, еще одно. Обычно у гаудия-вайшнавов, хотя форма разная, форма вот этой носовой части тилаки, она у разных гаудия-вайшнавов разное. У некоторых она в виде листика бамбука, у некоторых в виде лотоса, бутона лотоса. У некоторых она в виде листка баньяна. У Адвайта-паривар, у линии гаудия-сампрадаи, которая идет от Адвайта Ачарьи, она в виде листика баньяна. У Нитьянанды-паривар, она в виде листика бамбука, у нас в виде листика туласи, я это в самом конце объясню. Но самый распространенный – это просто треугольник, у последователей Гопала Бхатты Госвами, тех, кто поклоняется Радха-Раману, у них просто треугольник тут.
И у них есть свое объяснение, что, дескать, есть этот треугольник и есть две вертикальных линии, и в треугольнике… Есть пять основных таттв, пять основных категорий. Что это за пять категорий, которые в Бхагавад Гите описываются? Кала, карма, пракрити, джива, ишвара. И там говорится, что самая нижняя точка, или нижний конец этого треугольника – это майа, или пракрити, правая часть – это кала, или время, левая часть – это карма, и от правой части идет вверх линия какая? Ишвара. Ишвара, которого можно увидеть, выйдя за пределы времени, а от левой части, от кармы, когда мы выходим за пределы кармы, идет какая? Джива. Две сознающие. Иначе говоря, сознание идет вверх. Природа сознания. Материя деградирует, природа материи все время опускаться. И когда мы опускаемся, мы поддаемся своей низшей природе, но духовная природа, или суть духа, в том, чтоб развиваться, идти вверх. И из этих пяти категорий только две обладают сознанием и они должны идти вверх.
И, наконец, последнее объяснение, это наше гаудия-вайшнавское объяснение, что эти две линии вверх идущие, это кто? Радха и Кришна, правильно? Логично? И Радха и Кришна где встречаются? Есть место встречи Радхи и Кришны. Да, во Вриндаване. А Вриндаван, это чье место? Вринды, поэтому Они, Радха и Кришна, Они встретятся тут, и тут что у нас? Листик Туласи. Вот и все, Радха с Кришной во Вриндаване (смех). Ни больше, ни меньше.
Что такое все эти объяснения? Все эти объяснения должны настроить нас на определенный лад, и помочь нам медитировать должным образом, настроить наше сознание, и одухотворить нас на грубом плане, одухотворить этот грубый план, потому что наше тело – это храм Кришны. И в нашем случае, это даже не просто храм Вишну какой-то, это храм Радхи и Кришны. И когда мы наносим тилаку, мы наносим ее с этой медитацией. Я одухотворяю, или освящаю в существенных важных мармах, в чувствительных частях, я их, так сказать, одухотворяю. Говорится, что эти двенадцать частей – энергетические центры нашего тела, через которые наше тело связывается со Вселенной. И их я должен одухотворить. И это священный процесс.
Поэтому, когда я вижу, а я часто это вижу, потому что я останавливаюсь в домах разных грихастх, в ванной комнате часто совмещенной с туалетом, некую бадью, где какая-то жижа разведена густая, то мне становится очень больно. Нанесение тилаки – это священный обряд, его ни в коем случае нельзя делать в ванной комнате. Ванная комната, тем более туалетная комната, это нечистые места. Это нужно делать в чистом месте с пониманием того, что это медитация, а не просто я там перед зеркалом …и побежал куда-то. Это вещь, которая, в соответствии с Пуранами…
Снова и снова Пураны говорят: «если тилаку наносить правильно, то это все наше сознание может очистить, даже если ничего другого не делать», понятно, что на нас это не сработает, потому что: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха, но, тем не менее, это – существенная часть нашей медитации, нашей культуры. И к культуре нужно культурно относиться. К тилаке нужно относиться с благоговением и почтением.
В Пуранах рассказывается эта история, откуда гопичандана произошла. Гопи пришли к Двараке, и они хотели увидеть Кришну, они истомились во Вриндаване, они пришли, и им встретился на подходе к Двараке, до сих пор это место есть там, где находится озеро, оно называется Гопи-саровар иногда, или по-другому оно называется еще Гопи-талаб. Гопи подошли к Двараке, в сердце их живет этот огонь разлуки с Кришной, им навстречу вышел Уддхава. Они встретили Уддхаву. И Уддхава их старый знакомый, они с Уддхавой еще во Вриндаване познакомились. Кришна посылал Уддхаву из Матхуры туда. И Уддхава очень сильно оценил любовь гопи. Сказал, что: «я хочу все время быть так, чтобы пыль со стоп гопи все время падала на меня». Гопи сказали: «мы туда, в эту Двараку, идти не хотим, мы не хотим видеть Кришну, восседающем на троне, со всеми этими чамарами, со всеми этими раковинами, еще с чем-то. И не дай Бог еще мы четыре руки у него там увидим! Потому что в Двараке у Кришны четыре руки, нет, нет, нет, мы боимся, потому что это зрелище ранит нас до глубины души, мы увидим не того, кого мы любили, мы пришли сюда. Уддхава, по знакомству, пожалуйста, выведи Его сюда, приведи Его сюда, мы тут будем ждать».
Гопи ждали, внутри у них бушевала буря, буря бушевала. Отлично знал Кришна, что они пришли. Они сидели на берегу этого озера и рассказывали друг другу о Кришне и плакали. Это был самый жаркий день в году. Акшая-тритйа, это день, в который все желанию сбываются. И гопи не случайно пришли в этот день, они были ведические эзотерики, они знали, в какой день нужно приходить. Они пришли, и попросили Уддхаву, и Уддхава пришел к Кришне и сказал: «там гопи». Кришна в обморок упал, Он сказал: «Я не знаю, что Я скажу!» В конце концов, Он пришел в себя, вышел, гопи окружили Его и стали говорить: «что Ты тут делаешь? Мы ж знаем, что Тебе тут плохо, мы знаем, что Ты не можешь счастливым тут быть. Тебе не нужны эти все ду-ду-ду. Во Вриндаван пойдем, нам же там хорошо было».
Кришна проглотил слезы, у Него комок в горле встал. И Он стал говорить: «Вы знаете, ну Я же везде, в сердце вашем, Я же из Вриндавана никогда не уходил». Они говорят: «мы всю эту философию слышали много раз, пойдем». Они дотронулись до Него, у Него тело горит от этого жара разлуки с ними. И им жалко стало, они стали омывать Его слезами своими, и стали Его сандаловой пастой обкладывать всего. И потом, в конце концов, Кришна зашел вместе с гопи в этот пруд, и когда Он зашел в этот пруд, вся эта сандаловая паста смылась…
Это одно из объяснений, почему тилака, или глина там стала ярко-желтого цвета. По другому объяснение Кришна просто благословление дал, что отныне любой, кто моется в этом пруду, избавится от всех болезней. Люди со всей Индии, по крайней мере, приезжают туда, в этот Гопи-талаб, недалеко от Двараки. Где-то в двенадцати милях, в двадцати километрах от Двараки находится это место, и омываются там, проводят время.
По третьей легенде, несколько есть историй, связанных, гопи, когда узнали, что Кришна ушел из этого мира в Прабхас-кшетре, они все пришли туда и бросились в этот пруд.
Когда мы наносим тилаку, надо об этом помнить. Не просто в туалете какую-то глину куда-то наносить, потому что это вещь, которая может на самом деле наше сознание, в конечном счете, очистить. Это след, который остается очень глубоко в нашем сознании.
Иногда у преданных рождаются дети с тилакой. У Нитьянанда Чарана например или у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был брат, который умер молодым, и когда он умер, у него проявилась ярко шри-вайшнавская тилака. Мы должны очень хорошо знать, что мы не просто так ставим, это не просто какая-то вещь, это след, который остается на нашем тонком теле и дальше идет. Я видел многих детей, вайшнавов, у них ясная, отчетливая тилака. Почему? Потому что они в прошлой жизни ставили, это след, который остался. И когда мы наносим тилаку, нужно делать это с большим благоговением и почтением, потому что говорится, что если человек делает это, то очищается все, очищается его тело, очищается его ум, и, в конце концов, очищается его сознание и душа. Если человек не делает это, или делает это пренебрежительно, то эффекта нет. Это – одна из форм садхана-бхакти, которую Шрила Рупа Госвами описывает в Бхакти Расамрита Синдху. Это – священный процесс, который одухотворяет нас, наше тело, наше сознание, наш ум, если мы делаем это правильно.
Ну вот, собственно, то, что мне хотелось сказать, и опять же, в «Пуранах» говорится, что если человек совершает какую-то деятельность духовную, повторяет Святое Имя или читает гаятри мантру, и у него нет тилаки, там говорится, что он идет в ад. Хари Бол! (смех). А если он делает это с тилакой, то, соответственно, эффект этого, или результат этого, плоды этого гораздо больше. Иначе говоря, это наш символ, очень существенный символ наших ценностей. Когда я наношу тилаку, я тем самым говорю самому себе, и всему миру кто я, кто я такой, и чего я хочу в этом мире, что для меня важно? Для меня важно предаться Кришне, почувствовать Его, ощутить, и жить не ради себя, а ради Него. И очистить, прежде всего, или остудить эту хотелку, которая у нас всех есть, которая на красивом санскрите называется агья-чакрой, с помощью всего этого, с помощью гопичанданы. Вот, в общем, в двух словах то, что мне хотелось сказать про тилаку. Сам Господь Чайтанья, еще до того, как Он стал вайшнавом, в Чайтанья Бхагавате есть эта история, последнюю маленькую историю расскажу, а уже там разные романтические истории в конце, если желание будет.
Чайтанья Махапрабху, еще до того, как Он стал вайшнавом, Он еще играл Свою лилу пандита, ученого, спорщика, логика, мы знаем, что Он учился в школе Ганга Даса, и учил там, у Него были Свои студенты, потому что это – ведическая система: я учусь и учу одновременно. Однажды к Нему пришли несколько студентов без тилаки утром, как сейчас многие из вас. Он, в отличие от меня их учить не стал, Он сказал: «уходите отсюда! Я вижу, что вы очень невнимательно относитесь к своей утренней садхане, и поэтому у вас нет тилаки, и это значит, что – Он сказал тогда важную вещь, Он сказал, процитировал стих из Пураны – лоб человека, не украшенный тилакой, ничем не лучше, чем крематорий», Хари Бол!
Иначе говоря, в крематории что там? Трупы, правильно? Они гниют, разлагаются, и в нашей голове что? Там тоже много гнили всякой, если оставить это просто так, если не очищать свое сознание как-то сознательным образом, естественно, не нужно быть фанатиком, и Бхакти Викаша Махарадж в своей книге пишет, что (эта книга была написана специально для Советского Союза) что тилаку можно ставить водой тоже, чтоб другие не заметили, хотя бы водой надо ставить, что это не просто ритуал, а это вещь, с помощью которой мы хотим по-настоящему очистить свое сознание, свой ум и свое тело. И это очень важный, существенный ритуал.
Последнее, что я скажу, просто чтобы какую-то точку поставить, был такой великий вайшнав, его звали Харирам Вьяса, у него было три сына, когда он умирал, он решил поделить между ними наследство. И старшему сыну он отдал свое Божество, и сказал: «у тебя есть право поклоняться Божеству», Божество это, они с радха-валлабха сампрадаи, во Вриндаване, среднему сыну он отдал все свои деньги, младшему сыну самому любимому он сказал: «а тебе я даю право тилаку мою носить, это мое наследство тебе», и младший сын считал себя самым удачливым. А не средний, как нам показалось бы (смех). Потому что младший сын получил преемственность, он получил определенную традицию, культуру, настроение, определенные отношения с Кришной с помощью этой тилаки. И нам нужно очень хорошо понимать, что мы делаем, когда наносим тилаку. Понятно да? Поняли теперь, да? Из ванной комнаты уберете гопичандану? Ванная комната нечистое место, где мы омываемся, на то мы и омываемся: мы грязь с себя смываем, даже если она не совмещенная с туалетом, это нечистое место.
Нужно это делать сидя, желательно, потому что это – медитация, по хорошему по крайней мере. теперь мы посмотрим видео, будет часть про ачаман, потом еще несколько историй.
самое лучшее для тилаки – это гопичандана, хотя и есть, естественно, другие материалы, есть глина из Радхакунды, есть другие вещи, пыль Вриндавана, это все возможные материалы тоже для этого, но, тем не менее, Пураны особенно прославляют гопичандану.
Далее — видео про ачаман:
Когда мы погружаемся в воду, наше тело очищается, как на грубом, так и на тонком уровне, энергия как бы вливается в нас. Аналогичным образом, когда мы отпиваем воду, насыщенную мантрами…., происходит наше очищение, формально, понятие «ачаман» подразумевает, что мы обретаем чистоту тела, ума, чувств, отпивая воду, насыщенную мантрами. Ачаман состоит из двух частей: первая часть состоит в том, что глядя на воду, капая в правую руку, мы произносим мантру, как бы направляя ее туда, затем отливаем воду, во время второй части мы повторяем другие мантры, и в процессе этого прикасаемся к различным частям нашего тела. когда обе части сделаны, считается что вы совершили полный ачаман.
Когда мы касаемся частей тела, повторяя различные мантры, очищаются ниши чувства. Поэтому делать ачаман нужно всякий раз, когда мы собираемся приступить к какой бы то ни было духовной деятельности. Для некоторых видов духовной деятельности, таких как нанесение тилаки, после почитания прасада, одного полного ачамана достаточно. Перед тем же как приступить к любой деятельности непосредственно связанной со служением Божествам, и в частности, к самому поклонению, согласно предписаниям шастр, рекомендуется совершить два полных ачамана. Поскольку ачаман это процедура очистительная, очень важно, чтобы то место, где мы его совершаем, было чистым. Присутствие там волос, костей, пепла и тому подобных нечистых субстанций автоматически оскверняет это место. Поэтому, очень важно, чтобы в том месте, где мы собираемся совершить ачаман, ничего подобного не было.
Кроме того, нужно усвоить, как не следует делать ачаман. Итак, ачаман не стоит делать, если на нас нет каупины, если шикха не завязана тугим узлом, если мы стоим, а не сидим, если на нас одета обувь, и если у нас непокрыта голова. Для ачамана требуется панча патра и уддхарани. Панчапатра — это чашка, сделанная из золота, серебра или меди. Уддхарани — это маленькая ложечка. Панчапатра должна быть наполнена водой. Вода должна быть чистой, то есть набранной из чистого источника. В ней не должно быть пены и пузырей, а также она ни в коем случае не должна ничем пахнуть.
Ачаман надлежит совершать, удобно расположившись на чистой асане. Если асаны поблизости нет, можно сесть на корточки. Левая нога согнута в колене и прижата к груди, правое колено прижимается к земле. Перед тем, как совершить ачаман, мы набираем немного воды и сбрызгиваем руки, чтобы их очистить. Теперь мы готовы. То есть:
1. Мы находимся в чистом месте,
2. Мы сидим на асане,
3. Мы удобно расположились на ней,
4. Мы обращены лицом к северу или востоку,
5. Наша ачамана-патра наполнена водой, набранной из чистого источника.
Сначала мы берем ложечку воды, и наливаем эту воду в ладонь. Затем мы отпиваем эту воду через брахма-тиртху. Вот таким образом. Когда мы отпиваем воду, мы не должны делать это с шумом. Когда мы издаем подобные звуки во время ачамана или когда пьем чаранамриту, это считается знаком неуважения. Итак сейчас мы совершим полный вайшнава-ачаман.
ом кешавайа намах – 3 капли положить и выпить
ом нарайанайа намах – 3 капли положить и выпить
ом мадхавайа намах – 3 капли положить и выпить
ом говиндайа намах – брызнуть воду на правую руку
ом вишнаве намах – брызнуть воду на левую руку
ом мадхусуханайа намах – дотронуться к правой щеке пальцами правой руки
ом тривикрамайа намах – дотронуться к левой щеке пальцами правой руки
ом ваманайа намах – основанием большого пальца правой руки вытереть над верхней губой
ом шридхарайа намах – основанием большого пальца правой руки вытереть под нижней губой
ом хришикешайа намах – брызнуть воду на обе руки
ом падманабхайа намах – брызнуть воду на обе стопы
ом дамодарайа намах – брызнуть воду на голову
ом васудевайа намах – дотронуться к верхним и нижним губам кончиками пальцев правой руки
ом санкаршанайа намах – дотронуться к правой ноздре указательным и большим пальцами правой руки
ом прадйумнайа намах – дотронуться к левой ноздре указательным и большим пальцами правой руки
ом анируддхайа намах – дотронуться к правому глазу большим и безымянным пальцем правой руки
ом пурушоттамайа намах – дотронуться к левому глазу большим и безымянным пальцем правой руки
ом адхокшаджайа намах – дотронуться к правому уху большим и указательным пальцами правой руки
ом нрисимхайа намах – дотронуться к левому уху большим и указательным пальцами правой руки
ом ачйутайа намах – дотронуться к пупку большим пальцем и мизинцем
ом джанарданайа намах – дотронуться к сердцу ладонью
ом упендрайа намах – дотронуться к голове всеми пальцами правой руки
ом харайе намах – дотронуться к правому плечу кончиками пальцев левой руки
ом кришнайа намах – дотронуться к левому плечу кончиками пальцев правой руки
Сложив ладони, произнесите:
(ом) тaд вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайо
дивива чакшур ататам
тад випрасо випанйаво
джагрвам сах саминдхате
вишнор йат парамам падам
Шиталанга Гауранга Прабху рассказал полный ачаман. Мы знаем, что достаточно, когда короткий ачаман мы делаем. Просто три первых мантры произнести: ом кешавайа намах, ом нарайанайа намах, ом мадхавайа намах, смысл опять же в том, чтобы очищать себя, или делать очистительную церемонию. говорится, что если человек не имеет возможности сделать ачаман как следует полный, а нужно как-то очиститься, то можно дотронуться до правого уха. в правом ухе у нас течет Ганга, хотите – верьте, хотите – нет. Если нет возможности совершить ачаман, то, по крайней мере, дотрагивание до правого уха с пониманием того, что это все очищает, уже достаточно. И буквально еще одну фразу я хотел прочесть, это из «Панча Самскары» Бхактивинода Тхакура.
Он спрашивает, что такое урдва-пундра. Панча самскара, это процесс инициации, или процесс трансформации человека. и первый этап трансформации человека, это тапа, что значит раскаяние. Раскаяние в том, что я делал, как я жил раньше, не имея какого-то высшего духовного смысла или измерения в своей жизни. И он дальше говорит, что такое следующий этап урдва-пундра, или тилака. И он с восклицательным знаком говорит: «Это — сияние!», иначе говоря, он говорит, что урдва-пундра, это урдва-гати. Урдва-гати значит путь возвышения.
Если тапа – первый этап преображения, или первый этап инициации, посвящение, дикши, это раскаяние, имеющее негативный характер, в том смысле, что я отказываюсь от чего-то негативного, то урдва-пундра это символ урдва-гати, того, что я иду вверх, это сияние. И он потом несколько раз повторяет это в этом эссе «Панча Самскара» очень красиво, поэтически, он много-много раз повторяет одну и ту же вещь, что урдва-пундра – это позитивный путь к Богу, путь, который должен привести нас на Вайкунтху, сияние, свет. Поэтому говорится, что когда человек с тилакой на лбу, то он излучает сияние. Потому что это – путь, ведущий к сиянию. были какие-то вопросы?
Вопрос:
Если тилака ставится каждый день гопичанданой с мантрами, но некрасиво, не придает человек важности аккуратности и красоте на лбу, человек ставит все двенадцать, но на лбу просто какая-то клякса, есть ли в этом какой-то смысл? Не самоликвидируется ли она, как это говорилось?
Ответ:
Я говорил, что это – стопа собаки, не должна быть клякса, должно быть это храм Кришны, каждый раз с великим почтением надо к этому подходить, надо стараться, понятно, что у человека не может быть художественного таланта, чтобы ставить тилаку, но все равно, суть именно в отношении.
Вопрос:
Про покрытую голову
Ответ:
Нет, голова не должна быть покрыта. Это ошибка в переводе, голова не должна быть покрыта, когда мы читаем мантру, когда мы читаем гаятри, когда мы занимаемся какой-то духовной деятельностью, голова не должна быть покрыта. Если холодно? То надо переехать в Индию, в теплую страну (смех).
Вопрос:
Сейчас можно ставить тилаку печатью, штампом.
Ответ:
в Ведах, в Пуранах говорится, что это возможный способ, но там говорится, что это менее предпочтительный способ, говорится, что можно ставить с помощью мудры, штамп на санскрите – мудра, с помощью штампа ставить, но там не очень-то это одобряется.
Вопрос:
Поставить тилаку нужно в двенадцати местах гопичанданой, если стирается, она остается?
Ответ:
Остается.
— а если водой ставится?
Остается. В связи с этим есть интересная история, однажды, во времена мусульманского правления, несколько историй похожих произошло в то время, одна связана, в частности, с Акбаром. Акбар, он был человек широкомыслящий, но мусульманин все равно. Однажды он решил устроить у себя дебаты, и велел вайшнавам прийти туда, на эти дебаты, какой-то диспут, но строго-настрого повелел под угрозой смерти приходить без тилаки и без туласи-малы. Он хоть и широкомыслящий человек, но царь, император, никто связываться с ним не захотел. И вайшнавы, они, не знаю, кто-то принес справку из больницы, что они больные, другие пришли без туласи и без урдва-пундры. Один, когда он узнал это, и он, вместо того, чтобы стереть, нарисовал бооольшую такую, до конца прямо носа, и тут вот так (смех), и туласи, обычно вайшнавы два, три ряда носят, а он намотал там, и пришел к Акбару. Встал, все смотрят на него, Акбар сказал: «вот это – настоящий вайшнав, отныне я ему разрешаю носить тилаку и бусы всегда при всех обстоятельствах», с тех пор все последователи этого человека, там есть одна такая линия в гаудия-сампрадае, они обматываются, у них много рядов, и у них тилака до конца носа.
Другая история, похожая, связана с Джахангиром, одним из потомков Акбара, тоже могольским императором, и он проезжал по Враджу, и увидел всех этих вайшнавов, которые щеголяют с тилаками и бусами. И он издал приказ, что отныне во Врадже никого не должно быть, и кого мы увидим, мы будем его казнить. Там уже времена были более суровые, и вайшнавы перепугались все страшно. Один совершенно нагло продолжал носить. И когда Джахангир проезжал, увидел его и спросил: «ты что, не знаешь?», сказал: «ну и что, я умру, но я умру вайшнавом», тот сказал: «хорошо, ты можешь носить, у тебя нет никаких проблем».
Иначе говоря, понятно, что мы живем иногда в каких-то странных обстоятельствах часто, но если можно, то Шрила Прабхупада говорил, что, есть письмо знаменитое Шрилы Прабхупады, он говорил что, сейчас я прочитаю эту одну фразу. В 1969 году Шрила Прабхупада написал это письмо, он пишет: «мы – армия сознания Кришны, и у нас должна быть тилака, по крайней мере, на лбу, при всех обстоятельствах». Это его так сказать наказ. Когда можно – нужно быть, если нет, то понятно. Всякое бывает, обстоятельства разные бывают.
Вопрос:
А есть ли какие-нибудь весомые оправдания тому, что преданные не носят тилаку, это страх, или что это может быть?
Ответ:
Каждый сам решает, у нас свободная религия, каждый должен решать для себя сам и, еще раз, это вещь важная для моего самосознания, но человек должен решать сам. Есть некий постепенный путь, что ли, так сказать, отождествления себя глубоко. Понятно, что если человек, что если ходить с этим и все время встречать вопрос в глазах людей: «что это у вас там на носу». Иногда в каких-то ситуациях может быть сложно. В других ситуациях это поможет нам заговорить с людьми.
Я расскажу тогда историю про то, почему вайшнавы перестали носить, по крайней мере, гаудия-вайшнавы. До относительно недавнего времени гаудия-вайшнавы носили отпечатки на плечах диска, раковины, иногда сейчас мы тоже видим, на лбу иногда они ставили отпечатки, потому что в писаниях объясняется это. Но в один момент произошла история, в результате которой гаудия-вайшнавы полностью отказались от этого. История такая. Вы, может быть, некоторые, знаете эту историю. Во Вриндаване, недалеко от Коши, от Коши, это граница Вриндавана, есть деревня, эта деревня называется Ранавари. В этой деревне жил один вайшнав, гаудия-вайшнав, Сиддха Шри Кришна Дас Бабаджи, он был сам с Восточной Бенгалии, из Бангладеша.
В раннем детстве он бросил все, убеждал из дома, его хотели женить родители, а он убежал, у него никакого интереса к этому не было. И лет в 12-13 он сам прибежал во Вриндаван. Он поселился, стал жить в разных местах Вриндавана, стал заниматься очень интенсивной духовной практикой, и, в конце концов, достиг совершенства. Стоило ему погрузиться в смаранам, как он начинал видеть иногда Шримати Радхарани, Она приходила к нему. То есть его медитация стала реальной, он видел лилы перед собой. Он достиг уровня не просто лила-смаранам, а он получил даршан этих лил.
Но так как он пришел, иногда у нас бывает эта мысль, так как он пришел очень рано во Вриндаван, в очень нежном возрасте, он не посмотрел другого. В Ведических писаниях говорится, что нужно посетить разные места, что нужно обойти Святые места другие. И в какой-то момент пришел к нему человек и говорит: «Прабхуджи, хочешь, я тебя отвезу, посмотрим другие места, я собираюсь ехать, у меня есть деньги, я могу проспонсировать тебя». Он подумал: «а хорошая идея, почему нет? Я ничего не видел, а, в общем-то, мне нужно очиститься, он как любой вайшнав был очень смиренным, он думал, что мне нужно очиститься. Шримати Радхарани пришла к нему во сне и сказала: «не ходи, не ходи туда, не надо, ты же уже во Вриндаване, зачем тебе куда-то идти?». Он проснулся и отмахнулся от этого сна, у него уже была решимость, и в какой-то момент у него была некая раздвоенность постоянно, но он подумал: «ну как же так? Я же ради Кришны хочу это делать, я хочу только очиститься, а вдруг чего-то я недополучил». И он отправился с этим человеком, они дошли до Двараки, и в Двараке ему поставили эти штампы на плечи. До этого там может быть ставили, но в Двараке ему поставили штампы – выжгли их, иногда там выжигают их, делают раскаленным каким-то этим самым. Он все время чувствовал, что Вриндавана ему не хватает. Потому что Вриндаван – это особе место. Это место, где разлита необычайная сладость. Ни в каком другом месте, ни в каком другом святом месте такой сладости нет.
И он вернулся туда, во Вриндаван, решил вернуться к своей привычной практике, но как он ни пытался – ничего не получалось. Пытался сосредоточиться снова, снова, снова, снова на каких-то лилах, но он не входил в этот поток. Он оставался мертвым, ум оставался мертвым. Медитации не происходило. Однажды он заснул, Шримати Радхарани пришла к нему во сне и сказала: «а зачем ты сюда пришел? Уходи отсюда, теперь ты стал служанкой Сатьябхамы, тебе поставили эти знаки лотоса и диска и раковины. Тебе тут не место, уходи отсюда». Он заплакал, сначала не поверил, он проснулся, он думал: «что такое?», опять сел, опять пытался медитировать, но он чувствовал: дверь закрыта, дверь закрыта.
Отправился к своему другу, на Говардхан он знал, что происходит, этот друг, он своим мистическим видением все понял. И он из хижины своей, не выходя к нему навстречу, закричал: «уходи отсюда, я не хочу с тобой общаться, потому что я боюсь, что моя Госпожа рассердится на меня, если я буду общаться с тобой, ты от Нее отказался». Он вернулся к себе, и опять попытался погрузиться, но ничего не было – дверь была закрыта. Тогда он понял, что ничего нет невозможного, что нужно, так или иначе, как-то нужно заслужить прощения. Он сел в позу лотоса и стал повторять: «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, Радхе». Что случилось?
В это время Джаганнатха Дас Бабаджи, тот, кто у нас на алтаре, ему было уже 130 лет тогда, и в корзине его носил его слуга Бихариджи, он поселился неподалеку, чтобы заниматься бхаджаном. И ночью он разбудил своего слугу и сказал: «Эй, Бихари, иди туда, к хижине этого Сиддха Кришна Даса, и посмотри, что там происходит». Бихари, он проснулся, он ничего не понял, он пошел ночью, кромешная тьма, он как-то нашел дорогу, и он увидел свет издалека. Он подошел ближе, и увидел, что внутри горит яркий свет. Он заглянул сквозь щель и увидел, что дверь закрыта изнутри, он увидел этого Сиддха Кришна Даса Бабаджи, сидящего в позе лотоса, шепчущего что-то, и он увидел, что тело его объято пламенем. И пламя это поднялось до живота. До уровня живота. Особое, тлеющее какое-то пламя, мистический огонь, это вираханала.
Он побежал обратно и закричал своему Господину Джаганнатха Дасу Бабаджи, что он горит, он горит, он горит. Тогда Джаганнатха Дас Бабаджи сказал: «зови всех людей туда», тот стал бегать, звать людей, люди сбежались, этот Сиддха Шри Кришна Дас Бабаджи сидел в той же позе, только бормотал: «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе».
В конце концов, браджабаси ворвались в его хижину, тем временем огонь поднялся уже до уровня сердца, он постепенно поднимался, и они как-то пытались привести его в какое-то чувство, стали спрашивать, кто-то плакал. Он только сидел, и повторял: «Радхе, Радхе, Радхе», в какой-то момент он открыл глаза широко, он оглядел всех и сказал: «не бойтесь ничего – и он дал последнее наставление, он сказал – отныне в вашей деревне никогда не будет голода, никогда не будет засухи, никогда не будет никаких болезней, я благословляю эту деревню». Дальше он сказал что: «сейчас я уйду, но каждый год вы должны проводить в этот день (до сих пор этот праздник отмечается) на третий день месяца Пхалуша, после новолуния, проводить тут двадцати четырех часовой киртан, бдение и раздавать пир, я благословляю вас всех».
И в этот момент Джаганнатха Дас Бабаджи, он показал Бихари, чтобы тот положил ему на голову фитильки, и в тот же момент, как он положил ватные фитильки из хлопка ему на голову, они вспыхнули, и все его тело вспыхнуло, и скоро все тело его сгорело. И Джаганнатха Дас Бабаджи сказал, что это – вираханала, или огонь разлуки. Что какие-то следы нечистоты, какие были, оставались у него там, они должны были быть сожжены в этом огне разлуки, чтобы он, в конце концов, вернулся полностью в духовный мир. И на месте этом, в честь этого события, это относительно недавно произошло, каждый год проводится там праздник в честь этого события, там построено его самадхи, этого Сиддха Кришна Даса Бабаджи. И с тех пор вайшнавы, когда весть об этом разнеслась, что у него были эти признаки, эти мудры, и Шримати Радхарани сказала: «у тебя эти мудры, ты ко Мне никогда не попадешь», гаудия-вайшнавы перепугались, и перестали ставить штампы себе на плечи, потому что это – символы Вишну. Это история, связанная с этим.
Наверное все?
Вопрос:
Чтобы сделать тилаку, надо сесть, надо сделать ачаман?
Ответ:
Что, конечно, очень сложно, потому что мы торопимся. Нужно все поскорее куда-то, да. Надо сесть, надо поставить тилаку, надо помедитировать на Кришну, и целый день оставаться потом в Сознании Кришны.
Вопрос:
До следующего омовения считается, что тилака есть?
Ответ:
Да.
Вопрос:
Тилаку надо ставить в 12 местах, а васудевайа намах?
Ответ:
Васудевайа намах – это не тилака, с этой последней мантрой человек должен капать капельку воды себе на голову. Он не рисует тут тилаку, просто капельку воды нужно капать на голову, а не остаток, это не совсем правильно, по крайней мере, так в Пуранах написано. В Хари Бхакти Виласе так написано. Последняя тринадцатая васудевайа намах – надо просто капельку воды капнуть.
Спасибо большое Шрила Прабхупада ки, джая!
