Диск 100, л. 3
Мы прочитаем сегодня с вами 5 стих из 5 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Нарады Шриле Вьясадеве».
вйаса увача
астй эва ме сарвам идам твайоктам
татхапи натма паритушйате ме
тан-мулам авйактам агадха-бодхам
приччхамахе тватма-бхаватма-бхутам
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Шри Вйасадева сказал: Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить мне скрытую причину моей неудовлетворенности, ибо знания твои безграничны, и ты являешься потомком саморожденного [Брахмы, не имеющего мирских отца и матери]».
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все одержимы идеей своего тождества с телом или умом. Вследствие этого все знание, распространенное в материальном мире, относится либо к телу, либо к уму, и это является главной причиной всеобщей неудовлетворенности. Человек далеко не всегда обнаруживает ее, даже если его материальные познания обширны и глубоки. Поэтому так полезно
обратиться к человеку, подобному Нараде, так как он может выявить коренную причину любого уныния. Почему следовало обратиться именно к Нараде, объясняется в следующем стихе.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Пятая глава первой песни «Шримад-Бхагаватам» одна из самых главных во всей книге, потому что пятая глава раскрывает самую суть «Шримад-Бхагаватам». В беседе Нарады и Вьясадевы Нарада объясняет, почему никакие другие методы кроме бхакти в конце концов не смогут принести удовлетворения душе, почему никакие другие пути, какими бы путями мы не пытались идти в этом мире, в конце концов, не сделают нас счастливыми. Эта беседа описывает самую суть бхакти и Нарада Муни будет произносить суровые стихи, осуждая карму и гьяну. Он будет говорить, что карма бессмысленна, даже если ты достигнешь совершенства, что толку с этого. Предположим, ты исполнил все сои обязанности в этом мире, ну и что? Что толку с этого? Ты умрешь с чувством выполненного долга. В конце концов, это не принесет тебе счастьяё потому что ты ничего не достигнешь. Нарада будет говорить: «Предположим, ты оставил свои обязанности, не докончив их, ради бхакти и при этом не достиг совершенства в бхакти.- И будет говорить, — Какая потеря от этого? Никакой потери нет. И наоборот, если ты исполнил все свои обязанности, но при этом не пришел к бхакти, что ты приобрел? Ничего, ноль». Он будет говорить, гьяна замечательный и удивительный способ постижения духа. И будет говорить: какой смысл во всем этом? Никакого смысла нет ровным счетом. И не просто говорить, он будет доказывать все это. Хотя, в сущности, доказывать это не надо, потому что доказательством является наш непосредственный опыт, опыт нашей неудовлетворенности всем остальным. Завязка этой главы описана в предыдущей главе, в 4 главе, когда Шрила Вьясадева сел на берегу реки Сарасвати. Река Сарасвати когда-то текла по святой земле Бхараты. В Кали-югу она ушла под землю, больше ее нет. И «сарасвати» значит «знание». Сарасвати это имя богини знания В Аллпахабаде, в Праяге до сих пор это место называется Тривени, потому что три реки сливались здесь воедино, как три части волос сливаются в одну косу. Точно также некогда воды этих трех рек сливались там, около Праяга, трех самых священных рек. Эти три самые священные реки, в сущности, характеризуют три пути, по которым идет человек в этом мире – это карма, гьяна и бхакти. Сливаясь вместе, они показывают, что человек, так или иначе, должен искать свой путь. Но Сарасвати в Кали-югу уходит, в Кали-югу нет знания, в Кали-югу, в сущности, все невежественны. Ямуна остается. Ямуна это бхакти. Но тоже не долго, каких-нибудь 10 тысяч лет. Если кто-то из вас хочет остаться здесь в течение 10000 лет, то даже Ямуна исчезнет из этого мира. Шрила Вьясадев сел на берегу реки Сарасвати, что, в сущности, символизирует то, что он заглянул внутрь и своим внутренним взором с помощью знания, вооружившись этим знанием, увидел все то, что случится с нами. Что он увидел? Он увидел нас бедных, несчастных, полностью потерявшихся, заблудших, блуждающих в потемках века Кали и пытающихся на ощупь найти какой-то путь. Мы все с вами слепые. Мы ослепли от тьмы невежества, и в этой темноте мы, как слепые, палочкой нащупываем свой путь. Видел как слепые ходят по этому миру ударился об один угол, набил эту шишку, пошел к другому углу, чтобы удариться. Так как человек слепой, он может ходить кругами. Так как мы с вами слепые, мы ходим по кругу и набиваем одни и те же шишки снова и снова, и снова, и снова, и снова, и снова. И Вьясадев увидел нас ослепших и из сострадания подумал: «Что я могу сделать для этих людей?». Ему захотелось сделать что-то хорошее для нас. Четвертая глава описывает сострадание великого мудреца, потому что человек, который приблизился к Богу, начинает отражать в своем сердце качества Бога. И главное качество Бога это сострадание. Шрила Вьясадев думал, как помочь этим людям, которые будут рождаться в огромных количествах в век Кали. Чем характеризуется век Кали? Это перенаселенностью. Ни в какие другие века столько людей не было, особенно в одном месте. Люди жили себе в деревнях, не было больших мегаполисов, не было пробок, не было никаких других проблем, связанных с этим. И Вьясадев думал, как им помочь. И руководствуясь этим, он стал разбирать на составные части Веды, чтобы люди могли продолжать жертвоприношения. Я рассказывал в одной из предыдущих лекций здесь, в храме на «Динамо», что милосердие его проявилось в том, что он подумал: «Как же та? В век Кали люди перестанут совершать ягью. И если они перестанут совершать ягью, это значит, что для них вообще все будет кончено. Люди забудут, что главное счастье в жизни это отдавать, а не брать». И он стал разбирать на составные части Веды, систематизировать все Веды, чтобы эта великая наука жертвоприношения продолжалась. Спасибо Вьясадеве, но это не помогло. Люди забыли о жертвоприношениях, люди забыли о том, что это основной смысл их жизни, это о, что сможет сделать их счастливыми Дальше он стал думать что еще сделать, написал «Пураны» для того, чтобы объяснить то же самое, что написано в Ведах, простым языком для тупых людей века Кали. Простым языком, на простом санскрите он все это написал, так что даже мы с вами сможем понять В принципе, «Пураны» на очень легком языке написаны, санскрит называется. Иногда читаешь и даже после 30 лет изучения стихов «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» как-то без перевода становится ясно, понятно, о чем речь идет. За 30 лет как-то потихоньку доходить стало. Написал «Пураны», описал смысл Вед, что, в конечном счете, человек должен поклоняться. Но как объяснит дальше Шрила Вьясадев, он написал «Пураны» подстраиваясь под нас. Атма-шилам.
Он начал писать «Пураны» подстраиваясь под вкус людей века Кали. Он подумал: «Хотите поклоняться Шиве, напишу вам Шива-пурану. Хотите поклоняться Деви, Богине, которая исполнит все ваши желания, напишу Деви-пурану. Ну и там где-нибудь, я куда-нибудь что-нибудь такое про Вишну вставлю, чтобы до кого-то дошло». Написал все эи «Пураны», все равно не чувствовал счастья. Написал «Махабхарату», 100 тысяч стихов «Махабхараты». Теперь, те из вас, кто иногда что-то пишет, у всех есть некий графоманский зуд, все знают, что если напишешь что-нибудь хорошее, получилось что-то, чувствуешь такое большое удовлетворение, хочется сразу всем показать это. Я это очень хорошо знаю. Иногда какое-нибудь стихотворение откуда-то придет и такой гордый ходишь примерно полторы недели и хочется всем показать: «Я написал, посмотрите». Шрила Вьясадев написал 100 тысяч стихов, которые люди до сих пор читают, преклоняются перед этим, причем стихов самых лучших, самых замечательных и все равно был недоволен. 100 тысяч стихов «Махабхараты», которые описывают все, что только можно, описал все знание, вложил туда всю мудрость, которая есть у человечества. Величайший эпос человечества был написан, Шрила Вьясадева сидел и думал: «Почему мне так плохо?». Четвертая глава описывает, как он снова подошел к берегу реки Сарасвати, снова после того, как он уже сделал этот великий труд, он снова сел на берег реки Сарасвати, снова сделал ачаман и снова стал смотреть в свое сердце, и снова чувствовал, что там «кошки скребут». Я не знаю были тогда кошки или нет, или они позже появились? Но он чувствовал: «Что-то я сделал не то».
На самом деле это один из очень важных моментов, о которых нам всем нужно помнить – Творец создал нас таким образом, что мы всегда чувствуем, когда что-то не так. Неудовлетворенность, заложенная в нашем сердце, этот инстинкт неудовлетворенности это очень важное качество, которое Творец вложил в наше сознание для того, чтобы мы не останавливались на достигнутом. Наше тело, наш ум созданы таким образом, что мы всегда знаем, что нам нужно. К сожалению, люди привыкли подавлять в себе естественные инстинкты. Наше тело очень хорошо знает, что ему нужно У нас есть естественный инстинкт голода, естественный инстинкт жажды, много других естественных инстинктов. В «Аюр-веде» говорится, что если человек подавляет естественные импульсы, например, ему хочется чихнуть, а он не чихает, это будет причиной болезни. Если человек подавляет в себе жажду, в течение какого-то времени человек может подавлять в себе это, так большая часть людей сейчас довольно успешно подавили инстинкт жажды, мы почти не чувствуем жажды, это является причиной многих болезней. Тело чувствует, мы забыли об этом. Точно также тут Шрила Вьясадев, описывая свою собственную историю, показывает, что человек должен прислушиваться к своему сердцу – доволен я или недоволен. Человек должен все время анализировать свое сердце и спрашивать у себя, если он недоволен, то почему он недоволен, в чем причина моего неудовлетворения. И человек ни в коем случае не должен довольствоваться неудовлетворительным состоянием своего сознания, потому что мы созданы для того, чтоб быть по-настоящему счастливыми И этот инстинкт неудовлетворенности, который вложен в нас, этот инстинкт, по сути дела, заставляет нас искать до тех пор, пока мы не найдем то, чего мы должны найти. Шрила Вьясадев сидел и думал: «Почему я такой недовольный?». Большая часть людей в этом мире недовольна, но большая часть людей в этом мире не хотят признаваться себе в этом. Что люди делают, когда они недовольны? Пытаются залить недовольство горькой: «Мне горько, выпью горькую, может быть, горькое на горькое станет сладким». Люди пытаются так или иначе разными способами избавиться от этой неудовлетворенности. Они знают: «Все не так, все не то, все не так, все не то». Кто из вас испытывал это чувство, что что-то не так, что-то не то? Что обычный человек делает, когда он чувствует это чувство? Он говорит: «У меня все хорошо». Правильно? «У меня все хорошо». Мы инстинктивно прибегаем к методу самовнушения: «У меня все нормально, все хорошо. Чего мне не хватает? Ну, чего-то, может быть, ерунды какой-нибудь не хватает. Все замечательно». И человек начинает искать какие-то поверхностные причины, связанные с этим. Шрила Вьясадев, и здесь конкретно совершенно описывается, что Шрила Вьясадев понимал, что: «Есть очень глубокий корень моего неудовлетворения, что мое неудовлетворение неслучайно». Обычно у нас не хватает честности внутренней для того, чтобы дойти до конца в своих поисках своей собственной неудовлетворенности. Даже когда человек присоединяется к сознанию Кришны. Ему объяснили, что это способ обрести полное счастье. Слышали мы это? Много раз слышали? Обрели мы полное счастье? (смех). У нас все хорошо? Потому что человек, еще раз, он не прислушивается к своему собственному сердцу. Если бы мы чаще прислушивались к своему собственному сердцу, старались заглядывать в свое собственное сердце, наша жизнь была бы другой. Тогда бы мы шли очень прямым путем, потому что из сердца Кришна нам подсказывает, делаем мы правильно или не делаем мы правильно. Любой человек, когда он делает что-то не то, если он делает что-то не так или неправильно, или еще что-то, сразу же в сердце появляется противное чувство. Испытывал из вас кто-то такое ощущение – он сделал что-то не то и при этом противно внутри? Да, испытывал. Что мы обычно делаем? Пытаемся подавить, подавить это внутреннее чувство неудовлетворенности какими-то внешними способами, пытаемся скрыться от него, пытаемся спрятаться от этого ощущения того, что что-то не так, что-то я делаю не то. Это Кришна из сердца внутри говорит нам: «Ты не то делаешь, ты не туда идешь». Это Кришна как внутренний гуру направляет нас на верный путь. Поэтому это чувство неудовлетворенности очень важная вещь, о которой мы все время должны помнить. Шрила Вьясадев сидит и думает: «Что со мной случилось?». Когда человек искренен, что происходит в этот момент? Если человек действительно искренен и если он действительно хочет найти полное удовлетворение, а человек ни в коем случае не должен довольствоваться какими-то полумерами….. Люди, как правило, обманывают сами себя. Они знают – они несчастливы, тем не менее, они пытаются напялить на себя маску того, что у них все хорошо. Они ходят довольные, у ни там костюмы такие, мобильные телефоны, джипы, они ездят на них и вроде все хорошо. Они оглядывают испугано всех остальных – заметят другие, что у них все нехорошо или нет. Всем остальным они пытаются показать: «У меня все нормально, у меня все хорошо». Но если человек искренне отдает себе отчет в том, что у меня не все хорошо, что что-то я делаю не так, то, что происходит в этот момент? Что происходит в этот момент? К нам приходит гуру. Кришна находится в нашем сердце, если Он видит нашу искренность, если Он видит, что внутри мы не удовлетворены, и сами мы, Он знает, никогда не сможем найти ответа на этот вопрос… Шрила Вьясадев воплощение Самого Кришны. Он сидит на берегу реки Сарасвати и он не знает: «Что я сделал не так, что я сделал неправильно? Я, вроде, все делал хорошо, мотивы мои были чистыми. Я не хотел ничего для себя. Я написал это все ради других. Мотивы мои были совершенно искренними, тем не менее мне плохо, я не могу понять».
Почему мы сами никогда не сможем понять этого? Потому что мы обманем сами себя, потому что, как он здесь говорит, есть этот авйакта-мула, скрытый корень. Корень нашей неудовлетворенности находится где-то глубоко, глубоко. Мы сами не видим. Все остальные видят, мы сами не видим. Или, может быть, не все остальные видят, но есть кто-то, кто видит. Однако Кришна милостив. Милостив Кришна? Шрила Ниранджана Махарадж вчера рассказывал нам историю с этой хорошей поговоркой, которую Ишадеви даси все время говорил: «Кришна – Бог». Знаете, что Кришна –Бог? Поэтому что? Поэтому Он может сделать все. Кришна – Бог, Он находится в нашем сердце, и Он знает – наконец-то один честный человек появился. Наконец-то появился кто-то, кто не пытается искусственными способами избавиться от своей неудовлетворенности, кто хочет найти правду. Единственное качество, единственное достоинство, которое у нас может быть. У нас может быть масса других недостатков, если у нас есть одно это достоинство — мы хотим найти истину, этого одного достоинства достаточно для того, чтобы Кришна проникся к нам состраданием и спас нас, для того, чтобы Кришна послал к нам кого? Гуру. Гуру это кто? Тот, кто знает. Гуру тот, кто знает ум своего ученика, гуру тот, кто понимает скрытую причину явлений, происходящих с нами. Было с вами когда-нибудь такое, когда вы включаете лекцию своего гуру и слышите, что он, сам того не подозревая, говорит вам то, что вам нужно больше всего в этот момент услышать? Было с вами такое, когда вы слушаете слова гуру и кажется, будто он наизнанку выворачивает вас и показывает вас самим себе, и вы смотрите и думаете: «Ааааа»? Было такое? Гуру берет и выдергивает нас изнутри и говорит нам правду. Потому что в этом сущность гуру. Гуру знает, что находится у нас внутри, знает почему мы не удовлетворены. Мы сами не знаем, мы сами обманули себя давно. Он говорит нам: «Ты поэтому неудовлетворен. Только поэтому ты неудовлетворен». И Нарада, он пришел к Шриле Вьясадеве, потому что Кришна послал его. Кришна всегда посылает. йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ‘пи – если человек хочет получить милость, Кришна пошлет ему духовного учителя. И духовный учитель это тот, кто знает причину моих проблем, причину моих страданий. И Нарада пришел к Шриле Вьясадеве, и в начале этой главы, пятой главы, было написано, что Нарада при этом улыбался. Он увидел унылого Вьясадеву и сам Нарада улыбался. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что если б Нарада был менее воспитан, он бы стал смеяться над Вьясадевой при виде его унылого, кислого лица. Но Нарада не хотел слишком смущать Вьясадеву, поэтому он только улыбался, сдерживал смех. По-хорошему, ему надо было подойти к Вьясадеве и сказать: «Ха-ха-ха-ха-ха, посмотрите на него – «Махабхарату» написал». Он, в принципе, то же самое скажет. Он скажет: «Ты ж «Махабхарату» написал. Чего ты несчастен? Ты ж великий писатель, почти что нобелевский лауреат. Почему ты несчастен? С улыбкой всезнания, и здесь Вьясадев сам ему говорит: «Ты все знаешь, поэтому я тебя спрашиваю. Скажи мне, пожалуйста, где этот авьякта-мула, корень моей неудовлетворенности?». Нарада мог бы сразу начать говорить Вьясадеве в чем его проблема, даже не слушая его вопросов. Он просто посмотрел на него, чего там долго голову ломать? Ясное дело в чем беда. Бывает так – смотришь на человека, он унылый. И сразу ясно в чем проблема, сразу ясно. Вообще не нужно долго думать, сразу совершенно ясно. И Нарада мог бы слету прийти к нему, сыграть на вине песню и сказать: «Все понятно, ясно. Слушай». Нет. Сначала, и это очень важный момент тоже, потому что нам в нашей роли проповедников приходится постоянно встречаться с людьми, у которых есть проблемы, и мы так или иначе пытаемся помочь им решить их проблемы.
Один из очень важных уроков, побочных уроков, но тем не менее важных уроков, этой главы заключается в том, что когда мы видим что у человека проблема, что мы должны сделать? Сначала выслушать самого человека. Мы ни в коем случае не должны давать ему готовое решение. Даже если мы знаем, даже если мы на сто процентов знаем в чем его проблема, не должны подходить и говорить: «Слушай, все ясно, это все майа, слушай меня, я сейчас тебе скажу». Сначала нужно, чтоб он сам сказал. И это часть процесса излечения. Нужно чтоб сам человек заглянул в свое сердце и чтоб сам человек тоже подумал, и чтоб сам человек начал говорить в чем моя проблема. Ни в коем случае нельзя обрушиваться к нему. Если мы приходим к врачу…. Кто-то из вас ходил когда-нибудь к врачу? И врач не слушает нас, врач посмотрел на нас, выписал рецепт и сказал: «Следующий», почувствуем мы удовлетворение или нет? У нас сразу же появится сомнение: «А вообще он понял в чем моя проблема или нет?» Он мне написал рецепт, но знает он в чем моя беда или нет? Он знает, он, может быть, хороший врач, он прекрасно знает, ему не нужно долго вас слушать, ему не нужно слушать, как вы будете там пузыри пускать и говорить: «О доктор, у меня тут болит, и тут болит». Ясное дело, что у вас и там болит и тут болит, все понятно. По многим внешним признакам можно понять, по всему можно судить какая проблема у человека, в чем беда. И Шрила Прабхупада говорит, в чем наша проблема? В сущности, проблем не так много. Проблем у людей две всего или даже одна. То есть то, что человек отождествляет себя с телом и с чем еще? И с умом. Можно разделить их на две проблемы – то, что человек отождествляет себя с телом это одна проблема, то, что он отождествляет себя с умом это вторая проблема. Можно сказать , что у человека есть одна проблема – человек отождествляет себя с чем-то, что не имеет к нему никакого отношения. Одна проблема. Опытный врач знает это. Ему не нужно долго думать и ему не нужно заглядывать там в какие-то свои книги, кондуиты. Есть одно лекарство, есть только один рецепт. Если мы отождествляем себя с телом и умом, есть какой рецепт? Только один. Этот рецепт заключается в том, что я должен развернуть свое сознание по направлению к Богу и понять, что я часть Бога, и что я никогда не буду счастлив до тех пор, пока я полностью не осознаю, что я часть Бога. Проблема одна и лекарство тоже одно. Но Шрила Нарада Муни не торопится Шриле Вьясадеве это сказать, потому что он хочет, чтобы Шрила Вьясадева сам сказал это, чтобы Вьясадев высказался. Поэтому это очень важный урок – мы сначала должны выслушать человека. Врач хороший сначала слушает человека терпеливо. Чем дольше он слушает, тем больше шансов того, что человек услышит его.
Будучи проповедниками или людьми, которые обращаются к другим людям, мы должны быть уверены в том, что человек в свою очередь уверен, что мы его понимаем, что мы услышали его, что мы поняли его как следует, что он высказался. И поэтому Нарада Муни, улыбаясь, играя на своей вине, сел перед Вьясадевой и стал его слушать. И Вьясадев здесь говорит: «Скажи мне, пожалуйста, в чем причина моей неудовлетворенности». И это самое главное, что мы должны услышать. Шрила Прабхупада сразу же идет к корню. Авйакта-мулам, где этот скрытый корень всеобщей неудовлетворенности, полной неудовлетворенности, которая полностью затопила сердца всех людей в этом мире. Ни одного человека счастливого нет. Хотите верьте, хотите нет, нет счастливых людей в этом мире. Есть люди притворяющиеся счастливыми.
Таких людей много. Встречались вам на своем жизненном пути люди, притворяющиеся счастливыми, которые играют эту жалкую роль: «У меня все хорошо, у меня все хорошо, у меня все хорошо»?
Как приходишь к человеку в больницу, мне рассказывали историю про то, как один человек попал в аварию, у него переломаны руки, ноги, в гипсе он лежит, нога выше головы, голова на бок, спрашиваешь у него: «Как дела?». «У меня все хорошо. У меня все хорошо». Люди в этом мире притворяются счастливыми: «У меня все есть. У меня есть джип, джип у меня есть. Смотрите, у меня есть джип». Людям нужны все эти внешние вещи для того, чтобы заслониться от внутреннего несовершенства. И люди не знают в чем корень этого, в чем беда этого. Шрила Прабхупада говорит, что до тех пор, пока мы считаем, что я – это тело… Если я – это тело, что я буду делать в своей жизни? Что я буду делать естественным образом? Я пытаться буду удовлетворять свое тело. Заходишь иногда в чью-нибудь квартиру в ванную комнату и там стоят множество, множество, множество баночек, бесконечное количество баночек. Не зря фабрики работают, чтобы производить все это: бальзам для щек (смех), бальзам для ушей, бальзам для волос, бальзам для пяток. Тысячи, тысячи, тысячи продуктов, чтобы пяткам нашим хорошо было (смех), а также всему остальному – ушам, щекам, носу. Потому что я кто? Я это тело. Вот он мой портрет. Зайдите в ванную комнату и вы увидите, что там у меня.- бальзамы, чтобы всему этому было хорошо. Нам нужен только один бальзам, бальзам для чего? Нам нужен бальзам для души. Потому что, даже если нашему носу хорошо… Предположим, наш нос в совершенно идеальном состоянии (смех), будет нам хорошо? Да мало этого. И даже если с нашими пятками все в порядке, мы еще не будем по-настоящему счастливы. Люди путают себя со своим телом. Даже если все хорошо у нашего тело, все равно нам не будет хорошо. Даже если все хорошо у нашего ума, все равно не будет все хорошо. И здесь Шрила Прабхупада объясняет – это корень всеобщей неудовлетворенности. Корень всеобщей неудовлетворенности в очень простой вещи – часть никогда не может быть предназначена для самой себя. Правильно? Может часть быть предназначена для самой себя, если она часть? По определению часть не может быть предназначена для самого себя. Теперь, человеку очень легко понять, что мы часть. Если бы мы были целым, если бы мы были полным целым, то какими б мы были? Да, мы были бы прежде всего счастливыми, между прочим. Так это, так сказать, какое-то косвенное доказательство нашей неполноты. Мы бы прежде всего были счастливыми. Мы с вами несовершенны. Пожалуйста, поднимите руку, кто несовершенный? Несколько человек не подняли руки (смех). Но так как мы несовершенны, так как мы не являемся полным целым, мы несовершенны. Так как мы несовершенны, это значит, что мы не для себя, значит, что мы — части. Это значит что, что мы должны делать? Это значит, что в чем наше предназначение? В том, чтобы служить. Кому служить? Да, тому, кто совершенный. Богу не нужно никому служить, потому что Он совершенный. По определению Он совершенный и Ему не нужно никому служить. Но даже Бог, что Он делает? Даже Бог служит. Даже Бог приходит сюда как Шри Чайтанья Махапрабху. Что Он делает как Шри Чайтанья Махапрабху? Служит. И не просто для того, чтоб нам с вами пример подать, потому что Ему нравится это делать, потому что на самом деле высшее предназначение души в любом случае, высшее предназначение любой души – служить. Это единственный способ обрести удовлетворение. Савай пумсах паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитуки апратихата йайатма сапрасидати ???- душа может найти удовлетворение только тогда, когда она удовлетворяет, или исполняет свою дхарму, то есть действует в соответствии со своей природой, а не вопреки своей природе. Можем мы быть счастливы, если мы действуем вопреки своей природе? Никогда. Когда человек нарушает, идет против своей природы, когда человек так или иначе оскорбляет свою собственную природу, делает преступление против самого себя, будет он счастлив или нет? Когда человек, например, ест мясо, физиологический пример, но тем не менее очень точный, так как мясо не соответствует нашей природе, это приводит к проблемам. Когда мы не действуем в соответствии со своей природой, в конечном счете мы не будем удовлетворены. И есть только единственный способ проявить свою собственную природу, потому что наша внутренняя природа это природа части, какой есть способ проявить свою природу? Служить. Есть единственный способ обрести удовлетворение в этом мире – это служить. Кому служить? Кришне. Как служить? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В этом суть пятой главы «Шримад-Бхагаватам». В пятой главе «Шримад-Бхагаватам» Нарада доказывает это – то, что все остальное, так как это не имеет непосредственного отношения к служению, так как это не имеет непосредственного отношения к Самому Богу все остальное, в конце концов, как бы мы ни старались, какого бы совершенства мы на этих путях ни достигли на пути кармы или пути гьяны, что б мы ни делали в этом случае, в конце концов, все равно не сделает нас счастливым. Единственный способ стать счастливым – это служить, служить Кришне. И как служить? Нарада Муни и пятая глава начинается с этого. Нарада Муни пришел к Вьясадеве как? С чем он пришел?
— С флейтой.
БВГ: С флейтой он пришел?
— С виной.
БВГ: С виной он пришел, правильно. Мы не знаем, что такое вина, поэтому… Что-то вроде гитары. Нарада Муни пришел к Шриле Вьясадеве с виной в ответ на его внутренний вопрос. У Вьясадевы в сердце был вопрос: «Что мне делать?». И Нарада Муни пришел к нему и, в общем-то, если бы немножко подумать, то, может быть, пятой главы «Шримад-Бхагаватам» и не было бы, потому что Нарада Муни уже показал, что нужно делать. Что человек должен делать? Что такое бхакти? Бхакти значит – я прославляю Кришну. Как я прославляю? На музыкальных инструментах. В «Библии» сказано в гимнах Соломона: «Возьмите в руки цимбалы» Я не знаю, что такое цимбалы, но Соломон говорит: надо взять цимбалы, барабаны и что с цимбалами и барабанами надо делать? Бить в них. Зачем бить в них? Прославляя Господа. Возьмите в руки музыкальные инструменты… Сам Кришна говорит, когда Нарада у Него спросил: «Где Ты находишься, объясни мне, пожалуйста», Кришна ему сказал: йатра гайанти мад бхакта татра тиштхами нарада ??? Где Я нахожусь? Простой санскрит. Йатра гайанти мад бхакта татра тиштхами нарада – там, где Мои преданные поют обо Мне, там Я нахожусь всегда.
У Кришны есть одна особенность – Он Кришна и Он любит музыку. Сам Кришна хороший музыкант. Все остальные музыканты они ему в подметки не годятся. Вся 10 песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает, какой музыкант Кришна. Гопи говорят: Когда Ты начинаешь петь, — там есть эта удивительная глава, 21 глава 10 песни «Шримад-Бхагаватам» «Вену-гита» — песнь флейты Кришны, и гопи говорят, — когда Ты вкладываешь Свое сердце в этот музыкальный инструмент и когда Твоя любовь выходит из дырочек этой флейты и заливает все вокруг, ничто другое не сможет сравниться с этим». Сам Кришна – музыкант. И мы знаем, что музыканты они ценят когда другие музыканты поют и играют, особенно если они хорошо это делают. Музыканты всегда.., у них слух все время, они все время хотят услышать, как другие играют и поют. Кришна музыкант, Он тоже хочет услышать, как мы с вами поем и играем. Иногда правда (смеется), когда Он прибегает на звук Святого Имени, Он сразу же убегает. Но Он сам говорит: «Я хочу слышать, как Мои преданные поют обо Мне. Я хочу слышать только это, Я хочу слышать этот звук, который исходит из чистого сердца». Когда Кришна играет на Своей флейте, почему Он играет? Что вообще значит музыка? Что такое музыка? Музыка это способ что рассказать миру? То, что находится в нашем сердце, правильно? Когда человеку грустно и если он музыкант, что он делает? Он берет гитару и начинает дрынь-дрынь, дрынькать на ней Или когда если он может петь и ему грустно, он начинает…. Даже шакалы, когда им грустно, они начинают издавать звуки. Все то, что есть в нашем сердце, исходит из нашего горла в виде звуков. Звук это способ так или иначе рассказать, что есть в нашем сердце.
Шрила Радханатх Махарадж написал книгу, о которой я часто рассказываю, о своих путешествиях в течение 2-х лет, когда он пешком дошел до Индии и потом путешествовал по Индии в своих искренних поисках самого высшего, самого абсолютного и совершенного способа счастья. И, в частности, он там рассказывает о том, как в Кабуле, в Афганистане, Он столкнулся со слепым музыкантом-мусульманином. Этот слепой музыкант начал петь. Он говорит: «Что эта песнь до сих пор стоит у меня в ушах», потому что он пел о Боге так, что все внутри переворачивалось, все внутри оживало. Эти звуки, эта песня, все люди замерев, раскрыв рты слушали то, что творилось у него в сердце. И Нарада Муни пришел к Вьясадеве с виной, потому что, в конце концов, Нарада Муни, что скажет Вьясадеве? Какой путь? Как обрести удовлетворение? Как этот путь называется? Бхакти. А бхакти из чего состоит? Из шраванам, когда мы слушаем как другие поют о Кришне. И еще чего? И киртанам, когда мы сами поем о Кришне. Есть только один единственный способ обрести удовлетворение — слушать, как другие рассказывают о Кришне и что делать? И самому рассказывать о Кришне. Кто-то из вас чувствовал удовлетворение, когда вы слушаете как другие поют о Кришне? Кто-то из вас чувствовал удовлетворение вчера, когда Ниранджана Махарадж пел о Кришне? Поднимите, пожалуйста, руку. Кто-то из вас чувствовал удовлетворение, когда он сам рассказывает о Кришне? Просто начинаешь говорить о Кришне… Простые вещи… Как вчера, опять же, Ниранджана Махарадж рассказывал про эту Ишудеви, которая кассиршу доводила: Ты вегетарианка или нет? Вообще, ты знаешь кто такой Кришна или нет?». Почему? Потому что стоит людям заговорить о Кришне, как человек начинает чувствовать удовлетворение. Наше сознание соприкасается с полным целым и мы чувствуем удовлетворение, потому что мы понимаем – это то, что я должен делать.
Амбариша прабху сидит здесь. Он в течение уже 18 лет рассказывает людям о Кришне. Отгадайте нравится ему это или нет. Почему? Потому что он приходит к незнакомому человеку и говорит: «Вообще, что такое? В чем проблема? Давай! Вот оно, вот оно решение всех проблем». Нарада Муни пришел поэтому к Шриле Вьясадеве, чтоб сказать – единственный путь в этом мире это бхакти. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя все эти стихи, он будет рассказывать внутренний диалог, потому что с самого начала Нарада Муни будет намекать: «Ты не сказал людям о Кришне». И Вьясадев, это еще один очень важный урок, Вьясадев в ответ ему скажет: «Как же не сказал, я ж сказал. Я в «Пуранах» сказал. «Падма-пурану» я написал, — одна из самых больших пуран, только «Сканда-пурана» еще больше. «Падма-пурана» там все истории о Кришне. «Вишну-пурана» тоже Вьясадев написал ее, — там же есть о Кришне». И Вишванатха Чакраварти Тхакур будет приводить стихи из «Пуран», где Вьясадев пишет об этом: «Как же я не сказал? Неужели я не сказал? Я ж сказал о Кришне, почему все рвано удовлетворения нет?». Почему, как по вашему? Это еще один очень важный урок этой главы. Почему? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, он говорит, что мало просто говорить о Кришне. Запомните внимательно это утверждение: мало просто иногда говорить о Кришне, чтоб чувствовать удовлетворение нужно говорить о Кришне как? Всегда. Нужно говорить о Кришне снова и снова, и снова и снова. И нет ни одной другой книги, где бы о Кришне говорили снова и снова, и снова. Во всех других книгах Шрила Вьясадев разбавлял эти рассказы, разбавит тем, разбавит другим, еще чего-нибудь расскажет. Он думает: «Сейчас сидят люди и им скучно, слушают меня и им скучно. Дай-ка расскажу что-нибудь такое, чтоб они проснулись, что-нибудь что заденет из за живое». Бывает с вами такое, когда мы лекции даем, думаем: «Люди спят, нужно же как-то их разбудить. Дай-ка, сейчас такую историю про Перл- Харбор расскажу». Я помню, у нас был один лектор по «Шримад-Бхагаватам», который все лекции про Перл-Харбор рассказывал. Очень драматическое событие, не понятно какое оно имеет отношение к «Шримад-Бхагаватам», хотя понятно, что все имеет отношение к Кришне и Перл-Харбор в конечном счете Кришной был устроен. Но Шрила Нарада Муни хочет сказать Вьясадеве, когда ты будешь чувствовать удовлетворение? И об этом вчера нам рассказывали Ниранджана МАхарадж и Радханатха Махарадж. Когда ты будешь чувствовать удовлетворение полное, абсолютное, безоговорочное? Киртанйа сада харих. Когда ты всегда, постоянно будешь прославлять Кришну, когда ты достигнешь такого состояния, что постоянно, каждую минуту своей жизни ты будешь думать о Кришне, ты будешь говорить о Кришне, ты будешь повторять Его Святое Имя, тогда твое счастье будет абсолютно безграничным, потому что ты все время будешь связан с полным целым. И в этом, в конце концов, рецепт, который Шрила Нарада Муни дает Вьясадеве. Вот он рецепт, вот оно лекарство, которое может избавить тебя от неудовлетворенности – бхакти. И какая бхакти? Чистая, без всяких примесей.
Если у нас есть бхакти и эта бхакти абсолютно чистая, тогда я буду абсолютно счастливым. Если у нас есть бхакти, но эта бхакти не абсолютно чистая, то я буду каким? Иногда счастливым, иногда не очень. Иногда я буду счастливым, а иногда я буду чувствовать неудовлетворенность и я буду думать: «А что ж такое? Меня же обманули, обманули, сказали: «Вот оно полное счастье – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе», человек будет думать: «Ну, что ж такое?» А причина одна. Какая причина? В том, что бхакти не полная. Что у человека нет смелости или человек, как вчера объяснял Шрила Радханатх Махарадж, у него есть это некое самодовольство или некая лень, некая усталость оттого, что ему слишком много говорят о бхакти. «Ну мы же знаем это.- Слышали мы это? Слышали мы это? Слышали мы, что Кришна – Бог? — Ну, хватит уже об этом. Давайте о чем-нибудь другом поговорим. Сколько об этом можно говорить? Зачем об этом говорить, ну, зачем? Ну, сколько можно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Об этом говорить нужно снова и снова, и снова. Ананад майи бхиасат ??? Шрила Вьясадев сам объясняет это, между прочим, в «Веданта-сутре». Он говорит: Ананда майи бхиасат ??? Кришна – источник Ананды, Кришна средоточие Ананды, Кришна воплощение Ананды. Почему? Каким образом человек может это понять? Как человек может понять, что он должен делать? Абхъясат. «Абъяса», что значит?
— ()
БВГМ: Да, потому что это повторяется снова и снова, и снова. Потому что священные писания говорят об этом снова и снова и снова – Ананда майи бхиасат ??? Он – Бог, потому что об этом все говорят и, говоря, не устают об этом говорить. Кто-то замечал эту удивительную вещь? У кого-то, может быть, сомнение о том, что нужно это делать, не нужно это делать, но мы повторяем одно и то же: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не надоедает. Иногда надоедает (смеется). Но по-хорошему ананда майи бхиасат ??? – чем человек больше повторяет, священные писания повторяют, тем глубже он понимает какая ананда, какое блаженство таится во всем этом.
Рупа Госвами говорит об этом: «Я не могу понять, сколько блаженства находится в этом имени Кришны. Не могу понять». Мы тоже с вами не можем понять. Но он по-другому не может понять, потому что он говорит: «Я вычерпываю это блаженство и там его все больше и больше становится». Оно там, оно внутри. Единственное, что нам нужно делать, это понять, что это наш путь жизни, это единственный способ обретения удовлетворения и нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха ???
В этом смысл «Шримад-Бхагаватам» и в частности смысл очень важный пятой главы «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни доказывает Вьясадеве, что его беда в том, что он попытался смешать бхакти со всеми другими вещами, тогда как наше главное предназначение в том, чтобы не смешивать бхакти с чем-то, а попытаться обрести бхакти в самом чистом и беспримесном виде.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. ИСККОН гуру вринда – ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол.
БВГМ: Может, есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: ()
БВГМ: Бывает так. Бывает, что человек и служение выполняет и, вроде бы, занимается бхакти, но удовлетворения нет. И причина этого одна, значит нужно понять как я занимаюсь бхакти, бхакти это или не бхакти. Потому что, к сожалению, опять же, человеку очень легко себя обмануть, и он, как бы, занимается бхакти, бхакти значит – я служу Кришне, но при этом человек по привычке, он внешне как бы служит Кришне, а на самом деле работает на себя. Мы ж привыкли работать на себя, да? Мы запрограммированы на то, что, что б мы ни делали, делать ради себя, ради того, чтобы себя прославить. Или мы, как бы, прославляем Кришну, но при этом мы поняли, что это хороший способ в том числе и меня прославить, так как я связан с Ним. Я помню одного лидера ИСККОН российского, был в свое время знаменитый лидер, когда он пел киртан, вообще, счастливее человека не было – по мриданге бьет, улыбка до ушей, когда другой человек поет киртан, на него страшно смотреть, несчастней него человека нет. Потому что не он поет. Потому что это делает не он, не я. И точно также мы должны очень чутко и внимательно следить за тем — а для чего я делаю это, бхакти это или не бхакти? Бхакти это когда я не ради себя делаю, когда я служу, когда я не руководствуюсь своими собственными желаниями. Поэтому бхакти такая сложная. Она по форме очень простая. По форме бхакти самый простой способ – четки есть, есть Святое Имя, надо повторять, есть цимбалы и барабаны, с которыми нужно петь про Кришну, но она по сути сложная, потому что она не удовлетворяет нашего ложного эго сразу. Наше ложное эго остается не сытым, голодным. Служение значит, что я делаю что-то не ради себя, не ради своего собственного прославления, не ради своих желаний, значит я думаю о том, что нужно другому. А мы не привыкли думать о том, что нужно другому. Мы думаем? «Да, хорошо, все понятно, ясно. Понятно, это способ удовлетворить самого себя , я все понял. Сейчас буду удовлетворять самого себя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Но удовлетворение не приходит, потому что я пользуюсь бхакти для того, чтобы удовлетворить самого себя, я пользуюсь служением гуру для того, чтобы, в конце концов, самого себя прославить. Некоторые люди, это Равинда Сварупа прабху очень точно подметил, что некоторые люди они служили Шриле Прабхупаде, потому что они любили Шрилу Прабхупаду. А были люди среди лидеров, в том числе ИСККОН, которые служили Шриле Прабхупаде, потому что они хотели стать таким же, как Шрила Прабхупада – таким же могущественным, таким же богатым, таким же влиятельным, таким же популярным. И точно также мы, мы можем служить Кришне или духовному учителю, потому что мы любим их, потому что мы хотим их прославить. Но мы точно также можем служить Кришне или духовному учителю, потому что мы хотим стать такими же, как они. Мы хотим стать такими же как Кришна? Сколько бы шишек мы ни набили, сколько бы разочарований нас не постигло на этом пути, все равно у нас есть желание кем стать? Господином, правильно. Хотим мы стать господином? Приятно же быть господином, когда все тебе служат, правильно, да? И сколько раз мы слышали, что не то это и против это нашей природы, и что это противоречит нам, и что это не сделает нас счастливыми, а все равно хотим, правильно? Сюда пролезет, туда пролезет, так это вылезет, в этой форме желания есть. Все равно мы хотим этого. И когда мы хотим этого и пользуемся бхакти как способом для того, чтобы стать господином, пользуемся бхакти как способом для того, чтобы достичь влияния, силы, денег, еще чего-нибудь, то тогда мы не будем удовлетворены, или когда мотив не тот. И поэтому надо просто глубже заглянуть в свое сердце и подумать – бхакти то, что я делаю или не бхакти, или это просто извращенный способ прославить самого себя, или как-то получить свое собственное удовлетворение, чувственное наслаждение?
Я думаю, что уже поздно, потому что сейчас уже будет другая часть программы. Скоро придут Ниранджана Махарадж и Радханатх Махарадж. Давайте на этом закончим.
Спасибо большое. «Шримад-Бхагаватам» — ки джая. Шрила Прабхупада – ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол.
