Диск 100, л. 6
Аннотация:
О трех гунах материальной природы; для того, чтобы поставить перед собой духовную цель и идти к ней, нам нужно слушать; материальные наслаждения приводят к ощущению пустоты. (Майи надо бояться. Как минимум человек должен сделать фоном своей жизни гуну благости. Единственное безопасное место там, где преданные вместе воспевают Святое Имя).
***
Я прочитаю 22 стих из 13 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Природа, наслаждающийся и сознание» (кшетра, кшетра-джна)
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу
«Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни».
КОММЕНТАРИЙ: Этот важный стих помогает понять, каким образом живое существо переселяется из одного тела в другое. Во второй главе «Бхагавад-гиты» говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.
Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому — соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь духовного уровня. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из одного тела в другое, идя на поводу у своих материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен. Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке Лучший пример тому – Арджуна, услышавший изложение науки о Боге от Самого Кришны. Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой, и, по мере того, как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Харе Кришна.
Это очень важный стих «Бхагавад-гиты», который мы с вами очень глубоко должны понимать. На самом деле ачарьи объясняют, что именно из этого стиха выросли все последующие главы «Бхагавад-гиты», что этот стих 13 главы послужил началом 14 главы. Из 14 вышла 15, 16 и все остальные. Как объясняет Шрила Прабхупада, этот стих описывает глубинную причину того, почему мы остаемся здесь, в рабстве этого мира. Мы все знаем, очень много раз слышали: «Наши привязанности», но этот стих гораздо более ясно объясняет привязанность к чему. К чему я привязан? Я привязан к счастью. К какому счастью? К материальному.
Я привязан к тому счастью, которое дают гуны материальной природы. Пурушах пракрти-стхо хи – я застрял в пракрити и я наслаждаюсь счастьем (бхункте пракрти-джан гунан), которое может дать мне соприкосновение с этими гунами. Я пытаюсь выжать те крупицы счастья, которые опыт соприкосновения с гунами мне дает. Живое существо исполнено вечности, знания и блаженства, оно — духовная искра, частица Самого Бога. Но оказавшись здесь, в этом мире, оно пытается наслаждаться теми крохами счастья, которые этот мир может предоставить в виде иллюзорного опыта, который дает каждая из этих гун. В 14 главе Кришна будет объяснять, что гуна благости дает наслаждение ощущения счастья. Человек становится счастливым, он все знает, он умиротворенный и он спокойный и это ощущение счастья связывает его по рукам и ногам. И этот счастливый человек привязывается к этому счастью, забывая о том, кто он на самом деле. Гуна страсти самая замечательная из всех гун, самая любимая. Она связывает нас по рукам и ногам тысячами желаний, жадностью – человеку хочется все больше и больше, и больше, и больше, и больше наслаждаться. Дает это ощущение наслаждения сразу, быстро и при этом высасывает энергию с человека. Но человек настолько привязан к этому, что он не может отказаться от этого ощущения. Мы знаем как люди попадают в эту ловушку. На самом деле каждый день мы можем видеть иллюстрацию к этому стиху «Бхагавад-гиты». Посмотрев на этого человека, мы можем увидеть — О, вот он благостный идет, связанный по рукам и ногам своим ощущением того какой я хороший, того как мне тут хорошо, какой я добрый, какой я благочестивый. И вот еще один едет на джипе с горящими глазами – человек связан по рукам и ногам страстью. И есть самая ужасная из гун материальной природы – гуна невежества. Человек плетется, связанный ей настолько, что он еле шевелится уже. Иногда он падает и ползает по этому миру и думает: «Какой я счастливый». Это факт. Эти люди наслаждаются всем этим. Этот опыт то, что они переживают во всех унизительных состояниях является причиной того, что человек хочет снова и снова, и снова испытывать то же самое.
Есть замечательная притча про трех разбойников. Про то, как некогда человек вышел из дома и отправился в дальний путь, и зашел в лес. Только он зашел в лес, откуда ни возьмись на него налетели три разбойника, связали его по рукам и ногам и стали решать, что с ним делать. И один сказал: «Убьем его». Они отобрали у него все, что было, ограбили его до нитки, и один сказал: «Лучше порешим». Другой сказал: «Чего убивать. Давайте привяжем его, он тут и так останется. Привяжем его как следует, он и сам помрет». Решили на этом. Связали. Привязали как следует к дереву. И он стоял около этого дерева связанный и оплакивал свою судьбу. Вдруг он увидел, что третий разбойник, который молчал, возвращается. Он испугался: «Что это он будет делать со мной?». Третий подошел к нему и сказал: «Жалко мне тебя. Мне тебя очень жалко» и стал развязывать ему руки, ноги, и говорит: «Я подумал, что ж ты такой связанный. Пойдем я тебя провожу и покажу тебе дорогу». Он вел его, вел долго по каким-то тропинкам извилистым и сказал: «Больше не приходи в этот лес. Вот тебе дорога, которая тебя домой выведет. Тот говорит: «Пойдем со мной. У меня дом, я тебя накормлю». «Нет мне нельзя, меня там полиция схватит. Мое место тут, в лесу». Три разбойника – три гуны материальной природы. Который хотел убить это кто?
— Невежество.
БВГМ: Они отобрали у нас что?
— Сознание.
БВГМ: Да, сознание, отобрали у нас духовное знание. Когда мы попадаем сюда, мы лишаемся понимания того, что я не имею никакого отношения к этому миру. Это то, что гуны у нас отбирают сразу же. Стоит душе попасть в материальный мир, она лишается этого знания, она сразу же отождествляет себя с материей. Ей становится хорошо, она думает: «Все хорошо, все отлично». И одна говорит: «Сейчас прикончу». Другая говорит: «Чего приканчивать? Зачем мокрое дело делать. Давайте его свяжем, он и так никуда не убежит». Третьей жалко иногда становится, она говорит: «Пойдем, я выведу тебя». Поэтому вчера я прославлял третью гуну материальной природы, саттва-гуну. Она дает проблеск знания, она дает какую-то надежду на то, что человек сможет осознать себя. Но на самом деле все они связывают. И здесь говорится: сад-асад-йони-джанмасу — человек может быть благостным и рождаться из жизни в жизнь, благостным и быть привязанным, быть очень счастливым и никуда отсюда не выходить. Хотя на самом деле и то и другое, и третье не то, что нужно, он не находится тут в том состоянии, в каком он должен быть. Проблема в том, что мы все оказавшись здесь, пытаемся реализовать свою природу вечную через материю. Правильно? Все люди хотят долгой жизни. Поднимите руку, кто хочет долгой жизни. Можно сколько угодно мотать головами. Люди хотят долгой жизни, если не хотят долгой жизни, хотят вечной молодости (смех). Тут уже никто не…. Почему? На чем делают деньги (смех) косметические различные учреждения. медицинские , все остальные, тоники разные «Чеванкаш»? На том, что все хотят вечной молодости, все хотят быть молодыми. Все хотят все время оставаться молодыми. Можно оставаться все время вечно молодыми? Вопрос на засыпку (смех). Как бы мы ни старались, ничего не получится. Но так как мы отождествили себя с телом, мы не понимаем почему мы вообще не остаемся молодыми. Это на самом деле совершенно парадокс какой-то для души, потому что душа внутри знает – я вечно молодая. И в то же самое время она знает – я – тело. Теперь, я вечно молодая и я – тело, соответственно надо пластические операции делать (смех), надо морщины свои расправлять, чтобы все видели. Это отождествление себя с материальным телом источник лжи в этом мире. Весь мир построен на лжи, весь мир состоит из лжи. И все эти учреждения замечательные они все пользуются этим, все эти косметические фирмы, все остальное это способ человеку помочь обмануть других Все люди пытаются сохранить молодость несмотря на то, что это невозможно, все люди пытаются показать как они много знают. Правильно? Так или иначе, мы все время пытаемся намекнуть другим на то, сколько мы знаем. В той или иной сфере, в какой-то сфере человек все время пытается выдать себя за знающего. Почему? Потому что это его природа. Какая у нас природа? Мы вечно молодые, у нас есть свет знания внутри. И еще какая у нас природа? Блаженство. Наша духовная природа, если мы посмотрим, на самом деле мы увидим, что все пороки в человеке вызваны тем, что его духовная природа пытается прорваться или реализоваться через материю. Например, любопытный порок, ужасный порок, страшный порок – выискивание недостатков в других, он имеет духовную природу. Это не оправдание к тому, что…. Но в его основе духовная природа, потому что человек внутри ощущает себя совершенным. Поднимите, пожалуйста, руку, кто ощущает себя совершенным. Честные люди подняли. Мы все ощущаем себя совершенными, потому что мы совершенны, потому что душа – совершенная. Проблема в том, что душа пытается реализовать свое совершенство через несовершенное тело, несовершенный ум.
Эта совершенная душа, напялив на себя несовершенное тело и несовершенный ум, думает: «Как бы так сделать, чтобы все поняли, что я совершенна?» (смех). Когда у нее не получается ничего, она страшно обижается и, чтобы доказать свое совершенство, начинает показывать на недостатки других – сам дурак, я совершенная, все остальные несовершенные. На самом деле все проблемы, все пороки материального мира заключаются в одной ошибке, корень их это та самая ошибка, которую мы когда-то совершили, попав сюда, в материальный мир и отождествив себя с материальной природой. И отсюда все наши проблемы. Все то, что ни делается, странным образом вытекает из этого недоразумения, изначального недоразумения. И Кришна здесь объясняет, что пока материальная природа действует на живое существо и связывает живое существо, то живое существо, привыкнув испытывать какие-то ощущения здесь, не может вырваться отсюда. Кришна говорит, какая причина? Каранам гуна-санго ‘сйа – причина этого то, что мы соприкасаемся с гунами. Соприкасаемся мы с гунами? Да. Поднимите руки, кто соприкасается с гунами? (смех). Можем мы не соприкасаться с гунами материальной природы? Есть в этом мире такое место, где нет гун материальной природы?
— Вриндаван.
БВГМ: Вриндаван, там нет гун материальной природы, но мы туда приходим с чем? (смех). Со своими гунами. Мы туда импортируем, контрабандой провозим (смех): материальный ум, материальное тело, материальные привычки, все материальное. Где б мы ни были мы не сможем нигде спрятаться от гун материальной природы. Нельзя построить себе где-нибудь бхаджан-кутир и сказать: «Все, вход гунам материальной природы запрещен, не пущу». Потому что мы соприкасаемся с ними все время, постоянно. И это проблема. Кришна говорит: каранам гуна-санго ‘сйа – причина в том, что я все время соприкасаюсь с ними и я буду продолжать соприкасаться. И значит, что я обречен, так? Правильно? Все, расходимся (смех), какой смысл? Человек, в сущности, воспроизводит сам себя. Каждая наша следующая жизнь, это воспроизведение предыдущей жизни с какими-то вариациями. Человеку иногда хочется немножко разнообразить свое тамогунистое счастье, он добавляет туда немножко перчика раджо-гуны или сдабривает это маслом саттва-гуны, и у него появляется это тело, которое является уникальной комбинацией гун материальной природы, к которой он привязан. Если мы хотим посмотреть, к чему мы привязаны, нужно взглянуть в зеркало и мы все увидим. Если зорким взглядом присмотреться, увидим тот самый образ, который мы строили в прошлой жизни.
Я очень люблю ходить в аквариум, потому что там все на виду. Люди они все немножко скрывают, они все маскируют, они обманщики высшего сорта. Низшие виды жизни там все откровенно. Там если акула, так акула, если скат электрический, так скат, если угорь какой-нибудь, то это угорь. Там сплошная тамо-гуна. И в то же самое время рядом какая-то желтенькая рыбка плавает (смех): «Я хорошая, я никого не трогаю. Любите меня все». Сейчас, тебя полюбят (смех). Все на виду. Здесь Кришна объясняет (сад-асад-йони-джанмасу) – живое существо скитается по дорогам этой жизни, встречается с добром и злом, встречается с хорошими и дурными лонами, оно все время переходит из одного в другое, испытывает то одно, то другое, то третье, то четвертое, то пятое и конца и края этому нет. И все это, в сущности, бессмысленная вещь. Человек просто воспроизводит свою собственную привязанность. В следующей жизни привязанность чуть-чуть меняется и приходит что-то новое. Но по сути дела ничего нового нет. И поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится. что люди просто жуют пережеванное, жуют жвачку, жуют, жуют, жуют. Все жевали жвачку? В какой-то момент уже там никакого вкуса нет, а мы все ее жуем и жуем, и жуем, пережевываем то же самое, хотя, в сущности, смысла никакого нет. Но здесь Кришна дает нам надежду. Кришна говорит, что если я буду слушать, то звук может поднять меня на бытие другого уровня. Единственный способ так или иначе вырваться из этого заколдованного круга – это слушать и с помощью звука испытывать новый вкус. Принципиально новый, духовный, вкус, который помогает мне отрешиться от отождествления себя с этим телом, приходит только через звук. Наверняка многие из вас испытывали это. Человек слышит звук святого имени и думает: «Что ж такое? Это Кришна нас зовет». Кто-то слышал звук святого имени и чувствовал сто-то не понятно что? Поднимите руку кто это слышал. Что-то чувствует, что никогда раньше не испытывал. И каждый из нас имеет этот опыт. Каждый день мы повторяем 1728 раз как минимум, а на экадаши больше, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и все равно в этом есть вкус.
Ганди был Рама-бхактой и он писал о том, что звук имени Рама имеет в себе необычайную тайну, хотя он не был особенно таким уж великим преданным, и Шрила Прабхупада иногда отзывался о нем пренебрежительно, говоря, что он слишком увлекался политикой. Но, тем не менее, все его достижения, а он был величайшим политиком, что ни говори, великим человеком по материальным меркам, все они связаны с тем, что он повторял святое имя Рамы. «Святое имя, — говорил он, — что-то в этом есть: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама». Потому что Сам Кришна в имени. Когда человек слышит звук святого имени, он поднимается над этим на до всем. Проблема в том, что мы слышим этот звук святого имени, мы чувствуем, что этот звук нас поднимает и начинаем опять пугаться и думаем: «Как же я без своего этого? Смогу я жить без привычной тамо-гуны, без привычной раджо-гуны, как я смогу жить?». Дело в том, что мы не верим, в конце концов, что человек может существовать в духовном мире и быть абсолютно, полностью счастливым. У нас по-прежнему остается привязанность ко всему пережеванному, что мы пережевали. В этом только беда. И человек меняет все опять на привычные вещи, человек меняет все на какие-то гальки и камни.
В «Пуранах» есть великолепная история про одного гуру и его ученика. Гуру звали Парикшеда Муни. «Парикшеда» значит «тот, кто может отличать», отличать материю от духа. Парикшеда это способность различать. Ученика его звали Супарна. «Супарна» значит «с красивыми перьями», птица, красноперый, что-то вроде этого.
Он был талантливым учеником. Он стал на духовный путь также, как все мы с вами стали на духовный путь, он был самым лучшим учеником. У гуру был ашрам в лесу. Они жили там, гуру учил их духовной науке Этот ученик наизусть знал все Веды, он отлично знал все Веды, он все понимал и он все время приходил к гуру и говорил: «Дай мне дикшу. Дай мне маха-дикшу» — самое высокое посвящение. Как иногда у нас люди тоже приходят и говорят: «Дайте мне дикшу, дайте мне дикшу, дайте мне дикшу, дайте мне дикшу». Но у гуру были некоторые сомнения – настолько ли он решительно настроен для того, чтобы решительно идти до конца по духовному пути или не совсем настроен. Потому что, в конце концов, мы должны заглянуть в свое собственное сердце и задать себе этот вопрос: «А чего я хочу?», потому что я получу то, что я хочу. Кришна в моем сердце лучше знает, что я хочу. В 15 главе «Бхагавад-гиты» Он будет говорить, что желания подобны аромату и этот аромат желаний исходит…. Аромат. Это очень мягкое выражение. Зловоние желаний исходит от души. И Кришна там находится, Он «принюхивается»: «Ну ладно, хорошо». Что хочешь, то и получишь. В конце концов, духовный путь это путь, на котором мы должны очень ясно отдавать себе отчет в том, что мы хотим – поставить перед собой духовную цель и идти к ней. Для того, чтобы ее поставить и идти к ней, нам нужно слушать. Об этом Шрила Прабхупада опять говорит в комментарии. И вот у гуру были сомнения относительно ученика. И хотя тот просил маха-дикшу, и хотя тот был самым лучшим учеником, он решил его проверить. И однажды они были наедине во дворе и пришел нищий и стал просить милостыню. Гуру зашел в ашрам и вынес оттуда какой-то камень. Нищие в Индии пользуются специальными чашками, куда кладут милостыню, потому что обычно это не деньги, а какие-то там рис или еще что-то. Он взял эту железную побитую, помятую чашку и дотронулся до не камнем. Чашка превратилась в золото. Ученик это видел. Нищий обрадовался, схватил эту чашку и побежал куда-то, чтоб не отобрали. Супарна обратился к гуру и сказал: «Гуру Махарадж, я знал, что Вы великий духовный учитель, всегда знал, но не знал, что Вы обладаете мистическими силами, у меня на глазах Вы превратили железо в золото». Тот говорит: «Э, я не причем тут. Это камень все делает, я причем тут. Я ничего не делаю. Живое существо ничего не делает, все делают гуны материальной природы. Просто камень. Любой может им воспользоваться. Для этого никакими особенными силами не нужно обладать. Просто дотронуться камнем и железо превратится в золото. Философский камень». Ученик увидел, пошел к себе в спальню, заснуть не мог. Начал думать в своем воображении, что будет, если будет у него этот камень. Он начал думать, как он будет самый богатый, как цари будут приходить к нему на поклоны и как люди будут выстраиваться в очереди, и как он будет раздавать им милостыню, и сколько всего хорошего он сделает. Он ворочался. Ворочался, ворочался , не мог заснуть. У него мысли эти крутились, крутились, крутились, крутились в голове. И в то же самое время он думал: «А как же с дикшей? (смех) Дикшу тоже надо. Столько лет я учился всему этому». Борьба была какая-то внутри. В конце концов он подумал: «Ничего, гуру меня любит, у меня близкие с ним отношения. Просто утром пойду, скажу: «Нужен мне этот камень» и посмотрим, что из этого будет». Подошел утром и сказал: «Гуру Махарадж, я столько для Вас сделаю, столько служения сделаю, дайте мне этот камень». Гуру сказал: «Конечно, конечно. Мне он все равно не нужен. Хороший камень. Бери. Только одно условие. Ты долго жил в ашраме и ты не знаешь мира, ты не знаешь людей, ты не знаешь на что они способны. Ты неопытный человек. Мне хочется немного тебе показать, что собой представляет мир, чтоб подготовить тебя. Ты возьмешь этот камень и, чтобы ты смог избежать каких-то ошибок, мне хотелось с тобой пойти в путешествие прежде, чем я дам тебе дикшу и дам тебе этот камень, что ты просил». И они отправились. Они шли из деревни в деревню, проводили программы, устраивали сад-санги, люди собирались в большие толпы. На каждой программе Парикшеда Муни говорил: «Знаете, у меня есть философский камень, дотронувшись до любого металла, он превращает его в золото». Люди верили ему. И люди выстраивались в очереди на даршан – каждый хотел получить общение со святым и каждый спрашивал: «Можно немножко? У меня тут железо есть (смех), можно испытать». Разные просьбы были, кто-то просил камень, еще что-то. И они ходили, ходили, ходили, обошли все. В конце концов, вернулись в ашрам. Но он никому не давал. И ученик при этом думал: «Надо же, гуру как меня любит! Сколько людей у него просили этот камень, никому не дал. Он сразу сказал: «Я тебе дам». Он мне доверяет». И он все больше и больше преисполнялся радости оттого, что у него духовное образование принесло свой плод. Они вернулись и гуру спросил: «Ну, как ты? Посмотрел на людей». Тот говорит: «Посмотрел. Гуру Махарадж, Вы были правы – люди жадные. Все люди притворщики, я понял это, полные притворщики. Да, Вы правы, все люди притворщики». «А почему ты понял, что они притворщики?». Он стал вспоминать, он стал говорить: «Помните, помните, помните? Мы пришли к одному. Он занимался благотворительностью, он раздавал пожертвования всем, так он когда узнал, что у Вас философский камень есть, Вы помните, сколько он железа натащил? (смех) и стал говорить: «Я буду еще больше раздавать». Помните, как это все выглядело?. А когда мы к пандиту пришли, Вы помните этого пандита. У пандита весь дом книгами был заставлен. Все эти книги он прочел, все Веды он прочел. Так он к Вам пришел на даршан и сказал: «Дай камень, все книги тебе отдам» (смех). Все, что у него было, готов был отдать Вам. А к этому пришли, еще к одному пришли. Ой-ой-ой-ой, богатый человек, все у него есть. Дочку свою привел, подростка, сказал: «Бери замуж себе». Красивую дочку, ребенка, хотел отдать, вообще, не понятно за кого, за старика, лишь бы обладать этим камнем. Все, гуру, спасибо Вам, Вы мне такой урок дали, такой урок! Я понял природу человеческого сердца – все жадные, все не понятно кто». Парикшеда ему сказал: «А как по-твоему, кто из них самый падший?». Подумал, задумался: «Все падшие. Наверное, этот пандит самый падший». «Не, не пандит, нет». «Тогда кто?». «Ты хочешь, чтоб я тебе сказал? Я скажу. Супарна самый падший». На минутку представьте себя на его месте. Он не ожидал такого. Слегка оправился, он проглотил комок, который у него встал. Такое сказать! Причем это не просто так. Еле-еле выговорил учителю своему: «Почему? Почему? Почему? Я же маха-дикшу чуть не получил (смех)». Он говорит: «Именно поэтому. Эти люди живут себе своей жизнью. Ну да, им хочется большего, но что с них взять. Они живут себе обычной жизнью. А ты в течение 20 лет, — или сколько там? – 12 лет живешь рядом со мной, 12 лет ты слушал, 12 лет ты изучал Веды, 12 лет я тебе втолковывал то, что душа это вечность, знание и блаженство и то, что самое большое счастье это испытывать свою истинную природу и после всего этого ты променял это все на что? На булыжник. Ты променял свою вечную духовную природу на камень. Ты — самый падший!». У истории хороший конец там был, не знаю уж какой, но… Но суть в том, что про кого эта история?
— Про нас.
БВГ: Про нас, про нас с вами. Что мы тоже слушаем, слушаем, слушаем Веды, слушаем «Бхагавад-гиту», даже верим и даже искренне повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе до тех пор, пока нам не подворачивается случай получить философский камень. Что по-прежнему у человека остается или может оставаться и нужно очень четко отдавать себе отчет в этом – привязанность к гунам материальной природы. (каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу). И поэтому Шрила Прабхупада из сострадания своего в конце говорит, что есть все-таки, тем не менее, не смотря ни на что, есть один единственный способ, который поможет человеку подняться над этим. Если мы, благодаря духовной философии, благодаря духовному звуку, который мы услышали, посмотрим со стороны на все эти радости, которые предоставляет нам материальная жизнь, просто посмотрите объективно со стороны, попытайтесь оценить все то, что есть, чисто объективно – ничего хорошего.
Вчера ко мне подошел один юноша. Он говорит, что он был преданным. Потом материальные желания увели его куда-то. И он говорит: «Я уже три месяца ем мясо. Самое, — говорит, — отвратительное в этом во всем то, что оно оказалось далеко не таким вкусным, как мне казалось. Я так надеялся!». Единственное, что он чувствует, это возбуждение, которое оно дает. Потому что оно дает определенное возбуждение, хочется бегать куда-то, что-то делать, помещает человека в гуну страсти и в конце концов в пустоту. Это то самое ощущение, которое у нас будет, если мы объективно посмотрим на все те материальные наслаждения, которые есть. Материальные наслаждения ни к чему другому не приводят, кроме как к пустоте. Кто-то ощущал пустоту после материальных наслаждений? Пусто, глупо, бессмысленно, мыльный пузырь, обман какой-то. Кто-то ощущал полноту после духовной практики, после того как он действительно практикует по-настоящему? Даже одного Святого Имени иногда хватает для того, чтобы заполнить наше пустое сердце. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Проблема то заключается в том, что мы все равно все время соприкасаемся с гунами материальной природы. Беда в том, что мы все время находимся с ними в контакте. Это значит, что у нас всегда есть опасность чего? Падения. Всегда к нам сможет вернуться старый вкус и мы снова будем пытаться этот вкус находить в этом мясе и будем разочаровываться, и будем думать: «Где же он, где? Был же раньше.. Еще, еще, еще, наверно мало, не такое кровавое оно или что-то еще». Человек опять будет куда-то, не понятно куда искать, и не понятно за чем бежать. Поэтому нужно быть очень осторожным. Шрила Прабхупада говорил, что: «Чем меня удивляют мои западные ученики, то, что они майи не боятся». Потому что, а что там? Мы привыкли к ней. Ее бояться надо. Потому что в любой момент вся эта память о путах, которые мы считали наслаждением или радостью в этой жизни, может к нам вернуться. В любой момент она может вернуться со всеми вытекающими отсюда последствиями. Поэтому как минимум человек должен сделать фоном своей жизни гуну благости На уровне гуны благости связь не такая сильная и у него появляется счастье и знание. Главное, что у него появляется знание, врата его тела просветляются, человек становится более чистым, тогда он что-то может почувствовать. Если фоном нашей жизни будет гуна благости и одновременно с этим мы все время будем соприкасаться со звуком, трансцендентным звуком, который будет вытаскивать нас, тогда у нас появляется шанс. Если есть в этом мире место, свободное от гун материальной природы, то это какое место? Сам Кришна говорит йатра бхайанти мад-бхакто татратиштхани нардха ??? «Я нахожусь, — где? – где Мои преданные поют Мое имя». Есть только одно безопасное место в этом мире, как оно называется? Когда преданные собираются вместе и когда преданные со всей искренностью пытаются петь Святое Имя, понимают, что это то, что может очистить мое сознание, мое сердце. Это безопасное место. Поэтому мы с вами собираемся вместе, поэтому мы вместе поем Святое Имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И в этом удивительном процессе, который дал нам Господь Чайтанья, который принес нам Господь Чайтанья, мы реализуем свою духовную природу. Мы чувствуем как узы, кандалы гун материальной природы ослабевают. Нужно очень хорошо понимать, что мы в кандалах находимся, что мы связаны по рукам и ногам этим опытом счастья в гунах материальной природы. И что если мы не будем общаться с преданными и не будем в обществе преданных пытаться найти новый вкус, более глубокий вкус, мы обязательно падем жертвой старого вкуса. И для этого мы собираемся вместе, для этого мы говорим о Кришне и слушаем других.
Спасибо большое.
На самом деле, сейчас в Москве был небольшой фестиваль. Шрила Ниранджана Махарадж бы на фестивале, Радханатх Махарадж приехал и говорили. И это ощущение физически можно было чувствовать. Они говорили и люди переносились в другой мир, в другое измерение просто благодаря тому, что они слушали чистый звук. Просто находясь в этом обществе и слушая чистый звук, человек может испытать то, что он не испытывал никогда и нигде. Нам нужно ценить это, нам нужно очень хорошо понимать ту привилегию, которая у нас есть. Редкая удача. И эту редкую удачу дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада свел нас вместе, Шрила Прабхупада дал нам возможность слушать о Кришне, Шрила Прабхупада по-прежнему вытаскивает нас из болота материального сознания, освобождает нас от влияния гун материальной природы. Поэтому нам надо все время ценить то, что он нам дал. В конце концов, сам духовный путь очень простой.
И каждый человек может почувствовать нечто удивительное, может почувствовать освобождение от материальных привязанностей просто послушав какого-то возвышенного преданного. Об этом я хотел сегодня сказать несколько слов. Может, есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: ()
БВГМ: Цвета дхоти ? Всего два. Может быть со временем (смех) войдут в моду другие, но сейчас их два, поэтому не долго можно объяснять. Оранжевый цвет – цвет огня. И смысл оранжевого цвета в том, что человек пытается сжечь материальные привязанности в своем сердце. По сути дела, этот цвет должен быть цветом нашего сердца или нашего сознания, когда человек сжигает материальные привязанности и избавляется от материальных желаний. На санскрите одежда, любопытный момент, одно из слов для одежды «вастра» или «васана». И «васана» это слово переводится как «одежда» и это же слово переводится как «материальные желания», которые держат нас в плену материального мира. Иначе говоря, душа одета во что?
— В тело.
БВГМ: Да, она одета прежде всего в материальные желания, а тело является отражением этих материальных желаний. Это одежда, которая есть у души. Поэтому некоторые люди в Индии, которые занимаются суровой практикой, гьяной, пытаются отречься от мира, они голыми ходят. Есть такие, называются нага, наги, нага-бабы (смех). Они мужчины все. Нагие. Смысл этого в том, что они хотят сказать всему миру: «У нас нет материальных желаний». Поэтому они ходят голые: «…. , материальных желаний у меня нет» Мы не доходим до такой степени (смех). Я думаю, что нас бы неправильно поняли. Но другой традиционный способ показать, что человек хочет избавиться от материальных желаний, одеть одежду шафранового цвета. Шафрановый цвет это цвет отречения. Белый цвет это цвет чистоты или цвет того, что человек пытается следовать каким-то принципам чистоты в своей жизни. Так что у нас есть два цвета дхоти: один цвет это цвет отречения, когда я сжигаю материальные желания, другой цвет это цвет очищения, когда я пытаюсь очистить свои материальные желания и жить в соответствии с какими-то принципами дхармы.
ВОПРОС: Что такое просветленность? Объясните, пожалуйста.
БВГМ: Кришна объясняет в 14 главе «Бхагавад-гиты». Он говорит, что гуна благости просветляет человека (пракаш).
— Она и привязывает тоже.
БВГМ: Она привязывает, но она, тем не менее, просветляет, потому что она дает ощущение знания, она дает человеку знание, понимание. И главное, что в этом знании, которое дает гуна благости, всегда есть проблеск вечного знания, или знания вечности. В этом, собственно, преимущество гуны благости — она дает человеку более ясное представление о том, что я вечен, что душа не умирает. И полное просветление означает то, что человек окончательно осознал это, то, что он не привязан к материальному телу. Когда я привязан к материальному телу и естественным образом из-за этой привязанности эксплуатирую материальное тело для того, чтобы наслаждаться материальным телом, то я расходую энергию материального тела, и тело тускнеет. Материальные наслаждения всегда связаны с очень большими затратами энергии. Правильно?
— Да, конечно.
БВГМ: И я трачу, трачу, трачу энергию, потому что материальные наслаждения… Есть любопытная тоже философия, заключенная в самом санскрите. Одно из слов для санскритского слова «пища» называется «анна». Это не имеет никакого отношения к русскому имени Анна, и «анна» значит, а это любопытно, что «анна» значит имеет два значения – то, что я ем и то, что ест меня. Когда человек наслаждается, когда человек пользуется своими чувствами только для того, чтобы наслаждать их, то ему кажется, что он наслаждается. На самом деле что происходит? Его едят, его пожирают, он расходует энергию, он расходует ту энергию, которую Бог дал ему для того, чтобы тот смог подняться над гунами материальной природы и осознать свою духовную природу. Он растрачивает эту энергию непонятно куда. И соответственно из-за того, что он растрачивает все это, он тускнеет, люди становятся, из-за этих материальных наслаждений, они потрепанными становятся, потасканными (смех).
— Дело в том, что есть позитивное такое, бесконечное должно быть просветление. Оно конечное или бесконечное?
БВГ: Просветление в высшем смысле этого слова это осознание души своей отдельности от тела. И в результате этого тело просветляется. Тело даже. Человек может видеть – энергия у него появляется, аура появляется. Недаром всех святых рисуют с нимбами над головой, потому что у них появляется эта очень сильная энергия, которая приходит в результате просветления. И, как я уже сказал, гуна благости дает знание. Это знание всегда имеет элемент вечности, понимания своей вечной природы. Просветление это вечное состояние. Потому, кто достиг просветления, то зачем ему обратно в темноту?
ВОПРОС: Чего следует больше всего опасаться в начале духовного пути?
БВГМ: Чего следует больше всего опасаться в начале духовного пути, в середине духовного пути (смех)? Одного – нежелательного общения. Потому что особенно в начале духовного пути у нас вера еще очень слабая. Бхактивинода Тхакур сравнивает эту слабую веру с новорожденным младенцем, девочкой. Потому что «шраддха» на санскрите женского рода. И он говорит, что у нас родилась младенец и младенец он очень подвержен разным волнениям. Он говорит – его нужно оберегать, потому что иначе он может заболеть. И для того, чтобы его оберегать, прежде всего в течение какого-то времени, когда младенец только что рождается, его не выносят никуда из родильных покоев, он остается там только со своей матерью и с отцом, никто другой его даже видеть не должен, потому что в силу его нежности даже чей-то взгляд недолгий может на него подействовать плохо. Точно также в самом начале, когда наша вера очень нежная и деликатная очень, уязвимая, то ее легко разрушить. Какой-нибудь человек подойдет и чего-нибудь скажет, случайно обронет что-то, какую-нибудь оскорбительную ремарку, и это породит у нас очень большие сомнения. Поэтому особенно в самом начале нужно общаться с теми людьми, которые могут укрепить нашу веру, которые могут сделать нашу веру сильнее.
Но если мы не будем осторожны в этом отношении, то тогда веру очень легко потерять, а восстановить ее очень сложно. Вера это очень драгоценная вещь, ее надо ценить. Ее легко лишиться. Получили ее по удаче, нам повезло, кто-то нам дал эту веру. Говорится, что вера это семя бхакти, что это та самая бхакти-лата-биджа, которую закладывает духовный учитель в наше сердце. Но это семя прорастет только, если мы будем заботиться о нем. Поэтому больше всего следует бояться общения с людьми, которые…. А у людей, которые сами потеряли веру, у них «спорт» такой есть – они хотят всех остальных тоже веры лишить. Они становятся циничными, они начинают спасать всех остальных, у кого еще вера есть. Они пытаются всех спасти, чтобы вера заменилась на цинизм.
ВОПРОС: ()
БВГМ: Можно, должны общаться с преданными, которые отошли или у которых есть какие-то проблемы, но нужно давать им свое общение и не позволять им разрушить нашу веру. На самом деле всем людям нужна одна вещь – только любовь. И даже если человек отошел, если мы можем дать ему какую-то любовь, то они могут воспрять духом. Они, в сущности, отошли, потому что по той или иной причине они тут не увидели любви, только одна причина, по которой они ушли. Как Шрила Радханатх Махарадж говорит, что никто не уходит из сознания Кришны, потому что тут плохая философия, никто не уходит из сознания Кришны, потому что тут прасад не тот. Нет. Хорошая у нас философия? Хорошая. Отвечает она на все наши вопросы? Отвечает. Самая лучшая. Прасад у нас хороший? Самый лучший. Уходят из общества преданных люди, потому что они так или иначе не нашли здесь любви, потому что они столкнулись с какой-то завистью, еще с чем-то, с проявлениями материального сознания. Ну, и если мы можем дать этим людям любовь, то тогда надо им дать. Если мы не можем им ее дать, то лучше на каком-то отдалении от них находиться. Но если мы можем реально, если мы действительно людям по-настоящему хотим им дать это все, то мы можем им дать, и они не затронут нас. У них не будет даже такого желания. Я видел, как это происходит. Вон, сейчас на глазах происходило одно такое чудо, когда Радханатха Махарадж общался с одним таким человеком. И этот человек менялся на глазах, уходили какие-то вещи. Естественно, он сам должен быть расположен до какой-то степени к этому. Если человек хотя бы чуть-чуть расположен, он хочет общаться, то тогда мы можем попытаться общаться с ним, поделившись какой-то своей полнотой. Если у нас есть эта внутри полнота, или ощущение счастья, то мы можем с ним этим поделиться и он оценить это. Если мы не можем, тогда лучше в стороне находиться или общаться так, чтобы он…, потому что когда цивилизованные люди, или воспитанные люди общаются, они всегда знают, что есть какие-то темы, на которые нельзя говорить. Если человек следует этому принципу, если он не пытается оскорблять при мне то, что мне дорого и то, что для меня свято, то тогда я могу с ним общаться. Если он пытается это делать, никаких отношений не может быть. Даже с самыми обычными людьми отношения всегда строятся на том, что я должен уважать то, что для них свято. Если у меня этого нет, если я до такой степени не уважаю их, что я не уважаю их святыни, то о каких отношениях может идти речь.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, как развить вкус к внимательному повторению Святого Имени?
БВГМ: Для этого нужно внимательно повторять Святое Имя и вкус разовьется (смех). Историю расскажу, хотите, да?
— Да.
БВГМ: Был такой биолог, его звали Агасис. К нему пришел студент один. Важная история, слушайте внимательно. Он дал ему задание. Он достал ему рыбу какую-то, не совсем вегетарианская история (смех), и сказал: «Опиши эту рыбу, а я пойду». Студент посмотрел на эту рыбу минут десять, окинул взглядом. Ничего особенного — рыба, как рыба: два глаза, плавники, чешуя. Он посмотрел на нее, ему скучно стало. Ну, минут 15 прошло, он думает: «Сейчас придет старик, я ему что-нибудь скажу». Старика не было полчаса, час, два часа, три часа. Студент стал злиться и он подумал: «Чего он на до мной издевается, негодяй такой!». Пошел пообедал, вернулся, стал искать этого профессора. Профессора нет. И, в конце концов, он от нечего делать, стал ее рассматривать внимательно. Он решил чешуйки посчитать. Ну, так же скучно сидеть(смех), Посчитал все чешуйки. И тем временем он обнаружил много каких-то любопытных вещей, которых он раньше не обнаруживал там. Оказывается, у чешуйки основание красное было, он этого раньше не видел. Он увидел, что у нее глаза особые были, без век, и еще какие-то вещи он увидел, которые раньше не замечал. И чем больше он в нее всматривался, тем интереснее ему становилось. И так до конца дня он много всего такого, оказывается, увидел. Потом он вспомнил слова своего профессора, что карандаш видит больнее, чем глаз. И он стал рисовать эту рыбу. Когда он рисовал эту рыбу, он заметил еще множество каких-то деталей, которых раньше не замечал. Все глубже, глубже, глубже погружался. Учитель пришел, он ему все рассказал в восторге, довольный. Учитель сказал: «Да, ерунда, ничего ты не понял, ничего ты не увидел». Три дня он сидел над этой рыбой, и каждый раз он находил что-то новое. Учитель приходил и говорил: «Да нет, ничего ты не понял, не понял ты этой рыбы». Не знаю, протухла она к этому времени, как вы думаете? (смех). Но суть в том, что, в конце концов, человек этот говорил: «Это был самый лучший урок в этой жизни, потому что я понял, что в рыбе очень много интересного всего».
Люди находят вкус, когда они погружаются во что-то. Когда человек на поверхности скользит… Даже если человек просто есть что-то вкусное, но при этом его ум рассеян, будет он ощущать вкус? Нет, не будет ощущать вкуса. Вкус приходит только тогда, когда человек полностью сосредоточен, когда весь его ум сконцентрирован на этом. Тогда можно обнаружить вкус даже в рыбе. Есть люди, которые всю свою жизнь изучают червяков. Если попросить их рассказать о червяках, они будут три часа без перерыва, с пеной у рта (смех), со всеми признаками трансцендентного экстаза рассказывать о том, как червяки размножаются, как они живут, какие они бывают, чем они питаются. Им очень интересно. Почему им интересно? По одной причине – потому что они на них сосредоточились, и им стало интересно. На самом деле в червяках чего интересного? Если человек может развить в себе интерес и вкус даже к червякам, то почему нельзя развить вкус к Святому Имени? Столько всего Кришна имеет. Когда мы говорим «Кришна», мы имеем в виду Кришну и нужно знать кто Он такой, что с Ним связано. Вкус приходит по мере того, как мы погружаемся в Кришну, в философию, во все то, что связано с Ним. И если мы сосредоточимся на этом, то тогда каждое Святое Имя будет наполнено для нас особым смыслом.
Когда мы вначале произносим, для нас это просто пустой звук. Но когда за всем этим будет стоять весь Кришна, а за Кришной весь Вриндаван, все лилы Его, все богатства Вриндавана, Шримати Радхарани, все гопи. В одном имени Кришны очень много всего есть, там все есть. Кришна. Это наша дверь в духовный мир. Если мы будем это очень хорошо понимать и понимать, каким образом все это время ведет нас туда, то у нас будет вкус. Нет никаких сомнений.
ВОПРОС: Что является парибаса-сутрой, или сутью 13 главы «Бхагавад-гиты»…?
БВГМ: Этот стих один из самых существенных в 13 главе безусловно, потому что он объясняет связь, каким образом пуруша, или наслаждающаяся маленькая духовная искра, попадает в рабство материальной природы. В 13 главе много важных вещей. Я сейчас затрудняюсь ответить, что является парибаса-сутрой 13 главы, но суть 13 главы в том, что человек должен научиться отличать в себе душу и материальную природу. Он должен научиться видеть поле и свидетеля, или действующего на этом поле, знающего поле. Он должен понимать, что мое тело это всего лишь навсего поле, которое я возделываю и пытаюсь пожинать плоды, которые это поле приносит, и что я полем не являюсь. В этом суть 13 главы, что я свидетель, что я не это тело. Это важная философия, потому что если мы поймем эту философию, это то, что отличает демонов от преданных. В «Чхандогья-упанишад» есть знаменитая история об этом.
Демоны и преданные собрались послушать лекцию, которую читал праджапати – Господь Брахма. И он сказал, что духовное знание это самая могущественная вещь, она может сделать человека бессмертным. Демоны и полубоги они и те и другие хотели стать бессмертными. Поэтому они отрядили делегатов Индру и Вирочану для того, чтобы те получили духовное знание и потом дали им и сделали их бессмертными. И они 33 года служили праджапати. И в конце концов он сказал: «Я сейчас открою вам духовное знание, я вам открою, кто вы, — и сказал, — Пойдите к берегу пруда, посмотрите, и то, что вы увидите там, и будет – вы». Вирочана надел на себя самые лучшие одежды, нацепил на себя все украшения, посмотрел в пруд и подумал: «Это я», и пошел этому учить своих демонов. И с тех пор демоны именно так и живут – принцип демонической жизни. И, в общем-то, отсюда ясно, кто мы тоже. Пусть каждый ответит себе на этот вопрос. Принцип демонической жизни заключается в том, что человек полностью отождествляет себя со своим телом. И Индра тоже посмотрел, ему тоже понравилось поначалу отражение свое, он подумал: «Надо же, стоило 33 года работать, чтобы это важное знание получить. Теперь я знаю, кто я». Но по пути домой он усомнился слегка. Природа его сомнений была очень важной. Он подумал: «Тело меняется и я наблюдаю за этими изменениями. И так как я могу видеть эти изменения, значит, что я не тело». Правильно? Потому что, если бы я был телом, я бы не замечал изменений Точно также как, если я еду в поезде или в самолете лечу, могу я чувствовать, что я лечу в самолете со скоростью600 км/ч? Нет, я сплю там в этом самолете. Чтобы видеть как самолет летит, где я должен быть?
— Снаружи.
БВГМ: Да, я должен быть вне его, тогда я увижу, как самолет летит. Точно также, так как я могу видеть, что тело меняется, наблюдая за всем тем, что случается с телом, это значит, что я вне всего этого, я в стороне от всего этого. Суть 13 главы в том, что есть поле, которое я возделываю, я пашу, я очень хорошо тружусь, я хочу получить оттуда что-то, но я не тело, я всего лишь навсего наблюдатель.
— А Индра как?
БВГМ: Индра пошел к Брахме, вернулся обратно и сказал ему, что что-то ты мне не то сказал, чего-то у меня есть сомнение. Брахма говорит: «Правильно. Служи еще 33 года» (смех). Тот послужил. Брахма ему сказал: «То, что ты во сне видишь, это ты». Ему поначалу понравилось, потом он усомнился. Пришел опять к Брахме, сказал: «Брахма, я же сплю и это сам наблюдаю. Что-то тут не то. Я могу наблюдать за гневом своим, за умом своим. Я не это». Брахма сказал: «Правильно. Усомнился, служи еще 33 года» (смех). 100 лет Индра служил. Брахма сказал, в конце концов: «Ты это то, что находится в глазу». Это долгая история. То, что находится за глазом. В сущности, душа, что такое? Душа, если посмотреть, любопытное сравнение, мы все с вами кино смотрим. Душа видит этот мир или не видит? Душа не видит мир. Душа что видит? Душа видит отражение этого мира где? В нашем уме, в нашем мозгу. Правильно? Потому что на самом деле глаза они все перевернутым видят, правильно? Отпечаток там перевернутый, но душа приспосабливается Душа сидит в кинотеатре, душа, душа маленькая. И там темно. И перед ней большой кинотеатр ума. Ум это экран. И душа смотрит, что там происходит. Все чувства собирают информацию извне, они ее постоянно туда поставляют и там, на экране ума, появляется трехмерная картинка. И точно также, когда мы заходим в кинотеатр, плоский экран, вдруг, когда свет гаснет, там начинаются какие-то образы. Мы полностью видим, и мы полностью сосредоточены. Точно также душа. Этот экран на нем из трех цветов, из трех гун появляется это изображение. Виртуальная реальность. Сама душа не может соприкасаться с этим миром по определению, потому что это мир из материи состоит, а душа духовна. Она просто смотрит многосерийную мыльную оперу, которая называется «День за днем» (смех). И она смотрит, смотрит, смотрит. Был в свое время такой фильм многосерийный, он так и назывался «День за днем», и там ровным счетом ничего не происходило (смех) – были там коммунальные квартиры и что-то там делали, варили на кухне обед. И точно также душа, Душа находится в этом кинотеатре, смотри все это: «Ааааа». На самом деле все это гуны материальной природы делают. Они и рисуют эту картинку, которой так заворожена душа, она там что-то действует, что-то происходит. Просто желание и оно каким-то образом … нас. Шрила Прабхупада по этому в комментарии говорит: «Все делают гуны материальной природы, но мы все считаем себя творцами своей судьбы, мы сами пишем сценарий для этой мыльной оперы». «Я главный герой. Сегодня я произнесу монолог: «Быть или не быть? Вот в чем вопрос». И потом я умру. И Офелия придет и будет петь песню».
Харе Кришна.
ВОПРОС: Мы с одним преданным разговаривали по поводу того, есть такая возможность оперу написать на русском на «Бхагавад-гиту»? Просто этот преданный он сказал, что это не возможно, а я так разозлился, что на первый стих написал в стиле реп. Хотел Вам подарить один стих.
БВГМ: …Гаура Лила прабху он написал рок-оперу на тему «Бхагава-гиты». Ее поставили где-то в Лондоне и показывали несколько раз. Уже опера написана, рок-опера. Там монолог Арджуны, монолог Кришны, ария Кришны, ария Дхритараштры (смех) и Дурьйодханы.
ВОПРОС: Как протекает московский проект?
БВГМ: Московский проект протекает хорошо. Это традиционно наш последний вопрос. Он еще не протек полностью (смех). По крайней мере, все нормально. 30 апреля главный архитектор Москвы Кузьмин подписал постановление об утверждении градостроительного обоснования. То есть, иначе говоря, это градостроительное обоснование обосновано. То есть с точки зрения архитектуры обосновано строить храм. Они признали, что нужно и хорошо и правильно строить храм Кришны в Москве. И теперь должен выпустить АРИ акт разрешенного использования земли, через буквально пару недель он должен выйти, или, может быть, к концу месяца. Из-за праздников немножко все сдвигается. И уже до этого мы провели огромный анализ, где-то 30 или 40 разных фирм, архитектурных и согласовательных, потому что за год нам нужно получить разрешение на строительство. Это значит нужно провести все согласование. Согласование, чтобы вам примерно небольшой курс всей этой деятельности ясен, там есть где-то 256 бумаг, которые нужно в разных инстанциях подписать. То есть практически за год каждый день по одной бумаге. Не так, чтобы очень сложный процесс, но, так или иначе, за год нужно это сделать – получить разрешение, начать строительство. Это то, что стоит перед нами сейчас. И для того, чтобы это все происходило, нам нужно, ну, как-то, собирать средства, продвигать это. Все идет в общем, все идет. Мы нашли, по сути дела, одну из самых лучших архитектурных мастерских, которая согласилась на наши цены, достаточно приемлемые для нас. Они хотят улучшить несколько архитектурный дизайн, по крайней мере, любого фонового здания, то есть, в общем, есть надежда на то, что он станет еще лучше. Много сложных вещей, практически каждый день приходится сталкиваться с такими проблемами, но все, несмотря на все эти сложности, идет.
Спасибо вам большое за то, что вы помогаете. Шрила Прабхупада – ки джая. Гаура-премананде!
— Хари бол.
