Диск 100, л. 8
Аннотация:
Духовный учитель не должен церемониться со своим учеником, у него есть это право сказать ученику всю правду в лицо и не пытаться как-то приукрасить эту правду;
обман не принесет пользы нам и не принесет пользы тем, которым мы проповедуем;
если человек гонится за временным, он не получает ничего. И наоборот, если человек ищет вечного, по-настоящему разумный человек ищет вечного, он ничего не теряет, он только обретает все; как несчастье так и счастье приходят по закону кармы.
***
Мы читаем сегодня первую песнь «Шримад-Бхагаватам», глава 5 «Наставления Нарады», текст 18.
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса
«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания».
КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в этом мире изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей, другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни, достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса, обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение; Питрилоки можно достичь с помощью благотворительности. Таким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью. Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Только благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Мы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Точно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам.
А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились — на высочайшей планете Брахмалоке или на низшей Патале — наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии чело-
век не должен прельщаться этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье — два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах, есть они и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Нарада Муни отвечает на вопрос Шрилы Вьясадевы, почему он не чувствует удовлетворения, почему он не чувствует счастья. Естественная гордость, которая приходит к человеку, когда он создает что-то хорошее, по идее, должна приносить удовлетворение. Вьясадев величайший писатель в истории человечества. Мы знаем, что любой человек, который пишет, он очень гордится своим творением, становится очень довольным. История сохранила анекдот про Александра Сергеевича Пушкина. Когда он написал драму «Борис Годунов», он прыгал вверх и вниз и говорил и говорил: «Ай да Пушкин, ай да молодец!», не мог он сдержаться от того, чтоб не похвалить себя. Казалось бы, что может быть естественнее этого. Более того, Шрилой Вьясадевой двигали чистые мотивы, он хотел принести благо людям. Четвертая глава специально описывает то, как он, движимый состраданием к людям, пытался дать им возможность изучить Веды. И тем не менее он не чувствовал удовлетворения. И Нарада Муни, отвечая на этот вопрос, не щадит его полностью. Это одна из прерогатив, или привилегий, духовного учителя – духовный учитель не должен церемониться со своим учеником. Правда, ученики далеко не всегда это понимают. Но, по идее, у духовного учителя есть это право сказать ему всю правду в лицо и не пытаться как-то приукрасить эту правду. И ученик, если он искренен, должен позволить духовному учителю это сделать, потому что он понимает, что духовный учитель желает ему блага. Шрила Нарада Муни жестоко указывает Вьясадеве на его ошибку, он не стесняется в выражениях: джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах
свабхава-рактасйа махан вйатикрамах. Джугупситам значит – мерзкий поступок ты совершил. Почему? Дхарма-крите ‘нушасатах. Потому что под предлогом того, чтобы дать людям дхарму, объяснить дхарму…. Джугупситам значит – в высшей степени предосудительная, мерзкая, отвратительная вещь. Джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах – ты людям решил дать дхарму… Что ты сделал? Свабхава-рактасйа махан вйатикрамах. Вместо этого ты подстроился под них, вместо этого ты, так или иначе, решил сделать то, к чему они и так склонны. Ты подумал: «Дай-ка я напишу то, что людям понравится. И в промежутке между этим, я расскажу немножечко о Кришне. И они будут читать то, что им нравится и одновременно слушать о Кришне и там, глядишь, что-нибудь из этого выйдет хорошее». И Нарада Муни говорит: «Вот в этом твоя ошибка. Поэтому ты не чувствуешь удовлетворения. Именно потому, что ты вместо того, чтобы говорить снова и снова о Кришне и только о Кришне, и не говорить ни о чем другом, ты их обманул». Джугупситам буквально значит, что — ты виноват, ты – грешник, ты обманул людей. Ты обманываешь людей. Это на самом деле стих, который нам всем проповедникам чистого сознания Кришны нужно помнить. Потому что проповедь может сопровождаться обманом, и даже если этот обман продиктован, так сказать, благими мотивами. В конце концов, этот обман не принесет пользы нам и не принесет пользы тем, которым мы проповедуем. И об этом говорит Нарада Муни в этом стихе. Он говорит, что, в конце концов, эти люди, да, им понравится то, что ты написал, и они будут делать то, что ты написал. Они будут прикрываться твоим авторитетом, и они будут говорить: «Вот же, сам великий Вьясадева говорит, что нужно исполнять свою дхарму, что нужно получать чувственные наслаждения, что нужно заниматься долгом своим. Много есть разных хороших вещей. И в предыдущем стихе Нарада Муни смеется над Вьясадевой, просто смеется. Он говорит: «Ты пишешь в «Махабхарате» о том, что нужно долг выполнять. Да, — Ха-ха-ха-ха, — Какой смысл? Какой смысл выполнять долг? Ну и что? Ну, человек исполнит свой долг, да, ему будет приятно, да, все остальные будут рады, да, счастливы будут. Что с ним случится в конце? Помрет. Помрет с исполненным долгом, с чувством исполненного долга. Все. И родится снова и снова будет все повторяться и ничего в его жизни не изменится. Его жизнь будет просто-напросто толчением воды в ступе». Кто-то из вас пытался толочь воду в ступе? Никакого результата в этом нет, ничего нет, нет никакого смысла в том, чтобы это делать. «Что толку?» — он говорит. И наоборот, если человек даже бросил свою дхарму (тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер) ради того, чтобы поклоняться лотосным стопам Кришны, то все равно он приобретет великое благо.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя предыдущий стих, (тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер) он от имени Вьясадевы возражает Нараде Муни. Он говорит: «Как же так? Что я плохого сделал? Я же просто призывал их свой долг исполнять. И Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Исполняй свой долг». Сам Кришна говорит: на буддхи перам на джайет ???, что разумный человек не пытается человека оторвать от исполнения его долга» На буддхи перам на джайет ??? это стих из 3 главы «Бхагавад-гиты», где говорится, что если человек невежественный, то пусть он исполняет свой долг.
Пусть он исполняет свой долг, пусть он это делает. Сам Кришна оставляет нам этот указ. Не пытайтесь, так или иначе, сбить человека с толку, не пытайтесь сказать ему, что есть что-то высшее. Говорите ему о том, что есть долг, пусть он исполняет свой долг. Постепенно сердце его очистится. Когда сердце его очистится, он поймет, что нужно делать. Вьясадева возражает Нараде Муни, как бы оправдываясь. Потому что это тоже естественная реакция ученика – оправдаться. Ему говорят: «Ты – негодяй». Он говорит: «Я не негодяй, я хороший. Что плохого я сделал? Я ничего плохого, дурного не сделал». И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет предыдущий стих «Шримад-Бхагаватам», где он говорит: «Да это так». Кришна в «Бхагавад-гите» очень много вещей сказал про свой долг, если читать «Бхагавад-гиту» беспристрастно, если читать «Бхагавад-гиту» не как она есть, а беспристрастно. Потому что «Бхагавад-гита как она есть» не совсем беспристрастна. То мы найдем очень много утверждений. Кришна говорит: «Исполняй свой долг. Исполняй свой долг. Ты кшатрий, ты должен сражаться». И в самом конце говорит: «Брось все это, Я сейчас тебе секрет сообщу. До этого Я тебе говорил много всякого, сейчас Я тебе сообщу самое главное». Но если просто так читать, то Кришна говорит обо всяких вещах. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к предыдущему стиху, что все это обман, что Кришна даже Арджуну пытался обмануть.
В «Брихад-Бхагаватамрите» Санатана Госвами, когда Нарада Муни встречается с Арджуной и начинает прославлять Арджуну и говорить: «Арджуна, ты такой великий, тебе сам Кришна «Бхагавад-гиту» рассказал». И Арджуна говорит: «Не напоминай мне об этом. Он меня обманул». Это факт, потому что в «Бхагавад-гите» Кришна не говорит то, что хочет сказать. Потому что в «Бхагавад-гите» Кришна в самом конце говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме,
Он говорит о самом главном, но до этого Он столько всяких вещей говорит. И в этом красота «Шримад-Бхагаватам». И пятая глава первой песни «Шримад-Бхагаватам» задает тон всему остальному, что будет сказано в «Шримад-Бхагаватам», или объясняет, как нужно понимать все остальное, что сказано в «Шримад-Бхагаватам», потому что в «Шримад-Бхагаватам» говорится о самом главном, в «Шримад-Бхагаватам» не говорится ни о чем другом. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает силу бхакти. Он говорит, что на бхакти эти утверждения не распространяются, что нельзя сбивать человека с толку. Можно сбивать человека с толку, можно говорить: «Брось все». Я знаю, что я нарываюсь на неприятности. В 90-х годах мы практиковали это. Мы говорили: «Бросайте все, это ерунда». Так вот, это было правильно. (смех). Потому что бхакти, как утверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур, самскара, которая остается у человека от бхакти, он называет ее амоха-самскара. Все остальные впечатления, которые остаются у человека в голове, они проходят и уходят, они создают нашу карму. Эти самскары они есть, через какое-то время они стираются, на них накладываются новые самскары. Но самскара, которая остается у человека в результате бхакти, это самскара, или отпечаток в самой душе и она всегда остается с душой. Это вечная вещь. Тогда, как все остальное уйдет, все остальное сотрется.
Я какое-то время тому назад разговаривал с Аиндрой прабху. Аиндра прабху большой сторонник харинама-санкиртаны-ягьи. Его мечта и его идея в том, чтоб восстановить эту харинама-санкиртана-ягью чтобы люди каждый день в больших городах выходили на улицу и пели Святое Имя. Я попытался в разговоре с ним играть роль адвоката дьявола. Я стал говорить: «Ну, как же так? Люди выходят, поют Святое Имя, но многие люди они возмущаются этому и таким образом мы провоцируем их на оскорбления – на оскорбление Кришны, на оскорбление Святого Имени. Потому что есть люди, которым не нравится это, они начинают возмущаться, они начинают…. И это же для них же хуже. Из сострадания к ним мы не должны этого делать». Ответ его, в каком-то смысле, меня поразил. Он сказал, что: «Ну и что! Да, они совершают оскорбления. Но результат их оскорблений – временный, а благо, которое они получили, услышав Святое Имя, — вечное». Результаты эти все равно рано или поздно сотрутся. Да, что-то с ними такое случится: под машину попадут (смех), но результаты этого они временные. Тогда как когда человек так или иначе соприкоснулся со Святым Именем или с чистым бхакти, то след этот вечный. Шрила Нарада Муни будет говорить об этом позже, где он будет называть человека, который изведал вкус бхакти, а потом сошел с пути бхакти, раса-граха. Раса-граха значит – он изведал вкус этой расы, до какой-то степени он изведал что-то, что нигде и никогда в другом месте он не изведывал. Даже если он потом сойдет, то этот вкус будет преследовать его. В переводе «граха» значит «то, что хватает». Одно из значений слова «граха» это «дух» или «приведение», или, как там?, гост, когда человек становится одержимым. Он говорит, что когда человек изведал вкус бхакти, он становится одержимым, этот вкус его преследует. И этот вкус не дает ему потом ничем другим заниматься. И Нарада Муни здесь говорит, что: «Не бойтесь, не бойтесь сказать людям, что бхакти – самое гланое». Не стесняйтесь этого. Не пытайтесь все это в какую-то приятную оболочку завернуть, потому что, если человек соприкоснется с чистым Святым Именем и если человек, так или иначе, соприкоснется с чистым бхакти, это самое сильное. И он указывает на это Вьясадеве: «Вьясадева, в этом твоя беда. Ты обманул людей. Напиши самое последнее свое произведение, в котором не будет обмана: дхарма каяте проджате парамо… сатам ??? (28:17). Есть одно произведение, в котором нет каитава-дхармы, в котором человеку не объясняют что-то для того, чтобы просто подольститься к нему, для того, чтобы просто удовлетворить его какие-то неестественные склонности. И после того, как Вьясадев слышит предыдущий стих: тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер – брось все это. И даже если ты не дойдешь до конца на пути бхакти, ты все равно получишь что-то, тогда как если ты просто исполнишь свой долг, ты ничего не получишь. Это предыдущий стих. У Вьясадевы возникает другое возражение, это то, каким образом этот стих, который мы читаем сегодня, связан с предыдущим, у него возникает другое соображение: «Как же так?». Если человек исполняет свою дхарму, то что он получает? А? Если человек исполнил свою дхарму, что он получит? Счастье, богатство, образование, красоту, все, что угодно. Разве не стоит этого делать хотя бы ради этого? Все хотят счастья. Хотите вы счастья? Да. Веды говорят как нужно добиться счастья для того, чтобы быть счастливым в этой жизни и следующей жизни. Есть два вида счастья – очевидное счастье и не очевидное счастье. Очевидное счастье это счастье в этой жизни, которое приходит из того, что человек исполняет свои обязанности, и не очевидное счастье это счастье в следующей жизни, которое тоже приходит оттого, что человек исполняет свои обязанности.
Дхарма удивительным образом сформулирована, обязанности, которые формулируются в ведических писаниях, они нужны только для того, чтобы человека сделать счастливым. И человек должен исполнять свою дхарму, исполнять свои обязанности, чтобы быть счастливым в этой жизни и в следующей жизни. Вьясадев говорит: «Как же так? Ты говоришь: «Брось свою дхарму». А как же счастье?». Правильно? Разумное возражение? Разумное? Разумное. Хотим мы быть счастливыми? Да хотим, несмотря ни на что хотим. И этот стих отвечает на это возражение. Он говорит: «Человек по-настоящему разумный, — и послушайте странную логику, к которой Нарада Муни прибегает в этом стихе, — если человек по-настоящему разумный…». Он говорит «ковидо». А всем приятно считать себя по-настоящему разумными, у людей сразу же возникает некое отождествление с этим. «Если человек разумный» и соответственно это значит про меня, да? (смех). Кто из нас по-настоящему разумный? Я, я , ясное дело. «…если человек по-настоящему разумен, если ты ковидо, или человек, который понимает толк, который знает в чем смысл жизни, то такой человек не должен искать то, что доступно в этом мире с высшей планеты до низшей». Иначе говоря, он не должен ставить перед собой цель, которую можно поставить. Интересное утверждение. Если вы по-настоящему разумные, то ни в коем случае не надо ставить цель, которую можно увидеть. Поняли, да? Согласны с этим смелым утверждением? Он говорит: «Почему? Потому что все эти очевидные цели, которые как бы доступны человеку здесь, потому что эти очевидные цели, которые, в общем-то, человек может увидеть здесь, они все равно приходят сами собой». тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах, что если человек будет ставить эту цель… Почему? Почему человек не должен ставить эту цель? Потому что в этом мире все какое? Временное. Я могу поставить перед собой временную цель и в погоне за этой временной целью я потрачу свое время, я потрачу свою жизнь, я буду гнаться за этой временной целью, я даже достигну этой временной цели, я буду какое-то время счастливым, потому что я достиг этой временной цели. Так. Но что случится со мной потом? Так как эта цель временная по определению, останется она со мной или нет? Все то, что временное, никогда со мной не останется, потому что оно временное. И в погоне за временным я лишусь чего? Я лишусь вечного. И в результате я не получу ни того, ни другого. Я погонюсь за временным и не получу ни временного, ни вечного. А если я пойду за вечным, то я получу вечное и временное тоже. Поэтому он говорит «ковидо» — разумный человек, у которого есть разум, он не гоняется за временными вещами, потому что какой смысл гоняться за временными вещами? Сколько угодно я могу провести времени в погоне за временным, но так как оно временное, оно уйдет от меня. Александр Македонский он попросил, чтобы его в гробу везли с раскинутыми руками. Когда его ближайшие соратники спрашивали: «Почему?»… Он смертельно болен был, ему было всего 30 с небольшим лет, молодой человек, завоевавший весь мир, имевший самых красивых жен, все богатства мира, власть, все, что только можно, красивый сам, молодой сильный. И когда он уже лежал на смертном одре и понял, что он уже не встанет оттуда, он сказал: «Пожалуйста, пусть меня везут так». Когда его спросили: «Зачем?», «Чтоб все люди видели – я с собой ничего не забираю. С пустыми руками иду туда». Потому что если человек гонится за временным, он не получает ничего, ничего. И наоборот, если человек ищет вечного, по-настоящему разумный человек ищет вечного, он ничего не теряет, он только обретает все. Потому что любое приближение к вечному всегда остается с ним, так как такова природа вечного. Любое приближение к вечному какое? Тоже вечное. Оно всегда остается с человеком, оно всегда остается с ним. И поэтому здесь он говорит «Какой смысл гоняться за чем-то временным? Какой смысл гоняться за тем, что все равно изменит тебе, что все равно пройдет?»
Человек, и это одна очень удивительная вещь, касающаяся человека, одно печальное свойство человеческой психологии или человеческой психики, заключается в том, что человек не создан для наслаждения. Кришна создал человека особым образом. Это, я знаю, очень печальное обстоятельство. Но Нарада Муни говорит здесь: «Посмотри как следует на себя, загляни в свое сердце, загляни в свое, — еще во что-то. Ты не создан для наслаждений». Есть множество видов жизни. Из 8400000 видов жизни, которые существуют в этой вселенной, есть всего лишь навсего один вид жизни, который называется homo-sapience (человек разумный), который не создан для наслаждений. Все остальные виды жизни созданы для наслаждений, все остальные виды только этим и занимаются. Кришна сказал: «Пожалуйста, ради Бога, хотите наслаждаться, наслаждайтесь, дети Мои». Как в «Библии» Бог говорит: «Плодитесь и размножайтесь. Все у вас будет хорошо. Плодитесь. Все будет замечательно». Но человек единственный из всех видов жизни, который не может быть по-настоящему удовлетворен наслаждениями. Он не создан для наслаждений. Свинья создана для наслаждений. Если вы хотите наслаждаться, то Кришна даст вам такую возможность. Есть широкий выбор возможностей — можно свиньей стать. Кто хочет свиньей стать? Зря отказываетесь (смех). Тело свиньи создано удивительным образом, оно может даже испражнениями наслаждаться. И не думайте, что она чувствует какое-то… Наоборот, ей очень хорошо. Представьте себе! Это же дар, это благословение. Человек не создан для наслаждений. Человек создан для того, чтобы искать Истину, чтобы искать вечное. Во всех остальных видах жизни, во всех остальных формах жизни можно наслаждаться.
Опять же, Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху он говорит, что живое существо может наслаждаться даже когда оно в ад идет. На самом деле это не преувеличение – люди в аду наслаждаются. Только этим и занимаются. Как по-вашему, Земля она к какой категории сейчас относится? Почти что стала адской планетой. Не наслаждаются здесь люди адскими наслаждениями? Да наслаждаются. Свинья в аду находится или не в аду? В аду. На самом деле наслаждение в теле свиньи означает, что живое существо в аду находится. Потому что, что такое тело свиньи – ад это или не ад? Берут красивую вечную душу, сач-сит-ананда-виграха, помещают ее в тело свиньи. Ад это или не ад? Это ад. Наслаждается свинья? Свинья мучится: «О, я – свинья, мне плохо, я такая свинья, я такая падшая!» (смех). Нет. Свинья думает: «Как мне повезло (смех), я родилась свиньей». Люди, которые рождаются в аду, они там наслаждаются Потому что человек так устроен, душа так устроена, что какое б тело она ни получила, она будет наслаждаться тем, что у нее есть. Она приспособится там и начнет наслаждаться
Однажды меня взяли на передачу «Что любит женщина». Не знаю по какой такой логике (смех) меня туда пригласили. Другим человеком, который тоже должен был рассказать женщинам, что они любят, был человек, который просидел в тюрьме лет 20 (смех), сбежал оттуда и по пути, когда он убегал, он съел своего друга, с которым он сбежал, чтобы самому выжить. Очень такой достойный человек (смех) во всех отношениях. Как-то нас вместе там… объяснять женщинам, что им надо любить. И он рассказывал о своем опыте в тюрьме. Он книгу целую написал о том, как ему замечательно там жилось, какие наслаждения у него были, о том как, в конце концов, он съел друга своего в пути. Он совершенно серьезный. Он такой пожилой уже человек, но очень любящий жизнь. На полном серьезе он говорил, что ему было хорошо, что он, находясь там, он там ухитрялся, в этих условиях он ухитрялся наслаждаться. Так что не бойтесь ада. Мне недавно написали, что лютеране они совершили великое географическое открытие, вернее, великое географическое закрытие – лютеране отменили ад. В соответствии с новой лютеранской доктриной ада нет. И, в общем-то, они правы. Не надо бояться ада, не бойтесь, вы в аду тоже будете наслаждаться. В раю будете наслаждаться и в аду будете наслаждаться. Куда б вы ни попали, вы будете наслаждаться. Так уж устроен человек. И поэтому Нарада Муни говорит — нет смысла это все искать, нет смысла. Что ты будешь наслаждаться когда ты камнем будешь ты будешь наслаждаться, до самой низшей формы жизни туда идешь, до самой низшей планеты туда идешь, что ты будешь наслаждаться как полубог, будешь наслаждаться там. Потому что счастье это что такое? Счастье в материальном мире это всего лишь навсего ментальная концепция, всего лишь навсего концепция, которая у меня есть. Есть 8 миллионов разных концепций счастья, 8 миллионов разных представлений о том, что такое счастье. И одно не лучше другого. С нашей точки зрения. С точки зрения обусловленного человека, мы сидим тут и думаем: «Да, да, вот они круто там наслаждаются». Нет, не понятно еще кто круче наслаждается. В аду покруче они наслаждаются. Я уже цитировал Вольтера. Вольтер сказал, что он выберет ад или рай, он сказал то, что: «В раю погода получше, но зато в аду компания веселей, так что я предпочитаю туда идти». И здесь Нарада Муни говорит, ну, какой смысл в этом во всем, что тут ты будешь наслаждаться чем-то иллюзорным, что там ты будешь наслаждаться чем-то иллюзорным. И ты потратишь на поиски этого всего эту жизнь и следующую жизнь, и следующую жизнь, и ты будешь чего-то искать и, в конце концов, останешься с пустыми руками. Он говорит: «Не бойся, — дальше он говорит, — не бойся, потому что счастье, которое тебе положено, все равно придет». В этом стихе он объясняет, что если ты погонишься за вечным, ты ничего не потеряешь, потому что счастье придет. И он приводит очень важный пример здесь, он доказывает, что счастье приходит само, что счастье это результат наших прошлых поступков. Счастье приходит само, его не нужно искать. И он говорит почему не нужно искать? Потому что никто не ищет страданий. Правильно? Кто-то встает утром и говорит: «Кришна, дорогой, милый, любимый, дай мне сегодня страдания. Дай, пошли мне сегодня, пошли мне волнения, пошли мне беспокойства, пошли мне какие-то проблемы». Никто не просит у Кришны? Никто? Кто-то просил? Просит кто-то, нет? Никто не просит. Приходят они? К кому приходят, поднимите, пожалуйста, руку. Почему счастье не придет? Счастье приходит само по законам кармы и несчастье приходит само по законам кармы. Мы можем искать или не искать. Люди думают: «О, я упустил такие возможности!». Ко мне приходил один бывший преданный, человек, который оставил преданное служение, и он начал сокрушаться: «Если бы я не стал преданным, я бы стал миллионером». Не стал бы он миллионером. Потому что если бы он стал миллионером, он стал бы миллионером будучи преданным. Если он не стал миллионером будучи преданным, он не станет миллионером. Чанакья Пандит говорит, что есть пять вещей, которые предопределены. Можно смотреть на лоб человека и видеть. Я не помню всех пяти вещей, но : занятие человека, богатство человека, образование человека, момент смерти его. Все это посмотреть на лоб – вот они пять вещей (смех). Есть вещи, которые предопределены и тут ничего не поделаешь. Это закон.
Когда я был в Швеции, там газеты облетела история. И люди поражались, вообще, как так бывает? Один бедный испанец, нищий испанец пришел в Швецию. Нищий совершенно, ничего у него не было, турист. И от нечего делать он нанялся под Стокгольмом, а в Стокгольме нечего делать, это я вам могу сказать точно, просто нечего делать. Скучный город. Он ходил, ходил по этому скучному городу и от нечего делать в церковь зашел. Теперь, испанцы они еще немножко более религиозны, чем шведы. У шведов множество церквей, они все пустые стоят. Он зашел, там отпевание идет, кого-то отпевают, зашел, постоял, помолился немножко, вроде легче стало. Когда он выходил, у него адрес попросили. Ну, дал свой адрес. Он удивился, ему сказали: «Пожалуйста, оставьте свой адрес». Он подумал, видимо так редко сюда люди приходят, что у меня адрес решили попросить. Он вернулся к себе и вскоре получил письмо, что: «Человек, на отпевании которого вы были, это мультимиллионер. Он умер, у него никаких родственников не было, он в завещании написал, что все мои деньги должны быть отданы тому человеку, который придет на мое отпевание. Вы были единственный, кто пришел на его отпевание». Делал он что-то для этого? Не делал. Вдруг, не понятно с чего. За всем этим стоит Кришна, за всем этим стоит судьба, все это приходит само. Теперь, если мы с этого момента начнем по всем церквам ходить (смех) и все отпевания посещать, и прилагать все наши усилия для того, чтобы на нас свалилось счастье, не факт, что оно свалится. Может свалится, а может и не свалится. Скорее всего не свалится. Потому что все эти вещи предопределены. И мы можем гоняться за всем этим, или пытаться избегать всего этого, но особенно толку от этого не будет. У нас есть свобода воли и эту свободу воли для чего надо применить? Для того, чтобы найти то, что недоступно в материальном мире. А что недоступно в материальном мире? Бхакти. Есть только одна вещь, которая недоступна в материальном мире, все остальное доступно. Есть только одна вещь в этом мире, которую невозможно найти, которая не из этого мира. Почему за ней нужно идти? Тут очень интересную вещь Нарада Муни говорит, он говорит тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам, он говорит, что, и это очень важный момент этого стиха, он говорит, что точно также, как сами по себе приходят страдания, также счастье (анйатах сукхам). Что значит анйатах сукхам? Не просто счастье, а какое счастье? Какое счастье приходит к нам само? Анйатах сукхам. А? Счастье, которое приходит само, из какого источника приходит? Извне. Счастье, которое приходит от других. Природа материального счастья и материального несчастья такова, что оно всегда какое? Откуда оно приходит? Оно всегда внешне, оно всегда извне. Страдания, которые к нам приходят, от кого приходят? ОТ других живых существ, от нашего ума, от стихийных бедствий. Они всегда приходят извне. Счастье, которое мы получаем в материальной природе какое?
Откуда мы его можем получить? Извне. Кто нам доставляет счастье в этом мире? Какие у нас представления о счастье? Что нам доставляет счастье в этом мире? Ну, давайте, говорите, что? Деньги нам доставляют счастье?
— Да.
БВГМ: Конечно. Крутые машины нам доставляют счастье? Да. Что еще нам доставляет счастье? Вкусная еда, красивый муж или красивая жена доставляют нам счастье?
— Да.
БВГМ: Иногда (смех). Но смысл, и это очень важно, что он говорит, — не гоняйся за счастьем, которое приходит от других. Потому что, когда ты погонишься за этим счастьем, если ты поставишь себя в зависимость от других, если ты попытаешься получать счастье от других, то есть попадешь в зависимость от них, что ты получишь вместе с этим счастьем? Ты получишь страдания, потому что ты будешь зависеть в этом счастье от других Но есть один вид счастья, одна форма счастья, которая ни коим образом не зависит от других, самодостаточная форма счастья. Как это счастье называется? Бхакти. Когда к человеку приходит бхакти, или преданное служение….. Почему бхакти само по себе доставляет счастье?
— Самодостаточно.
БВГМ: Потому что бхакти с какой энергии Кришны исходит?
— Духовной.
БВГМ: Да, оно исходит с Его энергии наслаждения. Бхакти, когда оно приходит, оно имеет природу наслаждения Когда оно есть, ничего другого человеку не нужно, потому что оно само по себе имеет эту природу хладини-шакти. Это часть хладини-шакти. Когда человек соприкасается с хладини-шакти, он счастлив при любых обстоятельствах, абсолютно счастливый. Люди не понимают почему он счастливый, а он счастливый И они думают: «Ты с ума сошел! Ты не должен быть счастливым, ты не имеешь права быть счастливым, у тебя нет никаких причин, чтобы быть счастливым». Он говорит: «Извините меня, но я счастливый. Что я могу с этим сделать». Почему я счастливый? Без причины. Потому что бхакти беспричинно. Потому что милость Кришны сошла на такого человека. И здесь Нарада Муни говорит: «Не пытайся искать счастье, которое приходит от других, не пытайся найти счастье в этом материальном мире, потому что оно обманет тебя все равно. Но есть одна форма счастья, которая никогда не обманет тебя, которая всегда останется с тобой» И дальше он будет объяснять, что это счастье человек испытывает, как в «Тантирйе-упанишад» говорится, что есть разные виды счастья. В «Тантирйе-упанишад» есть целый прейскурант счастья. Там написано, что есть счастье человека, это счастье человека, в сто раз больше это будет счастье гандрарвы, еще в сто раз больше это будет счастье еще каких-то там небесных гандхарвов, потом полубогов, потом Брахмы, потом еще что-то такое. И там говорится, что все это счастье доступно тому, кто соприкоснулся с Кришной. Потому что Кришна кто? Как Его «Тантирйя-упанишида» называет? Расо ваи саха ??? — Он есть раса. Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения с этой расой даже на самом первом этапе, даже на самом начале преданного служения больше, чем все остальное, и оставляет более глубокие следы в жизни человека. Сколько раз мы встречались с этим как люди приходят в сознание Кришны, потом уходят из сознания Кришны и пытаются находить счастье, искать счастье. Ищут, ищут, ищут, ищут, ищут, ищут. Вчера рассказывал про этого бедолагу, который ушел из сознания Кришны и решил мясо попробовать: «Оказалось не таким вкусным, как я думал. Обманули!». И люди пытаются найти, найти, найти, найти, найти, но не возможно ничего даже на самом первом этапе. Кто на самом первом этапе соприкоснулся просто с преданным служением и счастливым стал просто так, не из-за чего, без всякой причины? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому здесь Нарада Муни говорит, что не пытайся найти чего-то, что доступно здесь, пытайся найти что-то, что здесь недоступно (тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате). Потому что все остальное само придет, не волнуйтесь, все счастье, которое нужно, к вам придет. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не переживайте, не думайте, что мы чего-то потеряем. Ничего мы не потеряем. У Кришны бухгалтерия хорошая – все, что причитается, человек сможет получить. Если он будет заниматься бхакти, он сможет найти нечто в высшей степени ценное. Все разумные люди, а книга про разумных людей как называется?
— «Шримад-Бхагаватам».
БВГМ: «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» это книга про самых разумных людей во вселенной. Все разумные люди, когда к ним Кришна приходит в разных формах и говорит: «Выбирай, любое желание твое могу исполнить», они что говорят? «Ничего не хочу, хочу только бхакти». Разумные люди (ковидах) они ищут бхакти. Неразумные люди пытаются найти что-то другое. Вот в этом смысл этого стиха.
Спасибо большое. Может есть какой-то вопрос?
ВОПРОС: Вы сказали, что человек не должен зависеть от счастья, которое приходит от других людей. В случае с преданными этот принцип распространяется?
БВГМ: Конечно. Потому что мы не ищем счастья. Преданный он дает счастье, он служит другим от полноты сердца, сердце его переполнено счастьем и он хочет поделиться этим счастьем с другими. Но он не ищет счастья. Как люди, которые находятся в этом унизительном состоянии поиска счастья от других, у них постоянно комплексы. Обычно это в юности, когда человек думает, что вот сейчас я должен найти какую-то свою половину. Все время эти комплексы страшные: «Найду я, не найду? Даст он мне счастье, не даст?». Этот человек думает – я должен получить счастье от другого. На самом деле если человек хочет быть счастливым, он должен думать: «Я хочу дать счастье другим». Такой человек он будет получать все, что нужно от других. Но если я буду сам несчастен, два несчастных человека юноша и девушка они сами по себе несчастны и они думают: «Наверно, я несчастен потому, что у меня нет того, кто мне может дать счастье» и они начинают обманывать друг друга. Один говорит: «Иди ко мне, я дам тебе счастье». А другая говорит: «Да, да, иди ко мне, я тоже дам тебе счастье». Но при этом они думают: «Как бы его взять?». В этом проблема. Они пытаются, как бы, продать себя, еще что-то такое. Но если у человека есть счастье, которое пришло изнутри и он хочет поделиться этим, то все остальные люди будут тянуться к нему сами. Это же так просто. И если мы хотим стать счастливыми сами, нужно стать счастливыми с помощью бхакти и тогда мы сможем давать счастье другим. Те отношения, в которых мы тоже хотим находиться здесь, а мы хотим находиться здесь в каких-то отношениях, они сами естественным образом будут приходить, потому что в этих отношениях я не буду хотеть взять что-то, я буду хотеть дать ему. Что может быть лучше и что может быть чище таких отношений, когда я просто хочу дать что-то другому человеку?
ВОПРОС: Я хотел спросить по поводу «бросайте все»… что это, как бы, не обман, а если просят человека исполнять долг, то это обман? Просто у меня появились меры какие-то. Допустим, семейный человек и у него несчастная семейная жизнь. Мы ему говорим: Так зачем тебе свой долг исполнять? Бросай все!» С другой стороны, например, у нас есть отбор в ашрам брахмачари
То есть мы не всех берем, берем образованных людей, благочестивых и с хорошей кармой.
БВГМ: Не, понятно, я когда говорил об этом, я очень сильно надеялся, что люди не поймут меня буквально. Но я не мог не сказать об этом, потому что сам Нарада Муни говорит: тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади — даже если человек бросит исполнение своего долга ради бхакти и не дойдет до конца, то… И естественно, что мы живем в материальном мире, нам нужно следовать закону материального мира и не создавать какие-то проблемы ненужные, но все эти вещи даются в «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы человек понимал – вот это высшая цель, чтоб он не подменял одну цель другой. Но так человек должен быть разумным, и мы говорим о том, что человек дожжен исполнять свою дхарму, свои обязанности, человек должен жить саттвичной жизнью, но при этом не нужно забывать, что все это не должно подменять… Смысл всех этих наставлений Нарады Муни только в одном, чтоб мы не подменили одно другим, чтобы подмены не произошло, чтоб мы не обманули. Человек не должен напрашиваться на несчастья. Я сказал, что человек получает необходимое ему счастье от исполнения своего долга. И, в общем-то, никто не отменял всех этих утверждений, когда Кришна говорит, что лучше исполнять свой долг, чем исполнять чужие обязанности. Это все правильно, это все есть, но надо понимать место этого всего. Мы должны жить хорошей жизнью, мы должны стараться не причинять боли другим людям, не должны малодушничать или каким-то образом убегать от своих обязанностей, потому что карма тоже содержит очень важные уроки, которые я должен получить. Это все правильно, это все есть. Потому что может обман быть такой и такой. Может быть два вида обмана. Один вид обмана, про который ты сказал, который, когда человек под предлогом того, что он такой великий бхакта все бросает и убегает в ашрам, чтобы скрыться там от своих проблем, которые он сам же создал. Они его все равно там догоняют, потому что убежать от своих проблем не возможно. Это один вид обмана. Другой вид обмана, когда мы, опять же. Подменяем какими-то другими более низшими вещами более высокое и пытаемся одно заслонить от другого. Ни такого, ни другого обмана не должно быть. Надо исполнять свои обязанности, но надо понимать, что мы исполняем свои обязанности в конце концов для того, чтобы вокруг нас была гармония. И дисгармония, которая естественным образом возникает, когда человек нарушает свои обязанности, не мешала бы мне заниматься бхакти. Дхарма, которую мы должны исполнять, нужна для того, чтобы создать хороший, благоприятный, гармоничный фон для того, чтобы я в конце концов мог сосредоточиться полностью на бхакти. Потому что если будет эта дисгармония, то это будет мешать, отвлекать все время. Точно также, как в «Аюр-веде» говорится, что Кришна дал «Аюр-веду» людям для чего? Только для того, чтобы люди могли духовной практикой заниматься, чтобы они не болели и тело не мешало им заниматься духовной практикой. «Аюр-веда» специально предназначена для людей, которые занимаются духовной практикой. Потому что, когда тело нам мешает…. Точно также, когда мы причиняем боль другому человеку, когда мы неправильно себя ведем, не исполняем свои обязанности, мы причиняем боль и это мешает нашей духовной практике. Кто может подтвердить это? Кто нарушал какие-то обязанности и это мешало духовной практике? Мешает, это отвлекает, это снова сосредоточивает человека на каких-то материальных вещах. Поэтому дхарму надо исполнять. Шрила Нарада Муни не призывает нас отказаться от дхармы. Если мы исполняем дхарму для того, чтобы достичь успеха в бхакти, это правильно, это то, каким образом нужно к этому относиться. Мы в том числе исполняем дхарму, или свой долг, свои обязанности по отношению к другим людям для того, чтобы бхакти стала глубже и правильней. Я сбалансировал немножко? Я специально сказал на счет 90-х годов, потому что мы делали много глупостей тогда, ненужных вещей. Но мотивы были хорошие (смеется)
ВОПРОС: Как правильно проповедовать, если есть две крайности — с одной стороны уровень человека, а с другой стороны надо чисто послание донести и иногда приходится косвенно?.
БВГМ: Мы можем говорить о косвенных вещах, но при этом никогда не должны делать так, чтобы косвенные вещи заслонили от человека истинную цель. Потому что тогда: джугупситам дхарма-крте ‘нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикрамах (Бхаг., 1.5.15). Махан вйатикрамах значит — это большое, огромное нарушение, ты сделал что-то в высшей степени неправильное, потому что ты под предлогом дхармы заслонил от людей высшую цель. Если мы пытаемся выстроить все это, мы даем людям дхарму, или правильные обязанности, даем людям саттву, саттва-гуну, принципы жизни саттвической и объясняем им, что все это не самоцель. Проблема только в этом.. Нужно объяснить, что все это, всех многих вещей, о которых мы говорим, у них есть свое место, это правильное место. Это называется культурой. А Шрила Прабхупада хотел, чтоб у нас была культура, он хотел чтобы общество, построенное на правильных принципах возникало вокруг храмов, вокруг сообщества преданных. И общество в основном направлено к принципу, это общество, где люди исполняют свои обязанности. Поэтому он говорил о варнашрама-дхарме. Потому что это среда, в которой человек может более естественным образом впитать в себя ценности бхакти и прийти к ним. Проблема этого только в том, что человек слишком увлекается всеми этими вторичными вещами и забывает о главной вещи. Поэтому мы должны говорить о вторичных вещах и должны говорить о главной вещи, должны объяснят, что это вторичное, а это главное и что это способ для того, чтобы естественным образом усвоить главное. Если мы таким образом будем делать…. Как есть Радха-Гопинатх прабху и Санат Кумар прабху – брахмачари в храме Радхи-Гопинатхи, они иногда ходят в какие-то офисы и дают там семинары по тайм-менеджменту, по тому как управлять своим временем. И они мне рассказывают, что: «Мы приходим к ним, рассказываем про тайм-менеджмент, а потом люди нам говорят: «»Да ладно, тайм-менеджмент, расскажите нам про «Бхагавад-гиту»». С одной стороны, да, нужно объяснять, каким образом правильно построить свою жизнь в этой безумной жизни, чтобы какой-то смысл в ней был, но с другой стороны при этом всегда надо правильно расставить акценты. Вот и все. Если мы акценты расставили правильно, то обмана нет. Если одно подменяет другое, если люди начинают подменять бхакти, то тогда махан вйатикрамах, это большое нарушение того, что мы должны делать.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, а вот как быть с теми людьми, которые полностью довольны своим положением, которые считают, что они наслаждаются, а вот те несчастья, которые к ним приходят периодически, они принимают их как данность и говорят, что это естественное положение вещей и все нормально для них? Как до них донести?
БВГМ: Два слова скажу по этому поводу, потому что вопрос имеет непосредственное отношение к теме главы. Вьясадев почему он написал «Махабхарату» и все остальные Пураны и «Веданта-сутру» таким образом? Потому что он хотел достучаться до именно таких людей.
Он думал, не лишенный сострадания к таким людям, «Давай-ка я скажу им то, что они воспримут, давай, я расскажу им, или объясню им, каким образом они могут стать еще счастливее. И я объясню все эти вещи. Вот, чтобы вы стали еще счастливее, вы ищите материального счастья, сейчас я расскажу вам как вы сможете еще счастливее быть: для этого нужно исполнять свои обязанности, нужно делать то, нужно делать се, нужно долг свой исполнять. И вы в конце концов окажетесь на Питри-локе, где вы будете со своими родственниками жить счастливой семейной жизнью, — Шрила Прабхупада это объясняет в комментарии, — и будете сома-расу пить, у вас будет тело лучше». И это очень популярная форма проповеди. Если мы будем только об этом говорить, вообще, просто очередь выстроится, если мы будем эти вещи объяснять. И Вьясадев говорит: «А что плохого я сделал? Посмотри, я же пытался достучаться до таких людей и одновременно с этим про Кришну немножко рассказал в промежутках между всем этим. И люди будут читать, потихоньку про Кришну слушать. В общем-то, что там, что плохого? Что в этом плохого? Как с ними быть?». Что говорит здесь Нарада Муни Вьясадеве как быть, как разрешить эту ситуацию? Он говорит: «Ты все равно неправильно поступил. Не нужно пытаться достучаться до таких людей, потому что эти люди будут прикрываться авторитетом дхармы, или религии, и в конце концов они забудут обо всех ограничениях и будут наслаждаться грубыми наслаждениями, -. это то, что произошло в результате этого, — и ты все равно им ничем не поможешь. И они все равно не будут видеть о Кришне то, что ты там написал, они будут видеть в том, что ты написал, только то, что им нравится. И, в конце концов, они даже те ограничения, которые ты дал, чтобы они счастливее были, они от них попытаются избавиться и будут пытаться получить счастье любой ценой». Поэтому этот метод не работает. Но есть один метод, который здесь Нарада Муни объясняет. Он говорит какой это метод? Это метод – мы говорим только о Кришне. И когда человек начинает говорить о Кришне по-настоящему, то он обретает удивительные качества. И одно из этих качеств, которые он обретает, это качество счастья, он становится абсолютно, полностью счастливым. И так как люди хотят счастья, они смотрят на него и они думают: «Я тоже хочу быть таким же счастливым». И это единственный способ по-настоящему до таких людей достучаться – самим стать счастливыми. И когда люди будут видеть это, у людей есть естественное желание подражать другим людям, особенно если этот человек великий, чего-то достигший. А когда человек занимается бхакти бескомпромиссно, он достигает чего-то: Кришна дает ему силу, Кришна дает ему разум, Кришна дает ему много других вещей. И другие люди естественным образом будут пытаться ему подражать.
Как сейчас, когда Шрила Радханатх Махарадж был тут у нас, мы привели к нему одного человека, который в свое время был первым и единственным государственным секретарем России Этот пост, который есть в Америке, там госсекретарь это второй человек после президента. Как сейчас Кандализа Райз ??? госсекретарь, и все знают – Джордж Буш и Кандализа Райз. Имени вице-президента никто не знает, а Кандализу Райз все знают, она госсекретарь, то есть человек, который, в сущности, определяет политику страны. И он при Ельцине был таким госсекретарем пока его не заставили отказаться от этого поста. В свое время, и он сам сказал в беседе с Радханатхом Махараджем, он сам сказал, что: « В какой-то момент мое могущество, моя власть была практически безграничной, я мог практически все, что угодно делать». Сейчас, естественно, он далеко не такой влиятельный человек, но все равно у него сохранились какие-то…. И я видел, каким образом он меняется просто. Он пришел, у него свои идеи какие-то, и я видел, каким образом на него эта встреча с Махараджем подействовала. Его сердце растаяло полностью, полностью. Он был такой счастливый. Да, он там рассказал о каких-то своих идеях, еще о чем-то, но сила бхакти настолько велика, что когда человек с ней в жизни реальной соприкасается, то все его концепции рушатся. И то о чем говорит Вьясадев вы этой главе, извиняюсь, Нарада Муни говорит Вьясадеве в этой главе, он защищает именно такой способ. Он говорит, если мы хотим, а мы хотим всем проповедовать, да? Но способ всем проповедовать не заключается в том, чтобы подстроиться под них или пойти на какие-то компромиссы, или объяснить им, как они могут быть еще счастливее, нужно стать самому счастливым, слушая о Кришне и разговаривая о Кришне, и думая о Кришне. И когда мы сами станем по-настоящему счастливыми, по принципу йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах са йат праманам куруте локас тад анувартате (Б.-г., 3.21), такие люди они начнут волей или неволей следовать этому. Потому что каждому человеку хочется идти по пути славы, величия, счастья.
Уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая. «Шримад-Бхагаватам» — ки джая. Гаура-премананде.
— Хари бол.
