Диск 100, л. 10
Аннотация:
— о колебаниях на духовном пути (из объяснения Вишванатхи Чакраварти Тхакура);
— единственная трансцендентная цель – служить Кришне;
— 4 уровня знания (1 – саттвы, 2 – дхармы, 3 – атмы, 4 – Параматмы)
— есть только одна важная вещь на свете – мои отношения с Верховной Личностью Бога;
— есть только один способ понять высшую цель – услышать духовного учителя;
Вопросы:
— расскажите, пожалуйста, какую-нибудь историю про Шанкарачарью.
— а нужна ли промежуточная вера – в результат?
— можем ли мы уподобляться этому старику в пустыне, желая расчесывать волосы Кришне, пока мы не чисты?
***
Харе Кришна. С праздником вас. В сознании Кришны каждый день праздник. Сегодня у нас много поводов для того, чтобы праздновать, потому что душа по своей природе радостна. И когда преданные собираются вместе, то блаженная природа души выходит наружу. Обычно в материальном мире эта природа скрыта, скрыта различными проблемами, сложностями, беспокойствами. Гуны материальной природы мешают проявиться нашей изначальной природе. И так как мы отождествляем себя с этими гуннами, нам кажется, что мы несчастны. На самом деле мы все счастливы. Однако, по-настоящему реализовать это счастье можно только тогда, когда мы соприкасаемся с другими преданными, которые счастливы, тогда настоящая природа души сама выходит из нас, а все остальное уходит. В «Брахма-самхите» говорится, что в духовном мире каждый день – праздник, каждое слово – песня и каждый шаг – танец. Мы сегодня собрались вместе для того, чтобы праздновать эту вечную природу души, для того, чтобы праздновать этот вечный праздник. И если мы будем достаточно часто собираться вместе, незаметно для себя мы окажемся в духовном мире. Мы даже не заметим этого, переход будет естественным. В первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Нарада Муни в своей предыдущей жизни, когда он был сыном простой служанки, когда пришло время умирать, он не заметил этого. Он сразу же оказался в теле Нарады Муни, где каждое слово – песня, каждый шаг танец, а каждое мгновение – праздник. И я хотел сегодня прочитать последний стих из 17 главы «Гиты», в котором объясняется, каким образом человек может достичь этого состояния и как человек может сохранить это состояние в себе. Потому что это величайшая ценность в этом мире. Люди в этом мире гоняются за разными ценностями, все ищут чего-то, но не понимают того, что все те ценности, за которыми они гоняются, это всего лишь отблеск настоящих ценностей, всего лишь солнечный зайчик.
Сегодня. Когда я пришел в аэропорт, там, во Внуково, в середине, был такой световой квадрат и на этом световом квадрате летали тени самолетиков. И дети бегали по ним, пытаясь поймать эти самолетики с огромным упоением. И конца и края этому не было. Самолетик все время убегал, а они за ним гонялись. В сущности, примерно тем же самым занимаются все люди в этом мире — они гоняются за тенью. И в какое-то мгновение кажется – я поймал эту тень, этому ребенку казалось – вот я наступил на самолетик, сейчас я на нем полечу. Но это не самолетик, тень самолетика. И точно также люди гоняются здесь за какими-то ценностями, которые, по сути дела, не ценности, а тень ценности. И в тот самый миг, когда им кажется, что они уже ухватились за нее… Можно ухватиться за тень?
— Нет.
БВГМ: Можно, но она улетит, потому что ее нельзя удержать. Всего лишь кажется, что мы поймали счастье или ценность, то, что нам нужно, но так как это нечто иллюзорное, то оно очень быстро ускользает. И тем не менее в этом мире есть вечные ценности, есть ценности, которые могут всегда быть с нами, которые никогда не уйдут от нас, которые всегда останутся с нами. И о том, как обрести эти ценности и сохранить их, в частности, рассказывается в этом стихе.
Шри Шри Гаура-Нитай – ки джая.
Прочитаю этот стих вместе с вами.
ашраддхайа хутам датам тапас таптам кртам ча йат
асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады – ки джая.
«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершенная без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей»
КОММЕНТАРИЙ: Любая деятельность, не имеющая духовной цели, будь то жертвоприношение, благотворительность или тапасья бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать их в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства мы никогда не получим хорошего результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все предписания Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто и никогда не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.
Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам и Якшам, таким как Кувера. Гунна благости лучше гунн страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гунн материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает твердую веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она начинает называться любовью к Богу. И эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала стать на путь сознания Кришны. Такова суть всех наставлений 17 главы.
Так заканчивается комментарий к 17 главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».
Харе Кришна.
В сущности, Шрила Прабхупада уже сказал все, что нужно, нам остается только как следует понять, что именно он нам советует. 17 глава объясняет, что любой человек по природе своей религиозен (шраддха-майо ‘йам пурушо) Кришна начинает 17 главу с того, что говорит, что все верят во что-то, нет ни одного человека, который бы ни во что не верил. И даже, если человек говорит, что он ни во что не верит, то он верит в то, что он ни во что не верит. Тоже вера. Что б человек ни делал в этом мире, все это основано на каких-то представлениях, которые есть у него заранее и эти представления называются верой, шраддха. Эти представления так или иначе не проверяемы, они вложены в него в его воспитании, образовании, средой, в которой он вырос Как правило, потом он их как-то логически подтверждает кое-как. Но на самом деле по природе все люди религиозны. Религия всегда существовала и будет существовать. В течение 70 лет группа людей пыталась, или восьмидесяти, я уж не помню сколько их там, пыталась изгнать само понятие религии из Советского Союза. Как они ни пытались этого сделать, ничего не получилось. Более того, даже для того, чтобы изгнать само понятие религии, им нужно было ввести новую религию. Потому что, по сути дела, все то, что они делали – они занимались только тем, что вводили новые обряды, устраивали новые обычаи, новые иконы делали, новых идолов изобретали. Все в точности, они не могли ничего нового придумать, даже вождей катали на колесницах, как Джаганнатха-пури (смех), парад. Все один к одному было слизано из разных обрядов. В то же самое время, примерно в то же самое время в третьем рейхе еще один человек с такой же отчаянной, безумной целеустремленностью, пытался создать еще одну новую псевдорелигию для того, чтобы удержать свою жалкую, ничтожную, бессмысленную власть. И Кришна начинает с этого 17 главу. Он говорит, что от религии никуда не деться, человек создан из веры, ему нужно во что-то верить. И более того, в «Риг-веде» говорится, что шраддха, или вера, это одна из изначальных энергий Верховной Личности Бога, что шраддха, или вера, это такая же вечная реальность, как Сам Бог. И что когда человек обретает какую-то веру, в конце концов, эта вера приходит от Бога. Сам Кришна утверждает, что: «Даже если человек имеет неправильную веру, эта вера приходит от Меня». Иначе говоря, источником веры является духовное начало. И человек все время, так или иначе, во что-то верит, и Кришна говорит: «Так как я хочу сохранить всех свободными, если он хочет во что-то верить, Я сделаю его веру крепкой». Что значит, что «Я сделаю его веру крепкой»?. «Я дам ему все доказательства и все подтверждения того, что его вера правильная, а все остальные веры неправильные Я буду давать ему все аргументы, какие только нужно, Я буду укреплять изнутри его веру, потому что если он хочет в это верить, пусть верит». Но 17 глава очень интересным образом объясняет, что есть некая изначальная вера и есть три разновидности, которые эта вера принимает, отразившись в воде желания. В 15 главе Кришна объяснял, что весь этот мир, в котором мы живем, это отражение изначальной духовной реальности. Что изначальная реальность духовного мира, вечная реальность отразилась здесь и приобрела форму всего того, что мы видим – что в духовном мире тоже есть цветы, березы есть. Если вы думаете, что там нет берез…. Там есть березы.
И Россия там тоже есть (смех) в каком-то виде. Потому что ничто здесь не может появиться, если у всего этого нет изначального прототипа, изначального образа, который существует в духовном мире. И русские там тоже есть, особенно сейчас (смех) их все больше и больше там становится. Кришна объясняет, что когда духовная реальность отражается в воде эгоистического желания, а весь этот мир ни что иное, как преломление вечной и чистой духовной реальности в воде эгоизма, или эгоистического желания властвовать над материальным миром, властвовать над чем-то, стать Богом, когда эта вечная реальность отражается тут, то она искажается и принимает три формы: она может быть отражением благостным, может быть отражением страстным и может быть отражением невежественным. И точно также шраддха или вера, изначальная духовная вера, корень которой растет в духовном мире, отражаясь здесь, в материальном мире, приобретает три формы – вера в гуне благости, вера в гуне страсти и вера в гуне невежества. Если мы посмотрим вокруг, мы увидим вокруг себя множество примеров или подтверждений этого. Все люди верят во что-то, но их вера в материальном мире, если она обусловлена, если она не является изначально чистой, будет принимать этих три искаженных формы. Кришна в 11 главе «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что если человек верит в гунне благости, то он верит в духовный путь или в духовную практику. И мы можем видеть вокруг себя множество людей, которые так или иначе ищут чего-то, они идут разными путями, либо путем какой-то религии традиционной, либо какими-то эзотерическими путями, иначе говоря, у них есть вера в духовную деятельность, они не удовлетворены просто тем, что он будут трудиться, трудиться, трудиться, трудиться, трудиться. Им нужно делать что-то особенное – кто-то постится, кто-то стоит на голове вверх ногами, кто-то колдует, занимается черной магией, приворотами, кто-то зелья какие-то делает. Это все в большей или меньшей степени, если это вера в какую-то духовную практику, в какую-то, не важно в какую, это искажение изначальной веры и преломление ее в саттва-гуну. Есть эти благостные люди, которые чего-то ищут. Есть страстные люди. Страстные люди во что верят?
— ()
БВГМ: Ну да, в работу. Они верят в себя, они верят в то, что: «Я знаю, я добьюсь успеха, я буду трудиться, трудиться, трудиться, я заработаю много денег». «Перестань», даже если мы скажем ему это, он не поверит нам, потому что у него есть эта вера в раджо-гуне. Он верит, что, так или иначе, если я буду трудиться, трудиться, трудиться, я получу что-то, я добьюсь чего-то, я достигну каких-то результатов, я буду счастливым». Есть множество таких людей, они трудятся, трудятся, трудятся, зарабатывают деньги, зарабатывают, все больше денег, больше денег, больше денег. Потом умирают. Ничего, в следующей жизни они будут продолжать делать то же самое. И, наконец, есть вера в отвратительную, невежественную деятельность, вера в то, что, делая какие-то гнусные, гадкие, отвратительные поступки, человек сможет стать счастливым. Это преломление трех видов веры в том смысле, что в зависимости от того, что делает человек, Кришна говорит – есть четвертая категория: «Четвертая категория это когда человек начинает верить в служение Мне. Эта категория поднимает его над всем остальным».
И здесь, в этом стихе, Кришна начинает с этого. Он говорит, что люди многое делают в этом мире. И иногда они делают хорошие вещи. Он говорит (ашраддхайа хутам датам тапас таптам кртам ча йат), что они могут делать жертвоприношения, они могут давать пожертвования, они могут совершать аскезу. Все это принесет им хороший результат, если у них есть, в конце концов, вера в Бога. И все то же самое, абсолютно то же самое, не принесет им никакого хорошего результата, если у них нет веры в Бога. Кришна объясняет здесь, в конце концов этот момент, Он говорит, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что все плоды, которых человек достигает здесь, если они приходят даже в результате каких-то хороших поступков, но у них нет, в конце концов, веры во Всевышнего. И делают они это ради кого? Ради самого себя. Многие люди совершают аскезу, люди голодают…. Я недавно пытался голодать и врач, который мне помогал это делать, с огромным упоением рассказывал про своих предков. Он говорил: «У меня прадед был. Ему было 95 лет, он пошел на рыбалку. Он все время голодал, пошел на рыбалку, поскользнулся, упал, утонул, его разрезали. Не знали сколько ему лет. Врач сказал: «Ему не больше 50 лет», а ему 95 было». Он с таким упоением рассказывал про своего голодающего прадеда, который на рыбалке утонул (смех) и врач, разрезавший его, сказал, что ему 50 лет, никак не больше, что я понял – человек искренне верит в то, что он делает, с огромным энтузиазмом он верит в это. Это хорошо в каком-то смысле, это лучше чем верить во что-то другое. Но что говорит здесь Кришна, в этом стихе, и что объясняет в комментарии Шрила Прабхупада? Результаты эти будут асат. «Асат» что значит?
— Тленный.
БВГ: Да, тленный, непостоянный, человек не сможет сохранить этих результатов. Он будет совершать суровую аскезу, он будет голодать, он будет очень много труда прилагать для того, чтобы достичь чего-то, но результат будет какой? Временный. И, в конце концов, этот временный результат, так как он временный, что с ним случится, так как он временный?
— Закончится.
БВГ: Он уйдет. Человек не может сохранить временное, по определению, потому что оно временное. Когда Александр Македонский умирал, а он был могущественный царь, достигший всего, владел большей частью мира, был молодой, красивый, у него были самые красивые жены, женщины, богатство, до Индии дошел, ему лет тридцать с небольшим было, когда он умирал, сказал: «Пожалуйста, когда я поеду в гробу, сделайте так, чтобы мои руки были раскинуты». Его спросили: «Почему?». «Чтобы все видели, что я с собой ничего не забрал. Я ничего не забираю с собой, руки мои пустые». И в то же самое время, если человек гонится за чем-то временным, он временное потеряет, потому что оно временное, а вечного не достигнет. Почему? Потому что он за ним не гнался. Он ничего не получает. И Кришна здесь говорит, что результат всего, что делает человек, если он делает это, не имея истинной веры, веры во Всевышнего, то, что есть единый Бог и то, что, в конечном счете мы должны служить Ему, то, что это наше предназначение, единственное предназначение души, которая является частицей Бога, служить Ему, если человек не верит в это, то все, что он делает – артель «Напрасный труд» Никакого смысла во всем этом не будет, результат будет временный и, в конце концов, он покинет это, уйдет от человека.
И наоборот. Поэтому Кришна говорит здесь: «Он не получит блага ни в этой жизни, ни в следующей жизни». Он не получит ни какого блага ни здесь, ни в следующей жизни. И наоборот, по сути дела, и Шрила Прабхупада объясняет смысл этих наставлений, потому что здесь Кришна говорит, если у человека нет веры и он это делает, то он ничего не получит. Это значит, что если у него есть вера, то что? То он все получит. То, в конце концов, если у человека только есть вера, причем вера истинная, во всех остальных случаях в 17 главе Кришна говорил, что если это вера в трех гуннах природы, которая в сущности бессмысленная, потому что вера в трех гуннах природы просто-напросто обманывает человека, она заставляет его верить в свои иллюзорные представления. Но если он поднимается над этим и у него появляется другая по качеству вера, если он понимает, что есть вечная реальность – Бог, от которого все изошло, и что все то, что есть у нас, все это временное, в конце концов, недоразумение, если у него появляется эта вера, то, наоборот, все то, что он делает, приобретает смысл.
Почему я хотел говорить об этом? Потому что здесь Шрила Прабхупада, практически в каждом своем комментарии, объясняет нам сразу самую суть. Мне хотелось поговорить об этом, потому что очень часто мы эту суть забываем или теряем, или она как-то заслоняется от нас. Здесь все расставляется на свои места. Шрила Прабхупада говорит, что есть саттва-гуна и что саттва-гуна лучше, чем раджо-гуна и тамо-гуна. Лучше саттва-гуна, чем раджо-гуна и тамо-гуна? Лучше, лучше, немножко получше. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сравнивает саттва-гуну с золотыми кандалами. Он говорит, что есть золотые кандалы, есть серебряные кандалы и есть железные кандалы. Ясное дела, что если выбирать из этих трех, то лучше в золотых кандалах находиться (смех). Можем притвориться, что это украшение, люди сами надевают на себф золотые цепи. Но кандалы есть кандалы. И Шрила Прабхупада говорит: «Да, саттва-гуна лучше. Да, поклонение различным полубогам это тоже нормально, это тоже хорошо. Все хорошо, мы хорошие с вами люди, давайте не портить друг другу жизнь, все хорошо.- Шрила Прабхупада говорит, — Все хорошо, но не совсем. Что все становится хорошим и все становится на свои места, когда у нас появляется подлинная трансцендентная вера – вера в то, что есть Бог и в то, что мне, в конце концов, нужно прийти к Нему. Тогда я могу использовать саттва-гуну, тогда я могу делать все остальное, тогда все остальное выстроится и приведет меня к этой высшей цели. Но если я беру все остальное и забываю о том, что моя цель вернуться к Богу и служить Кришне, то тогда все остальное становится гадостью, становится причиной моего рабства». Еще раз, почему я хотел об этом поговорить? Потому что очень часто люди не понимают где место всего того, что мы делаем. Мы как общество находимся в очень зачаточной стадии развития. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в «Мадхурья-кадамбини», что на своем духовном пути, когда человек еще не очень утвердился в нем, ему свойственны колебания. Его служение Кришне протекает на уровне ума, а ум по природе своей постоянно колеблется. Он говорит — сначала у него огромный энтузиазм. Его охватывает этот огромный энтузиазм, он думает: «Сейчас, да, очень скоро все будет. Все, я уже почти что чистый преданный. Четыре регулирующих принципа? Да, вообще никаких проблем. 16 Кругов? Да сколько угодно. 16 кругов каждый день, 4 регулирующих принципа – у меня все хорошо». Потом энтузиазм его немного остывает. Когда энтузиазм его немного остыл, он начинает думать: «Преданные какие-то….. (35:04). Никто не ценит, что я уже почти что чистый преданный (смех). Как никто этого не видит, вообще, не понятно? Почему этого никто не ценит? Почему? Я следую уже этим самым четырем и 16 повторяю. Этот еще духовный учитель какой-то там, замечания мне делает, говорит, что: «У тебя ложное эго». Какое ложное эго? У меня нет никакого ложного эго». И у него энтузиазм то большой, после хорошего прасада, то он как-то идет на убыль после того, как его поругали или на его ложное эго наступили, на любимую мозоль ложного эго. И потом, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, начинается метание. Он берет различные утверждения из шастр и начинает говорить: «Да, нужно делать это». Потом он берет, читает другое утверждение из шастры и говорит: «Нет, нет, нужно делать это». Сначала он слышит «Шраванам» и думает: «Да, шраванам, шраванам, нужно все время слушать, слушать, слушать, слушать, слушать». Потом он слышит: «Нет, киртанам» и думает: «Киртанам, киртанам, киртанам, киртанам, киртанам». Потом еще что-то. В одном месте ему говорят: «Отречение, отречение, отречение», он говорит: «Да, все, отрекаюсь от мира, иду во Врииндаван». На следующей странице ему говорят: «Нужно жить хорошей благостной семейной жизнью», он думает: «Какой я дурак, конечно же, как я не понимал этого!» (смех). По вашему счастливому смеху я понимаю, что вы узнали себя в этом во всем. Но что я хотел сказать? Что мы как общество в каком-то смысле проходим те же самые стадии. Заметили, да? Если взять нас как общество где-то в начале 90-х годов, у нас как у общества была эта утсаха-майа – был этот энтузиазм: «Сейчас, очень скоро, вообще, все, вся страна падет к нашим ногам. Мы завалим все, смотрите, мы ж уже чистые преданные, мы ж уже почти чистые преданные. Еще немножко и все признают это». Потом, после этого, наступила стадия некоего охлаждения, когда иногда у нас был энтузиазм, потом этот энтузиазм проходил и мы думали: «Эээээээ», приезжает гуру из-за границы, мы кричим: «Джая! Хари бол!», уезжает – «Ээээээээ» (смех). Сейчас мы все с вами находимся на очень хорошей стадии как общество, на третьей стадии, когда мы постоянно цитируем разные шастры. Иногда мы говорим: «Надо отрекаться, отрекаться, отрекаться», а потом, в следующий момент, говорим: «Нет, нужно жить счастливой семейной жизнью в сознании Кришны». В один день или в какой-то месяц, или в какую-то неделю мы говорим: «Да, да, да, да, да, надо полностью отречься. Потому что, в конце концов, ну, кто такие эти люди? У этих людей есть своя карма, какая мне разница до этого? Пусть они своей кармой живут, я буду служить Кришне – это самое главное». Потом вдруг вспоминает: «Нет, нет, как же так? Нужно исполнять свой долг, нужно исполнять свою дхарму, нужно действовать в соответствии со своей природой, нужно все это делать. Бхактивинода Тхакур говорит, Шрила Прабхупада говорит, Бхактисиддханта Сарасвати говорит, все говорят, мой духовный учитель тоже говорит». А потом опять: «А, нет, надоело, не могу! Во Вриндаван! Все».
Что делает этот стих? Этот стих все ставит на свои места. Потому что все эти утверждения есть в шастрах. В шастрах говорится о том, что нужно отрекаться? Говорится. Говорится, что нужно бросить все? Пат спадхарман чаранам бхуджам ??? (39:28) Какой смысл заниматься этой кармической деятельностью, исполнять свою дхарму? Ну, что, человек исполнить свою дхарму, Нарада Муни говорит, и в конце концов, помрет с исполненной дхармой. (смех). В то же самое время, если он бросил свою дхарму для того, чтобы поклоняться лотосным стопам Господа, и не достиг результата, то он ничего не потерял, потому что он все равно поклонялся лотосным стопам Господа. Поэтому нужно все бросить и уйти. Говорит это Нарада Муни? Говорит. С другой стороны можно найти множество цитат, где говорится: «Нужно идти, йога это серединный путь. Не нужно крайностей, туда-сюда, потому что сейчас отречешься, а потом не понятно еще, что с тобой будет».
И нам с вами легче, мы живем в хорошем обществе, где можно сколько угодно отрекаться и снова возвращаться (смех). Но лет 500 тому назад, если человек отрекался, то ему стыдно было уже не отрекаться (смех). У нас все хорошо – женился, потом отрекся, потом опять женился, а потом опять отрекся и можно сколько угодно отрекаться и опять жениться. Легче от этого не становится, но маятник качается из стороны в сторону. И что делает Шрила Прабхупада в этом стихе? Шрила Прабхупада все расставляет на свои места. Хорошая гунна саттва? Должны мы предпочесть ее всем остальным гуннам? Должны. В нашей жизни должна быть саттва-гуна, наша жизнь должна протекать в этой саттва-гуне, наша пища должна быть в саттва-гуне, наши лекарства должны быть в саттва-гуне, режим дня должен быть в саттва-гуне. Дхарма хорошая вещь? Хорошая вещь. Нужно исполнять свои обязанности? Нужно исполнять свои обязанности. Потому что, если мы не будем исполнять свои обязанности, мы не будем счастливы, люди вокруг нас не будут счастливы, не будет гармонии вокруг нас и внутри не будет гармонии. Нужно. Но если у нас будет только саттва и дхарма, будем мы счастливы? Нет. Кришна говорит – результат всего этого будет какой? Асат. Результат этого будет иллюзорный, он ни к чему не приведет. Очень часто кто-то упрекает косвенную проповедь и говорит: «Этот Аударья-дхама, такой-сякой, голову людям морочит». Тот наоборот говорит: «Нет, Аударья-дхама — ки, джая!». Хороший Аударья-дхама? (смех). Хороший. Все преданные хорошие. Потому что, в конце концов, к чему должна вести вся эта проповедь? К тому, если эта проповедь очень ясно показывает нам, что наша цель одна – служить Кришне, и что, в конце концов, мы должны заниматься всем этим – привносить благость в нашу жизнь, привносить дхарму в нашу жизнь, но помнить, что у нас одна-единственная трансцендентная цель – служить Кришне. Если все это будет в нашей жизни именно таким образом, то мы будем по-настоящему счастливы, но будем видеть и чувствовать как мы приближаемся к Кришне. А если мы зацикливаемся на аюрведических лекарствах, могут аюрведические лекарства спасти нас от рождения и смерти, старости и болезней? Даже от болезней не могут спасти (смех). Я по себе знаю, я только аюрведические лекарства принимаю (смех). На сердце приятно, но легче не становится. Все это хорошо, все это нужно, все это важно. Саттва имеет свое место и дхарма имеет свое место. И нам очень хорошо нужно всегда, когда мы проповедуем кому-то, или когда мы сами думаем над чем-то, или когда мы пропагандируем что-то, всегда видеть целиком, полное здание ведической литературы и видеть цель. Шрила Прабхупада говорит – у Вед есть только одна цель. Какая это цель?
— Кришна
БВГМ: На «К» начинается, на «а» кончается. Кришна. В конце концов, это цель…. Кришна Сам говорит: ведайш ча сарваир ахам эва ведйо – «Все Веды предназначены для того, чтобы человек мог найти Меня, чтобы человек мог прийти ко Мне». И нам всегда очень хорошо нужно помнить об этом, хотя в Ведах есть много разных вещей, много разных утверждений. И все эти утверждения правильные, нужно только понимать, чтобы они действительно были правильными, чтобы они не вводили нас в заблуждение и не запутывали нас, каково место этих утверждений, какое место они занимают по отношению к самому главному утверждению.
Недавно я разговаривал с Шачинанданой Махараджем. И Шачинандана Махарадж рассказал мне об этой очень интересной схеме, над которой он давно-давно работает, и которая для меня была в каком-то смысле открытием, хотя Кришна говорит о ней же в «Бхагавад-гите». В сущности, в «Бхагавад-гите» Кришна о разных вещах говорит – Кришна говорит о йоге, Кришна говорит о карме, Кришна говорит о карма-йоге – бескорыстной деятельности, Кришна говорит о гьяне. И, в конце концов, Он говорит: сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Брось все и предайся Мне» И у нас должно быть очень ясное понимание того, что все это нужно и все это важно. Саттва важна, должна наша жизнь в благости протекать. Наши отношения должны быть построены в благости? Должны. Наша пища должна быть в благости? Можем есть все, что угодно? Не сможем, мы не сможем заниматься преданным служением, если мы будем есть все без разбора. Дхарма важна, потому что нам нужно правильно строить свои отношения с людьми. Дхарма значит долг, дхарма значит, что мне все равно приятно действовать в соответствии со своей природой и я поступаю в соответствии с этой своей природой и, в общем-то, в результате этого я счастлив и все остальные счастливы, и я не хочу никакой награды за это. Дхарма объясняет человеку, что если ты мужчина, веди себя как мужчина, тебе хорошо будет, не веди себя как женщина.
Сегодня в аэропорту я увидал жуткую сцену, просто раньше не видел, я редко на улицу вылажу (смех). Целовались двое – парень и девушка. При более внимательном рассмотрении оказалось, что это был не парень и девушка, а две девушки. Когда я это понял, мне совсем плохо стало. Так смотреть на все это! Но дхарма объясняет, что человек не должен пытаться играть чью-то чужую роль, что человек должен попытаться играть ту роль, которую дал ему Кришна и сыграть ее как можно лучше. И тогда, в конце концов, все будут счастливы – он будет счастлив и все остальные будут счастливы. И тогда на этом фоне гармонии, социальной гармонии, физической гармонии, которая придет к нему если его жизнь будет протекать в саттве, он сможет понять что? Что он сможет понять?
— Это все Кришна.
БВГМ: Еще не Кришна. В начале он сможет понять свою вечность Какое благо дает вся ведическая культура? Ведическая культура объясняет, что если ты будешь жить правильной жизнью, то ты сможешь понять, что ты никогда не умираешь, что душа вечна. Шрила Прабхупада объясняет это в самом начале «Бхагавад-гиты». Что случается с человеком, который исполняет свой долг во что бы то ни стало, любой ценой? Шрила Прабхупада объясняет – жарко, хозяйка в Индии готовит Не важно, жарко, холодно, она готовит. Она занимается, исполняет свой долг. Что в результате этого случается? Человек поднимается над умом и он видит – я не ум Если он не исполняет свой долг, он становится рабом своего ума, он не может понять что он, кто он – игрушка в руках своего ума. Ум говорит: «Иди туда», он идет туда, ум говорит: «Это плохо», он говорит: «Да, это плохо». Ум говорит: «Это хорошо», он говорит; «Да, это хорошо». Но если у человека есть долг, то он смотрит на все это и ум перестает его смущать. И в результате этого он начинает ощущать, что « Я- душа, находящаяся над всем этим», что « Я – вечен». Это следующий уровень знания ведической литературы, которое изложено в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» говорит, что нужно жить благостной жизнью, она объясняет гунны материальной природы, «Бхагавад-гита» объясняет, что нужно исполнять дхарму, «Бхагавад-гита» объясняет природу души. Душа какая?
— Вечная.
БВГМ: Вечная. Достаточно этого нам, чтобы все знать? Нет. Кришна говорит: «Этого мало». Что еще нужно знать?
— О Кришне.
БВГМ: Еще о Кришне. Что еще нужно знать? Еще нужно знать, что есть Параматма. Есть атма, а есть Бог в нашем сердце Я связан с Ним и этот Бог ведет меня все время, этот Бог говорит со мной из сердца, этот Бог направляет мою жизнь и я могу услышать голос.
И Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет, по сути дела, почему эта книга называется квинтэссенцией ведического знания, потому что все то, что нужно в Ведах, все то, что в огромных томах написано, здесь, в одной маленькой книге есть. И первый уровень это уровень саттвы. Второй уровень это уровень дхармы. Третий уровень это уровень атмы, или души, вечной природы живого существа. Четвертый уровень это уровень Параматмы, когда человек чувствует, что: «Бог в моем сердце», что все не просто так, что есть судьба, когда человек знает, что, так или иначе, Бог разговаривает со мной, когда он понимает, что Бог слышит мои молитвы, когда он научился так обращаться к Богу в сердце, что он чувствует ответ от Бога. Кто-нибудь из вас пытался молиться и слышал как Кришна отвечает ему на молитвы? Не стесняйтесь. Если мы очень искренне обращаемся к Нему, Кришна тут, Он недалеко, Он не где-то в другом месте, Кришна в моем сердце, Он слышит все. Если я искренне скажу ему что-то, Он скажет: «Да, Хари бол, конечно». Кришна может исполнить любую нашу молитву. Исполнял Кришна чьи-то молитвы, чьи-то желания? Даже ерунду какую-то исполняет. Потому что Кришна тут, Он самый лучший друг. И «Гита» рассказывает это. Но, в конце концов, Кришна,что в «Бхагавад-гите» говорит? Что Кришна в «Бхагавад-гите» говорит? «Сейчас Я тебе секрет скажу, — Кришна говорит. – Я тебе говорил, говорил, все объяснил, все рассказал, сейчас тебе секрет скажу. Хочешь услышать секрет? Брось все (смех) и просто предайся Мне». Этот секрет как называется?
— Шаранагати.
БВГМ: Да. Или бхакти. С этого секрета начинается подлинная, настоящая вера, которая, если она у нас есть, все остальное оправдывает и все остальное ставит на свои места, и объясняет нам, каким образом я должен жить в этом мире. Все остальное тоже правильно, но оно правильно только тогда, когда у нас есть эта высшая вера, то, что, в конце концов, в самом высшем смысле этого слова, все это не так важно, что есть только одна важная вещь на свете – мои отношения с Верховной Личностью Бога. И все то, что я делаю, ровно настолько будет иметь успех, насколько я смогу понять, что я хочу только этого, я хочу приблизиться к Нему, я хочу увидеть Нанда-кишора, я хочу увидеть Бога, который прекрасней всего на свете: с огромными лотосными глазами, с вьющимися черными волосами, с гирляндой с пять видов лесных цветов, которая достигает Его колен, гирлянда эта раскачивается, когда Он играет на Своей флейте. Если я это понимаю, я понимаю, что мне ничего другого не нужно, что мне нужно только рядом с Ним быть, только служить Ему, только смотреть на Него, только видеть Его и пить глазами Его красоту. Если я это понимаю, то все остальное тоже принесет свой результат, потому что все остальное будет приближать меня к Нему. Если я этого не понимаю, то все остальное никакого результата не принесет – я останусь здесь в материальном мире очень благостным, очень добропорядочным преданным, инициированным, с тремя кхантималами (смех). Потому что все это, в конце концов, будет асат, будет не вечным. И поэтому Шрила Порабхупада говорит, что самое правильное – с самого начала понять высшую цель. А понять высшую цель как можно? Есть только один способ понять высшую цель – услышать духовного учителя. Духовный учитель сможет так сказать нам про высшую цель, что у нас все внутри отзовется на это. И мы скажем: «Да, я все понял, да, да, да, да, виноват». Потому что в словах духовного учителя находится сила, которая не просто вкладывает в нас веру, но которая также вкладывает в нас энергию, позволяющую нам достичь этой цели. Раньше, до этого, до тех пор, пока мы не услышим духовного учителя, у нас не будет ни веры, ни понимания того, как этой цели достичь. Мы будем понимать, что – да, хорошо жить благостной жизнью, хорошо исполнять свой долг, это мы все будем понимать, это все мы будем пытаться делать: — да, лучше делать аюрведический массаж и «маха-нараяна-тайлой», — но у нас не будет понимания, веры и желания в конце концов достичь самой высшей цели. И поэтому все наши усилия пропадут даром. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что суть наставлений 17 главы заключается в том, что с самого начала человек должен обрести трансцендентное знание, которое выведет его за пределы материального мира. Тогда все остальное станет на свои места. Если этой веры не будет, то все остальное каким будет? Бессмысленным. Я буду тешить себя какими-то вещами, я буду радоваться, я буду вегетарианцем, я буду очень даже вегетарианским негодяем, даже курить не буду, буду не курящим негодяем, буду не курящим демоном. Такое тоже бывает. Но работать я буду на кого?
— На себя.
БВГМ: Только на себя. Думать я буду о ком? Только о себе. Так как я буду думать только о себе, я буду что делать? Я буду карму совершать. Ко мне будут приходить последствия дурные, я буду причинять боль другим людям, я буду совершать насилие над другими. И эта боль рано или поздно придет ко мне. Я буду вынужден снова и снова рождаться здесь, в материальном мире и буду напрасно топтаться здесь, в этом материальном мире. Потому что, в конце концов, я останусь эгоистом, в конце концов, я не пойму, что главное в жизни это любовь. Шрила Прабхупада говорит, что на первом этапе вера это вера. И когда вера становится зрелой, во что она превращается? В любовь. Шрила Прабхупада говорит, что когда у человека появляется вера в то, что есть Кришна – Бог, и в то, что моя главная обязанность Ему служить и делать что-то, в начале это просто вера, в конце – любовь. Когда я отдаю Ему все, все, что у меня есть, все мое сердце, все, что есть: «Кришна возьми, не жалко. Я понял, что если я буду хранить это для себя, мне это ничего не даст». Я начинаю понимать, что единственный смысл человеческой жизни это просто служить и отдавать Кришне все, что у меня есть. И поэтому Кришна здесь говорит, что с самого начала у человека должна быть эта вера, с самого начала. Тогда рано или поздно эта вера созреет, рано или поздно эта вера станет любовью. Если этой веры не будет, то тогда она никогда не созреет. Может созреть что-то, чего с самого начала нет? Нет. И это значит, что, в конце концов, у нас не будет никогда любви. А может человек быть счастлив без любви? Может?
— Нет.
БВГ: .Нет. Кто считает, что человек не может быть счастлив без любви? Поднимите две руки и громко крикните «Харибол».
— Харибо-о-о-о-ол.
БВГМ: Человек счастлив только тогда, когда он о себе не думает. Заметил кто-то это,…
— Да.
БВГМ …что по-настоящему я становлюсь счастлив только тогда, когда я не думаю о себе? А на самом деле, по-настоящему я становлюсь счастлив только тогда, когда я о Кришне думаю. Поэтому, когда мы поем киртан все вместе, когда мы, так или иначе, думаем о Кришне, когда мы слушаем о Кришне, мы становимся счастливыми. Шрила Прабхупада объясняет нам здесь это. Он говорит, что самое главное это слушать духовного учителя, стать под его руководство и, находясь под его руководством, не отступая, идти к высшей цели.
Если я не буду делать этого, если я не приму духовного учителя, что я сделаю наверняка на 100%? Обману сам себя, я зайду в какой-нибудь тупик. И да, это будет благостный тупик. Там, в этом тупике, на книжных полках будут стоять книги: «Законы счастливой жизни» (смех) и много других важных книг. Да, там будет светло, там будет хорошо – будет «кондиционеровый» тупик. Я обману себя. На каком-то этом уровне я застряну и я не смогу пойти дальше. Но если у меня будет вера в слова духовного учителя, который объясняет мне самую суть шастр, который позволяет мне расставить все то, что говорится в шастрах, по своим местам, тогда в этом случае я, в конце концов, смогу увидеть эту цель и почувствовать в себе силы дойти до этой цели. Более того, я пойму, что на самом то деле нет ничего проще, чем достичь этой цели. Все остальное — трудно, любить Кришну – легко. Потому что как Его не любить? Ну, как Его можно не любить? Если мы поймем, кто Он такой, если мы увидим Его, если мы будем читать то, что о Нем говорит Шукадева Госвами в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», не сможем мы Его не полюбить. Мы Его не любим только потому, что мы не читаем то, что говорит Шукадева Госвами в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» и только потому, что мы не слушаем, как духовный учитель призывает нас к Нему. В этом смысл всех наставлений 17 главы «Бхагавад-гиты» и всех наставлений «Бхагавад-гиты» — что, чтобы ни делал человек, будет бессмысленно, если у него не будет веры в Кришну. И наоборот, если у него будет вера в Кришну, то что бы он ни делал, будет исполнено глубокого и сокровенного смысла. Так что я поздравляю вас всех с праздником сознания Кришны.
— Харибол.
БВГМ: Шрила Прабхупада – ки.
— Джая.
БВГМ: Гаура-премананде.
— Харибол.
БВГМ: Может, есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: () Если … отражается в материальном мире и принимает три формы, означает это, что (1:03:12)
БВГМ: До тех пор, пока живое существо не услышит трансцендентный звук, его вера всегда будет находиться в трех гуннах материальной природы. И нет другого выхода из этого мира или другого выхода из заколдованного круга, кроме как звук. В 4 песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, где говорится, что чистые преданные нашли прибежище под стопами-лотосами Кришны. Стопы Кришны сравниваются с лотосом. ТО, что преданные нашли прибежище там, это значит, что они все время хотят служить Кришне, они хотят делать что-то для Него – прославлять Его, слушать о Нем, думать о Нем, служить Ему: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, пада-севанам, дасьям. И с этих стоп-лотосов на их головы падает пыльца. У лотоса есть пыльца, пыльца имеет очень сладкий запах. Кто-то нюхал лотос? Он очень вкусно пахнет. На их головы сыплется эта пыльца, и когда преданные начинают говорить, то эта пыльца самым трансцендентным образом через голову проходит им в рот и потом выходит вместе с их словами на всех остальных. И когда преданный говорит, то люди начинают ощущать этот мед или сладость в служении Кришне. В противном случае, что может быть ужаснее – собралась куча людей, призывает нас служить какому-то Кришне, какому-то индийскому Богу (смех).
Сегодня, когда выходил из аэропорта, меня встречала группа преданных, а за мной шли люди из самолета, которые меня сопровождали, один увидел толпу преданных и испуганно буркнул: «Сейчас петь начнут» (смех). Для людей совершенно дико все это выглядит – Кришна какой-то, почему Кришна? Но когда человек слышит тем не менее звук, в котором отразилась эта сладость, нектар с лотосных стоп Кришны, так или иначе, этот нектар вместе со звуком проходит в его ухо. Очень сложный процесс: со стоп Кришны в голову, с головы в рот, изо рта в слова, из слов в ухо, а из уха куда?
— В сердце
БВГМ: В сердце, если человек заслон не сделает, если он пропустит это в сердце. Тогда только у него шраддха может появиться, вера. В противном случае вера будет находиться в гуннах природы. Человек может верить во что-то, так сказать, духовное или похожее на духовное, или он будет верить в самого себя, в свои силы, или он будет верить в какие-то отвратительные вещи. Получить веру в Верховную Личность Бога, в Бога как Личность, потому что Бог – личность и в то, что мое вечное предназначение служить Ему, думать о Нем, петь про Него, слушать о Нем. Как в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается как мальчики-пастушки играли с Кришной. И там говорится, что иногда Кришна уставал, Он играл, играл и иногда Он утомлялся, Он клал голову на колени одного мальчика, а в это время другой мальчик подбегал и начинал растирать Ему стопы, третий мальчик хватал веер, и там Шукадева Госвами говорит, что он так Его обмахивал, очень искусно Его обмахивал. Я все думал, как же это можно искусно обмахивать? Махай и махай! Но Шукадева Госвами говорит: «Он так обмахивал, что самый приятный и нежный ветерок доносился до Кришны. Это мы машем (смех). Они обмахивали Кришну с любовью. А в это время другие начинали петь про Кришну. И Шукадева Госвами говорит, когда они пели про Кришну, у них сердца, там говорится: «они пели подходящие случаю песни», они знали какую песню в этот момент нужно петь, какой мотив нужно петь, чтобы Кришна расслабился, чтоб Он заснул, и у них сердца таяли от счастья, когда они пели подходящие случаю песни. Кришна клал Свою голову… Зачем я об этом стал рассказывать? В общем, надо служить Кришне и тогда у человека появляется вера в это. Значит он говорит о том, что когда человек не верит в то, что Бог – личность, он не понимает, что Ему можно служить именно так.
Есть история про то, как Моисей, а Моисей был знаменитым имперсоналистом, он все время говорил: «Бог не там, не тут, нигде, Он везде». Иногда даже гулял в пустыне, благо в пустыне там много и там Бог везде, и он услышал как один пастух молится Богу. Он говорил: «О Бог мой, дай мне возможность растирать Твои стопы и дай мне возможность расчесывать Твои густые черные волосы, дай мне возможность умащать Твое тело маслом».
Когда Моисей услышал это, он закричал: «Ты негодяй, ты что делаешь? Бог везде, Бог везде. Какие волосы, о чем ты говоришь! Опомнись! Расчесывать он Его будет! Негодяй!» и стал его отчитывать. Человек, бедный пастух, неграмотный, который на самом деле был гораздо выше Моисея, по своему духовному уровню, он испугался страшно, стал думать: «Правда, что Бог везде. А если везде, то значит, где волосы у него (смех) и как их расчесывать? И как я это «везде» буду маслом натирать». В этот момент голос с неба раздался и голос сказал: «Перестань не мешай ему. Иди свои путем. Бог везде, ясное дело (смех), не мешай ему служить Мне». Так вот, вера в то, что Бог – личность, а не то, что он везде, то, что Ему можно служить, то, что Он хочет, чтобы я Ему служил, был рядом с Ним, она может появиться только тогда, когда человек слушает, когда он слышит звук трансцендентный. Если этого не будет, то его вера останется в гуннах материальной природы.
ВОПРОС: День явления Шанкарачарьи. Какую-нибудь историю расскажите, пожалуйста.
БВГМ: Ага, день явления Шанкарачарьи. Я могу рассказать историю про Шанкарачарью, много историй есть хороших про Шанкарачарью. Шанкарачарья учил именно этому, то, что Бог везде, то, что Бог безличен в конечном счете, то, что мы – бог. И одна из его любимых цитат из Вед или маха-вакьи Вед: ахам брахма ‘сми??? – я есть Бог, я есть Брахман, я есть дух. И однажды он проходил мимо магазине, где торговали вином, и за ним шла толпа его учеников. Он взял стакан вина, лавочник ему предложил, он сказал: «Ачарья, если Бог везде, то Он и в этом вине. Выпей!» Он сказал: «ахам брахма ‘сми»??? и выпил. Ученики обрадовались страшно (смех). Они нашли практическое применение этой философии (смех). Теперь они знали, что нужно говорить, когда пьешь вино. Один Брахман пьет другой Брахман, они сливаются вместе и получается пьяный брахман (смех) Они стали регулярно практиковать, они сделали это своей садханой. Ахам брахма ‘сми ??? Шанкарачарья запомнил это, поэтому, увидев это, он понял, что ученики его слегка злоупотребляют его трансцендентной философией. В один из следующих дней он также пошел в окружении учеников и они проходили мимо кузницы. Кузнец ковал и у него было раскаленное олово, расплавленное. И Шанкарачарья подошел и сказал: ахам брахма ‘сми ??? и выпил раскаленное олово (смех), и пошел дальше. Ученики посмотрели на него, сказали: ахам брахма ‘сми ???, но олово пить не стали (смех). Они поняли, что Веды нужно применять с умом, нельзя злоупотреблять Ведами. В конечном счете, мы знаем, что Шанкарачарья был великим преданным Господа. Есть его знаменитый бхаджан: бхаджа говинда бхаджа говинда бхаджа говинда самудбхава ??? – О глупец, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде ибо все твои словесные увертки и различные умственные построения не спасут тебя в момент смерти.
Шрипад Шанкарачарья – ки.
— Джая.
— Гаура-премананде
— Харибол.
ВОПРОС: А нужна ли промежуточная вера – в результат?
БВГМ: Мы должны верить в результат, естественно. Мы должны верить в то, что есть Бог и то, что мы можем дойти к Нему. Это результат, к которому мы хотим стремиться. И мы должны также понимать, какие этапы мы проходим на этом пути. И, может быть, завтра я буду более подробно говорить об этом, об этапах, которые проходит преданный на этом пути, каким образом постепенно его вера становится все более и более твердой. Мы должны видеть, каким образом сердце наше очищается. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» говорит, что пока у нас нет абсолютно чистого мотива, потому что говорится, что повторять Святое Имя без оскорблений нужно ради самого Кришны, но это очень сложно, мы знаем. Можем мы повторять сейчас просто ради Кришны? Не можем. Нам нужен какой-то конкретный результат, который можно пощупать. Правильно? А Кришну пощупать нельзя материальными руками. И Бхактивинода Тхакур говорит, что этот начальный результат, к которому мы должны стремиться, и который с одной стороны будет очень актуальным для нас, а с другой стороны не будет ни коим образом осквернять нашего служения Кришне, таким результатом или таким желанием должно быть желание очиститься. Я еще, может быть, не понимаю и не вижу самой высшей цели, но я уже очень хорошо понимаю, что до тех пор, пока мое сердце полностью не очистится от злобы, зависти, жадности, иллюзии, вожделения, гнева, я не смогу быть счастливым. И поэтому я занимаюсь духовной практикой с этой целью. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это тот промежуточный результат, к которому мы должны и можем стремиться.
ВОПРОС: Можем ли мы уподобляться этому старику в пустыне, желая расчесывать волосы Кришне, пока мы не чисты?
БВГМ: Мы должны понимать, что, в конце концов, мы должны к этому прийти и если мы не будем думать о Кришне именно таким образом…. Естественно, не нужно воображать себе, что я уже с Кришной танцую так, как будто бы Кришне не с кем больше танцевать (смех), есть Ему с кем танцевать. Если б нам сейчас пришлось это делать с Ним, то боюсь, что Кришне бы скоро это надоело. И то же самое – расчесывать Кришне волосы, да, понятно, иногда можно по воображать это все, но, в конце концов, поначалу сердце должно очиститься, сначала нашей целью должно быть очищение сердца, очищение сердца от вожделения. Но при этом не нужно все равно забывать о том, что наша конечная цель все-таки заключается в том, чтобы находиться рядом с Кришной. Потому что на пути духовном человека ожидает очень много подмен, и чем яснее я вижу цель, тем легче и прямее будет мой путь. В противном случае мой извилистый ум, а у меня не даром очень много разных извилин в мозгу, этот извилистый ум он будет все время откладывать, он будет уводить меня туда, сюда. Санатана Госвами написал целую книгу об этих извилинах, в которые уводит человека ум под предлогом бхакти На пути бхакти есть огромное количество подмен. И самый фундаментальный труд Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамрита» именно об этом, о том, что люди считают бхакти, но что с высшей точки зрения бхакти не является. Если с относительной точки зрения все бхакти, есть различные градации бхакти и это бхакти, и, в общем-то, бхакти это хорошо, но Санатана Госвами говорит, что если уж бхакти, то бхакти, а все остальное не совсем. Поэтому Рупа Госвами говорит анартха.. чарам каранарати калау ??? (1:20:55), что Шри Чайтанья Махапрабху принес то, что другой никто не приносил в этот мир, в течение долгого времени этого не было. Ну, не было этого, нигде в другом месте этого не было. И если мы пришли сюда, то почему нам не получить то, что Он принес, чего в другом месте нет. Все остальные вещи в другом месте есть – бхакти в каких-то смешанных формах. Самой чистой бхакти нигде нет, только тут можно получить. Мы приходим сюда и мы говорим: «А можно мне коктейль сделать, подмешать что-то к чистому бхакти?», томатного сока туда. Поэтому, если мы будем очень ясно видеть эту ясную, чистую цель, мы дойдем к ней быстро. Если мы не будем видеть, то будет… (1:22:03 ???) много. Но это факт, что с самого начала не нужно слишком воображать, потому что это тоже может быть обманом, это будет обманом. Не нужно притворяться, но нужно идти к этой цели. Не нужно гордиться тем, что я уже достиг этого уровня по сравнению со всеми остальными, но идти к ней нужно.
Спасибо большое. Садху-санга Золотого кольца – ки.
— Джая.
