Диск 100, л. 12
Аннотация:
— о вере;
— чистый звук пробуждает душу;
— как преданность приходит к человеку;
— что такое шраддха (шраддха — это то, что поддерживает бытие человека).
***
Мы читаем сегодня 17 стих и завтра 18 стих из первой песни второй главы «Шримад-Бхагаватам».
шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам
«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».
Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады – ки.
— Джая.
КОММЕНТАРИЙ: Слова Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чайтанйа Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» ясно говорит, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для повторения святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.
Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.
Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи — это порождение нашего желания господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются самыми большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути.
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — практически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от всех этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
Шрила Прабхупада – ки.
— Джая.
Вчера мы с вами немного говорили о том, как важна вера. Вера это единственная квалификация или единственное качество, которое необходимо человеку для того, чтобы он мог достичь успеха на пути бхакти. И вера эта приходит к нам, в конце концов, по милости Бога. Наша задача заключается только в том, чтобы сохранить эту веру. Вера это дар. Можем мы сесть в какой-то момент и сказать себе: «Хорошо, сейчас поверим»? Нет. Вера это дар. И нужно очень хорошо понимать, что этот беспричинный дар попал к нам по милости преданного.
Вчера я пытался рассказывать каким образом звук или, в конечном счете, любое соприкосновение с преданным так или иначе могут породить веру в сердце человека, который уважительно отнесется к нему. В предыдущем стихе Шрила Сута Госвами объясняет, каким образом эта вера возникает в человеке.
шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат
Он говорит, что если человек так или иначе соприкасается с преданным, а самый распространенный способ соприкоснуться с преданным, по крайней мере в прежние времена, заключался в том, что люди отправлялись в святые места в паломничество. Еще каких-нибудь 150-120 лет тому назад этот обычай был очень силен даже здесь, на Руси. Человек хотя бы один раз за свою жизнь должен был совершить паломничество. Паломничество означало, что он оставляет свою семью, оставляет свои ежедневные заботы, собирает маленькую котомку, берет немного денег и идет, стучится от дома в дом и переходит от одного святого места к другому, от одного монастыря к другому. В конце концов доходит до Иерусалима. Совершая там паломничество, ходит по святым местам, думает о великом ачарье своей сампрадаи. И потом точно таким же образом возвращается обратно.
Или на Руси в то время, или это лет сто тому назад, или чуть больше, были люди, которые всю свою жизнь странствовали, странствовали для того, чтобы найти Бога. Они переходили из одного святого места к другому, от одного святого человека к другому. Потому что вера, и это универсальный принцип, который декларируется здесь, в «Шриимад-Бхагаватам», и который существовал во всех культурах, зависит от нашего общения с людьми, у которых есть вера. Кришна наделяет этих людей правом давать другим людям веру. Я уже сказал, что вера это божественный дар, он исходит от Самого Кришны. Но Кришна это «оптовый торговец» верой. Он заключает контракты с…. Как они называются?
— С дилерами.
БВГМ: Да, с дилерами, вкладывает в них оптовую порцию веры, большую, сильную порцию веры. И говорит: «Идите дальше и в розницу продавайте. Ваша задача в том, чтобы то, что Я вам дал, полной мерой, то, что Я вам дал, не скупясь, вы раздавали всем остальным людям».
И в предыдущем стихе Сута Госвами объяснял это, когда он говорит, что когда человек идет в святое место, он идет в святое место как правило движимый какими-то корыстными мотивами. Заболел он, или нужно ему денег, или еще что-то, он знает, в любой культуре ему говорят: «Если ты хочешь исполнить все свои желания, очистись сначала». Как очиститься? Нужно пойти в святое место, совершить обряды, ритуалы какие-то. Но трюк, который попутно во все это вложен, то, что попутно он, хочешь или не хочешь, будет соприкасаться со святыми людьми. Он будет видеть их, он будет слушать их. Шрила Джива Госвами говорит, что служить святому человеку не трудно, даже если мы просто смотрим на него это уже служение. Если мы смотрим хотя бы с небольшой толикой почтения. Когда человек соприкасается со святым человеком, по-настоящему святым человеком, только самый падший, самый, самый, самый, самый, самый низкий человек не способен будет по-настоящему оценить качества святого. Шрила Санатана Госвами говорит, что если у человека сухое сердце, шушка-чита, «шушка» значит «сухой», любой русский сможет понять, от которого происходит слово «сушка», если у человека сердце как сушка, сухое, то тогда он, глядя на святого человека, ничего не почувствует. Оно стало сухим от зависти, от желания материальных наслаждений, если это желание, которое как раскаленное солнце внутри высушило наше сознание, то когда мы увидим святого человека, который всю свою жизнь посвятил служению другим и служению Кришне, и ничего не стронется с места. Мы, чтобы защитить свое желание наслаждаться, будем оскорблять его внутри. Но если сердце не высохло до конца, если там осталась какая-то влага жизни внутри, то просто увидев святого человека, мы немножечко растрогаемся. Правильно? Когда мы видим по-настоящему святого человека, если в сердце есть хотя бы капелька жизни, то, ну, как-то хорошо на сердце становится. Шрила Джива Госвами объясняет это. Он говорит, что человек просто видит святого человека, и эта традиция в Индии называлась даршаном, люди знали, что если они пришли в святые места, нужно получить даршан. Даршан значит что? Значит взять и посмотреть на святого человека. Почему? Потому что с этого момента может полностью поменяться жизнь. Просто посмотреть на святого человека, увидеть, что он делает, и проникнуться каким-то почтением или уважением к нему, означает полностью поменять свою жизнь. С этого зарождается вера, вера в путь преданного служения.
Как я уже сказал в своем небольшом вступлении, у нас в этот самый миг может появиться не понятно откуда желание стать таким же. Это желание и означает самое начало, этот первый проблеск веры. И этот первый проблеск веры потом, дальше должен укрепляться для того, чтобы вера стала сильной. Если я проникся уважением, почтением или верой в святого человека, то дальше я должен слушать его. И здесь говорится:
шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам
Потому что только слушанье или звук, в конце концов, может пробудить меня. Если человек спит, то как его можно разбудить? Если он очень глубоко спит? Иногда человек так глубоко спит, то толкай его или не толкай, не возможно растолкать. Но если очень громко крикнуть: «А», те, кто спал, должны были проснуться (смех). Так как ухо все время действует, ухо никогда не засыпает до конца. Естественно, что дарвинисты объяснят это тем, что в нашем диком прошлом, когда мы спали в лесу (смех), должны были слушать, как дикие животные подкрадывались к нам. Но, так или иначе, как бы там ни было, суть в том, что слух никогда не спит до конца. И даже когда человек полностью заснул, погрузившись в материальную жизнь, когда человек полностью погряз в материальной жизни, если он будет слушать святого, что-то стронется в его сердце, он почувствует, что его зовут куда-то и он подумает: «Да, мне нужно туда. Мне нужно идти туда». Кто-то из вас ощущал это, когда вы слышали звук Святого Имени или какую-то лекцию, или просто звук, который исходит от святого? Появляется неодолимое желание идти куда-то за ним.
Недавно у нас был Шачинандана Махарадж. Я наблюдал за ним и за людьми, которые реагировали на него Собралось пару тысяч человек в Москве. Стоит ему открыть рот, люди готовы идти за ним. Стоит ему сказать: ом намо бхагавате васудевайа, у людей волосы на голове дыбом встают. Стоит ему произнести или начать петь Харе Кришна, люди начинают сходить с ума. Почему? Потому что такова сила чистого звука. Чистый звук пробуждает душу, которая заснула сейчас, погрузившись в чувственные наслаждения, в этот чувственный преходящий временный опыт материального мира. Вечная душа просыпается, откликаясь на этот удивительный, чистый звук.
И поэтому дальше Сута Госвами начинает объяснять как преданность приходит к человеку. Это очень важный процесс, который мы должны хорошо понимать. Хотя мы все преданные. Преданные мы? Такое задумчивое молчание (смех).
— Хотим стать.
БВГМ: Называем себя преданными, мы хотим стать преданными, так или иначе, мы поставили перед собой такую задачу. Но преданность,- заметили?,- не приходит сразу. Заметили, что любовь не входит сразу в наше сердце? И на каждом этапе любовь это дар. На первом этапе, вчера мы говорили об этом, и Шрила Прабхупада говорит, что на первом этапе любовь принимает какую форму? Шраддхи. Это первый дар, который дает нам Кришна. Когда мы встречаемся с преданными, когда мы сталкиваемся с ними и начинаем слушать, у нас появляется шраддха. И шраддха значит вера, которая может удержать нас на этом пути. Само слово «шраддха»… Кто знает, что значит «шраддха»? «Дха» наверняка вы все знаете. «Дха» откуда идет, что это за корень такой? Держаться. Держать или поддерживать, держаться, «дхри», глагольный корень «дхри» означает поддерживать. «Дха» значит то, что держит. А «шрад» означает то же самое, что «сат» или «бытие». В сущности шраддха это то, что поддерживает бытие человека. Слово «шраддха» это то, на чем держится жизнь человека. Я вчера пытался объяснять это, что любой человек состоит из шраддхи, он держится за что-то или он держится на чем-то. И шраддха это то, что держит его там, где он находится. Вчера я объяснял, что у любого человека есть вера и эта вера заставляет его держаться того, за что он держится. Людям очень трудно отказаться от какого-то своего пути, от каких-то своих ценностей, своих идеалов. Почему? Потому что у них что есть? Шраддха, вера в это, вера в то, что это хорошо. Эту веру практически не возможно поменять. Если человек во что-то очень сильно верит, его не возможно сбить с толку. Мы можем видеть, что человек, что бы ни случалось с ним, какие бы с ним ни происходили странные события, сколько бы реальность не пыталась опровергнуть его веру, он все равно держится за это. Например, если человек верит в то, что он сможет быть счастливым в семейной жизни. Никто не сможет его переубедить. Он 5 раз женится. Один раз женился – не получилось. Думает: «Ну, недоразумение вышло». Второй раз, третий раз, четвертый раз, пятый раз, шестой раз. Ему уже 90 лет, он в седьмой раз женится. Ни разу счастливым не был, но шраддха есть (смех). И эта шраддха держит его на этом пути, он не может уйти никуда. Шраддха это то, что заставляет человека идти, не сворачивая ни куда. Если человек думает, что он станет счастливым, зарабатывая деньги, и он все свои деньги уже продул, растратил в каких-то дурацких операциях, и он совершенно, полностью ничего не соображает, но у него есть шраддха и он будет это делать до конца. И такова же должна быть природа трансцендентной веры, которую мы получаем от другого человека. Нам нужно очень хорошо понимать, что если мы хотим дойти до конца, если мы хотим, в конце концов, получить самый большой дар, который обещает нам «Шримад-Бхагаватам», — любовь к Богу, выше которого ничего нет, когда сердце наше абсолютно счастливое, когда в сердце нашем нет ничего, кроме счастья, когда в сердце нашем нет ни злобы, ни обиды, ни жалости к себе, никаких других «замечательных» вещей, есть только одна щедрая, чистая любовь, если мы хотим обрести это чистое состояние, то у нас должна быть непоколебимая вера.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает определение веры в комментарии к стиху: вйавасайатмика буддхир экеха куру нанданам бахуш саках анандаш ча буддхайо ….??? Говорит, что вера это значит, что, чтобы со мной ни случилось, где б я ни оказался – в аду или в раю, в каких бы обстоятельствах я ни оказался, какие бы соблазны ни появлялись бы перед мной, вера означает, что так или иначе я буду карабкаться, я буду ползти по этому пути, пока, в конце концов, не доползу до цели. Именно такая вера должна быть у преданного. Потому что путь преданности непростой, И Шрила Сута Госвами объясняет, что нам придется столкнуться с различными препятствиями на этом пути. Эти препятствия внутренние. Но если мы хотим дойти до конца, нам нужно быть настроенными с самого начала решительно, чтобы, в конце концов, этой цели достичь, так или иначе, что бы со мной ни случилось. Потому что мы знаем, что если я пойду по этому пути, я что-то обрету. На всех остальных путях могу я что-то обрести?
(30:00)
Не смогу. Если у нас есть хотя бы эта маленькая толика разума, чтоб понять, что на всех остальных путях я получу дырку от бублика, а здесь я бублик могу получить (смех) и дырку тоже вместе с бубликом (смех), потому что когда человек бублик получает, то дырку тоже вместе с ним прихватит, если я знаю, что на этом пути я могу обрести нечто вечное, реальное, то я должен быть настроен именно таким образом – какие бы препятствия ни появлялись на моем пути, какие бы соблазны ни были у меня, я должен дойти до конца.
Кришна в 11 песне «Шримад-Бхагаватм» говорит, что настоящий преданный, я понимаю, что я рискую цитируя Кришну таким образом, но Он говорит, что настоящий преданный, даже если он не может следовать принципам, даже если он слаб, даже если периодически он так или иначе спотыкается и нарушает эти принципы, он все равно думает: «О, я слабый человек, но я все равно верю в Кришну, и я должен так или иначе прийти к Нему». И Кришна говорит: «Такой преданный в конце концов все равно приходит ко Мне. Даже если он не может ни одного принципа соблюдать» (смех). Хари бол! Кришна, правда, одно условие ставит (смех). Он говорит, что если у человека есть вера, то даже когда он периодически падает или дает слабость какую-то, наслаждается какими-то материальными наслаждениями, он не позволяет своему сознанию погрузиться в эти наслаждения, он знает, что это все ерунда: «Да, я слабый, — все мы слабы, все мы люди и ничто человеческое нам не чуждо (смех), — но настоящий преданный он не позволяет своему сознанию уйти в это полностью и не говорит «Аааааааа». Настоящий преданный говорит: «Эээээээээээ» (смех). Дело не в этом, но он понимает, что это не от хорошей жизни, что это просто слабость какая-то, которая, в конце концов, не сделает его по-настоящему счастливым. И Кришна говорит: «Если у человека есть это ощущение или если есть это понимание, то это значит, что у него есть вера». И если у него есть вера, то, в конце концов, эта вера победит все его слабости, и, в конце концов, эта вера приведет его к Кришне. И эта вера появляется в результате того, что мы встречаемся с преданными и укрепляется в результате того, что мы слушаем преданных: шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах Это очень особенный процесс, необычный, потому что в отличие от всех остальных методов духовного развития эта вера или все то, что происходит с нами в результате слушания, зависит не только от нас. Обычно, когда речь идет о садхане…. Садхана она, что подразумевает? Садхана подразумевает, что я что-то делаю. Правильно? Я что-то делаю, я начинаю что-то делать, я вкладываю в это какие-то усилия, я прилагаю к этому свой разум, я делаю это. Чайтанья Махапрабху говорит: нитйа сиддха кршна-према садхйа калмаро ??? Садхйа значит то, что я получаю в результате садханы. Садхана значит, что я делаю что-то, есть какая-то процедура, есть какая-то методика, методичка какая-то есть – сначала нужно делать это, потом это, потом это: сначала нужно взять кумин, положить его в масло, обжарит, потом добавить туда капусту квашеную. Получится сабджи. Так вот, Кришнадас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Шри Чайтаньи Махапрабху эти слова, где он говорит, что према это не сабджи, что есть разница между премой и сабджи. Она заключается в том, что сабджи можно сделать с помощью методики, прему – не возможно. Это не садхйа, то есть ни что-то, что приходит в процессе садханы. Это еще одна хорошая новость, которую я вам принес сегодня. Сегодня я решил вас по поводу праздника, нашего фестиваля обрадовать (смех). Но хотя према не приходит в процессе садханы, тем не менее, Кришна хочет, чтобы мы занимались садханой. Према не приходит, или бхакти не приходит в процессе садханы, в результате садханы, потому что бхакти беспричинна. Если бы мы сказали, что бхакти это результат садханы — я должен что-то делать и в результате этого придет бхакти, правильно это или нет? Тогда бы садхана была причиной бхакти. Правильно? Тогда бы нельзя было бхакти, или любовь к Богу, называть полностью беспричинной. Кришна создал этот удивительный путь, который очень трудно понять. Он говорит: «С одной стороны, бхакти полностью беспричинна и Я вознаграждаю человека. Но с другой стороны, Я хочу, чтобы, прежде чем Я вознагражу человека, человек что-то делал». Эта его деятельность, хотя она не является причиной, она, тем не менее, является необходимым условием для того, чтобы Кришна что-то дал. Все то, что мы получаем на пути бхакти, это беспричинная милость Кришны, просто дар. Но этот дар приходит, когда мы исполняем определенные условия.
Как Яшода, когда она пыталась привязать Кришну, и так и сяк, она связывала все веревки, которые только можно, все веревки связала. В конце концов она распустила веревку, которая связывала ее собственные волосы. Это большая жертва, потому что в Индии раньше женщины не ходили с распущенными волосами. Распущенные волосы означало распущенный нрав. И, соответственно, с распущенными волосами ходили только женщины, которые хотели всем остальным дать понять какой у них нрав. Когда Кришна увидел, что Яшода взяла и развязала веревку, которая связывает ее волосы, тут Его сердце тронулось. И Он подумал: «Хари бол» (смех). Можно сказать, что эта последняя веревка, которую сняла Яшода, была причиной того, что Кришна позволил Себя связать? Потому что это была последняя веревка, которую она завязала. В тот самый момент, когда она привязала ее, этой веревки хватило, чтобы Кришну связать. Была она причиной? Нет. Желание Кришны было причиной. Но это желание Кришны появилось, когда Он видит наши усилия.
Если мы посмотрим каким образом Кришна нас создал, то мы сразу поймем, что Он от нас хочет. Как Он нас создал? Что Он нам дал?
— Шраддху.
БВГМ: Две руки. Шраддха, дал, но не всем (смех). Он нам две руки дал, две ноги дал. И мы знаем, что труд сделал из обезьяны человека (смех). Это теория Дарвина. Наша теория другая – отсутствие труда делает из человека обезьяну (смех). Извиняюсь, это Энгельс сказал. Я уже давно сдавал экзамен по научному коммунизму, Энгельс утверждал, что труд сделал из обезьяны человека. Ну, в общем-то, почти, что согласно с этим положением. Но мы его немножко по-другому формулируем – если человек не будет трудиться, то он превратится в кого? В обезьяну. Кришна дал нам руки для того, чтоб мы трудились, Кришна дал нам это тело для того, чтоб мы трудились, Кришна хочет, чтоб мы делали что-то, Он хочет, чтоб мы делали что-то для Него. И здесь объясняется из чего состоит эта садхана, в результате которой, в конце концов, вера наша становится крепче и все дурное уходит: шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Если мы просто слушаем о Кришне то, что Кришна говорит, если мы слушаем, но как слушаем? Шушрушох шададанасйа ??? – если у нас есть вера, с которой мы слушаем это, если мы не пытаемся бросить вызов этому, если у нас нету какого-то отторжения, если у нас нету какой-то неприязни по отношению к тому, что нам хотят сказать, мы открываем свое сердце навстречу этим звукам и слушаем это открытым сердцем, то тогда что происходит? хридй антах стхо хй абхадрани. Кришна где находится? В сердце. И что Он начинает делать? Видхуноти. Он начинает очищать наше сердце от чего? От абхадры, от грязи.
Шрила Прабхупада объясняет здесь природу этой грязи в нашем сердце. Именно Кришна это делает, это дар. Это следующий дар — очищение сердца. Первый дар это шраддха. Эта шраддха все время останется с нами, если мы сохраним ее, если мы не будем пренебрегать ей и будем ценить ее. И следующий дар, который Сам Кришна дает, находясь в нашем сердце, это очищение сердца. Он начинает выгонять из нашего сердца, выметать из нашего сердца постепенно привязанность к чувственным наслаждениям. Кто-то заметил это, что это происходит, что сердце становится чистым? Что желание наслаждаться катастрофически уходит (смех). Ну, нет такого больше, ну, нету того вкуса, который был раньше ко всему этому. Шрила Прабхупада говорит, что эта абхаджра, или грязь, которая накапливается в нашем сердце, абхадра, исходит от желания властвовать над материальной энергией, что человеку хочется так или иначе….. Ему хочется властвовать, проявлять свою силу, свою власть.
Это, на самом деле, мужское начало, которое проявляет любая душа, женская по своей природе. Душа она по природе своей женская, имеет женскую природу энергии Кришны. Ее обязанность – служить. Когда она приходит сюда, она начинает становиться мужчиной. Поэтому в наше время брюки носят все и мужчины, и женщины. Брюки они, пуруша-абхиман это мужское начало, оно начинает проявляться все сильнее, сильнее и сильнее. И сердце от этого становится жестким, от этого желания так или иначе властвовать и наслаждаться.
Сегодня в квартире, в которой я был, я зашел в кладовку и увидел там куклу. Красивые такие куклы. И я стал думать, а почему куклы никогда не бывают мужского рода? Почему есть только барби и нет «барбов» (смех). Потому что женская природа — природа объекта. Кукла это то, с кем мы делаем все, что хотим: посадили ее, одели, раздели, сделали с ней что-то. Она занимает подчиненное положение. Если это мужчина, как-то не с руки это с ним делать (смех), он другую роль психологически у нас играет. Но суть не в этом. Суть в том, что, еще раз, Кришна находится в нашем сердце, Он начинает это желание наслаждения или абхадру, эту грязь, из сердца выгонять по Своей милости. Это желание становится все слабее, слабее и слабее у нас. Потому что вкус к слушанью о Нем становится все сильнее, сильнее и сильнее. Это вещи, которые находятся в обратно пропорциональной зависимости – чем сильнее я хочу слушать о Кришне, чем сильнее мое желание слушать о Кришне снова и снова, и снова то, что Он говорит, слушать Его философию, слушать Его слова в «Бхагавад-гите», чем сильнее эти желания, тем слабее мое желание властвовать. И наоборот, если я хочу восстановить свое желание властвовать и желание наслаждаться, никаких проблем нет. Нужно только перестать слушать и все, постепенно желание восстановится. Только что человек обретет? Ничего не обретет.
Недавно я встретился в Петербурге, пару дней тому назад, с одним юношей и он стал мне говорить со слезами на глазах, что: «Я был преданным. Пришел на публичную программу. И где-то с год или полгода тому назад я ушел из общества преданных, потому что я чувствовал – мне чего-то не хватало. — На самом деле, не хватало ему только одного – веры. А веры не хватало, потому что он недостаточно слушал. – И я ушел, и пытался что-то найти, и не нашел ничего. Теперь несколько месяцев, пару месяцев тому назад я снова стал есть мясо». Он сказал это с каким-то таким (показывает). Первое, что я почувствовал, что я заметил, это то, что, оказывается, мясо совсем не такое вкусное, как мне казалось. А второе, что я заметил, когда я стал есть его, два результата пришло ко мне в сознание. Первое – возбуждение. – Потому что мясо стимулирует. – А второе – пустота». На самом деле это результат любого материального наслаждения. Любое материальное наслаждение возбуждает человека в течение какого-то времени, а потом что, к чему приводит? К пустоте, к отчаянью и бессмысленности. Это то, что человек получает в результате всего этого. И Кришна говорит: Если человек просто слушает, причем слушает регулярно, каждый день, если человек старается слушать и слушает с верой, с почтением, то тогда (хридй антах стхо хй абхадрани) Я начинаю чистить его сердце. Его сердце, в конце концов, полностью избавляется от этой склонности к материальным наслаждениям, к тому, чтоб властвовать над этой материальной природой». Видхуноти – его сердце становится чистым. Его сердце становится чистым, потому что Кришна способен это сделать. И дальше в этом стихе есть очень важные слова, которые тоже нужно хорошо понимать.
Шрила Прабхупада переводит (видхуноти сухрит сатам), сухрит или друг, благожелатель любого честного преданного находится в нашем сердце, поэтому Он очищает сердце. Он переводит «сатам» как «честный», честный значит искренний. Честный значит человек, который ни при каких обстоятельствах не изменяет своей вере. Вера залетела в его сердце, и он искренен, он понимает иногда, что я слаб, он понимает, что иногда мне сложно следовать как следует по этому пути, но при этом, если он честный, он делает все необходимое для того, чтобы его вера стала крепче, и чтобы сердце его очистилось.
И есть другое значение этого же самого стиха, которое дает Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, где он говорит видхуноти сухрит сатам, что Кришна очищает сердце человека в том случае, если он слушает (шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах) рассказы о Кришне, но при одном условии – если этот человек сухрит сатам, если сам человек сухрит сатам. Что значит…. Что это значит, кто может догадаться? Если сам человек…? Если сам человек благожелательно относится к кому? К преданным, сатам. Если сам человек (сухрит), если человек становится благожелательно настроенным к садху. Если у него есть одно-единственное качество, маленькое качество, которое нам нужно, – я не должен внутри оскорблять садху, я не должен внутри говорить: «Э, пришел, тут, святой». Иногда у нас появляется невольно эта зависть или неприязнь по отношению даже к своему духовному учителю, потому что мы чувствуем, как духовный учитель давит на нас, заставляет нас что-то делать, и это лишает человека милости, которую он может получить. То есть внутреннее ощущение является самым главным препятствием на нашем пути, потому что человек не может получить от святого, который естественным образом хочет нам все дать, не может получить от святого все то, что он может дать. Он сам ставит заслоны и преграды. Если наше желание наслаждаться слишком сильное и мы не хотим его отпускать, и мы чувствуем, что он говорит, а желание наслаждаться становится меееееньше, человек думает: «Что ж делать, …..(49:37)??? что ли купить? (смех) Куда, куда оно уходит от меня?». У него естественным образом в качестве защитной реакции появляется это желание сохранить свою собственную карму. До этого Сута Госвами объяснял, что какой дурак не захочет слушать о Кришне! Найдется ли такой дурак, который не захочет слушать о Кришне? Потому что когда человек просто слушает о Кришне, это слушанье о Кришне становится мечом, который может разрубить все узлы нашей кармы.
Но беда то в том, что таких дураков очень много (смех). Потому что большая часть людей не хочет, чтобы узлы их кармы разрубились. Потому что большая часть людей держится за остатки того, что у них есть, они хотят наслаждаться этим. Кто может подтвердить это на собственном опыте? Называется аханкара. Аханкара это узел ложного эго, который связывает душу с материей, это узел, он тугой. Если мы слушаем о Кришне, то это как меч, он берет и разрубает этот узел. А мы думаем: «Не, лучше я буду его распутывать медленно (смех). Это очень больно – разрубать, давайте, мы его тихонечко будем распутывать (смех). Чуть-чуть, тут можно комплекс какой-то убрать». Человек идет: «Зачем идти куда-то там, к преданным, можно идти к психологу». Психолог расскажет: «Вот у тебя такой узелочек, давай, распутаем его». Человек распутал, ему легче стало, он говорит: «Да, хороший психолог». Один узелок распутал, легче стало, но зато сколько еще узелков осталось! (смех). У людей собрался этот узел кармы, который связывает их с материей, мы не хотим его развязывать.
В свое время был в Греции такой знаменитый гордиев узел, в каком-то храме его держали и гордились тем, что у них есть узел, который никто не может распутать. И они выносили всем, все пытались распутать и никто не мог. В конце концов, Александру Македонскому вынесли этот узел и сказали: «Распутай этот узел, тогда мы признаем твою власть над нами». Александр Македонский сказал: «Никаких проблем», вынул меч, пух (смех). Ничего от этого узла не осталось.
Сута Госвами говорит, когда человек слушает о Кришне, то это как меч, который ударяет по его карме, по этому узлу. Если человек перестает слушать о Кришне, узел опять завязывается, человек опять хватается за то, за что он держался. Я видел как люди, которые пытаются отойти от сознания Кришны, первое, что они начинают делать, вернее, что они перестают делать, перестают слушать. Но если человек все время слушает, и это доказательство искренности нашей веры, как Шрила Прабхупада говорит здесь сухрит сатам, если человек искренний, если он сатам, он будет каждый день слушать. И это слушанье постепенно привлечет Кришну в его сердце. Потому что когда человек слушает о Кришне, Кришна вспоминает его существовании. До этого Он был просто Параматмой в его сердце, с четырьмя руками. Он равнодушно наблюдал за всем этим. Как говорится в «Бхагавад-гите»: буна пудраште нану манте ??? (53:14), Он равнодушно созерцал на все то, что делается: «Ну, хорошо, делай это. Хочешь? Ладно». У Него калькулятор в руках (смех), калькулятор кармы. «Хочешь это?» От души исходит запах желания, аромат желания. Довольно противно пахнущая вещь. Кришна нюхает. У Него в руках калькулятор и Он считает: «По карме положено? Положено. А, давай, делай. Пожалуйста, все, что угодно». Но когда человек начинает слушать о Кришне, две руки у Параматмы отпадают вместе с калькулятором (смех).. Кришна становится нашим лучшим другом внутри. Он думает: «Он обо Мне слушает, значит он перестал быть равнодушен ко Мне», значит Он поворачивает Свое сознание к нам. Кришна начинает не просто равнодушно вдыхать аромат желаний, который от нас исходит, Он начинает дезодорантом (смех) опрыскивать душу, чтоб она больше не пахла так, чтобы эти желания не исходили от нее. Он начинает избавлять ее от этих желаний, давая ей вкус, давая ей искреннее желание заниматься служением, вкладывая в сердце этот вкус. Это то, что происходит с таким человеком. И именно Кришна делает это.
Наверно, уже надо кончать, нужно еще время оставить для вопросов. Я завтра продолжу эту тему. У нас еще есть возможность для того, чтобы мы могли поговорить о том, как развивается в сердце желание служить Кришне. И в этих стихах Сута Госвами ставит вехи или определяет те дары, которые человек получает на своем духовном пути, объясняет нам, какие преимущества человек имеет, если он просто слушает, начинает слушать о Кришне. Завтра я еще более подробно расскажу об этих разных видах желаний, которые есть у нас, и как Кришна очищает нас, как постепенно сознание человека становится стабильным и целеустремленным. Однако, чтобы все это произошло, до этого Сута Госвами поставил перед нами одну маленькую задачу, и здесь Шрила Прабхупада намекает на нее, (сатам) — человек должен быть искренним, человек должен быть честным, человек должен быть честным или верным вере, которую дал ему Кришна. И до этого Сута Госвами говорит: асматаке на мунасам ??? – человек должен быть целеустремленным: «Я хочу полностью очистить свое сердце. Я хочу, чтобы вся грязь из моего сердца ушла и чтобы, в конце концов, в моем сердце не осталось ничего, кроме чистой любви».
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки.
— Джая.
— Садху-санга «Золотое кольцо» – ки.
— Джая
— Гаура премананде.
— Хари бол.
