Диск 100, л. 15
Аннотация:
— история написания «Шри Брихад-Бхагаватамриты»;
— что такое раса;
— хронология «Махабхараты»;
— объяснение состояния сознания Махараджи Парикшита;
— знание, которое призвано успокоить нас .
Вопросы:
— вопрос связан с соблюдением длительного поста на сухую;
— что такое наша садхана.
***
Харе Кришна.
Сегодня мы продолжим наше чтение «Шри Брихад-Бхагаватамриты» Шрилы Санатаны Госвами. Я хотел бы, чтобы мы начали, повторив пранама-мантру Санатане Госвами. Шрила Рагхунатх дас Госвами написал эту мантру, это один из первых стихов его «Лила-кушманджали», где он говорит:
вайрагйа йуг бхакти расам прайатнаир
апайайанмам анабхибсум андхам
крипам буддхир йах парадухкху духкхи
санатана стам прабху машрайами ???
Рагхунатх дас Госвами говорит, что: «Я не хотел пить этот горький напиток бхакти-расы, который связан с вайрагйей. — Потому что бхакти сама очень сладкая, проблема в том, что бхакти всегда связана с вайрагйей. Поэтому начинает: — вайрагйа йуг бхакти расам прайатнаир апайайанмам анабхибсум андхам???,- потому что я был слеп, я был невежествен, у меня не было понимания этого. И я не хотел этого (анабибсум). Но он, так или иначе, заставлял меня все время это делать. Он побуждал меня пробовать этот вкус». Почему? крипам буддхир йах парадухкху духкхи – потому что он очень милостивый и он очень сострадателен, потому что он ощущает чужую боль, как свою. санатана стам прабху машрайами – поэтому я принимаю прибежище Шрилы Санатаны Госвами, который объясняет нам сладость отречения.
Это одна из пранама-мантр Санатаны Госвами и Шрила Прабхупада цитировал ее достаточно часто.
Я в прошлый раз объяснял, что «Брихад-Бхагаватамрита» это плод, зрелый плод изучения Шрилой Санатаной Госвами «Шримад-Бхагаватам». Когда Санатана Госвами был еще подростком, он увидел сон, удивительной ясности и силы сон. К нему пришел брахман. Этот брахман излучал яркое сияние. И в руках он держал сверток, он прижимал этот сверток к груди. И Санатана Госвами во сне увидел, как он выходит на стук, открывает дверь, видит этого брахмана и видит, что брахман стоит перед ним и держит что-то у своего сердца. Он взял эту книгу, завернутую в драгоценную ткань, протянул Санатане Госвами и исчез. Санатана Госвами проснулся с необычайным чувством того, что сегодня должно что-то произойти. И он ждал, ждал, ждал, ждал. Вдруг в какой-то момент раздался стук в дверь. У него бешено забилось сердце. Он подошел к двери, открыл дверь и он увидел, что там стоит брахман, и он держит сверток, завернутый в ткань, и прижимает его к сердцу. Брахман протянул ему книгу. Эта книга была «Шримад-Бхагаватам». Так он начал изучать «Шримад-Бхагаватам». И всю свою жизнь это была его книга. Он написал первый комментарий в Гаудия-сампрадае на десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», на дашанам-сканду, на лилы Кришны. И все то, что он понял за всю свою жизнь о «Шримад-Бхагаватам», а «Шримад-Бхагаватам» это очень сложная книга, ее очень сложно понять. Это книга, которая написана языком откровения.
Комментаторы объясняют, что Шрила Вьясадева увидел «Шримад-Бхагаватам» в самадхи. И откровение, которое к нему пришло, потом вылилось в виде «Шримад-Бхагаватам» и он написан на самадхи-баше. Самадхи-баша значит необычный язык, это язык символов, это язык откровения. В конце концов, как можно описать то, что я увидел в божественном откровении? Очень сложно. Он написал эту книгу, которую не так просто понять. Естественно, Шрила Прабхупада все объяснил, и нам кажется, что очень легко все. И в этом гений Шрилы Прабхупады. Мне хотелось одну минуту задержаться на этом. Гений Шрилы Прабхупады заключается в том, что он очень сложные вещи объясняет очень просто. Наша с вами глупость заключается в том, что мы читаем книги Шрилы Прабхупады и думаем, что все очень просто. Потому что это высочайшая философия, которая только есть в этом мире. Шрила Прабхупада очень легко ее дал, но у нас часто при поверхностном чтении складывается понимание этой философии на уровне здравого смысла, и мы думаем, что мы все знаем. Есть у нас такое ощущение? Мы прочитали две главы «Бхагавад-гиты» и мы думаем, что: «Все, все ясно. Дальше уже только повторы пошли. Я уже знаю – я не это тело, Кришна – Бог. Все хорошо». Факт, я — не это тело, Кришна – Бог. Но что это значит? За этим очень много стоит. И «Шримад-Бхагаватам» это высочайшее священное писание. Даже обычные Веды очень сложно понять, «Шримад-Бхагаватам» это спелый плод Вед. Санатана Госвами взял «Шримад-Бхагаватам» и объяснил «Шримад-Бхагаватам» здесь, в «Брихад-Бхагаватамрите». И, собственно, введение, которое мы сегодня будем продолжать с вами читать, а мы прочтем наверно стихов пять или шесть после 12, который мы прочли в тот раз, предназначено для того, чтобы мы яснее поняли что это за книга, что она нам может дать, в конце концов, для кого она предназначена, и настроились на очень серьезный лад. Потому что, если «Шримад-Бхагаватам» — спелый плод Вед, то что такое «Брихад-Бхагаватамрита», которая по определению является амритой или нектаром «Шримад-Бхагаватам»?
«Шримад-Бхагаватам» произошел в результате пахтания молочного океана Вед и уже всплыл этот нектар. Теперь, «Брихад-Бхагаватамрита» это нектар нектара нектара нектара, это сливки сливок сливок. И Санатане Госвами на самом деле, я думаю, что мы сегодня не дойдем до этого стиха, но в следующий раз на следующей лекции мы будем его объяснять, ему с очень большим трудом приходится объяснять, как может быть нектар нектара, если это уже нектар. Нектар это самая суть. Кто-то из вас вытапливал топленое масло? Если мы вытопили топленое масло, из топленого масла уже больше ничего не вытопишь. И «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что в «Бхагаватам» уже ничего лишнего нет. Есть что-то лишнее в «Бхагаватам»? Есть или нету? Нету. Вот Враджарену говорит, что знаки препинания там лишние, потому что он плохо учился в школе (смех) Но «Бхагаватам» начинается с этого очень сильного утверждения, что в «Бхагаватам» ничего лишнего уже нету. И тут приходит Санатана Госвами и говорит: «Сейчас я вам скажу, что там лишнее. Я вам дам точно книгу, в которой ничего, я возьму, отброшу все то лишнее, что есть в «Шримад-Бхагаватам» и дам, ну точно, где ничего лишнего нет». Ему приходится с очень большим трудом доказывать, что все-таки в «Шримад-Бхагаватам» есть что-то лишнее для того, чтобы объяснить, почему эта книга называется «Бхагаватамрита». Но это тема следующей лекции. Я немножко забежал вперед здесь, и сегодня мы по порядку продолжим читать. Но я это говорю сейчас, чтобы мы правильно настроились на то, что мы можем здесь услышать. И все те ошибки, которые мы можем совершить на пути бхакти, они все описаны здесь. Поэтому Санатана Госвами воистину является олицетворением милости. По своей милости он написал эту книгу, чтобы мы с вами могли избежать очень важных ошибок и, в конце концов, достигли самой высшей цели. Это его главная задача – помочь нам обрести бхакти в самом чистом и беспримесном виде, обойдя все ловушки и капканы на этом пути.
Хорошо. Давайте прочитаем с вами 13 стих.
муниндрат джайминех шрутва
бхаратакхйанам адбхутам
парикшин-нандано ‘прччат
тат-кхилам шраванотсуках ???
«После того, как Джанамеджая, сын Махараджи Парикшита, услышал удивительное повествование «Махабхараты» из уст великого мудреца Джаймини, Джанаменджая по-прежнему, не насытивши свою жажду слышать, попросил его добавить что-то к уже рассказанному».
Это 13 стих. И смысл этого стиха в том, я уже рассказывал эту ситуацию, что сначала «Махабхарату» рассказал ему Вайшампаяна. И Вайшампаяна рассказал «Махабхарату», написанную Вьясадевой. Но у Вьясадевы был ученик, которого звали Джаймини и он тоже был писателем. И хотя он не был литературным воплощением Верховной Личности Бога, он написал «Махабхарату» лучше, чем Вьясадев. И когда Джаймини рассказал ее Махараджу Джанамеджае, тот вошел в полный экстаз. От этой «Махабхараты» остались какие-то жалкие отрывки. Но во времена Санатаны Госвами эта книга еще существовала. К сожалению, сейчас примерно 90-95% ведических писаний не дошли до нас, у нас остались только жалкие крохи. И эта же судьба, к сожалению, постигла «Махабхарату», написанную Джаймини Риши. Тут говорится, что эта книга была удивительная, что он пришел в восторг, поразился, потому что там все были новые истории. Как иногда бывает, что мы приходим на какую-то лекцию, вроде мы знаем уже, все истории про Кришну мы знаем, и тут лектор нам рассказывает новую историю, и мы думаем: «Ааааааа». И точно так же Джанамеджая услышал совершенно новую версию «Махабхараты», хотя, казалось бы, все уже известно, все понятно, и, охваченный желанием слушать дальше, не насытивши свое желание, он попросил: «Расскажи что-нибудь еще».
Как иногда, когда выходит какой-нибудь хороший фильм и потом он пользуется такой популярностью, что режиссер снимает соответственно продолжение. «Сиквел» называется на русском языке, да? Так вот, здесь Махараджа Джанамеджая говорит Джаймини: «Пожалуйста, расскажи еще». И Санатана Госвами, сам объясняя этот стих, он говорит, что подобно тому, как дополнением или продолжением «Махабхараты» является «Хари-вамша-пурана», где последовательно рассказаны истории жизни Кришны, а в «Махабхарате» Кришне отведена вторая роль, Он не главный герой, Он где-то там, на вторых ролях, на фоне находится, и этим сладким продолжением «Махабхараты» является «Хари-вамша-пурана», точно также «Брихад-Бхагаватамрита», которую мы готовимся с вами услышать, является сладким продолжением еще более сладкой «Махабхараты, которую рассказал Джаймини Риши. В этом смысл этого стиха. И он хочет самую суть, когда он просил, он говорит: «Пожалуйста, подведи итог так, чтобы я все понял как следует». Потому что иногда мы слышим что-то, иногда мы слушаем какую-то лекцию, в этой лекции много всего, какие-то новые идеи, новые истории, новое еще что-то, но в результате мы так и не понимаем, что же нам хотели сказать. И Махараджа Джанамеджая примерно в таком же состоянии и говорит: «А теперь ясно объясни мне, что ты хотел всем этим сказать».
И следующий стих описывает, чем «Махабхарата», написанная Джаймини Риши, отличалась от «Махабхараты» Вьясадевы.
шри джанамеджая увача
на вайшампайанат прапто
брахман йо бхарате расах
тватто лабдхах са та-чешам
мадхурена самапайа ???
Шри Джанамеджая сказал: «О брахман, услышав «Махабхарату» от Вайшампаяны, я не чувствовал того же вкуса, который я почувствовал, услышав «Махабхарату» из твоих уст. Поэтому, пожалуйста, дополни свой рассказ так, чтобы у меня осталось самое сладкое впечатление».
И Санатана Госвами, объясняя этот стих, прежде всего объясняет слово «раса», которое употребляет здесь Махараджа Джанамеджая. Махараджа Джанамеджая говорит, что: «Дорогой Джаймини, Я услышал «Махабхарату» Вайшампаяны и что-то сдвинулось с моего места, какая-то раса была». Раса это эстетический опыт, это опыт, который нашел отражение в произведении искусства литературном или театральном, и это то переживание, которое испытывает зритель, и оно гораздо более острое, чем переживание самих героев. Как очень часто бывает, что люди даже грубые или неотесанные, или жестокие плачут, когда читают книги. Иногда думаешь: «Надо же, оказывается у человека мягкое сердце». На самом деле этот плач, который люди испытывают, когда они читают какую-то книгу или видят какую-то драму, это и есть опыт расы. Пусть мирской расы, но тем не менее. Смысл расы в том, что я наблюдаю за всем этим, и удивительное сладкое чувство появляется в моем сердце. У кого-то был этот опыт, когда мы читаем что-то и эта раса она охватывает нас? Эта раса гораздо сильнее, острее даже, чем когда я сам в таких же ситуациях нахожусь. И что здесь он говорит? Он говорит, что: «Я чувствовал какую-то расу, или какой-то вкус, когда я слышал «Махабхарату» Вьясадевы, но когда я услышал твою «Махабхарату», раса совсем другая была».
И давайте с вами зададим себе вопрос: «Почему Вьясадев не написал такую книгу? Почему должен был прийти Джаймини, его ученик, и написать книгу лучше?». Как по-вашему? Для кого писал Вьясадева свою «Махабхарату»?
— Для всех.
БВГ: Да, для всех. Вьясадева писал «Махабхарату» для всех, Вьясадева был просветителем, это была его главная миссия. И он хотел, чтобы любой человек мог получить какое-то благо. Он писал, как Шрила Прабхупада объясняет, он писал «Махабхарату» для домохозяек, для шудр и домохозяек, чтобы любая домохозяйка могла открыть эту книгу и поплакать. И поэтому там масса полезных сведений для домохозяек. Там очень много всего важного для шудр, для домохозяек, для падших брахманов или друзей брахманов, для самых разных категорий людей масса полезной информации, которая, в общем-то, для настоящих знатоков не является такой уж важной. И смысл этого утверждения Махараджи Джанамеджаи в том, что главной расы он не описал. Каким образом появляется этот опыт расы или опыт нашего переживания, или сопереживания с героями? Давайте подумаем, когда у нас возникает раса? Когда мы видим что? Да, когда мы видим чужие эмоции, когда мы видим проявление каких-то сильных чувств. Правильно? И особенно жертвенных чувств. Когда мы видим, что кто-то жертвует ради кого-то, мы начинаем плакать, одновременно сокрушаясь тем, что мы бы так не смогли. Но именно жертвенность это то, что трогает нас, правильно? И прежде всего любовь. Когда мы видим, как люди любят друг друга, слезы начинают градом литься у нас из глаз. В «Махабхарате» много разных героических сцен. Это первый детектив, это первый триллер, который был написан. Там чего только нет, там демоны страшные, там Гадаткач, там сражения, битвы, там есть каруна-расы, там есть вира-расы – геройские сражения, много разных рас. Какой расы там нет? Да, там нет самой сладкой расы, самой главной расы, там нет описания любви между кем? Между Кришной и Его преданными. Там нет описания того, что преданные готовы сделать ради Кришны и что Кришна готов сделать ради преданных. Там нету этого. И поэтому Джаймини, когда он рассказывал это, он не ставил перед собой задачу рассказать всем, он заведомо рассказывал что-то сокровенное. Несколько стихов спустя мы услышим, как Махараджа Парикшит, обращаясь к своей матери, начиная свое повествование, скажет ей: «Послушай это и никому больше не говори». То, что мы с вами сейчас готовимся услышать или подготавливаем себя, свое сердце к тому, чтобы услышать, это в высшей степени сокровенная вещь, не для всех написанная и не все по-настоящему смогут ее оценить. Тут не будет каких-то сражений, битв, не будет каких-то героических рас, которые людям очень нравятся.
Как я недавно был в Петербурге и там преданные показывали программу про ведическую культуру. Коронным номером программы про ведическую культуру было выступление чемпионки СССР по ушу. Все люди они терпеливо слушали бхаджаны и смотрели на все эти танцы, но когда она начала прыгать, все пришли в полный восторг. Она начала свою расу показывать. Потому что людям это легче оценить. Оценить чистую любовь очень сложно. И именно поэтому Вьясадева ее сразу не написал, именно поэтому он был неудовлетворен. И именно поэтому Джаймини пришлось по-своему пересказать «Махабхарату» для того, чтобы восполнить это.
И дальше тут он говорит: мадхурена самапайа. Это очень существенный момент этого стиха, где Джанамеджая говорит, он напоминает Джаймини Риши, что концовка должна быть особенно сладкой. Тут я должен в каком-то смысле вернуться к вчерашней лекции про еду. Я сознательно вчера не сказал, что правильный порядок пищи это то, что сладкое нужно есть в начале. Правильный, аюрведический порядок пищи, что сначала нужно съесть сладость, а потом есть все остальное. Потому что сладость в конце очень сложно переварить. Но здесь говорится, что сладость нужно в конце. Парадокс? Не парадокс. Человеку хочется в конце сладкого чего-то. Потому что сладкое действительно ставит некую точку. Мы наслаждаемся, наслаждаемся, наслаждаемся и, чтобы поставить точку в этом, нужно насладиться до конца. Поэтому как бы естественный порядок, чего нам хочется, в отличие от Аюрведы, правильный порядок с точки зрения Аюрведы – сладкое нужно вначале съесть, потом все остальное, но уму нашему хочется, чтобы это ощущение нарастало.
Как я иногда слежу за людьми. У меня есть хобби – я повар и как любой повар он очень ревниво относится к тому, как люди едят то, что он приготовил. Я всегда слежу за тем, как человек ест то, что я приготовил, точно зная совершенно, что ему больше всего понравилось, потому что он это оставит на самый конец. Он все попробует, но самое, то, что ему больше всего понравилось, он съест в самом конце. Потому что это естественное желание человека как бы поставить жирную точку на своих наслаждениях, насладиться до самого конца. И когда здесь Махараджа Джанамеджая напоминает об этом принципе Джаймини Риши, он имеет в виду на само деле принцип поэзии.
Он не имеет в виду Аюрведу или еду. Когда он говорит, что сладкое нужно под конец, имеется в виду, что когда ты пишешь что-то или когда ты говоришь о чем-то, ты должен на конец сохранить что-то самое сладкое, чтобы люди ушли с этим ощущением: аааааааа, чтобы это чувство осталось вместе с ними и оставило какой-то след. И что мы видим тут? Махараджа Джанамеджая услышал это и он говорит: «А теперь самое сладкое расскажи мне, чтобы я унес это ощущение с собой». Он как бы напоминает ему: «Ты много сладкого рассказал, но самое сладкое ты сохранил, ты где-то приберег».
Как иногда раздатчики, они тоже мудрые люди… Вообще, по ведическим законам раздатчики они сначала должны сами поесть, тогда они смогут раздавать как следует. Потому что если они голодные, то они не смогут раздавать правильно. И они знают, что тут самое вкусное и иногда они как бы забывают ее раздать (смех), не замечают. Чтобы им осталось, если они сами еще не отведали этого всего. И здесь Махараджа Джанамеджая как бы ему говорит: «А ты там ничего не оставил? Ты не забыл что-то самого важного, что ты должен будешь мне рассказать? Под конец скажи что-нибудь еще более сладкое» Это был 14 стих. Сейчас мы еще с вами стиха три прочитаем. Ничего, да? Можно еще, есть у нас время?
Следующий. Махараджа Джанамеджая говорит ему об этом и Джаймини начинает рассказ. Это одно из начал «Брихад-Бхагаватамриты». Я сказал, что я начал с 12 стиха и это еще следующее начало. Обычно много ступеней прежде, чем сам рассказ начнется. Джаймини начинает свой рассказ.
шри джаймини увача
шукадевопадешена
нихатешеша-садхвасам
самйак-прапта-самастартхам
шри-кршна-према-самплутам
санникршта-ниджабхиста-
падарохана-калакам
шримат-парикшитам мата
тасйарта кршна-тат-пара
вирата-танайаиканте
‘прччхад етан нрпоттамам
прабходхйанандита тена
путрена снеха-самплута
Это начало рассказа Джаймини, когда он приступает к повествованию «Брихад-Бхагаватамриты», и он говорит, что он возвращается назад, на несколько лет назад. И он говорит, что после того, как Шукадева Госвами закончил свои наставления Махарадже Парикшиту, Махараджа Парикшит, которого здесь Джаймини Риши называет «шриман» и я объясню, что значит «шриман».
Махараджа Парикшит полностью освободился от всякого страха, все его желания были полностью удовлетворены (самйак-прапта-самастартхам), он полностью все свои желания исполнил, и он был погружен в любовь к Кришне (шри-кршна-према-самплутам). Теперь, в этот момент, когда приближалось то время, чтобы он вернулся в желаемую обитель (падарохана-калакам), когда в тот самый миг, когда он уже должен был вернуться в духовный мир, уже совсем приблизился, вдруг неожиданно (шримат-парикшитам мата тасйарта кршна-тат-пара) к нему прибежала его мать, мать Махараджи Парикшита. И она была в полном горе. Она была в слезах, на ней не было лица. И ее называют тут кршна-тат-пара. Она была великой преданной Кришны. И дальше говорится: (вирата-танайаиканте) в этом уединенном месте (иканте), (вирата-танайа) дочь Махараджи Вираты, (‘прччхад етан нрпоттамам) спросила лучшего из царей, своего собственного сына, задала ему этот вопрос. И после этого Махараджа Парикшит немножко успокоил ее, утешил ее, поприветствовал ее. И она задала ему этот вопрос, который был пронизан любовью. Три следующих стиха я немножко объясню, в них тоже очень много глубокого смысла. Каждая маленькая деталь в этих стихах раскрывает нам яснее, что происходило в этот момент, подготавливая нас должным образом к тому, чтоб мы услышали повествование «Махабхараты».
Итак, мы знаем с вами, что, я хотел немножко вернуться к хронологии, после того, как закончилась великая война, описанная в «Махабхарате», после этого Пандавы сколько лет правили кто знает? 36. Ровно 36 лет Пандавы, Махараджа Юдхиштхира правил своей империей. И два года спустя после их ухода был этот великий маха-прастан, когда все пять братьев Пандавов ушли один за другим и вернулись в духовный мир. Два года спустя Вьясадева написал «Махабхарату». Ему понадобилось два года для обдумывания. Три года, извиняюсь. Три года ему нужно было для того, чтобы создать «Махабхарату». 100 тысяч шлок «Махабхараты» дошло до нас. Я говорил вам, что изначальная «Махабхарата» была в 60 раз длиннее, чем та, что дошла до нас. И это случилось в 3100 году до нашей эры. В 3100 году до нашей эры. Шрила Вьясадева закончил писать «Махабхарату». После ухода Пандавов царем кто стал в этой империи? Махараджа Парикшит. И сколько он правил, кто знает? 60 лет. Ровно 60 лет. То есть Махараджа Парикшит ушел на берег Ямуны и стал слушать «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами в 3042 году до нашей эры. Есть точное время когда это случилось. Это исторический факт, запечатленный в хрониках. И в течение 7 дней он выслушал это. И после него кто стал править царством? Да, Махараджа Джанамеджая. Когда он начал свое великое жертвоприношение этих самых змей? Два года спустя. Два года он правил спокойно, а потом он решил отомстить за гибель своего отца. Иначе говоря, все то, что рассказывает здесь Джаймини, произошло всего два года назад. Всего 2 года назад Махараджа Парикшит сидел на берегу Ямуны и слушал, как Шукадева Госвами ему рассказывал все это. Казалось бы, что тут рассказывать, итак все должны знать? Но то, что произошло между Уттарой и Махараджей Парикшитом практически никто не знал. То, что произошло между Шукадевой Госвами и Махараджем Парикшитом знали все – множество людей было, множество свидетелей, все они слушали их беседу, все они участвовали в этом, но дополнение, последнюю часть, знали очень немногие. И Санатана Госвами объясняет, комментируя эти стихи, что сначала, прежде всего, Джаймини Риши хочет объяснить, в каком состоянии находился Махараджа Парикшит, чтоб мы узнали, кто рассказывает «Брихад-Бхагаватамриту». Чтобы понять какого уровня это произведение, нужно сначала понять, кто его рассказывает, правильно? Если мы слышим, что автор книги Дарья Донцова, то соответственно мы ожидаем от Дарьи Донцовой только то, на что способна Дарья Донцова, ни больше, ни меньше.
Здесь нам говорят: «Посмотрите. То, что вы сейчас услышите, рассказал Махараджа Парикшит после того, как он услышал Шукадеву Госвами и избавился от всех своих страхов». Первое, с чего начинает здесь Джаймини Риши, он говорит, Махараджа Парикшит сидел абсолютно спокойный и он был свободен от двух главных страхов. Санатана Госвами объясняет, он был свободен от страха яда змеи, потому что очень скоро Такшака должен был отравить его своим ядом и тело его сгорит от этого яда. Он был абсолютно спокоен, полностью невозмутим, у него не было этого страха. И он также был спокоен или свободен от страха перед ядом каким еще? Какой еще яд есть? Есть яд материальной иллюзии. И Махараджа Парикшит сидел, он был спокоен, совершенно бесстрашен, он не боялся ни того, ни другого яда. Мы тоже не боимся ни того, ни другого яда, а зря. Потому что на самом деле этот яд материальной иллюзии он еще страшнее, чем яд змеи. Потому что яд змеи может отравить одно наше тело, но яд материальной иллюзии сколько тел отравляет? Множество. Когда нас укусила эта материальная иллюзия и мы полностью в безумном состоянии от этого яда, мы не знаем, что с нами произошло. И дальше он говорит еще, описывая состояние Махараджи Парикшита, который сейчас будет рассказывать, во-первых, он был абсолютно невозмутим, полностью свободен от всех иллюзий, абсолютно кристально чистое сознание. И в этом состоянии кристально чистого сознания еще очень важную вещь про него говорит Джаймини Риши, в этом состоянии все его желания были исполнены. Почему все его желания были исполнены? Потому что у него что было? Бхакти. Когда у нас есть бхакти, все остальные желания автоматически исполняются. Говорится, что у него кама, дхарма, артха, мокша, все, ему было совершенно все равно. Он полностью, полностью был счастлив. Все его желания были исполнены. И его называют тут «шриман». «Шриман», что значит? «Шриман» значит тот, на кого Богиня Удачи Шри пролила свое благословение. Как Шрила Прабхупада называл всех своих учеников Шриман Шьямасундара прабху или Шриман такой-то. «Шриман» значит тот, на кого Богиня Удачи пролила свое благословение, Богиня Процветания. Почему? Почему Шрила Прабхупада нас так называл? Потому что, в конце концов, если у человека будет удача бхакти, то все остальное само по себе исполнится. Тут про не го говорится, что шри-кршна-према-самплутам – он был полностью погружен в любовь к Кришне, у него ничего не было, он был абсолютно счастлив. Он сидел и ждал, когда же он прилетит? И он думал: «Когда же наконец я окажусь в духовном мире?». У него было это не просто желание, ясное четкое ощущение того, что: «Очень скоро я окажусь лицом к лицу с Кришной». Все знал о Кришне, он был готов встретиться с Кришной, у него не было никаких других желаний, кроме любви к Кришне. Ничего другого не было, никаких других привязанностей не было. И в этот момент, что случилось? Он сидит, он абсолютно спокоен, он ждет когда наступит его смерть, когда придет Такшака, чтобы укусить его и в этот момент, что он видит? Мать его влетает, вбегает и на матери лица нет, она плачет, она страдает, она мучится. Почему она мучится? кршна-тат-пара. Джаймини Риши оговаривается, у нее были непростые слезы. На самом деле в такой ситуации любая мать влетит и будет плакать: «Сыночек, сыночек, не уходи. Что с тобой? Кушать хочешь? Может быть тебе что-нибудь приготовить, картошку пожарить? Ты же так любил картошечку жареную». Нет, к нему прибежала эта великая преданная Господа. Еще раз, почему он подчеркивает это? Потому что диалог, который мы сейчас услышим, или беседа, которую мы сейчас услышим, между кем и кем? Да, между Махараджей Парикшитом, про которого мы узнали, в каком состоянии он находился, и кем еще? Его матерью. И какова была его мать? Его мать была тоже великой преданной. Почему она прибежала вся в слезах к нему? Почему? Потому что она боялась, что не услышит, потому что она боялась, что она не успеет получить то, что она хотела больше всего получить. И она прибежала к нему вся в слезах. И дальше еще что? Чтобы все это характеристика самого диалога, который мы с вами услышим — есть великий преданный, его мать, которая хочет от сына услышать самое важное в самый последний миг его жизни. И все это происходит где? В уединенном месте. Потому что когда Шукадева Госвами рассказывал Парикшиту, там было много свидетелей, было много разных санньяси, мудрецов, йогов. Кто-то спал, кто-то чесал в своих спутанных волосах, кто-то ковырял в носу. И Шукадева Госвами периодически наблюдал за аудиторией, периодически подстраивал все это. То, что мы услышим сейчас с вами, было произнесено наедине Махараджем Парикшитом Уттаре, его матери, которая хотела услышать только о Кришне.
И тут другой вопрос, который естественным образом возникает, а сможет она услышать о Кришне что-то? Представьте себе, на минутку поставьте себя на ее место – ваш сын, любимый сын, про которого тут говорится, что она его очень любила, любимый сын вот-вот уйдет. И естественно, вы можете быть каким угодно преданным, великим преданным, все равно жалко, все равно печально, все равно мы расстаемся с этим, все равно ум возбужден. Правильно? Был у нее ум возбужден или нет? Был, был. И не мог не быть. Спрашивается, а могла ли она услышать действительно от Махараджи Парикшита что-то самое важное в этот момент в таком состоянии? Могла или нет? Санатана Госвами объясняет,: не могла. Но чтобы она смога услышать, что сделал Махараджа Парикшит сначала? Сначала успокоил ее. Сначала он сказал ей, что он ей сказал, как по-вашему? Что он ей сказал сначала? Сначала он сказал, что: «Дорогая мать, все в этом мире временно. Как бы ты ни была привязана ко мне, рано или поздно нам придется расставаться. Это временный мир, в этом мире нет ничего постоянного, в этом мире нет ничего, о чем стоит жалеть. Рано или поздно мы все здесь потеряем». Это то знание, которое призвано успокоить нас. На самом деле, нам нужно очень хорошо понимать, как успокоить человека. Люди не могут слышать трансцендентное знание в каких двух случаях? Когда они охвачены чем?
— Голодом.
БВГ: Голодом (смех). Это настоящий брахмачари (смех). Когда они охвачены горем и когда они охвачены счастьем. Если я очень радуюсь, то что нужно сказать? Успокойся, все пройдет. Если я очень горюю, что нужно сказать? Успокойся, все пройдет. И первое, что сказал ей Махараджа Парикшит, когда увидел ее всю в слезах, растерянную, расстроенную, несчастную, он сказал: «Успокойся, успокойся. Есть вечные истины, есть вечный мир, есть вечная реальность. Есть временная реальность. И временную реальность мы все равно потеряем. Вечная реальность это то, ради чего стоит что-то делать». Он успокоил ее. И не просто успокоил ее, но, чтобы она могла услышать то, что он ей скажет. И успокоив ее (прабходхйанандита тена), он не просто успокоил , но он ее обрадовал (анандита тена путрена снеха-самплута).
И охваченная любовью к своему сыну, и Санатана Госвами здесь объясняет, в комментарии к этому стиху, он говорит, что что сделал Махараджа Парикшит? Махараджа Парикшит, объясняя своей матери все это, он переключил ее любовь, которую она естественным образом испытывала к нему, и сделал эту любовь какой? Одухотворил эту любовь. Каким образом можно эту любовь одухотворить? Она уже относилась к нему не просто, как к своему сыну, а как к кому? Как к преданному, она увидела в нем преданного. Махараджа Парикшит сделал это несколькими словами. Всего несколько слов нужно было ему, чтобы он полностью изменил состояние своей матери, чтобы она полностью успокоилась. Потому что он знает – она пришла за чем-то важным и нужно сделать так, чтобы она это важное услышала. И здесь Джаймини Риши объясняет как это произошло, объясняет эту сцену.
Я думаю, что мы оставим на следующий раз остальные стихи. У нас есть еще, мы до 17 стиха прочитали, 18, 19 , до 24 стиха. С 24 стиха по-настоящему начинается «Брихад-Бхагаватамрита». У нас будет еще одна лекция, следующая, до 24 стиха, по 23 включительно. Дальше начнется удивительная вещь, серьезно, начнется само повествование и там будет множество потрясающих вещей. Но в следующей лекции конкретно Санатана Госвами будет объяснять, каким образом «Брихад-Бхагаватамрита», как я уже объяснил в начале, является нектаром нектара, что лишнего в «Бхагаватам», что в «Бхагаватам» нужно отбросить, и каким образом, собственно, возникла эта книга, почему она является сутью сути, хотя уже как бы суть всех ведических писаний есть у нас в виде «Шримад-Бхагаватам». Ну вот, я думаю, что на сегодня хватит. Спасибо большое.
ВОПРОС: (52:46)
БВГМ: Нет, нет. Я это вчера же объяснял, что Махараджа Парикшит мог поститься на сухую 7 дней и не чувствовать ни каких беспокойств, и его ум нисколько не страдал от этого. Если мы с вами будем поститься на сухую 7 дней, следуя по стопам Махараджи Парикшита, то, как уже объяснил нам Враджарену, мы не сможем услышать духовного знания (смех). Это же реализованное знание, это же не просто какая-то теория. Что с того, что Махараджа Парикшит мог это сделать? Все зависит от того, насколько наш ум зависит от этого. Наш ум, я объяснял вчера как раз, что пища прежде всего воздействует на ум. И если пища тонкая, то соответственно ум питается тонкими вещами, ум утончается. Поэтому прасад так важен. Прасад прежде всего, если это хороший, правильно приготовленный в том числе, прасад, он может сделать наше сознание более тонким. Но по-прежнему наш ум все равно зависит от этого. Это тонкая, но все равно какая-то энергия, от которой зависит наш ум. Если мы достигли такого состояния, если мы подключились к духовной энергии полностью, целиком, то нам не нужна материальная энергия. Но нам все равно нужна какая-то энергия. Если мы не подключились к духовной энергии еще, то нам нужна материальная энергия.. И поэтому нам не нужно имитировать людей.
Еще раз, очень важный принцип, который нужно понимать – вайрагья или отречение от этого мира не является формой духовной практики, на нашем пути по крайней мере, Вайрагья это не практика, вайрагья это не то, что я должен делать, не то, что я должен заставлять себя делать. Вайрагья это что такое? Это естественный результат, это следствие. Это не способ, не метод чего-то достичь. С помощью вайрагьи чего мы можем достичь? Сухости сердца. Сердце будет гордым – я великий аскет. Даже Достоевский это понимал. В «Братьях Карамазовых» там есть этот старец Зосима и его соперник, другой старец, который все время говорил: «Он хлебушек есть беленький, беленький хлебушек ест». И потом, когда Зосима помер, он говорил: «Провонял старец, провонял. Потому что белый хлебушек ел». Достоевский очень хорошо там описывает, что это все ерунда, что человек просто гордится, что произошла подмена, он любовь в сердце подменил какой-то аскезой. Когда человек получил любовь в сердце, он становится аскетичным, он не зависит никак, не зависит от материальной энергии. Но если он пытается пользоваться этим как методом и начинает отрекаться от мира, чтобы чего-то достичь, может он бхакти таким образом обрести? Нет. С помощью вайрагьи нельзя обрести бхакти. С помощью бхакти можно обрести вайрагью и гьяну. Ни гьяна, ни вайрагья не порождает бхакти, но бхакти порождает гьяну и вайрагью.
васудеве бхагавати бхакти-йога прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам (ШБ 1.2.7)
Очень быстро приходит и гьяна и вайрагья в сердце того, у кого есть бхакти. Но если мы будем идти таким путем, то бхакти не получим.
ВОПРОС: (56:56)
БВГМ: Да. Потому что вайрагйа видйа ниджи-бхакти ???, ты принес сюда бхакти-йогу, которая всегда сопровождается и вайрагьей и видьей. Это внешние признаки или внешние проявления бхакти. Если есть бхакти, то о ней можно судить, потому что у человека это есть. Но это не метод. Это не метод. Ни гьяна, ни вайрагья не является методом для обретения бхакти. Бхакти не зависимо. Бхакти можно получить только от сердца к сердцу. Бхактйа санджатейа бхактйа???. Бхакти приходит от бхакти, ни от чего-то еще, ни от гьяны, ни от вайрагьи. Потому что гьяна и вайрагья материальные.
— У нас есть садхана, мы следуем…(57:42 ???)
БВГМ: И в садхане этой, Шрила Прабхупада говорил, что в этой садхане не надо никакой вайрагьи, не нужно лишней вайрагьи, не надо. Экадаши? Хорошо, покушайте. Не надо, ну, не надо!. Есть фрукты, овощи есть, молоко есть. Садхана сама по себе не вайрагья. Садхана, которой мы следуем, с одной стороны переводит наше бытие в плоскость саттвы, то есть помогает нам жить, питаясь более тонкой материальной энергией саттвы, чтобы все беспокойства, которые вызывают низшие гунны природы не мешали нам обрести духовный опыт, с одной стороны. С другой стороны, садхана, которую мы совершаем, она непосредственно имеет природу бхакти. То есть садхана, которую мы совершаем, мы делаем то, что делают люди, у которых уже есть бхакти. Те, у кого есть бхакти, если кто-то любит, человек, который любит, он все время думает о том, кого он любит. Правильно? Все время думает о нем или о ней. Мы не думаем о Кришне, но мы пытаемся думать о Нем, повторяя Его святое имя, поклоняясь Божествам. И эта садхана она не имеет природу вайрагьи, эта садхана имеет природу бхакти, она сама по себе уже бхакти. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это как зрелое манго и зеленое манго. Бхакти на уровне садханы это зеленое манго, бхакти на уровне цели это спелое манго. Теперь, спелое манго от зеленого манго чем-то отличается? Ну, в общем, ничем, манго оно манго и есть. Просто одно кислое и противное, а другое сладкое и сочное. Вот и вся разница. Поэтому на уровне садханы это тоже манго, тоже бхакти, только оно кислое. Из зеленого манго можно чатни только сделать, если туда много сахара и специй положить. А спелое манго оно тает во рту.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки.
— Джая.
